四分戒本約義 第3卷
四分戒本約義卷三福州鼓山嗣祖沙門 元賢 述九十波逸提之餘。
若比丘，別眾食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門施食時，是謂餘時。
提婆達多教人害佛，復教阿闍世王殺父，惡名流布利養斷絕，乃與其黨三聞陀羅達多、騫駄達婆、拘波離、迦留羅提舍五人家家乞食。
佛聞故制：別眾食者，四人已上即犯。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
後有病比丘，有請食處不得食。
有一比丘自恣竟作衣時，諸居士設食不敢食。
又有一居士設食兼施衣，比丘不敢食。
有諸居士同諸比丘同道行，居士與食不敢食，乃入村乞食為賊所刼。
又船行亦爾。
有大眾比丘遊行到一小村，居士作食，比丘不敢食。
有瓶沙王姊欲為外道沙門，王令入祇園設食，眾不敢受。
已上因緣俱白佛，佛俱為開除。
沙門者，指外道沙門也。
若有上餘時因緣，應起白眾隨次受食。
不白而入食者，突吉羅。
若四人、五人，應分作二次入食，無犯。
若比丘！
至白衣家與餅麨飯，比丘須者，應兩三鉢受持至寺內，分與餘比丘食。
若比丘！
無病，過兩三鉢受持至寺內，不分與餘比丘食者，波逸提。
一婦人歸父母家，因作食施乞食比丘。
正作食時，夫家遣人來接，婦云：待作食竟同去。
乞食者相繼來，婦不得去，夫嗔即別娶。
又一商人在途中造食，乞食比丘至，分己食與之。
復有乞食比丘至，盡分與乃重作食。
同伴以遲故先去，彼商後行被賊劫。
佛聞故制：若無病而過，三鉢受出彼門，波逸提。
若一足出門便止，突吉羅。
凡遇食須問：是歸婦食、商賈道路食不？
若是者，或受一鉢、或二三鉢持歸，分餘比丘食，須告餘比丘：某處有歸婦食、商賈食，我已持一鉢歸，汝等去可持二鉢歸。
或云：我已持二鉢歸，汝等去可持一鉢歸。
或云：我已持三鉢歸，汝等去當就彼食，不可持歸。
若不問歸婦食、商賈食者，突吉羅。
若不分與餘比丘者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若病比丘過受者，若自送至寺者，不犯。
若比丘，足食竟，或時受請，不作餘食法而食者，波逸提。
佛在祇園，說一食法、讚譽一食法。
諸比丘信樂，便受一食法，或食粥、或食飯麨餅等、或飲漿服藥，便當一食，多不得飽，形體枯瘦，佛乃令一坐飽食。
飽食已，或遇飯麨餅等，不敢更食，形亦枯瘦，佛又聽一食後更食。
諸病比丘不能一坐飽食，佛又聽數數食，其餘與瞻病人，瞻病人亦數數食。
又有諸比丘乞食歸，持來食分與諸比丘。
諸比丘足食已，不敢更食，棄之。
佛知乃教作餘食法。
餘食法者，手持食對比丘言：大德！
我足食已，知是看是。
彼比丘應取少許食已，語比丘言：我食止，汝取食之。
作如是餘食法者，不犯。
又有一貪餮比丘，遇食便食，不知足食不足食、不知餘食不餘食，佛乃制戒：不作餘食法，咽咽波逸提。
若為他作、若知他足食已作、若自手捉食、或使淨人持食、或對淨人前作、或以不好食覆好食上作，盡突吉羅。
或比丘受他餘食法，盡持去，突吉羅。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
若病人不作餘食法、病人殘食食不作餘食法，無犯。
若比丘，知他比丘足食已，若受請不作餘食法，慇懃請與食：長老！
取是食。
以是因緣非餘，欲使他犯者，波逸提。
一比丘貪食無厭，他比丘諫之，懷恨在心。
異時遇食，知前諫者已足食，不作餘食法，勸令食前諫者食之，遂反譏前諫者貪食。
彼問：汝知我足食食耶？
曰：知。
又問：汝知而故作耶？
曰：知。
眾皆訶之。
佛聞故制：若知彼足食，勸請彼彼食者，二俱波逸提。
若與彼不食，或轉與他人，或彼自作餘食法而食，與者突吉羅。
若不知彼足食，作不足食想而與者，無犯。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
若比丘，非時受食食者，波逸提。
難陀、䟦難陀二比丘入城看節，會伎樂眾，白衣與之飲食，抵暮方回。
又迦留陀夷向晚乞食，一孕婦開門，值天正雷電，暫見其面，驚謂是鬼，遂墮胎。
佛聞故制。
非時者，日中後至明相未出也。
若非時非時想，波逸提。
若非時疑是時，突吉羅。
非時時想，突吉羅。
時非時想，突吉羅。
時疑非時，突吉羅。
若非時食過非時食、七日藥過七日食，波逸提。
盡形壽藥，無病因緣服者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若病者，服吐下藥須粥，日已過中，應煑麥令皮不破，漉汁服之，無犯。
若比丘，食殘宿食者，波逸提。
迦羅尊者乞食時作念：云何用日日乞食入城疲苦？
今當留所食之餘存於明日，明日之餘存於後日。
諸比丘於小食大食時不見迦羅，查問知此。
佛聞故制：宿作宿想，波逸提。
宿疑非宿，突吉羅。
非宿宿想，突吉羅。
非宿疑宿，突吉羅。
宿非宿想，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若食有餘，與父母、與作塔人、與作房舍人，後乞食比丘從彼邊乞得食，無犯。
若比丘，不受食，若藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
一比丘自願常行乞食，至城中見諸居士祭亡，所遺飲食不從人受，自取食之。
眾見譏嫌，佛聞故制：凡食須從人受，若自取即是盜。
故制。
若藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜等，比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若取水及楊枝，不從人受，不犯。
若比丘，得好美食，無病，自為己索者，波逸提。
䟦難陀向一商人索美食，商人問言：尊者！
有何病？
報言：無病，但意欲得。
商人言：我等營生勞苦尚不易得，此況出家人乎？
時有乞食比丘聞之嫌責，佛知故制：索得，犯墮；不得，突吉羅。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
若為病乞、若為病人乞、若不乞而得，無犯。
若比丘，外道男女自手與食者，波逸提。
佛與諸比丘遊行，途中諸人設供大得餅，佛命阿難分與眾僧，有餘復命分與乞人。
中有一躶形外道女有姿色，偶二餅相粘不覺分與，彼眾知此女獨得二餅，遂譏阿難于女有情。
又一梵志在此得食，路逢一相士問：何處來？
報言：禿頭居士處來。
士言：你從彼得食，何以相譏？
梵志道其由。
佛聞故制：以手與而食者，波逸提。
與而不受者，突吉羅。
欲與而不與者，突吉羅。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
若置地與、若使人與、若勢力強奪者，無犯。
若比丘，先受請已，若前食、後食，行詣餘家，不囑餘比丘，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時，是謂餘時。
一長者為䟦難陀設齋兼請眾僧，僧眾俱赴，時已到而不設食，問云：必待跋難陀來。
陀自前食後往餘家，至垂過中方來，眾雖得食而不飽。
又一大臣遣使送新菓與䟦難陀分眾，難陀自後食已往餘家，歸時日已過中，眾不得食。
佛知，因制受請已，前食後食不許詣餘家。
後眾大有請處，俱不敢往，佛乃聽囑餘比丘而後往。
後有病比丘，先囑城中人為作羮飯等不敢往，佛聽不囑而往。
比丘作衣所須器物，欲入城取而不敢往，施衣時比丘無衣，欲入城乞亦不敢往，佛俱聽不囑而往。
前食者，自明相初出至食時。
後食者，自食時至日中。
囑餘比丘者，囑以所往之處令眾知，不須待而食也。
若囑後中道還又欲去者，當更囑。
若囑往某處後更詣他處，應更囑而往。
若不囑而往，除餘時，波逸提。
欲去未出門而反者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若比丘，在食家中有寶，強安坐者，波逸提。
迦留陀夷與舊識白衣婦齋，優婆夷各相繫念。
一日往其家坐，夫問：汝須何等？
答言：我須食。
夫即遣婦與食，食之復不去，夫連遣亦不去。
夫怒言：我出去，任汝在後欲何所作？
乞食比丘聞之嫌責，歸白佛，故制。
食者，男以女為食、女以男為食，男女交合各得受用為食也。
寶指女色，亦兼指𤥭𤦲碼瑙金銀等，強坐不去者，波逸提。
若盲而不聾、聾而不盲者，突吉羅。
立而不坐者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若有寶，但於舒手及戶處得坐，若有伴同在一處得坐，或為勢力所持，或病發倒地，俱不犯。
若比丘，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
迦留陀夷因佛制許在舒手及戶處坐，遂與齋優婆夷在戶扇後坐共語。
乞食比丘見之譏嫌，白佛：故制在屏處坐，波逸提。
若盲而不聾等同上。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若舒手得及戶，不在屏處坐，若有伴同在一處坐，或為勢力所持，或病發倒地，不犯。
若比丘，獨與女人露地坐者，波逸提。
此亦迦留陀夷因前佛制屏處坐，遂獨與齋優婆夷在露地坐共語。
乞食比丘見之譏嫌，白佛故制：獨與女人露地坐，波逸提。
若盲而不聾等同上。
比丘尼犯者波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若有伴不犯。
或勢力所持、或病發倒地不犯。
若比丘，語餘比丘言：大德！
共至聚落，當與汝食。
彼比丘竟不教與是比丘食，語言：我與汝一處，若坐、若語不樂，我獨坐、獨語樂。
以是因緣，非餘方便遣者，波逸提。
䟦難陀初與一比丘鬪，結恨在心，異時誘彼比丘言：汝隨我至城中，當與汝食。
比丘信之，遂同到城中，至無食處遍行一週，約日將過語彼比丘言：你是大惡人！
今由汝故，并我亦不得食。
汝可速去，我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。
彼比丘去，遂自到有食家食。
彼比丘還祇園，日已過中不得食。
佛聞故制遣去，至捨見聞處，波逸提。
若遣聞處至見處、遣見處至聞處，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若與食遣去，不犯。
若病遣去，持食至寺中與食，不犯。
若破戒、破見、破威儀、為眾所舉、若被擯、若應擯，前未許食者，方便遣去，不犯。
若前已許食者，突吉羅。
若比丘，四月請與藥，無病比丘應受。
若過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。
摩訶男釋種請施眾僧藥，彼恭敬上座以好者施與，餘求者亦與、不求者亦與。
六群往其家索藥，男言：有者相與，不有者買與。
六群遂譏其有愛心且妄語，男退心遂斷施藥，佛聞故制。
四月者，夏四月也。
過四月而受，是為過受。
後有病比丘不敢過受藥，故加無病之言。
後有居士不限月數常請供藥者，摩訶男斷後更請施者，有持藥至寺中分者，有請施盡形壽藥者，俱以過四月不敢受。
俱白佛，佛一一開除，比丘尼犯者波逸提，式叉摩那等俱突吉羅。
若比丘，往觀軍陣，除餘時因緣，波逸提。
波斯匿王因民叛逆，自出軍征伐。
六群比丘往觀，王見不悅，遂以石蜜一褁寄奉世尊，囑令：持我名禮拜問訊世尊。
世尊知，乃制戒：見者，波逸提。
方便欲往而未往者，突吉羅。
往而未見者，突吉羅。
若道中遇行軍應避，不避者，突吉羅。
後有二將欲見比丘，遣人來請，佛聽往，故云：除時因緣，比丘尼犯者波逸提，式叉摩那等俱突吉羅。
若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿。
過者，波逸提。
六群比丘有因緣至軍中宿，居士見之譏嫌。
佛因制：不許過三宿。
三宿明相出，犯波逸提。
若離見處至聞處、離聞處至見處，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若為事難所拘者，不犯。
若比丘，軍中住二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰，或觀遊軍象馬力勢者，波逸提。
六群比丘有因緣往軍中三宿，在中觀鬪戰，一人被箭傷衣褁輿歸，諸居士見之譏嫌。
佛聞故制：往見者，波逸提。
往而未見者，突吉羅。
方便欲往而未往者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
或為勢力所持者，無犯。
若比丘，飲酒者，波逸提。
娑伽陀尊者常往梵志家借宿，降其室中毒龍。
時拘睒彌王見之大生敬重，異日為尊者設食，尊者受食多飲黑酒，歸途倒地而吐。
佛聞知呵言：如今不能降小龍，況大龍耶？
乃為制戒：凡飲酒而能醉人者，俱波逸提。
若飲不能醉人者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若以酒治病者不犯。
若比丘，水中嬉戲者，波逸提。
十七群比丘在阿耆䟦提河浴，於中嬉戲，順流逆流、或出或沒、或互相澆灒等。
時波斯匿王與茉利夫人在樓上見之，王言：看汝所事。
者，夫人言：此是年少出家，佛法未久故爾。
乃疾遣人到祇園問訊世尊，奉上石蜜一褁，具白前事。
佛聞故制：凡在水中放意自恣，一切嬉戲者，俱波逸提。
若以酪漿、若以苦酒、若麥汁等弄戲者，俱突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若有因緣入水而非嬉戲者，不犯。
若比丘，以指相擊攊者，波逸提。
六群比丘中，一人擊攊十七群比丘，一人至死。
佛聞故制：或以手指、或以脚指相擊攊者，俱波逸提。
若以杖拂柄等相擊攊者，俱突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若眠觸令覺者、若悞觸者，不犯。
若比丘，不受諫者，波逸提。
闡陀比丘欲有所犯，比丘諫之不從。
佛聞故制：若自知我所作非，不從諫者，波逸提。
若自不知我所作非，不從諫者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若無智人來諫，所諫非是者，應報言：汝可問汝和尚，學知諫法，然後可來相諫。
若戲咲語者，不犯。
若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。
迦那波羅尊者侍佛左右，佛一夜出房經行，初夜已過請佛歸房，佛默然。
至後夜將過請佛歸房，佛亦默然。
那波自念言：我當恐怖佛令歸房。
乃反披惡衣作非人恐怖聲言：沙門！
我是鬼。
佛報言：當知此愚人心亦是惡。
乃為制戒：凡以色聲香味觸法六種恐怖人，前人若知、若見、若聞，俱波逸提。
前人若不知、不見、不聞，俱突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若有其事不舉似者，若無恐怖他意者，俱不犯。
若比丘，半月洗浴，無病比丘應受。
若過受，除餘時，波逸提。
餘時者，熱時、病時、作時、風雨時、遠行時，是謂餘時。
瓶沙王有池水，恒聽比丘浴。
六群比丘於後夜入池浴，爾時王同諸綵女俱詣池，聞內有聲，問：是誰？
左右言：是比丘。
王令莫驚使去。
六群久浴至明相出，王未得浴而去。
佛聞制戒，比丘半月受浴，若過一遍，波逸提。
若水澆半身，亦波逸提。
若方便欲去而未去者，突吉羅。
熱時者，春四十五日、夏初一月是，當此土三月初一日至五月十五日也，有病可知。
作者，作種種務勞力者是。
道行者，下至半由旬是。
此等比丘畏不敢浴，白佛。
佛為開除比丘尼，犯者波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，無病，為炙身故，露地然火，若自然、若教人然，除餘時因緣，波逸提。
六群比丘欲然火炙身，自相謂言：我等在上座前，不得隨意言語。
即出外在露地中，拾野薪然火炙身。
傍朽樹中有毒蛇，因火煙熏逼而出，眾見俱走，將火株擲散延燒講堂。
佛知故制，凡露地然草木牛糞一切火炙身者，俱波逸提。
若被燒半燋者、若擲着火中者，俱突吉羅。
若然炭，突吉羅。
若不語前人知是看是者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅，除時。
因緣者，若病自然火炙身及教人然，不犯。
或有因緣必須然火者，不犯。
若比丘，藏他比丘衣鉢、坐具、針筒，若自藏、若教人藏，下至戲咲者，波逸提。
十七群比丘將衣鉢、坐具、針筒安着一面經行，俟食時到，六群比丘調弄背取衣鉢等藏之。
及時到，十七羣比丘取衣鉢等不得。
餘比丘察之，白佛故制藏者，波逸提。
方便欲藏而未藏者，突吉羅。
教人者，罪同比丘尼。
犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若實知是彼人物，為護惜而取舉者，若比丘性慢藏故取藏，為戒勅彼者，若借彼衣著而彼不收，恐失便取舉者，或以此衣鉢等物故，有難取藏之者，俱無犯。
若比丘，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主輙著者，波逸提。
六群比丘施親厚比丘衣，後不語主還取著，佛聞故制淨施，有二：一、真實淨施；二、展轉淨施。
真實淨施者言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨。
展轉淨施者言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老。
彼應作如是語：長老聽！
長老有如是長衣未淨，今與我，為淨故我便受。
受已當問言：欲與誰耶？
應報言：與某甲。
彼應作如是語：長老！
有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。
受已與某甲比丘，此衣是某甲比丘所有，汝為某甲故守護持隨意用。
此展轉淨施者，語不語隨意取著，無犯。
若真實淨施，不語主而取著，波逸提。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，得新衣，當作三種染壞色：若青、若黑、若木蘭。
若得新衣，不作三種染壞色持者，波逸提。
六群比丘著白衣，居士見之譏嫌，謂如王、王大臣等。
佛聞故制新衣，不獨初造衣，凡初從人得者，俱名新衣。
隨所得衣，不問何色，皆以三種染壞：青者，銅青；黑者，雜泥；木蘭者，樹皮也。
不染壞而着者，波逸提。
不染壞而畜者，突吉羅。
衣未染寄白衣家，亦突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若衣鉢囊、革屣囊、線囊、手巾等小衣，不染畜者，無犯。
若比丘，故斷畜生命者，波逸提。
迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之，死者甚眾。
居士見之譏嫌，佛聞故制：凡自殺、教人殺，或以刀箭、或以瓦石、或以坑陷、或以毒藥，俱波逸提。
若方便欲殺而未殺者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若無殺心悞傷者，不犯。
若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。
六群比丘取雜蟲水飲用，見者譏嫌，佛因制戒：有蟲水有蟲想，波逸提。
有蟲水疑無蟲，突吉羅。
若苦酒、清酪漿、麥汁等，知有蟲飲用者，波逸提。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若不知有蟲者，若漉過用者，不犯。
有大蟲當以手觸令去。
若比丘，故惱他比丘，乃至少時不樂者，波逸提。
十七群往六群處問言：長老！
云何入初禪乃至阿羅漢耶？
六群報言：汝等自稱得上人法，犯波羅夷。
十七群大作疑惱，往問上座，上座云：不犯。
佛聞故制：若故惱他，說而了了者，波逸提。
說而不了了者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若不故作者，若其事實爾者，不犯。
若比丘，知他比丘犯麤罪，覆藏者，波逸提。
䟦難陀與一比丘親厚，數犯麤罪，令彼莫語人。
後與彼比丘鬪，比丘向餘人說：難陀犯如是如是罪，令我莫語人。
佛聞故制。
麤罪者，波羅夷、僧伽婆尸沙也。
若比丘知他比丘犯麤罪，小食知，食後說，中夜知，後夜說，俱突吉羅。
若欲說不說，至明相出，波逸提。
若覆餘罪，突吉羅。
自覆藏麤罪，加突吉羅。
除比丘、比丘尼，覆藏式叉摩那等麤罪，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若先不知麤罪，作不麤罪想，若欲向人說，而無人可說，若說，或有命難、梵行難，不敢說，無犯。
若比丘，年滿二十，當與受大戒。
若比丘，知年未滿二十，與受大戒，此人不得戒，諸比丘可呵，癡故，波逸提。
羅閱城中有十七群童子，先為親友，最大者年十七，最小者年十二，互相勉勵共求出家。
諸比丘度令出家受大戒，諸童幼小不堪一食，夜半患饑啼哭索食。
佛聞，謂不應受年未滿二十者大戒。
以年未滿二十者，不堪忍寒熱饑渴、暴風蚊虻、毒虫惡言及身種種痛苦，又復不堪持戒，當知年滿二十始堪忍此，乃為制戒。
和尚知年未滿二十與受戒，三羯磨竟，和尚波逸提；二羯磨竟，和尚三突吉羅；一羯磨竟，和尚二突吉羅；白竟，和尚一突吉羅；白未竟，和尚突吉羅。
若未白，為作方便、若欲集眾等，俱突吉羅；和尚不知，無犯。
眾僧知者，突吉羅；不知，無犯。
比丘尼犯者，波逸提。
若先不知，但信受戒人語、若傍人證、若信父母說，無犯。
若受戒已疑者，佛言：當聽數胎中年月及閏月。
若滿者，無犯。
若比丘，知諍事如法滅已，後更發起者，波逸提。
六群比丘與諸比丘鬪諍，如法滅已，更發起如是言：汝不善觀、不成觀，不善解、不成解，不善滅、不成滅。
佛聞故制：諍事既滅，復舉起說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
除此諍已，更作餘諍罵詈者，一切突吉羅。
除比丘、比丘尼外，共餘人犯諍，後更發起者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若先不知已觀，作不觀想者，若事實爾者，無犯。
若比丘，知是賊伴，期同道行，乃至村間，波逸提。
有諸比丘往毗舍離城，時有賈客欲漏關稅，要僧共伴行。
及度關，為守關人所獲，將至波斯匿王處。
王問：賈客不輸稅，此沙門有何事？
報言：與賈客為伴。
王言：法應死。
俱以沙門釋子，乃呵而遣之。
佛知故制。
若期至城至村，行一一道，波逸提。
行一道或半道，突吉羅。
若行空曠無村處，至十里，波逸提。
減十里，突吉羅。
若去而卒不去者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若先不知是賊者，不期同行者，或勢力所持者，不犯。
若比丘，作如是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。
彼比丘應諫此比丘言：大德！
莫作是語！
莫謗世尊！
謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便說行婬欲是障道法。
彼比丘諫是比丘時，堅持不捨。
彼比丘應三諫乃至三諫，捨者善；不捨者，波逸提。
阿黎吒比丘自生惡見言：我知世尊說法行婬欲非障道法。
時諸比丘諫之不肯捨，白佛。
佛為作白四羯磨呵諫令捨，作如是白：大德僧聽！
此阿黎吒比丘作如是語：我知佛所說行婬欲非障道法。
若僧時到僧忍聽，僧今與阿黎吒比丘作呵諫捨此事故。
阿黎吒！
汝莫作是語，莫謗世尊。
謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便說淫欲是障道法，若犯婬欲即是障道。
白如是。
大德僧聽！
此阿黎吒比丘作如是語：我知佛所說法行婬欲非障道法。
僧今與作呵諫捨此事故。
阿黎吒！
莫作是語，莫謗世尊。
謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道。
誰諸長老忍僧與阿黎吒比丘作呵諫捨此事故者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
第二、第三亦如是說。
僧已忍為阿黎吒作呵諫竟，僧忍默然故，是事如是持。
作如是羯磨已，佛更制戒。
凡有犯三諫不捨者，亦應如是作白四羯磨。
初白已當語言：我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨是，莫為眾所呵責更犯罪。
若捨者善，不捨者作初羯磨。
作初羯磨已當語言：我已作初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝當捨是，莫為眾所呵責更犯罪。
捨者善，不捨者當為作第二羯磨。
第二羯磨竟當語言：我已作第二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨是，莫為眾所呵責更犯罪。
捨者善，不捨者作三羯磨竟，波逸提。
作白已捨者，一突吉羅。
初羯磨捨者，二突吉羅。
二羯磨捨者，三突吉羅。
若作白未竟及未作白捨者，俱一突吉羅。
若他比丘諫是比丘時，餘比丘、比丘尼遮言莫諫者，一切突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若初諫時捨者，不犯。
若比丘，知如是語人未作法，如是惡見不捨，若供給所需，共同羯磨止宿，語言者，波逸提。
阿黎吒不捨惡見，諸比丘又與作不捨惡見羯磨，六群比丘乃供給所需，共同羯磨止宿，語言：佛知故制。
如是語者，作前惡見之語也。
未作法者，僧為舉而未解，未與懺悔出罪也。
此等人既知之，不當親近。
若供給所需等，亦是惡見之類也，犯波逸提。
供給所需有二種：若法、若財。
同止宿者，不問先入屋、後入屋，但知者俱犯。
比丘尼犯者波逸提，式叉摩那等俱突吉羅。
若不知者不犯，若勢力所持者不犯。
若比丘，知沙彌作如是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。
彼比丘應諫此沙彌言：汝莫作是語！
莫謗世尊！
謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說行婬欲是障道法。
彼如是諫此沙彌時，堅持不捨。
彼比丘應三諫乃至三諫，捨者善；不捨者，彼比丘應語此沙彌言：汝自今已後非佛弟子，不得言：佛是我世尊。
不得隨餘比丘，如餘沙彌得與比丘二、三宿。
汝今無此事，汝出去！
滅去！
不須住此。
若比丘，知是被擯沙彌，而誘畜養共一止宿者，波逸提。
䟦難陀有二沙彌，一名羯那、一名摩睺迦，共行不淨，自相謂言：我知佛所說法，行婬欲非障道法。
諸比丘聞之呵責不捨，白佛。
佛為作呵諫羯磨如上。
沙彌故不捨，佛為作滅擯羯磨，將二沙彌立在見處、不聞處，作如是白：大德僧聽！
此二沙彌，眾僧呵責故不捨惡見。
若僧時到僧忍聽，僧今為二沙彌作不捨惡見滅擯羯磨。
自今已去，此二沙彌不應言：佛是我世尊，不得隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與比丘二宿、三宿，汝等不得。
汝出去！
滅去！
不應住此。
白如是。
大德僧聽！
此二沙彌，眾僧呵責故不捨惡見，眾僧今與作惡見不捨滅擯羯磨。
自今已去，此二沙彌不得言：佛是我世尊，不應隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與比丘二宿、三宿，汝今不得。
汝出去！
滅去！
不應住此。
誰諸長老忍僧為二沙彌作惡見不捨滅擯者默然，誰不忍者說。
凡三說。
僧已忍與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
時六群比丘知僧已滅擯，此二沙彌便誘將畜養共止宿。
諸比丘白佛，佛更為制戒，若自畜、若與人、若自誘、若教人等，俱波逸提。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若先不知者，不犯。
若勢力所持者，不犯。
若比丘，餘比丘如法諫時，作如是語：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。
者，波逸提。
若為知、為學故，應難問。
闡陀比丘所作非法，諸比丘如法諫時，乃言：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。
佛聞故制：說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，癡不解故，彼比丘應教問和尚、阿闍黎：可更學問、誦經。
若諫者，實不如法，不犯。
若比丘，說戒時，作如是語：大德！
何用說是雜碎戒為？
說是戒時，令人惱愧懷疑。
輕呵戒故，波逸提。
諸比丘集在一處誦毗尼，六群自相謂言：彼諸比丘誦律通利，必當數數舉我等罪，當往止他勿誦。
乃往語言：長老！
何用誦此襍碎戒為？
若欲誦者，當誦四事、十三事，餘不應誦。
何以故？
若誦，令人懷疑憂惱。
佛聞故制：說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
若毀呰阿毗曇及餘經，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，說戒時，作如是語：大德！
我今始知此法是戒經所載，半月半月說戒經中來。
餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！
彼比丘無知、無解，若犯罪，應如法治，更增無知罪，語言：大德！
汝無利、不善得。
汝說戒時，不一心思念，攝耳聽法。
彼無知故，波逸提。
六群比丘中有一人，當說戒時自知犯罪，恐清淨比丘舉發，便先往告言：我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經中來。
諸比丘察知其意白佛，佛故制彼言：今始知者，意言前此未知故有犯，欲避罰也。
清眾知其二次三次在說戒中坐，況又多耶？
何言今始知？
是無知也。
故於所犯罪如法治外，更加無知罪。
汝無利不善得者，言其無利益，不善得利益也。
善得利益者，於說戒時當一心思念攝耳聽法。
今既不能，故雖聽戒而無所知。
以無知故，如波逸提。
若不與者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若未聞說戒今始聞者，無犯。
若比丘，共同羯磨已，後如是言：諸比丘隨親厚，以僧物與。
者，波逸提。
沓摩羅子以知僧事、塔事，外有人設會布施，不得赴，衣服破壞。
異時有人施眾僧貴價衣，眾僧共議：此沓摩羅子以知僧事、塔事故，外有人設會布施，不得赴，衣服破壞，宜以此衣與之。
時眾僧白二羯磨與竟，六群亦同羯磨。
後更作是言：諸比丘隨親厚以眾僧衣與彼。
佛聞故制：說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等俱突吉羅。
若其事實爾，當日未在羯磨眾中說者，無犯。
若比丘，僧斷事未竟，不與欲而起去者，波逸提。
一日眾僧集共議僧事，六群自相謂言：欲為我等作羯磨。
即起去。
佛知故制。
僧斷事未竟而去，出戶外者，波逸提。
一足出戶欲去而未去者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若有事與欲去者，無犯。
若非法羯磨不與欲去，無犯。
若比丘，與欲已，後更呵者，波逸提。
六群中有犯事者，恐眾中舉，便六人相隨不離，互相黨護，使眾羯磨不得。
異時六群作衣，眾喚羯磨，彼云：作衣不得往。
喚者言：可令一二人持欲去。
六群即令一人受欲來，眾僧即與此比丘作羯磨。
六群悔言：彼作羯磨非為羯磨，羯磨不成。
我以彼事與欲，非為此事。
佛知故制。
說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若其事實不成羯磨者，無犯。
若比丘，知他比丘鬪諍，聽此語向彼說者，波逸提。
六群聽諸比丘鬪諍語，向彼人說，令僧未有諍而起諍、已有諍而不滅。
佛知故制：若比丘往聽他語，聞者，波逸提；不聞，突吉羅。
若方便欲去而未去者，突吉羅。
若二人共在隱處語、暗地語，當彈指或謦咳警之；不爾，突吉羅。
若在道，二人在前共語，亦當警之；不爾，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，嗔故不喜，打比丘者，波逸提。
六群中一人嗔打十七群比丘，被打者高聲喚言：止！
止！
莫打我。
佛聞故制。
若手、若石、若杖打者，波逸提。
若以輕物打，突吉羅。
若戲咲打及打式叉摩那等，俱突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，嗔故不喜，以手搏比丘者，波逸提。
六群中一人嗔恚故，以手搏十七群比丘。
佛聞故制：搏者，或遮撥、或挃觸也。
若以手者，波逸提。
用拂柄輕物，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，嗔故不喜，以無根僧伽婆尸沙；謗者，波逸提。
六群嗔，十七群以無根僧伽婆尸沙謗，聞者嫌責，佛知故制。
無根者，十三事中無見、聞、疑罪也。
說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，剎利水澆頭王種，王未出、未藏寶，若入宮過門閾者，波逸提。
迦留陀夷往入彼斯匿王宮，王與茉利夫人盡日共眠，夫人見迦留陀夷至，即起披衣敷坐令坐。
時夫人失衣墮地蹲地不能起，迦留陀夷即出歸來，語諸比丘言：波斯匿王第一之寶，我今悉見。
佛聞故制。
剎利，是云剎帝利，此云王種。
水澆頭者，以金瓶取四大海水、取白牛右角、取拾一切種子盛滿中，置金輦上，使諸小王輿王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上，作如是已立為王，並名剎利水澆頭王種。
王未出者，王未出𮄊處也。
未藏寶者，采女未還本處，亦兼指金銀等寶未藏也。
若入宮過門閾，一切波逸提。
若一足入內一足在外者，突吉羅。
若入大臣長者等內室者，突吉羅。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
若王召入、若有奏白，亦須藏寶而後入，無犯。
若比丘，若寶及寶莊飾具，若自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若在僧伽藍中及寄宿處，若寶及寶莊飾具，若自捉、若教人捉，當作是意：若有主識者當取。
如是因緣非餘。
有外道從拘薩羅國來，途中止息，遺却金囊。
眾多比丘後行拾得，共云：待來尋者付還。
彼外道去久方回，比丘即付還，彼反詐言金少，遂聞於王。
王審實外道理虧，將金入官。
佛聞故制，不許捉寶及寶莊飾。
後因節會日，毗舍佉母往會，道過祇園，因入禮佛，自思：禮佛不必嚴飾。
乃卸置樹下。
始入去時忘取，比丘見之不敢舉，白佛，佛為開僧伽藍中。
又一比丘寄宿巧匠家，巧匠出外，室中有金，比丘為守護，竟夜不得眠，白佛，佛復并開寄宿處。
凡比丘見僧伽藍內有遺失者，當收取，識其所遺器物片段，分兩分明，及其所包裹囊相。
若有來索者，當問明，若相應即付還，若不相應，可語言：我不見是物。
若比丘拾所遺物，不看定，不審問者，突吉羅。
若是供養塔寺等物，為堅牢故捉收者，不犯。
若在他家止宿，有寶恐失，應為收舉。
若在寺外見失物，可以草葉覆之，俟有主來索。
若無索者，收歸寺內私掌。
七、八日更無索者，應貯僧庫。
經五、六月又無索者，應供眾僧及買堅牢器。
若後主來索，應勸令捨，不捨者，應酬本物不與利。
或有貴不能酬者，切不得輕用。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等俱突吉羅。
若比丘，非時入聚落，不囑餘比丘者，波逸提。
䟦難陀非時入村與居士摴蒱，比丘勝故，居士慳嫉便言：比丘非時入村為何事耶？
佛聞故制。
後有諸比丘，為僧事或塔寺事及瞻病人，非時不敢入村。
白佛，佛命囑餘比丘而後入。
時者，從明相出至日中。
非時者，從中後至明相未出。
囑餘比丘者，囑同房或比房同住客亦得。
若不囑而入者，初入村門，波逸提。
欲去未去、欲入未入，俱突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入梐孔上截竟。
若過者，波逸提。
迦留陀夷作高床座，見佛來白言：世尊！
看我床座。
佛乃制戒。
高如來八指者，佛橫一指二寸，應高一尺六寸也。
梐即栒頭。
若過八指者，自作、教人，俱波逸提。
不成者，突吉羅。
為他作，成、不成，俱突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提。
式叉摩那等，俱突吉羅。
若減作者，不犯。
若比丘，持兜羅綿，貯作繩床、木床、臥具、坐褥者，波逸提。
六群以兜羅綿作臥具、坐褥，諸居士見之，譏其如國王、大臣。
佛聞，故制兜羅綿。
此翻氷綿，從色得名也。
西域有妬羅樹，綿從樹生，香而潔白，故號兜羅，乃貴價物。
若用之為臥具、坐褥，侈甚矣！
自作、教他，成者，俱波逸提；不成者，突吉羅。
若為他作，成、不成，俱突吉羅。
比丘尼犯者，波逸提；式叉摩那等，俱突吉羅。
若比丘，用骨、牙、角作針筒劑，刮成者，波逸提。
有信樂工師，為諸比丘作骨、牙、角、針、筒，家業竭盡，衣食缺乏。
居士謂：供養沙門，無福得禍。
佛知故制：若自成、若教他成，俱波逸提；未成者，突吉羅。
若為他作，成、不成，俱突吉羅。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
若比丘，作尼師壇，當應量作。
是中量者，長佛二磔手、廣一磔手半，更增廣長各半磔手。
若過成者，波逸提。
一日，世尊不赴請，遍巡諸房，見僧臥具露地敷，多為不淨所汙，佛乃聽作尼師壇。
若臥時，敷在臥見上，以為障臥具之用，亦為障身隨衣之用。
六群遂作廣長尼師壇。
佛知故制，初只許長佛二磔手，廣一磔手半。
後因迦留陀夷身量大，見佛來故，以手挽尼師壇。
佛問：何故？
報言：欲令廣長故挽耳。
佛因更增廣長各半磔手。
若自作，若教他，過量者，波逸提。
未成者，突吉羅。
為他作者，成不成，俱突吉羅。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
減量作者，不犯。
若得他已成者，亦當裁應量。
若貼作兩重，不犯。
若比丘，作覆瘡衣，當應量作。
是中量者，長佛四磔手、廣二磔手。
若過成者，波逸提。
時諸比丘患種種瘡，膿血流出，汙身、汙衣、汙臥具，佛乃聽作覆瘡衣。
時諸比丘覆瘡衣麤著瘡上，舉衣患痛，佛乃許作細耎衣。
時六群便作廣長覆瘡衣，佛知故制：若長應量、廣不應量，若廣應量、長不應量，若長廣俱不應量，自作教人成者，波逸提；未成者，突吉羅。
若為他作，成不成，俱突吉羅。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
若減量作者，不犯。
若比丘，作雨浴衣，當應量作。
是中量者，長佛六磔手、廣二磔手半。
若過成者，波逸提。
毗舍佉母作雨浴衣施僧，六群輙自多作廣大雨浴衣。
佛聞，故制長廣。
若應量、不應量，成、不成等，俱同上。
比丘尼、式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
若減量作者，無犯。
若比丘！
與如來等量作衣，或過量作者，波逸提。
是中量者，長佛十磔手、廣六磔手，是名如來衣量。
阿難陀短佛四指，一日眾遙見來，皆謂是佛，即起承迎，至乃是難陀。
眾與難陀俱慚愧，佛令着黑衣以別之。
六群不與如來等量作衣，乃過量作，佛聞故制。
此中長廣，應量不應量，成不成，並同上。
比丘尼、式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
按佛身量一丈六尺，則一磔手當是一尺六寸。
以此推之，衣長一丈六尺，廣九尺六寸，乃是佛衣量。
今人短小，難可遵用。
又四分律云：大衣離足踝四寸，七衣離足踝八寸，五衣離足踝一尺二寸。
薩婆多云：衣長五肘，廣三肘。
南山云：大衣、七衣俱長五肘，廣三肘；五衣長四肘，廣二肘。
合此三說詳之，則但用今人手長十磔手，廣六磔手作大衣，中衣減四寸，五衣減八寸，俱不犯也。
諸大德！
我已說九十波逸提法。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三說）。
諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
諸大德！
是四波羅提提舍尼法，半月半月說，戒經中來。
波羅提提舍尼，此云向彼悔，謂犯此者，應向彼懺悔，罪便得滅也。
若比丘入村中無病，從非親里尼邊自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。
是名悔過法。
時世儉穀貴，人民乏食死者無限，比丘乞食難得蓮花色。
比丘尼入城乞食，初日所得食持與比丘，二日、三日亦如是。
後更乞食，道遇長者車來，尼避道墮深泥中，面掩地而臥。
長者見之急令扶起，問故乃言：乞三日食俱持與比丘，今饑乏故倒地耳。
長者譏嫌，佛聞故制不許從尼受食。
後諸比丘不敢受親里尼食，白佛加非親里之言。
又病比丘不敢受非親里尼食，白佛加無病之言。
自手受食者，不問親里非親里、有病無病，俱不可也。
比丘尼及式叉摩那等，犯者俱突吉羅。
若有病受非親里尼食，若無病受親里尼食，若尼持食置地與，或使人與，或在僧寺、尼寺中與，俱不犯。
若比丘在白衣家食，是中有比丘尼指示：與某甲羮，與某甲飯。
諸比丘應語彼比丘尼言：大姊且止，須諸比丘食竟。
若無一比丘語比丘尼如是言者，比丘應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
是名悔過法。
眾僧與六群同在白衣家受供，六群尼為六群比丘索羮飯，遂至越次而與，中有不得羮飯者。
佛聞，故制不止。
比丘尼者，波羅提提舍尼。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
若尼自為檀越、若居士設食，令尼處分者，不犯。
有諸學家，僧作學家羯磨。
若比丘知是學家先不受請，無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
是名悔過法。
有居士家，夫婦信樂，為佛弟子。
諸比丘至其家，常與飯食，無所愛惜。
後貧窮，衣食不足，諸人譏言：供養沙門，反得貧窮之報。
佛聞，為作學家白二羯磨。
白言：大德僧聽！
此羅閱城中某居士，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。
若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。
白如是。
大德僧聽！
此羅閱城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。
僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。
誰諸長老忍僧與某居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某居士作學家羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
佛更制戒：受學家食者，提舍尼。
後有先受請者，不敢赴食；又有病者，不敢受食，佛皆聽許。
此中不受請，一不當食；無病，二不當食。
況又自手受食，雖受請及病，亦不可食也。
學家者，俗中學道之家，比丘尼及式叉摩那等，犯者俱突吉羅。
若學家還富，來請解羯磨比丘復受食，不犯。
若比丘，在阿蘭若逈遠有疑恐怖處住，先不語檀越，僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食。
是比丘應向餘比丘悔過言：大德！
我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。
是名悔過法。
羅閱城中有女人持食到僧伽藍，以逈遠故為賊所觸撓。
佛乃囑諸比丘語諸檀越：莫至僧伽藍，道路中有賊故。
更為制戒，不許在僧伽藍內受外來食。
後有諸人雖知有賊而故持來者，比丘以佛制不許受外來食不敢食，有病者又以未語檀越不敢食，佛俱聽受。
此中不先語檀越：一、不當食，無病；二、不當食，自手受食；三、不當食，犯提舍尼。
比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。
諸大德！
我已說四波羅提提舍尼法。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三說）。
諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
四分戒本約義卷三