重治毗尼事義集要 第10卷
重治毗尼事義集要卷第十古吳蕅益沙門 智旭 彚釋不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，應當學。
（四十九）比丘尼，波逸提。
不犯者：在無生草菜處，大小便流墮生草菜上；或風吹鳥䘖而墮生草菜中。
律攝云：棘刺叢處無犯。
若大林中行，枝葉交茂，應離人處。
若涉生草田間無空處，應持乾葉布上便利。
若不可得者，無犯。
不得水中大小便、涕、唾，除病，應當學。
（五十）不犯。
同上。
善見律云：若水，人所不用，或海水，不犯。
水雖中用，曠遠無人用，不犯。
不得立大小便，除病，應當學。
（五十一）不犯者，被縛、脚𨄔垢汙。
不得與反抄衣、不恭敬人說法，除病，應當學。
（五十二）不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。
（五十三）不得為覆頭者說法，除病，應當學。
（五十四）不得為裹頭者說法，除病，應當學。
（五十五）不得為叉腰者說法，除病，應當學。
（五十六）不得為著革屣者說法，除病，應當學。
（五十七）五分律云：若多人著革屣，不能令脫，但因不著者為說，不犯。
不得為著木屐者說法，除病，應當學。
（五十八）不得為騎乘者說法，除病，應當學。
（五十九）十誦律云：波斯匿王乘乘向祇洹，見佛六羣為王說法，故制人前己後、人在道己非道、人坐己立、人高座己卑座、人臥己坐、覆頭裹頭肘、隱人扠腰、偏抄衣、覆右肩、著革屣、著屐、捉杖、捉蓋、捉刀、捉楯、弓箭，緣起並同，戒因緣經亦同。
不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。
（六十）不犯者，被執命難等。
根本雜事云：諸香臺殿旛竿制底等，皆誦伽陀，然後足蹈。
不爾者，得越法罪。
不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。
（六十一）不得著革屣入佛塔中，應當學。
（六十二）不得手捉革屣入佛塔中，應當學。
（六十三）不得著革屣遶佛塔行，應當學。
（六十四）不得著富羅入佛塔中，應當學。
（六十五）不得手捉富羅入佛塔中，應當學。
（六十六）不犯者，或為強者所執喚入塔中。
不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。
（六十七）不犯者，聚著脚邊，出時持棄。
不得擔死屍從塔中下過，應當學。
（六十八）不犯者：或須此道行。
或強力所將。
不得塔下埋死屍，應當學。
（六十九）不得在塔下燒死屍，應當學。
（七十）不得向塔下燒死屍，應當學。
（七十一）不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。
（七十二）不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。
（七十三）不得佛塔下大小便，應當學。
（七十四）不得向佛塔大小便，應當學。
（七十五）不得遶佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
（七十六）不得持佛像至大小便處，應當學。
（七十七）不犯者，道由中過，強力所持。
不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。
（七十八）不得向佛塔嚼楊枝，應當學。
（七十九）不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。
（八十）不得在佛塔下涕唾，應當學。
（八十一）不得向佛塔涕唾，應當學。
（八十二）不得塔四邊涕唾，應當學。
（八十三）不得向塔舒脚坐，應當學。
（八十四）不犯者，中間有隔，強力所持。
第四分云：若僧伽藍內塔滿，聽在中間舒脚坐。
不得安佛塔在下房，己在上房住，應當學。
（八十五）不犯者，命難、梵行難。
人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
（八十六）僧祇律云：若比丘為塔事、僧事，詣王及地主處。
彼言：比丘為我說法。
不得語令起，恐生疑故。
若邊有立人者，即作意為立人說。
王雖聽，比丘無罪。
人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
（八十七）人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。
（八十八）人在高坐，己在下坐，不得為說法，除病，應當學。
（八十九）善見律云：佛告比丘：往昔波羅柰國有一居士，其婦懷姙，思菴羅果。
夫夜入王園偷取果，未得明相，出樹上藏住。
時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。
婆羅門在下，王在高座。
婆羅門為王說法，偷果人念言：我應死，今得脫。
我無法，王亦無法，婆羅門亦無法。
我為女人故，而偷王果。
王猶憍慢故，師在下，自在高座聽法。
婆羅門貪利養故，自在下座，為王說法。
我與王、婆羅門相與無法，我今得脫。
即下樹向王說偈。
時偷果人者，即如來是。
人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。
（九十）僧祇律云：若比丘眼患，前人捉杖牽前，為說無罪。
人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。
（九十一）人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。
（九十二）不得擕手在道行，應當學（九十三）。
不犯者，患眼闇須扶接。
不得上樹過人，除時因緣，應當學。
（九十四）一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下，樹神瞋之。
佛制：不得樹上安居、不得遶樹大小便。
若先有大小便處，大小便無犯。
後一比丘道值惡獸，恐怖上樹不敢過上，即為惡獸所害，故除時因緣（沙彌等取楊枝、取華果等上樹無罪）。
安居犍度云：欲取樹上乾薪，聽作鉤鉤取，作梯取，若繩羂取。
若樹通身乾，聽上。
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。
（九十五）䟦難陀如是行，居士見之謂是官人，皆下道避，故制。
不犯者，強力所捉等。
第四分云：不應背負物行，除寺內老比丘，須杖、絡囊，聽與作白二羯磨。
人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
（九十六）人持劒，不應為說法，除病，應當學。
（九十七）人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
（九十八）人持刀，不應為說法，除病，應當學。
（九十九）人持蓋，不應為說法，除病，應當學。
（一百）僧祇律云：若比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者！
為我說法，為說無罪。
○三、結。
問：諸大德！
我已說眾學戒法。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三說）諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
附： 第四分云：鼻中毛長，聽以鑷拔。
爪極長如一麥，應剪。
不應以綵色染爪。
不應以剪刀剪鬚髮。
應鬢髮盡剃。
髮極長。
長兩指。
若二月一剃。
不應梳鬚髮。
不應油塗髮。
不應畫眼臉，患眼痛聽著藥。
不應以鏡若水照面。
若面患瘡著藥，聽獨在一房，以水若鏡照。
不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂、脚釧、指環、指印。
不應作鉛錫腰帶。
不應，用五色線絡腋繫腰臂。
十誦律云：聽載犍牛車，當使餘人御，不得自御。
梳頭、刷頭，突吉羅。
頂留少髮，突吉羅。
留髮令長，突吉羅。
阿蘭若比丘長至二寸，無罪。
若頭上有瘡，當以剪刀剪手摩鬚髮，突吉羅。
洗脚時不得共他語。
根本雜事云：佛告苾芻：或時有事，我於先來非遮非許。
然於此事，若違不清淨順清淨者，此即是淨，應可行之。
若違清淨順不清淨者，此是不淨，即不應行。
七眾學法竟。
○八、七滅諍法三：初、總標，二、別列，三、結問。
○初總標。
此七種法，大乘比丘悉同學，應善和鬬諍。
故一一緣起，皆在第三分滅諍犍度中。
諸大德！
是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。
若比丘有諍事起，即應除滅。
釋： 有四種諍：一、言諍者，比丘共比丘諍言，引十八諍事，法、非法乃至說、不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪。
二、覓諍者，比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪。
三、犯諍者，犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。
四、事諍者，前三諍中事。
作是中言諍，以二毗尼滅，謂現前多人語；或但一毗尼滅，謂現前覓諍；共四毗尼滅，謂現前憶念，或現前不癡，或現前罪處所犯諍；共三毗尼滅，謂現前自言治，或現前草覆地事諍；以一切毗尼滅，隨所犯十誦律云：有六諍本：一、瞋恨不語，二、惡性欲害，三、貪嫉，四、諂曲，五、無慚愧，六、惡欲邪見。
相。
十誦律云：自言滅諍有十種非法：若犯五篇罪，自言不犯；又不犯五篇，自言犯。
有十種如法：若犯五篇罪，自言犯；若不犯五篇，自言不犯。
現前滅諍有二種非法：若非法者，約勅非法者令折伏；若非法者，約勅如法者令折伏。
有二種如法：若如法者，約勅如法者令折伏；若如法者，約勅非法者令折伏。
憶念毗尼有三非法：有比丘犯無殘罪，自言犯有殘罪，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應滅擯故；有比丘狂、癡還得心，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應與，不癡毗尼故；有比丘有見、聞、疑罪，自言我有是罪，後言我無是罪，從僧乞憶念毗尼，若與者非法，應與，實覓毗尼故（即覓罪相）。
有三如法：有比丘被無根謗，若人常說是事，應與憶念毗尼；有比丘犯罪已悔除，若人猶說是事，應與憶念毗尼；有比丘未犯是罪，將必當犯，若人說犯是事，應與憶念毗尼。
不癡毗尼有四種非法：有比丘不癡狂，現癡狂相，問時答言：我憶念癡故作，他人教我使作憶，夢中作憶，裸形東西走、立大小便。
是人乞不癡毗尼，若與者非法。
有四如法：有比丘實狂，癡心顛倒，問時答言：不憶念，他不教我不憶，夢中作不憶，裸形東西走、立大小便。
是人乞不癡毗尼，若與者如法。
實覓滅諍有五非法：有比丘犯五篇罪，先言不犯，後言犯，若與實覓毗尼者非法，應隨所犯治故。
有五如法：有比丘犯五篇罪，先言犯，後言不犯，是人應與實覓毗尼。
根本目得迦云：有二苾芻共生瑕隙，種種異言互相謗讟，於此二人應信持戒者、若二俱持戒，應信多聞者、若二俱多聞，應信少欲者、若二俱少欲，應信極少欲者、若二俱極少欲，而生瑕隙無有是處。
僧祇律云：若有大德勝人，欲聽眾僧斷事者，得聞斷事，令眾中有辯才能語，使事相分明者說。
若凡庶人前斷事者，越毗尼罪。
辯 問：凡斷事者，惟四種諍。
此四種諍，皆比丘過失。
向外人說，並有重禁。
今既不許向凡庶人前斷事，何故大德勝人獨許得聞？
設令彼有智慧，未免仍是未受具人。
向之斷事，豈不違律？
答：斷事雖則通指四諍，大約言諍中事居多。
其間法非法等，辯析折伏，能使大德勝人聞之，增長信心，故許向說。
非指治罪羯磨等事也。
言大德勝人者，如波斯匿王、給孤長者之類。
以其慧深，正信不謗，故名大德。
以其福重，能護正法，故名勝人。
豈尋常富貴而已哉？
附： 比丘有十法者，應差別平斷事：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、廣解其義；五、善巧言語，辭辯了了，堪任問答，令彼歡喜；六、諍事起能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。
第四分云：佛告比丘：以二十二種行，知是平斷事人，具持二百五十戒：（一）多聞善解阿毗曇毗尼，（二三）不與人諍，（四）亦不堅住此事，（五）應訶者訶然後住，（六）應教者教然後住，（七）應滅擯者滅擯然後住，（八）不愛，（九）不恚，（十）不怖，（十一）不癡，（十二）不受此部飲食，（十三）亦不受彼部飲食，（十四）不受此部衣鉢坐具針筒，（十五）亦不受彼部衣鉢坐具針筒，（十六）不供給此部，（十七）亦不供給彼部，（十八）不共此部入村，（十九）亦不共彼部入村，（二十）不與作期要，（二十一）亦不至彼後來後坐，（二十二）僧祇律云：比丘成就五法，能滅諍事：知是實，非是不實；是利益，非不利益；得伴，非不得伴；得平等伴，非不得平等伴；得時，非不得時。
成就十四法，是名持律最第一，除如來、應供、正徧知。
何等十四？
知罪、知無罪，知重、知輕，知覆、知不覆，知可治、知不可治，知得清淨、知不得清淨，得四福功德住現法樂，謂天眼、天耳、宿命通，盡有漏、得無漏，是名十四法。
有七事，非他邏咃、似他邏咃（亦作關賴吒。
薩婆多論云：闥賴名地，吒利名住。
智勝自在，於正法不動。
如人住地，無傾覆也）。
何等七？
或有狂故，不著此眾、不著彼眾，謂是他邏咃，是最初非他邏咃、似他邏咃。
如是心亂、鈍、癡、病、病故，不著此眾、不著彼眾。
復次或有人為利故，作是念：若我著此眾失彼利、著彼眾失此利，是二俱不著。
復次或有人得二眾利故，作是念：我為得二邊利故，不著此眾、不著彼眾。
是名非他邏咃、似他邏咃。
有二他邏咃：一者自護心，見他是非，作是念：業行作者自知。
譬如失火，但自救身，焉知他事？
二者待時，見他諍訟相言，作是念：此諍訟相言，時到自當判斷。
是名二他邏咃。
共此眾法食、味食，亦共彼眾法食、味食，或請斷當事、或不請而斷當事。
十誦律云：用瞋恨者，不滅瞋恨，惟忍辱力乃能滅之。
有五事諍難滅：不求僧斷，不順佛語，不如法白二眾，諍心不息所犯，不求清淨。
反上五事者，易滅。
闥利吒！
比丘取諍時，應以五事觀：此中誰先來持戒清淨？
誰多聞智慧善誦阿含？
誰於師如法？
誰信佛法僧？
誰不輕佛戒？
烏迥鳩羅比丘，有十事僧應差（薩婆多論云：烏逈名二，鳩羅名平，等心無二，其平如稱）：知諍來往處、根本善知諍、能分別諍、知諍起因緣、知諍義、善滅諍、滅諍已更不令起、持戒清淨、多聞多智。
闥利吒！
比丘行有二十二法，當知是利根多聞：一、善知事起根本，二、善分別事相，三、善知事差別，四、善知事本末，五、善知事輕重，六、善知除滅事，七、善知滅事更不起，八、善知作事人、有事人，九、有教勅力，十、能使人受力，十一、有方便軟語力，十二、亦能使人受，十三、有自折伏力，十四、亦能使人受，十五、知慚愧，十六、心不憍慢，十七、無憍慢語，十八、身口意業無偏著，十九、不隨愛行，二十、不隨瞋行，二十一、不隨怖行，二十二、不隨癡行。
○二、別列七：初、現前滅諍法（至）七、草覆地滅諍法。
○初現前滅諍法。
應與現前毗尼，當與現前毗尼。
釋： 不應人不現前而作羯磨。
云何現前？
法、毗尼、人、僧、界。
云何法現前？
所持法滅諍者是。
云何毗尼現前？
所持毗尼滅諍者是。
云何人現前？
言義往返者是。
云何僧現前？
同羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前得訶而不訶者是。
云何界現前？
在界內羯磨作制限者是。
相， 若諍事，若滅，更發起者，波逸提。
與欲已，後悔者，波逸提。
後六毗尼滅亦如是。
附： 薩婆多摩得勒伽云：十種不現前作羯磨：覆鉢、捨覆鉢、學家、捨學家、作房、沙彌、狂、不禮拜、不共、不語、供養。
（一、覆鉢者，治罰俗人，但可遙作羯磨故。
二、捨覆鉢者，彼既三乞，令彼在眼見耳不聞處，乃為捨故。
三、學家者，護惜檀信，亦遙作故。
四、捨學家者，彼若三乞，亦令彼在眼見耳不聞處，乃為捨故。
五、作房者，謂以故廢僧地羯磨，與彼白衣，任其為僧更作房屋，亦三乞已，令彼在眼見耳不聞處，而與之故。
六、沙彌者，滅擯惡見沙彌，亦令彼在眼見耳不聞處，作滅擯故。
七、狂者，癡狂羯磨，其人既有狂病，不可以法拘攝故。
八、不禮拜。
九、不共語。
十、不供養者，謂比丘作諸非法，觸惱比丘尼僧，尼僧作此三種羯磨，但可遙作，不可令大比丘現前而治罰故。
惟此十種，不須現前，餘皆須現前明矣。
）○二、憶念滅諍法。
應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。
緣 沓婆摩羅子不犯粗罪，彼人故問不已，應與憶念毗尼。
彼應僧中三乞：大德僧聽！
我某甲不犯重罪，諸比丘言：我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮。
問我言：汝憶犯重罪不？
我不憶犯重罪。
答言：我不憶犯如是重罪。
諸長老不須數數難詰問我，而諸比丘故難詰不止。
我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。
願僧與我憶念毗尼，慈愍故！
僧應為作白四羯磨。
釋： 云何憶念毗尼？
彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念（因眾比丘數數令其憶念，今作此憶念毗尼，使莫更問也）。
○三、不癡滅諍法。
應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。
緣 難提癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心，諸比丘詰問不止，應與不癡毗尼。
彼應三乞，僧與白四羯磨。
釋： 云何不癡毗尼？
彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。
○四、自言滅諍法。
應與自言治，當與自言治。
緣 世尊說戒時，有犯戒者近佛而坐，佛默然不說。
目連知之捉臂牽出，佛言：不應爾，令彼伏罪然後與罪。
五分律云：慈比丘尼以無根波羅夷法謗陀婆比丘，自言陀婆汙我，即與自言滅擯。
釋： 云何自言說罪名罪種懺悔者是？
云何治語言自責汝心生厭離也？
○五、覓罪相滅諍法。
應與覓罪相，當與覓罪相（十誦作實覓，五分作本言治，根本作求罪自性）。
緣 僧祇律云：尸利耶娑比丘於僧中言：見罪。
復言：不見。
不見。
復言：見。
作是語言：不憶。
與作覓相羯磨。
釋 結罪處所也。
云何罪處所？
彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。
相。
僧祇律云：此人盡壽應行八事：不得度人，不得與人受具足，不得與人依止，不得受比丘按摩供給，不得作比丘使，不得受次第差會，不得為僧作說法人及說毗尼人。
盡壽不應與捨。
五分律云：本言有二種：一、可悔，二、不可悔。
若本言犯重，仍覆藏者，應作盡壽不可悔白四羯磨。
○六、多人語滅諍法。
應與多人覓罪，當與多人覓罪。
釋 用多人知法者，語聽行籌，差行籌人白二羯磨。
有五法不應差：愛、恚、怖、癡、不知己、行不行。
反上五法者應差。
有三種行籌：一顯露、二覆藏、三耳語。
若眾中雖非法比丘多，然彼二師或上座多知等皆如法，應顯露行籌。
作二種籌：一破、二完。
白言：作如是語者，捉不破籌。
作如是語者，捉破籌。
行籌已，應別處數。
若如法者多，應作白：作如是語者，諍事滅。
若如法者少，應作禮便去。
遣信往比丘住處，僧中白言：彼住處非法比丘多。
善哉！
長老能往至彼。
若如法比丘多，諍事滅，功德多。
此比丘聞應往，若不往如法治。
若眾中雖如法者多，而彼二師及上座等不如法，恐顯露行籌。
諸比丘隨二師等捉籌，應覆藏行籌。
若眾中雖如法者多，而彼二師等非法說，應耳語行籌。
行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：汝和尚等已捉籌。
善哉！
汝亦當捉籌，慈愍故。
若如法比丘多，諍事得滅，功德多。
行捉已，在一面數之。
十誦律云：說如法者為作長籌，說非法者為作短籌。
說如法者為作白籌，說非法者為作黑籌。
說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉。
說如法籌緩捉，說非法籌急捉。
先行說如法籌，後行說非法籌。
一切僧應和合集一處，不得取欲。
僧祇律云：行籌訖，若非法籌乃至多一者，不應唱。
非法人多，如法人少，當作方便解坐。
或前食欲至者，應唱令前食。
或後食時、浴時、說法時、說毗尼時，隨應唱之。
若非法者覺言：我等得勝，為我故解坐。
我等今不起，要即此坐決斷是事。
爾時，精舍邊若有小屋無蟲者，應使淨人放火已，唱言：火起！
火起！
即便散起救火，乃往覓如法伴。
○七草覆地滅諍法。
應與如草覆地，當與如草覆地。
緣。
舍衛國諸比丘共諍，多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。
後彼自作是念：我曹若還共問此事，或令此諍轉深重，經歷年月不得滅，令僧不得安樂。
以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。
彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，胡跪合掌，作是言：諸長老！
我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無限齊，出入行來不順威儀。
若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘不安樂。
若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。
第二眾中亦如是說。
彼應作白：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧令此諍事作草覆地懺悔。
白如是。
白已，作草覆地懺悔。
有智慧堪能者胡跪合掌，白言：諸長老！
我今此諍事己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。
若諸長老聽者，為諸長老及己作草覆地懺悔。
第二眾亦應作如是說。
（除重罪等者，謂此如草覆地法，一切因諍所起波逸提、突吉羅等輕罪，皆悉悔除。
但除波羅夷重罪，仍須滅擯。
僧殘及偷蘭遮重罪，仍須別行懺悔，非此所滅。
又除遮不至白衣家羯磨，亦不因此而解也。
）釋： 云何草覆地？
不稱說罪名罪種懺悔者是。
十誦律云：草布地有二種義：一、鬬諍數起，諍人亦多，其事轉眾。
推其原本，難可知處。
佛聽布草除滅，如亂草難可整理，亂來棄之。
二者、有德上座勸喻諍者，使向兩眾羊皮四布悔過（即五分所謂皆舒手脚伏地，故如羊皮也）。
二眾者，各有所助，故令各在一處。
五分律云：若有比丘鬬諍相罵，作身口意惡業，後欲於僧中除罪，作草布地悔過。
應三乞已，皆舒手脚伏地，向羯磨師一心聽受羯磨。
彼為白四羯磨。
是名現前毗尼草布地，滅犯罪諍。
何謂草布地？
彼諸比丘不復說鬬原，僧亦不更問事根本。
○三、結。
問：諸大德！
我已說七滅諍法。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三說）諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
二、正示戒相竟。
○三、結勸迴向三：初、結前示餘，二、述七佛戒經，三、偈讚迴向。
初中二：初、結前，二、示餘。
今初。
諸大德！
我已說戒經序，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學戒法，已說七滅諍法。
此是佛所說，半月半月說戒經中來。
○二示餘。
若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。
餘佛法，指餘隨律威儀，及一切修多羅，阿毗曇也。
諸佛慧命，寄於三藏。
不學則世間眼滅，不和合學則說食不飽。
故必如法同住，朝夕研求。
俾正義昭然，道明德備。
方無忝於僧寶，方能紹隆佛種。
否則不惟招羺羊之誚，亦且墮無聞之禍矣。
可不勉哉。
○二、述七佛戒經七：初、毗婆尸佛所說（至）七、本師釋迦佛所說。
今初。
忍辱第一道，佛說無為最。
出家惱他人，不名為沙門。
此是毗婆尸如來、無所著、等正覺說是戒經。
略說戒經，乃偏讚忍辱者，以持戒者未必能忍辱，而忍辱者決無不持戒。
故遺教經云：忍之為德，持戒苦行所不能及也。
若見有辱可忍，縱使身口不行報復，心中決難脫然。
只此未得脫然一念，便與沙門勤息名義不得相應。
惟深觀無為法性，若生若法俱不可得，尚無有辱，將誰名忍？
是為第一義忍，故稱第一道也。
梵云多陀阿伽度，此翻如來。
梵云阿羅訶，此翻應供，亦翻無所著。
梵云三藐三佛陀，此翻正徧知，亦翻等正覺。
即略舉十號之三也。
○二、尸棄佛所說。
譬如明眼人，能避嶮惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。
此是尸棄如來、無所著、等正覺說是戒經。
三界之中，無非是嶮是惡，愚人無智，不思出要，故使長受輪迴。
聰則能聞道，明則能見道，信佛妙法，深識苦因，但離諸惡，便無惡果。
諸惡謂見、思、塵沙、無明、三惑、一切現行及種子也。
○三，毗葉羅佛所說。
不謗亦不嫉，當奉行於戒。
飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。
此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。
謗是口出惡言，嫉是心存惡念，無此二者，奉行於戒，乃三業皆淨也。
知足遠離，皆頭陀勝法，息世間馳求故心定，勤出世道業故精進，三世諸佛所有法要，俱不出於此矣。
○四、拘留孫佛所說。
譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去。
比丘入聚，然不違戾他事，不觀作不作。
但自觀身行，若正若不正。
此是拘留孫如來、無所著、等正覺說是戒經。
聚謂聚落，然謂乞食之法亦應爾也。
又復聚謂大眾，然謂求法之道亦應爾也。
不違戾他，正所謂不壞色香也。
不觀句，謂不觀他人之作善不作善也。
問曰：不違戾他，是所宜矣。
不觀作不作，得無偏於自利而闕慈悲耶？
答曰：其身正，不令而行。
其身不正，雖令不從。
故欲利他，先須自利。
為利他而自利，雖自利實包利他，何名偏也？
若捨身行於不觀，而欲觀他作與不作，他未必利，自先受害。
自既受害，亦能害他。
如癩病人賣好瘡藥，著鬼人施好符呪，其不被訶笑者鮮矣。
故大乘理趣經云：若諸凡夫，自不清淨，為毀戒者，雖說正法，勸他持戒，終不信從，反被輕訶。
以是當知，先自檢身，離諸放逸，堅持淨戒波羅蜜多，然後為人說正法要。
有情聞已，便能信受。
又云：知己過戒，省察自心故。
不見他過戒，護彼意故。
正與此偈義同也。
嗚呼！
時丁末運，道法陵夷。
持律者輕重罔知，開遮莫辨；習教者徒事口耳，縱恣身心；參禪者接響承虗，如狂似醉。
舉世滔滔，狂瀾誰砥？
稍為舉目，血淚便流。
故佛藏經云：當爾之時，不應入眾乃至一宿，當應自處山林空靜，乃至畢命如野獸死。
應生如是厭心：我當云何見法破亂？
見此沙門惡世難時，我當勤心精進，早獲道果。
夫佛藏乃大乘經律，而所言若此，正謂宏法利生，原不在虗張聲勢。
但使南閻浮提深山窮谷之中，有五清淨持戒比丘，即是僧寶，種性不斷；有一清淨正見比丘，即是正法，眼藏不滅。
願我同志，念正教之將湮，悲含生之永溺。
欽慈尊明誨，𤀹護法遠懷。
覷開名利兩關，痛絕偷心一點。
深求出要，厚蓄資糧。
朗戒珠而澄定水，揭慧日而拓願輪。
但期上契佛心，何患下遺生界。
倘或欲速見小，未免之楚北轅。
高明者自不以人廢言，異見者必且因言罪我。
然則海運而圖南，亦惟自擇；決起而控地，亦惟自取矣。
○五，拘那含牟尼佛所說。
心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁。
心定入涅槃。
此是拘那含牟尼如來、無所著、等正覺說是戒經。
不放逸故無憂患，學聖法故無愁慮，無憂愁故心定也。
憂愁屬苦，放逸是集，聖法是道，入涅槃是滅。
若約四種四諦解釋，則浩然無涯。
思之！
○六，迦葉佛所說。
一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意。
是則諸佛教。
此是迦葉如來、無所著、等正覺說是戒經。
五住煩惱，皆名為惡，一切莫作，即圓伏圓斷義也。
性具功德，皆名為善，盡當奉行，即圓修圓證義也。
終日止惡，而無能止之相，終日行善，而無能行之相，是名自淨其志意也。
○七、本師釋迦佛所說。
善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。
此是釋迦牟尼如來、無所著、等正覺，於十二年中為無事僧說是戒經，從是以後廣分別說。
諸比丘！
自為樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。
三業道淨，即是十善道法。
若人天、若聲聞、若緣覺、若菩薩、若諸佛，無不依之。
具如華嚴十地品中廣明也。
無事僧謂不犯戒者，此七戒經各逗時機而說，故旨趣各有所重，所謂應病與藥，至於會歸涅槃則一而已。
諸部中惟根本部敘厥緣起為詳，而字句文義與此略殊，故不錄之。
廣分別說者，有漏法生，乃結二百五十戒法。
為斷彼有漏法故，一一戒中復有根本、從生、方便、等流之不同，為比丘者皆應學之。
除非不自為者、不樂法者、樂作非沙門非釋子者、無慚無愧者、不樂學戒者，可不學耳。
問曰：十二年前學箇甚麼？
答曰：其無事者即是無學，其未登無學者即學淨三業道。
問曰：我今亦但淨三業道，何用學此煩瑣戒相？
答曰：汝今為在十二年後？
為在十二年前？
又且不論時前時後，且問汝今三業為同無事僧？
為不同無事僧？
既不同無事僧，若不學此戒，何由知持知犯？
若謂戒不必學，即犯輕戒波逸提。
只此輕戒一念，為是淨？
為是不淨？
若謂持取犯戒俱不可得，汝今何獨不得持戒却得犯戒？
若謂犯即無犯，則亦可持即無持，何乃捨持取犯？
若謂情無取捨，即不應取略捨廣。
若謂淨穢平等，則地獄天堂亦平等，惡罵美稱亦平等，檀麝糞穢亦平等，甘露膿血亦平等，天衣刀杖亦平等，汝何不常處地獄？
汝何不名猪狗畜生、禿奴禿賊？
汝何不常嗅糞穢？
汝何不飡噉膿血？
汝何不刀杖打割其身？
若汝實證平等法性，自然不壞俗諦，必將受現法樂，善化有情。
若汝勉強受上等事，即是魔入汝心，亦非正道。
若汝既未證平等法性，亦未能受如上等事，而獨隨情逐意，懶惰懈怠，不肯學此戒法，即是賊住，即非沙門，即無慚愧，即師子身蟲，即最上大賊，即惡魔眷屬，即地獄種子。
汝何不觀如來證得色平等故，能使地獄天宮皆為淨土？
如來證得聲平等故，能使天魔惡聲化為讚頌？
如來證得香平等故，能使幻士廁室化為香殿？
如來證得味平等故，能使食中毒藥化成甘露？
如來證得觸平等故，能使魔軍刀箭化成天華？
如來證得法平等故，不為物轉，恒能轉物，具足無量不可思議神通妙用？
如來證得持犯平等故，三業無不隨智慧行，能使破戒眾生還得清淨？
汝既妄稱持犯平等，何乃三業仍多蕪穢，且於戒法作留難耶？
如此欺心，但為自害，嗚呼痛哉！
二、述七佛戒經竟。
○三偈讚迴向七：初讚護戒勝益（至）七迴向佛道。
○今初明人能護戒，能得三種樂，名譽及利養，死得生天上。
當觀如是處，有智勤護戒，戒淨有智慧，便得第一道。
明人者，以護戒非愚癡人所堪故。
三種樂者，先舉現在未來華報以為勸誘，非謂護戒本意實圖此也。
如是處指學處言，因智故使戒清淨，因戒故智慧性顯，更相由藉以成福慧二嚴，直至成佛乃護戒之實果也。
前智是聞思正見，後智是無漏始覺，始覺合乎本覺名究竟覺，故便得第一道。
○二、明諸佛道同。
如過去諸佛，及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂，皆共尊敬戒，此是諸佛法。
一切憂者，煩惱、所知二障為因，分段、變易二種生死為果，惟尊敬此戒乃能勝之，以一一戒能治煩惱，通達戒性，能離所知愚故。
○三、勸遵佛教。
若有自為身，欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。
自為身，揀非為名為利。
求佛道，揀非聲聞緣覺。
正法者，指此波羅提木叉，惟佛出世，方有不同，定共道共，及治世五常十善，故名正法。
又有此戒，乃有僧寶，有僧寶，乃使佛法不滅，故名正法也。
欲求佛道，必當尊重此法，詎可忽為小檢，謗諸佛之明訓。
○四、證戒經利益。
七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經。
諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。
尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。
言：七佛世尊為欲滅除眾生諸結使故，所以說是戒經，普令眾生解脫諸縛，同入涅槃，滅諸三界種種戲論。
故知此大仙所說之戒，聖賢所讚之戒，凡為佛弟子者，無不行此而入涅槃者也。
○五重述顧命。
世尊涅槃時，興起於大悲，集諸比丘眾，與如是教誡，莫謂我涅槃，淨行者無護。
我今說戒經，亦善說毗尼，我雖般涅槃，當視如世尊。
此經久住世，佛法得熾盛，以是熾盛故，得入於涅槃。
若不持此戒，如所應布薩。
喻如日沒時，世界皆闇冥。
臨涅槃而與教誡，正如父母顧命其子，較諸平日拔苦之心更切矣。
戒經，指五篇學處。
毗尼，謂滅罪之方。
此即如來法身常住世間，故當視如世尊。
有秉羯磨，有如說行者，名為此經住世，名為正法住世。
教行果三，皆悉具足。
否則法輪墜地，惡道充滿。
故喻如日沒之時，闇冥不見道路矣。
○六、申誡護持。
當護持是戒，如犛牛愛尾，和合一處坐。
如佛之所說。
𤛆音茅，牛名也。
𤛆牛惜尾而忘身，喻持戒者應護戒而不顧身命也。
如佛所說者，半月半月如法說，不犯非法別眾等過也。
○七迴向佛道。
我已說戒竟，眾僧布薩竟，我今說戒經。
所說諸功德，施一切眾生，皆共成佛道。
問：此戒本為聲聞建立，何以迴向佛道？
若聲聞法果同佛道，何故經中有云：聲聞持戒名菩薩破戒，聲聞破戒名菩薩持戒耶？
答：處處經中，但訶聲聞心，不訶聲聞。
律以但欲自度，不思度人，墮無為坑，缺大悲用，所以被訶。
又聲聞以趣寂為志，故瞋心犯輕，貪心犯重。
菩薩以度生為本，故瞋心犯重，貪心犯輕。
至於比丘之名，本通大小。
有聲聞比丘，有菩薩比丘。
所趨雖異，比丘體同。
體同則戒亦同。
若無此戒，則同在家菩薩，何必捨家趣於非家？
故知比丘戒法，大小通持。
喻如不龜手藥，顧所用何如耳。
迴向佛道，豈有違於經說哉？
重治毗尼事義集要卷第十音義肘隱人隱蔽也。
又安也。
亦憑著也。
楯乳允切。
與盾同。
富羅此翻短靿靴，靿音要，靴統也。
菴羅果亦云菴婆羅，亦云菴摩羅。
舊翻為奈，新翻為難分別。
其果似桃非桃，似柰非柰，又生熟難分。
鉾音矛同。
矛長二丈，建於兵車，其端如劒。
鑷音聶[竺-二+拍]也。
璫音當。
穿耳垂珠。
犍音堅。
犗牛也。
犗，音界。
凡畜之強健者曰犗。
讟音讀怨，謗也。
阿含亦云阿笈多，此翻教。
又翻無比法，即如來所說之言教也。
又翻法歸，所謂萬法之淵府，總持之林苑也。
又翻傳所說義，通則大小二教皆號阿含，別則小開四部，謂增一阿含明人天因果，長阿含破邪見，中阿含明諸深義，雜阿含明諸禪法。
罪名罪種五篇七聚為罪名，二百五十事為罪種。
之楚北轅楚在中州之南，欲往楚而北其轅，則愈馳愈遠。
海運圖南決起控地莊子逍遙游篇：明北溟鯤魚化為鵬鳥，海風發動，乃徙於南溟，水擊三千里，摶風而上者九萬里，去以六月乃息。
此譬大人境界，所養者厚，所行者遠，所持者久也。
又云：斥鷃笑之曰：我決起而飛，搶榆枋時，則不至而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？
此譬庸流境界，急於自用，猶如決起，眼前活計，如搶榆枋，無有忍力，如不至則控於地也。
決起者，輕急妄舉。
搶者，飛集。
榆枋者，小樹。
控者，仆地以自安息也。
五住煩惱一者、見一切住地煩惱，三界中分別見惑，見道之所斷也；二者、欲愛住地煩惱，欲界中任運俱生思惑；三者、色愛住地煩惱，四禪天任運俱生思惑；四者、無色愛住地煩惱，四空天任運俱生思惑，皆修道之所斷也；五者、無始無明住地煩惱，即界外二種別惑，障俗諦者名為塵沙，障中道者名為無明，非二乘見修之所能斷，故但合為一住，菩薩諸佛修假中二觀乃能斷之。
前四住名煩惱障，後一住即所知障。
根本從生方便等流二百五十戒，各就本條結罪，名根本罪，非僅以四重為根本也。
犯罪而不發露懺悔，則覆藏之罪，日日倍增，名從生罪。
將犯罪而其事未成，名方便罪。
罪已成而輕於根本，名等流罪。
後文治罪法中，有從生偷蘭遮，當知即是此中初篇二篇之方便罪所攝，與今從生二字不同，彼約從罪前生，今約從罪後生也。
有獨頭偷蘭遮，當知即是此中初篇二篇之等流罪所攝，以其自成罪性，故名獨頭，以是兩篇根本罪之同等流類，故名等流也。
五常仁義禮智信。
不龜手藥龜音均，手凍拆也。
莊子中明宋人有善為不龜手之藥者，世世以漂布為業。
客聞之，請以百金買其方，往說吳王。
冬與越人水戰，由此藥力，手不凍拆，大敗越人。
吳王遂分地而封之。
此藥是一，或以封爵，或不免於作漂工，則所用者異耳。
今此比丘戒法亦爾。
聲聞持之，僅得阿羅漢果，如彼漂工。
菩薩持之，迴向眾生，同成無上菩提，猶如吳客之受封也。