重治毗尼事義集要 第11卷
重治毗尼事義集要卷第十一古吳蕅益沙門 智旭 彚輯○總辨羯磨法夫羯磨乃作法辦事之名，一切僧事，皆依羯磨得成。
故曰：有秉羯磨，有如說行者，斯則名為正法住世。
又曰：不誦白羯磨者，終身不得離依止。
是知比丘要務，莫先於此。
而流俗相傳，僅以對首說罪一事當之，訛謬甚矣。
故特首明斯義，總示大綱。
至於百一僧事，散在諸科，不煩重述也。
第四分云：有三羯磨攝一切羯磨。
何等三？
白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，是三攝一切羯磨。
白羯磨，亦名單白。
白二羯磨，僧祇名為白一羯磨，謂一白一羯磨也。
白四羯磨，僧祇名為白三羯磨，謂一白三羯磨也。
薩婆多摩得勒伽云：有百一羯磨，二十四白羯磨，四十七白二羯磨，三十白四羯磨，根本百一羯磨。
云言百一者，蓋是舉其大數，於大律中檢有多少不同，乃是以類相收，無違妨也。
單白二十二，白二四十七，白四三十二，隨機羯磨則明一百三十四法。
單白三十九，白二五十七，白四三十八，又對首三十三，心念十四，共有一百八十一法。
雖詳盡作法科條，未免犯非制而制，所以懷素律師每多致議，不如但遵原律之善也。
第三分云：有四種僧：四人僧、五人僧、十人僧、二十人僧。
是中四人僧者，除自恣、受具、出罪，餘一切如法羯磨應作。
五人僧者，在中國，除受具、出罪，餘一切如法羯磨應作。
十人僧者，除出罪，餘一切如法羯磨應作。
二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十。
不得以比丘尼等足數；不得以被舉、被擯及所為作羯磨人足數；不應作非法非毗尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、訶不止羯磨（得訶者，訶而不止，便同別眾也）。
云何非法非毗尼羯磨？
應一白一羯磨、一白三羯磨者，或作白不作羯磨，或作羯磨不作白，或作多白，或作多羯磨（非法也），不應與作舉者亂與作舉（非毗尼也）。
云何如法如毗尼羯磨？
如白法作白，如羯磨法作羯磨（如法也），如舉罪法舉罪（如毗尼也）。
云何非法別眾羯磨？
不來者不與欲，現前應訶者訶（別眾也），彼作種種羯磨白此事，乃為彼事作羯磨（非法也）。
云何非法和合羯磨？
不來者與欲，得訶者不訶（和合也），作種種羯磨白此事，乃為彼事作羯磨（非法也）。
云何法別眾羯磨？
不來者不與欲，得訶者訶（別眾也），彼羯磨如法作（法也）。
云何法相似別眾羯磨？
不來者不與欲，訶者得訶（別眾也），作種種羯磨，前作羯磨後作白（法相似也）。
云何法相似和合羯磨？
不來者與欲，得訶者不訶（和合也），前作羯磨後作白（法相似也）。
何等人訶不成訶？
為比丘作羯磨比丘尼，乃至若應滅擯、若在戒場上（結界之法，先結戒場，方結大界。
結大界時，要除戒場內地。
蓋以比丘法事，或有止須四人、五人、十人、二十人作者，即於此戒場中作之，不必輒煩大眾也。
今若身在戒場，即為出大界外，故不成訶）、若作別住（自有粗罪，行覆藏法，不應訶僧羯磨）、若以神足在空（離地四指，便名離界）、若隱沒（即同人不現前）、若離見聞處（小界固須舒手相及，大界亦須眼見耳聞）、若所為作羯磨人（但除受具及受僧差），如是人訶不成訶。
云何訶成訶？
若善比丘（不同比丘尼，乃至應滅擯）、同在一界內住（不同在戒場及作別住）、不在空、不隱沒、不離見聞處，如是訶成訶。
根本目得迦云：有十二種人不應訶，言不採錄：一者愚，謂思其惡思，說其惡說，作其惡作。
二者癡，謂不持蘇呾羅，不持毗柰耶，不持摩室里迦。
三者不分明，謂不明三藏教文。
四者不善巧，謂不善三藏教理。
五者無慚，謂於四他勝中隨犯一戒。
六者有瑕隙，謂新作鬬諍，或舊有怨嫌。
七者界外住人。
八者被捨棄人。
九者言無次緒，謂作妄語，離間粗獷，雜亂語言。
十者捨威儀，謂捨本座。
十一者失本性，謂作不應作事，於諸學處不知修習。
十二者授學人有三種應訶：一者住本性，二言有次緒，三不捨威儀。
若失本性人還住本性，亦得成訶，應須採錄。
若大眾差遣十二種人，彼如是語：大德！
不應差我。
此所出言，應須採錄。
僧祇律云：應二十眾作羯磨，十眾作不成就。
應十眾作而五眾，應五眾作而四眾，應作白三羯磨而白一，應作白一羯磨而單白，皆不成就。
應作白而作白一羯磨，應作白一羯磨而作白三羯磨，應作四眾羯磨而五眾作，應五眾而十眾，應十眾而二十眾，皆名成就。
曇無德律羯磨云：凡諸羯磨作法，應先白未受具戒者，出不來比丘說欲及清淨。
僧今和合，何所作為？
一人隨事答云：某甲羯磨，除結界，無受欲法。
十誦律云：比丘不應與尼作羯磨，除受具、摩那埵、出罪。
諸尼不應與比丘作羯磨，除不禮拜、不共語、不供養羯磨。
○結界法一切如法僧事，咸資界法而成，故先明之。
問：今時律堂，或不結界，或但用大悲懺中結界法，未審一切僧事得成就不？
答：若不結界，則贍部中但是如來聲聞弟子，有一不到，便名別眾，種種作法，皆不成就。
此是僧伽要務，豈容缺略？
至於禮懺、持呪、結壇，自屬密宗法用，斷斷不可混借也。
就結界法，略明五意：一、結戒場；二、結大界；三、結不離衣界；四、結淨厨界；五、權結小界。
△一、結戒場。
第二分云：時諸比丘有須四眾羯磨事起，五眾、十眾、二十眾羯磨事起，大眾會疲集極。
佛言：聽結戒場，稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔，作齊限白二羯磨。
（先須問：僧集不？
和合不？
未受具戒者出。
僧今和合，何所作為？
一人答云：結界羯磨。
方乃秉白。
）大德僧聽！
此住處比丘稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽，於此四方小界相內結作戒場。
白如是。
大德僧聽！
此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結作戒場。
誰諸長老忍僧於此四方小界相內結作戒場者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此四方小界相內結作戒場竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
時諸比丘有欲廣作界者、有欲狹作界者，佛言：先解前界，然後欲廣狹作從意，當白二羯磨解。
△二、結大界。
按五分律云：先結戒場，更結僧坊界。
結僧坊時，唱四方界相，及除內地。
律攝云：結時小界在前，解時小界在後。
宣公亦用其說。
懷素雖列大界在前，而玩彼註文，亦用此意。
今准之。
第二分云：當敷座，打犍椎，盡集一處，不聽受欲。
是中或舊住比丘，或識界相者，應唱大界四方相。
若東方有山稱山，有壍稱壍，若村，若城，若疆畔，若園，若林，若池，若樹，若石，若垣牆，若神祀舍。
如東方相，餘方亦爾。
唱已，應令能羯磨者作如是白：大德僧聽！
此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內，除戒場地結大界，同一住處同一說戒。
白如是。
大德僧聽！
此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相內，除戒場地、結大界，同一住處、同一說戒。
誰諸長老忍僧於此四方相內，除戒場地、結大界，同一住處、同一說戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此四方相內，除戒場地、結大界、同一住處、同一說戒竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
不應二界相接，當作標識；不應二界相錯涉，應留中間。
有二住處：別利養、別說戒。
欲共一說戒、共一利養，聽解界已然後結。
欲同說戒、別利養亦如是。
欲別說戒同利養，為守護住處故亦如是。
有二住處：同說戒、同利養。
欲別說戒、別利養亦如是。
不得相去遠處，同一說戒，同一利養。
五分律云：不應共住、共得施、異布薩、結界，犯者偷蘭遮。
（按四分律，為守護住處故聽。
蓋本是別說戒、別利養者，特以有無應互濟，則利養合別為同。
而往還或有難，則說戒自仍其舊。
今云不應者，蓋指本是同住，而布薩獨分，有類破僧故也。
）律攝云：河㵎有橋梁者，得通結界。
橋梁壞者，若欲修治，得經七夜，至第八夜，界法便失。
若本無心重修理者，隨壞即失。
根本尼陀那云：大界者，齊兩踰膳那半，應可結之。
若過非界（踰膳那當三十里，兩踰膳那半共七十五里也），凡客苾芻至他住處住，經七八日已無人來者，應共結界。
十誦律云：若不捨先界，不得更結。
△三、結不離衣界。
第二分云：時有厭離比丘，見阿蘭若有一好窟，自念：若得離衣宿者，可即於此窟住。
佛言：當結不失衣界白二羯磨。
時諸比丘脫衣置白衣舍，著脫衣時形露。
佛言：除村村外界（謂僧伽蓋大界。
既得至七十里，則其中必有俗人村舍。
村舍不定，或先無後有，或今有後無。
故但云除彼村舍，以村外為不離衣界也），當如是白。
大德僧聽！
此住處同一住處，同一說戒。
若僧時到僧忍聽，除村、村外界，結不失衣界。
白如是。
大德僧聽！
此住處同一住處、同一說戒，除村、村外界，結不失衣界。
誰諸長老忍僧於此住處，除村、村外界，結不失衣界者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此住處，除村、村外界結不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
先解不失衣界，却解大界，不得隔駛流水。
外結不失衣界，除常有橋者。
十誦律云：若捨大界，不離衣界亦捨；若捨不離衣界，大界不捨。
△四、結淨廚界，亦名淨地。
蓋比丘之法，不留宿食。
若於僧坊界內，與食共宿，便名為不淨食。
今既結為淨地，則免共宿之過也。
第三分云：聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨，應唱：若房處，若溫室等。
如是白。
大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今某處結作淨地。
白如是。
大德僧聽！
僧今某處結作淨地。
誰諸長老忍僧於某處結作淨地者默然，誰不忍者說。
僧已忍於某處結作淨地竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
有四種淨地：一者檀賊、若經營人作僧坊時，分處如是言：某處為僧作淨地。
二者若為僧作寺未施僧。
三者若半有籬障、若多無籬障、若都無籬障，若垣牆、若壍亦爾。
四者僧作白二羯磨結。
比丘房乃至鬼神廟屋，皆得結作淨地，不應結上好房作淨處，應結下者。
△五、權結小界。
第二分云：若布薩日，於曠野中行，僧應和合，集一處說戒。
若不得和合，隨同二師、善友、知識，當下道集一處，結小界說戒，白二羯磨。
大德僧聽！
今有爾許比丘集。
若僧時到僧忍聽，結小界。
白如是。
大德僧聽！
今有爾許比丘集結小界。
誰諸長老忍僧結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍齊爾許比丘集處結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持（爾許須出其數，一切須在舒手相及處立）。
說戒竟，應解而去。
自恣亦爾。
若有欲受戒人不同意者，未出界，應至界外疾集一處，結小界與授戒，授已應解（解法與結並同，但改結字為解字耳）。
○授戒法夫比丘戒者，乃是出世宏規，僧寶由斯建立。
貴在受後修學行持，非可僅以登壇塞責而已。
是故誘誨獎勸，宜在事先。
研究討明，功須五夏。
壇中要務，惟秉羯磨。
餘所未知，二師是問。
而後代師匠，多事美觀。
遂以平時開導之法，混入登壇秉授之次。
依文宣讀，則解義為難。
時久遲延，則厭倦必起。
且因科節繁勞，致使眾多同受。
文繁則違佛本規，眾受則並不得戒。
又受時雖似殷重，受後便謂畢功。
顛倒差訛，莫此為甚。
故今詳勘藏文，恪依四分。
既崇佛制，復便遵行。
和尚必須預求，戒師但與秉白。
隨時皆可入道，何須臘八及四月八。
難緣方許三人，豈容多眾至百千眾。
非曰生今反古，實不敢背法耳。
略明四意。
初明出家受十戒法。
二明請和尚及問重難法。
三明登壇受具法。
四明受具得不得法。
△初、明出家受十戒法，依受戒犍度等酌錄。
不得度壞法外道。
根本百一羯磨云：外道求出家者，授與三歸及五學處，僧中三乞：大德僧聽！
我某甲外道，從僧乞四月共住。
願僧慈愍故，與我四月共住。
僧應安彼著眼見耳不聞處，為作白四羯磨，於四月內著鄔波䭾耶衣，食僧常食，准求寂例而作驅使。
善見律云：此外道修得四禪，乃至能飛騰虗空，亦不得與具戒，要滿四月。
若佛法中修得須陀洹道，即日為受具，不須四月。
若在外道，或聞說法得須陀洹，來求出家，即與受具。
若彼垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道瞋恚好往，五不應行，處處更與四月。
若結髮外道、事火外道，不須四月共住。
何以故？
此二外道有業信因果，過去諸佛為菩薩時，出家波羅密皆於此道學。
若比丘欲往外道處，步步突吉羅；中路悔還懺悔，突吉羅罪得住。
若往外道處，聞外道說法不入其意，悔還懺悔，突吉羅罪得住。
若聞外道說法，心便好樂受外道法，下至拔一髮患痛，悔還應滅擯，不得更出家。
不得度奴。
不得度賊。
五分律云：有賊厭作惡業，求出家，聽將至不識處，與出家受具。
又云：授戒不相識者，應七日試看。
不得度負債人。
善見律云：有人為償債，得出家。
不得度五種病人：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。
父母不聽，不得度令出家。
善見律云：若有餘方餘國度出家，不須問父母。
不得度官人。
善見律云：貪祿盡，得出家。
若白王，王聽，亦得出家。
犯比丘尼、賊心入道、黃門、畜生、五逆罪人等，未出家者，不應度；已出家者，應滅擯。
犯比丘尼者，善見律云：初壞者不得出家，第二壞者不障。
（謂犯清淨持戒尼，則成重難。
若尼先已破者，後乃相通，不名重難也。
）賊心入道者，僧祇律云：若自出家人，未曾入布薩自恣中，後有好心，得與出家受具。
若曾入布薩自恣中，是名盜住，不聽出家。
若王子、大臣子避難，自著袈裟者，亦爾。
若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。
若不得和合，房房語令知已與剃髮。
若和合當作白，然後剃髮。
作如是白：大德僧聽！
此某甲，欲求某甲剃髮。
若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。
白如是。
先某甲說沙彌名字，次某甲說和尚名字，後某甲亦沙彌名字。
既剃髮已，名為形同沙彌也。
若欲寺中度令出家，當白一切僧。
僧祇律云：不聽不白僧度人出家，下至白上座八人，白剃髮，不白出家，越毗尼罪。
二俱不白，二越毗尼罪。
若出界度者，無罪。
（到戒場上，亦名出界。
）阿闍梨作如是白：大德僧聽！
此某甲，求某甲出家。
若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。
白如是。
（若在戒場上，有四比丘，或過四人，應作白。
若唯三人、二人，不須作白。
）三、某甲，如前釋。
出家者，正指受十戒法。
若不受戒，雖復剃髮，不名出家。
受十戒已，乃名法同沙彌也。
白已，教使著縵條壞色衣，偏袒胡跪，合掌作是語：我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，隨如來出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。
（三說。
）我某甲，歸依佛、法、僧，隨如來出家竟，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。
（三說。
）如諸佛盡壽不殺生，我某甲亦盡壽不殺生。
如諸佛盡壽不偷盜，我某甲亦盡壽不偷盜。
如諸佛盡壽不婬欲，我某甲亦盡壽不婬欲。
如諸佛盡壽不妄語，我某甲亦盡壽不妄語。
如諸佛盡壽不飲酒，我某甲亦盡壽不飲酒。
如諸佛盡壽不著香華鬘、不香塗身，我某甲亦盡壽不著香華鬘、不香塗身；如諸佛盡壽不歌舞倡伎、不往觀聽，我某甲亦盡壽不歌舞倡伎、不往觀聽；如諸佛盡壽不坐高廣大牀，我某甲亦盡壽不坐高廣大牀。
如諸佛盡壽不非時食，我某甲亦盡壽不非時食。
如諸佛盡壽不捉持生像金銀寶物，我某甲亦盡壽不捉持生像金銀寶物。
（已上三歸十戒，並是授戒阿闍梨教令說。
次應語言：）汝今已受沙彌十戒竟，當盡形壽頂戴奉持，終身不得犯。
應供養三寶，和尚、阿闍梨一切如法教，不得違逆。
上、中、下座，心常恭敬，勤求方便，坐禪、誦經、學問，勸助作福，開三惡道，開涅槃門，於比丘法中增長正業，得四道果。
（凡受沙彌戒，必須二師，如羅睺羅尚以舍利弗為和尚，目連為授戒闍梨，餘可知也。
）問：按沙彌十戒法中，先受三歸五戒，次說出家十戒，是佛正規。
設有白衣，欲求出家，不受五戒，徑受十戒，可如法否？
答：若已受五戒者，即應剃髮受十戒。
若未受五戒者，必先授五戒已，乃剃髮說十戒。
倘不受五戒，徑說十戒，例同不受十戒，而受具戒。
此人雖得戒，二師則有過矣。
第二分云：房舍臥具，從大比丘下，次第與。
不得令沙彌坐臥織繩牀上。
若能愛護不汙，聽坐臥。
第四分云：沙彌應以生年為次第。
若生年等者，應以出家年為次第。
僧祇律云：太小者，若減七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。
太老者，若過七十，能有所作；若減七十，不堪造事，臥起須人，皆不聽出家。
若年滿七十，康健能修習諸業，聽與出家。
應先剃鬚，後剃髮。
若欲新出家者，不得便說出家樂，應說出家苦：一食一眠，少食少飲，多覺少眠，長壽能不？
若言能，應與剃。
從七歲至十三，名驅烏沙彌；從十四至十九，名應法沙彌；從二十至七十，名名字沙彌。
食及非時衣等與。
安居衣與半，若三分之一。
根本尼陀那云：年始六歲，雖能驅烏，不與出家。
年滿七歲，不能驅烏，亦不與出家。
問：出家功德經云：若復有人於閻浮提出家持戒，一日一夜乃至須臾，清淨出家，利益無量。
若復有人破他出家，為作留難，即為劫奪無量善財，當受惡果。
今僧祇云：若欲新出家者，不得便為說出家樂，應說出家苦等。
豈非為作留難耶？
答：信心出家，不應阻難；邪因入道，必須料揀。
若阻難，則退人善根；不料揀，則敗壞佛法。
又經中誡親友眷屬，令其不作障緣；律中誡和尚闍梨，令其不濫攝受也。
善見：律云：沙彌有十惡，應滅擯：殺、盜、婬、欺、飲酒、毀佛、毀法、毀僧、邪見、汙尼。
前九改過不更作，猶可受具；後一決不可。
按薩婆多論：若破五戒、八戒中重戒者，更無勝進，何況沙彌？
此云爾者，重在悔過不更作，亦猶比丘絕不覆藏，得與學戒之意。
為和尚者，特宜秘此，勿令沙彌竊知也。
問：正受戒時，何故和尚反不說戒？
又後文云：和尚不現前，亦名得戒。
設阿闍梨不現前，和尚可代授否？
答：受戒雖依和尚，秉白必賴闍梨者，正以出家戒法，關係僧輪，不容私相授受故也。
若許和尚自說，則羯磨者無權，必有泛濫度人之失，故斷不可。
△二、明請和尚及問重難法。
受戒犍度云：時諸出家學道未被教誡者，不案威儀，著衣不齊整，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
有一病比丘無瞻視者命終。
諸比丘白佛，佛言：自今聽有和尚。
和尚看弟子當如兒意，弟子看和尚當如父意。
展轉相敬重，相瞻視，如是正法便得久住，增益廣大。
當如是請和尚，偏袒右肩，胡跪合掌，作如是語：我某甲今請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故得受具足戒。
如是三說。
和尚當報言：可爾。
或言：如是。
或言：當教授汝。
或言：清淨莫放逸。
議曰：初剃髮出家時，即應如是請。
師但改云：我依大德故，得出家受戒耳。
若十戒和尚仍在，不須更請。
若受具時，十戒和尚或遠行，或命終，或捨戒，或滅擯，不復可依，則須更擇大比丘而請之也。
聽先問十三難事，然後為彼授具白四羯磨。
謂沙彌既新請和尚，則和尚未必曾與久住，故須細問。
非謂平日久相諳者，亦須問也。
凡問難事，須令彼解。
若不解者，為之剖釋，不得依文宣讀而已。
汝不犯邊罪不？
（若破十戒、八戒、五戒中重戒者，誠心悔過，猶行進具。
若破具戒，永不許受。
）謂曾受佛戒，犯四重禁，即是佛法海外人也。
汝不壞他梵行不？
（若壞比丘、比丘尼梵行，不可懺悔。
若壞餘五眾梵行，亦許至誠懺悔。
）謂自身雖未受戒，若犯佛弟子淨戒人，名破梵行。
汝非賊心入道不？
謂白衣或沙彌時，盜聽說戒羯磨，同僧法事。
僧祇律云：若沙彌作是念：說戒時，論說何等？
即先入上座牀下盜聽。
若聰明覺知初、中、後語者，後不得受具。
若暗鈍，若眠，若意緣餘念，不記知者，後得受具。
汝非破內外道不？
謂曾作外道來受具戒，復入外道，今又來求受。
汝非黃門不？
謂生不男、犍不男、妬不男、變不男、半月不男。
汝非殺父不？
（若弑義父繼父等，仍可懺悔受具。
若弑生身之父，不可受具。
）汝非殺母不？
（若弑義母、嫡母、繼母、庶母等，仍可懺悔受具。
若弑生身之母，不可受具。
）汝非殺阿羅漢不？
（若弑三果以下，猶可懺悔受具。
若弑無學，死不變容者，不可受具。
）汝非破僧不？
（若破法輪，若主、若伴及破羯磨主還俗復來，不可受具；若破羯磨伴還來，得受。
）汝非惡心出佛身不？
（此難佛滅後無，依舊文問。
或云惡心毀佛形像，亦成重難，酌之。
）汝非是非人不？
謂諸天、修羅、鬼神變為人形，求受具戒，不得戒也。
汝非畜生不？
謂龍等變為人形，求受具戒，亦必不得戒也。
汝非有二形不？
謂一身具有男女二根已上，正乖道器，故須先問。
△三、明登壇受具法。
第二分云：不自稱字，不肯稱和尚名，教乞戒而不乞，是三種人不得受具。
不得著白衣衣、外道衣、莊嚴具受具。
不得與眠、醉、狂、裸形、瞋恚人受具。
不得強授人具足戒。
一切四體六根不具，形相醜惡，多病多過，汙辱眾僧者，皆不得受具。
師及弟子并足數人，若在空中，若隱不現，若離見聞處，若在界外，皆不名受具足。
不先受沙彌戒，此人得戒，眾僧有犯。
和尚審知沙彌無十三難事，已為料理衣鉢，選請羯磨、教授二師及尊證等，然後登壇，令欲受戒者立眼見耳不聞處，羯磨師當作白差教授師。
大德僧聽！
彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
教授師當往至欲受戒人所，語言：此安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨、鉢多羅是汝有不？
彼答言：是教授師。
復應語言：善男子諦聽！
今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。
若不實者，當言不實；若實，當言實。
汝字何等？
（答言：字某甲。
）和尚字誰？
（答言：字某甲。
）年滿二十不？
（滿者，答言：滿。
）衣鉢具足不？
（答言：具足。
）父母聽汝不？
（答言：聽。
若父母已亡者，應答言：父母已亡。
）汝非負債人不？
（答言：非。
）汝非奴不？
（答言：非。
若言是者，應問：主人聽不？
答言：聽。
）汝非官人不？
（答言：非。
若言是者，應問：猶食祿不？
答言：不食祿。
若言猶食祿者，應問：國王聽汝不？
答言：聽。
）汝是丈夫不？
（答言：是。
）丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。
汝今有此諸病不？
（答言：無。
）如我今問，汝僧中亦當如是問；如汝向者答，我僧中亦當如是答。
教授師如是問已，還來僧中，如常威儀，舒手相及處立，作如是白：大德僧聽！
彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，我已問竟，聽將來。
白如是。
白已迴身，將彼欲受戒人來至僧中，為捉衣鉢，教禮僧足已，教在羯磨師前胡跪合掌，教作如是語：大德僧聽！
我某甲，從某甲求受具足戒。
我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。
願僧慈愍拔濟我。
如是三乞戒已，羯磨師當作白：大德僧聽！
此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
善男子聽！
今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。
若不實者，當言不實；若實，當言實。
汝字何等？
和尚字誰？
年滿二十不？
衣鉢具足不？
父母聽汝不？
汝非負債人不？
汝非奴不？
汝非官人不？
汝是丈夫不？
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂。
汝今有此諸病不？
（應一一問答如前竟，然後為作白四羯磨。
）大德僧聽！
此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。
白如是。
大德僧聽！
此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。
誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
（第二、第三亦如是說。
）僧已忍與某甲受具足戒，某甲為和尚竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
五分律云：受戒已，應語言：汝今受戒，某年某月某日某時，汝應盡壽憶是事。
第二分云：時有比丘受戒已，眾盡捨去，即共本二行不淨，還詣眾中。
眾問：汝何故在後彼說此事？
眾語言：汝速滅去。
其人言：何不先語我？
我當避之不作。
比丘白佛，佛言：自今作羯磨已，當先說四棄法。
薩婆多論云：四羯磨竟，已得具戒。
所以說四依等者，但為知故說也。
善男子聽！
如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子。
汝一切不得犯婬作不淨行。
若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門、非釋子。
爾時世尊與說譬喻：猶如有人截其頭，終不能還活。
比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
（答言：能。
）一切不得盜下至草葉。
若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門、非釋子。
譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘犯波羅夷亦如是，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
（答言：能。
）一切不得故斷眾生命下至蟻子。
若比丘故自手斷人命、求刀授，若人教死、歎死、勸死，與人非藥、若墮胎、若厭穢殺，自作方便、若教人作，非沙門、非釋子。
譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用。
比丘亦如是，犯波羅夷法，不復成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
（答言：能。
）一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘非真實、非己有，自說言：我得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來。
彼非沙門、非釋子。
譬喻者說：譬如大石破為二分，終不可還合。
比丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
（答言：能。
）善男子聽！
如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。
比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
（答言：能。
）若得長利檀越施衣、割壞衣，得受。
比丘依乞食，比丘依是得出家受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
（答言：能。
）若得長利、若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。
依樹下坐，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
（答言：能。
）若得長利，若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。
依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
（答言：能。
）若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜得受。
汝受戒已，白四羯磨，如法成就，得處所。
和尚如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。
汝當善受教法，應當勸化，作福治塔，供養佛法眾僧。
和尚阿闍梨，若一切如法教，不得違逆。
應學問誦經，勤求方便。
於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知，當問和尚阿闍梨。
（爾時應結撮𢌞向已，令受戒者在前而去。
）△四、明受具得不得法第二分云：有八難事起及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨，不得過（八難者，王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲。
餘因緣者，有大眾集，或坐具少，或房舍少，天雨漏）。
十誦律云：不得一時唱說，令四人得受大戒。
根本雜事云：不得四人同受近圓。
何以故？
以眾為眾而作羯磨，理相違故。
五分律云：聽於布薩時、自恣時、僧自集時受具足戒。
不應以小似片事與受戒人作難。
先到受戒處者，應先與受戒。
若二人俱到，年大者先受。
若同年，和尚大者先受（壇中秉羯磨師正中而坐，止惟一人。
或有二比丘各將一沙彌來求戒，則約和尚戒臘大者先受也。
當知為此沙彌受具，則彼和尚便為尊證；為彼沙彌受具，則此和尚亦便為彼尊證）。
若和尚復同（此有二意：一者二位和尚戒臘相同；二者或有大德多知，猶如優波離、舍利弗等，許一年中受二三弟子），應一時羯磨，先稱名者先受（例如雙生子先出胎者為兄也）。
三人亦如是。
餘事亦得羯磨三人，一切不得羯磨四人。
第二分云：無和尚，不得受戒。
善見律云：若與受戒，得突吉羅罪，是人得戒。
薩婆多論云：若先請和尚受十戒法，和尚不現前，亦得十戒。
和尚若死，聞不得戒，不聞得戒。
若白四羯磨受具足戒，和尚不現前，不得受戒，以僧數不滿故。
若僧數滿，設無和尚，亦得受戒。
第二分云：二和尚乃至多和尚，亦不得受戒（一人止有一親教師，譬如生身之父，不可多故。
若於彼為和尚，於此為尊證者，俱所不論）。
和尚九歲得名受戒，而眾僧有罪。
南海寄歸云：凡為親教師者，要須住位滿足十夏，秉羯磨師，屏教師，屏餘證人，並無定耳。
律攝云：邊地若有十人，可得取五人者，名善近圓眾，得越法罪。
若但有五人，斯名善受。
若眾數不滿，不得以佛作數，佛陀僧伽寶體別故。
若狂聾人及天授部等，將足眾數，不成近圓（天授部謂調達破僧伴也）。
薩婆多論云：佛不與人作和尚，阿耆利大愛道，八法受戒，亦得稱阿難作阿耆利（即阿闍梨）。
根本尼陀那云：若人身無難事，自言：我有。
是受近圓，諸苾芻得越法罪。
若人實有難事，自言：我無。
不名受近圓，諸苾芻無犯。
若作如是語：莫授我近圓。
而為受者，非受近圓，諸苾芻得越法罪。
未受十戒而受近圓，此人得戒，諸苾芻得越法罪（與四分同）。
第二分云：從不持戒和尚受具，不知者得戒，知者不得。
五分律云：有和尚、阿闍梨罷道後，來就弟子求出家受具。
先弟子應與衣鉢，助使得成，亦聽即與作師。
彼更受戒者，應如法敬師。
第二分云：若於眾中被舉而休道者，欲還出家。
若自見罪，應與出家；自見罪，應與受具；能懺悔，應與解羯磨。
薩婆多論云：年六十，不得受大戒，惟聽為沙彌。
凡七種受戒：一、見諦受戒（如憍陳那初解聖諦，即名得戒），二、善來得戒（如前釋），三、三語得戒（佛成道未久，有人遇佛，自唱：我今歸依佛，歸依法，歸依僧。
即名得戒），四、三歸受戒（佛初勅千二百五十人，各各別行，化度諸方。
若有發心出家者，三說三歸，即名得戒），五、自誓受戒（如摩訶迦葉初出家時，未曾遇佛，但自誓云：誰有世間最正覺者，是我之師，我是弟子。
即名得戒。
得戒已後，方值世尊），六、八法受戒（大愛道等五百女人，受八不可過法，即名得戒），七、白四羯磨得戒（或更開尼為白八羯磨受戒法，與比丘尼為遣信受戒，邊方為五人中受戒，即共有十種得戒不同）。
佛法始終以白四羯磨戒為宗本，能繼續三寶，作無邊利益。
是故於七種戒中，最勝最妙，最為尊重（善來惟局金口三語，三歸惟局未制四羯磨前，八法惟局五百比丘尼，自誓惟大迦葉一人，見諦惟五比丘。
獨此白四羯磨得戒，綱維佛化，使正法久住，三乘道果不絕也）。
十誦律云：先受大戒，乃至大須臾時，是人應先坐，先受水，先受飲食。
善見律云：若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。
南海寄歸云：從九月十六至正月十五為冬時（舊云八月十六至十二月十五），從正月十六至五月十五為春時（舊云十二月十六至四月十五），從五月十六至六月十五為雨時（舊云四月十六至五月十五），六月十六一日一夜為終時（舊云五月十六，此一日一夜中受具，猶得受後安居，到三月滿，便算一夏。
譬如世人臘月三十所生，亦算一歲，故以此為終時也。
若五月十七受戒，則不得受後安居，但名無夏比丘。
直待明年方受，或前安居，或後安居，至三月滿，方名一夏比丘。
譬如世人歲朝所生，直至年終，止名一歲也），從六月十七至九月十五為長時（舊云五月十七至八月十五）。
此謂佛家密教，與俗有殊。
凡西方南海出家之人，創相見者，問云：大德幾夏？
答云：爾許。
若同夏者，問在何時？
若時同者，問得幾日？
若日同者，問食前後？
同在食前，方問其影。
影若有殊，大小成異。
影若同者，便無大小。
坐次則據其先至，知事乃任彼前差。
若六月十七，明相纔出，受其近圓，同夏之中，則為最大，由不得後夏故（舊云五月十七）。
若六月十六夜將盡，而得受戒，則同夏之中為最小，由其得後夏故（舊云五月十六）。
問：十誦云：先受大戒乃至須臾時應先坐等。
梵網經亦有如法坐戒。
今比丘與菩薩戒，或復受有先後，當依何戒次耶？
答：釋籤云：大小兩乘通用律儀攝其分位，各依律儀以定位次。
是故菩薩在大則大、在小則小。
故知在小乘眾還依小乘位次而坐，在大乘眾則依大乘位次而坐。
又輔行云：若先小後大，一切轉為無盡戒體。
若先受大後方出家，欲在大比丘數而不失菩薩法者，則更受律儀。
但於一切發得身口清淨防非律儀，無作戒體不復發也。
故涅槃中五篇七聚並是出家菩薩律儀。
又若先小後大，則開小夏以成大夏。
若先受大後受律儀，在小則依小、在大則依大（文）。
此不易之論也。
第二分云：比丘變女形，即以先受戒年歲，令入尼眾。
尼變男形，令入比丘眾。
變二根者，滅擯。
五分律云：比丘變女形，若先犯共比丘尼戒者，應於尼眾中悔；先犯不共戒，不須復悔。
比丘尼根變亦如是。
若式叉摩那根變，年滿二十，應與受比丘戒；未滿二十，即是沙彌。
沙彌尼根變亦如是。
若沙彌根變，或應與二歲學戒，即於尼眾受二歲戒；或年未應與二歲戒，即是沙彌尼。
根本雜事云：若至三轉，即非僧尼，當須滅擯。
第二分云：被賊等截男根及自落者，不應滅擯；自截，應滅擯。
五分律云：截陰及半，突吉羅；都截，偷蘭遮；去一卵，偷蘭遮；去兩卵，應滅擯。
律攝云：苾芻修行之時，有二種煩惱或容生起。
由忘正念，便憶曾經遠境起染愛心造眾過失，復由現前近境起染愛心而犯眾罪。
了知起犯緣已，即於此事生對治心令其除滅。
若染緣強盛不能除遣，應就尊宿及閑三藏有德行者，請受教誡作意蠲除。
若仍不息，當勤晝夜讀誦聞思簡擇深義，於三寶所至誠供養，即長等處忘自劬勞盡心供給，或遊他方、或復減食、或往屍林獨居阿蘭若修不淨觀等、或為四念住、或作無常死想，冀令煩惱除滅。
若仍不除，應生慚愧作如是念：我所為非戒不清淨，而復受他信心施主四事供養。
又復諸佛及有天眼同梵行者并諸天神，悉觀見我為此不應造眾罪業，當自尅責如救頭然，於清淨境說除其罪勿致後悔。
若作如前對治行時，性多煩惱未能殄息，應審自觀察，或應捨戒而為白衣，勿令有罪受他信施。
由受用時更造眾多罪惡之業，定感當來苦異熟果。
如經廣說，應善修持。
重治毗尼事義集要卷第十一音義閑三藏閑，習熟也。
蠲音涓。
亦除也。
又洗也。
異熟果三界果報，並名異熟，共三義：一、異時而熟，此生造業，後生受果；二、異性而熟，因通善惡，果惟無記；三、異處而熟，人中造因，六趣受果。