重治毗尼事義集要 第12卷
重治毗尼事義集要卷第十二古吳蕅益沙門 智旭 彚輯○依止法第二分云：時諸新受戒比丘，和尚命終，無人教授，故不案威儀，乃至如婆羅門聚會法。
比丘白佛，佛言：聽有阿闍棃，猶如和尚中說。
應作是請：大德一心念！
我某甲今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。
如是三說。
彼當言：可爾，與汝依止，汝莫放逸。
新受戒比丘樂閑靜者，聽餘處依止，即日得往還，不應遣使受依止、與依止。
不得不選擇受依止與依止。
病及瞻病者，無依止得住。
僧祇律云：請依止有五法：一、愛念，二、恭敬，三、慚，四、愧，五、樂住。
復次，有四種阿闍棃：一者，無食無法，應不問而去；二者，有食無法，應問而去；三者，無食有法，雖苦，盡壽不應去；四者，有食有法，雖驅遣，盡壽不應去。
若弟子不受教，應語知牀褥人奪牀褥，知食人斷食。
若彼兇惡有勢力，能作不饒益者，和尚應避去。
依止師應擔衣鉢出界外一宿，還即離依止。
若和尚、阿闍棃有過，弟子應諫，不得麤語，如教誡法。
應輭語言：師不應作是事。
若從者善，若反加訶斥者，彼是和尚應捨遠去。
是阿闍棃應持衣鉢出界一宿，還依止餘人。
若彼有勢力，應遠去，或依止有德重人。
若和尚命終罷道，被舉出界宿，或弟子自出界宿，是名離依止。
若阿闍棃命終罷道，被舉出界宿，或弟子自出界宿，若滿五歲，善知法，善知毗尼，得離依止，是名捨依止。
若比丘不善知法，不善知毗尼，不能自立，不能立他，盡壽應依止住。
若滿十歲，善知法，善知毗尼，能自立，復能立他，如是比丘得受人依止。
五分律云：聽不受依止，乃至六宿。
弟子欲移餘處，要先二三日白師。
師應籌量所往處，有可依止人，乃聽去。
到彼處，應先禮塔，次禮上座，索房，然後求依止。
彼應問：汝二師是誰？
先住何處？
誦何經？
答：若如法，應與依止；若不如法，應語言：汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。
若疑，應語：小住。
是人應小住，乃至六宿觀之。
合意者，應與依止；若不合意，應語如上。
不應依止僧及塔住，應依止上座如法比丘能教誡者。
十誦律云：五法成就，滿五歲不受依止：一、知犯，二、知不犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉學利廣說。
雖復受戒多歲，不知五法，應盡壽依止他住。
大比丘亦應從小比丘受依止，亦應承事供養小比丘，但除禮足。
聽五六夜無依止，不犯。
若有好依止師者，乃至一夜不依止，突吉羅。
乃至不得取僧洗脚水用。
若饑餓時，可得日日見和尚處聽住，應日日來。
若不能者，可至五日。
若五日不得來，布薩時應來。
若布薩不得來，乃至二由旬半。
至自恣日，應來見和尚。
根本尼陀那云：未滿五歲，雖五法成就，乃至善通三藏，具證三明，除盡三垢，亦須依止。
若滿五夏，許離依止遊行，然所到處，仍須依止。
若有心求依止師，得至五夜。
若無心求，一夜不得。
於僧受用飲食之類，皆不合受。
乃至十夏之內皆爾。
百一羯磨云：若受近圓滿六十夏，生年八十，於別解脫經未曾讀誦，不了其義，亦須依止老者。
如無老者，小者亦得。
惟除禮拜，餘悉應作。
此人名為老小苾芻。
雜事云：有緣暫去即擬還來，宜依舊師無勞更受，依止教讀俱應供侍。
設二俱染患，有能則並看二人，無力則但供依止。
若無教讀隨處得住，若無依止不合停居。
有一住處，苾芻多有門人依止。
此師命過無依止人，佛令更覓有德之人供給好房，放免知事侍人臥具咸令無缺。
若無其人，不應於此經第二褒灑陀。
復有作前安居依止師死，佛令同前更求依止。
若其無者，餘處求依止師而為後夏。
復有作後安居師遂身亡，佛令於兩月間共相檢察謹慎而住。
過兩月已，有依止人同前供給。
若其無者，不得更過第二長淨，可向餘處求依止師。
若本師身死，皆悉同前。
毗尼母經云：受依止竟，乞七日法出界外，七日滿，還來到寺，不失依止。
○師法第二分云：尊者和先始二歲，將一歲弟子往世尊所。
世尊知而故問：此是何等比丘？
報言：是我弟子。
問言：汝今幾歲？
報言：二歲。
復問：弟子幾歲？
報言：一歲。
爾時世尊種種訶責：汝所為非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應為。
云何和先？
汝自未斷乳，應受人教授。
云何教授人？
從今聽十歲智慧比丘授人具足戒，與人依止。
當行和尚阿闍棃法。
若眾僧欲為弟子作羯磨，作訶責，作擯，作依止，作遮不至白衣家，作不見罪舉，不懺悔舉，不捨惡見舉，和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨。
若作，令如法。
復次若僧與弟子作羯磨等，和尚於中如法料理，令弟子順從於僧，不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。
復次若弟子犯僧殘，和尚當如法料理。
若應與波利婆沙，應與本日治，應與摩那埵，應與出罪，皆隨應與之。
復次弟子得病，和尚當瞻視或令餘人看，乃至差若命終。
弟子若不樂住處，當自移或教人移。
弟子若有疑事，當以法以律，如佛所教如法除之（曇諦所集羯磨云：法者，謂五種遠離行：一出離非世法、二越度非受法、三無欲非有欲、四無結非有結、五不親近生死非親近。
律者，謂五種出要行：一少欲非多欲、二知足非無厭、三易護非難護、四易養非難養、五智慧非愚癡。
佛所教者，謂五種教誡行：一有罪者制、二無罪者聽、三若制若聽法有減缺者如法舉之、四數數違犯折伏與念、五真實功德愛念稱歎）。
若惡見生，當教令捨惡見、住善見。
當以二事將護：以法、以衣食。
應教增戒、增心、增慧，教學問誦經。
當與衣食、臥具、醫藥，隨力所堪為辦。
以五事訶責弟子：汝去！
莫入我房、莫為我作使、莫至我所（阿闍棃則云：莫依止我住）、不與汝語。
有五事應訶責無慚無愧：不受教、作非威儀、不恭敬。
復有五事無慚無愧：難與語、與不好人為友、好往婬女家、又好往婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那沙彌尼精舍、好往看捕龜鼈。
如是等應訶責。
不應盡形訶責。
不應竟安居訶責。
不得訶責病者。
不應不現前訶責。
不應不出其過而訶責。
訶責已，不應便受供給作使，不應與依止，聽餘人作如是意受，為其二師欲令如法懺悔和合故。
不應引誘將他弟子，若彼二師破戒等，應作如是意：所以誘進將去，欲令其長益沙門法故。
弟子如法懺悔，師當受。
弟子辭二師遠行，應問：為何事？
伴是誰？
詣何處？
有一不好者，遮令莫去。
第四分云：不得畜二沙彌。
若能教持戒，增心增慧，學問諷誦，聽畜。
僧祇律云：不得立心為供給自己故，度人出家。
應作是念：當使彼人因我度故，修諸善法，得成道果。
不能自降，欲降伏他，無有是處。
不能自調，而欲調御他人；不能自度，而欲度人；自未解脫，欲解脫餘人，俱無有是處。
十法成就，聽度人出家受具：一、持戒，二、多聞阿毗曇，三、多聞毗尼，四、學戒，五、學定，六、學慧，七、能出罪、能使人出罪，八、能看病、能使人看病，九、弟子有難能送脫、難能使人送脫，十、滿十歲下至滿十歲。
知二部律亦得度人，受依止者亦爾。
不聽畜眾沙彌，若畜一極至三。
若大德比丘多人宗重，應語與餘人。
復白言：我知有餘人，但欲在阿闍棃下受誦經法增長修學故。
如是應語與餘人，得自教授。
律攝云：滿足十夏方住師位，復須成就五法：一、知有犯；二、知無犯；三、知輕；四、知重；五、於別解脫經廣能開解，於諸學處創結隨開。
若遇難緣善知通塞，常誦戒本能決他疑，戒見多聞自他俱利，威儀行法無有虧犯，具如是德名親教師，由親能教出離法故。
若雖近圓，於諸學處不識重輕，設六十夏仍須依止明德而住。
若師小者，唯除禮足自餘咸作，此即名為老小苾芻，不得與他出家及受近圓也。
寧作屠兒為殺害業不與出家，受近圓已捨而不問，令我正法速時滅壞。
應訶不訶，不應訶而訶，應恕不恕，不應恕而恕，皆得惡作罪。
若已近圓人，不行恭敬，不堪教誨者，應與六物，驅令出去。
若是求寂，與上下二衣，亦驅令去。
若父母信心持小童子施苾芻者應受，若索應還。
若酬價者，任彼多少取亦無犯。
此小童子在苾芻邊，以袈裟片而繫於頸隨時濟養，後時長大念報恩者，持物來施隨意應受。
五分律云：若度人時，應先問：汝為何等出家？
若言：為飲食故，不應度。
若言：為求善法，厭生老病死、憂悲苦惱，應度。
根本雜事云：凡欲與他出家，先當為辦所須六物：三衣、敷具、鉢及水羅。
尼陀那云：欲度求寂，應與鉢及小鉢、銅椀，無令廢缺。
毗尼母經云：授大道人（即比丘也）具足戒已，於一歲中教授一切大道人所作法竟，然後更有求受具者，當為授，未滿歲不得授也。
沙彌受大戒後，更得受一沙彌依止法，亦一歲竟得更受，不得一時受二人依止。
善見律云：和尚者，漢言知罪、知無罪。
薩婆多論云：凡受戒法，先與說法，引導開解，令於一切眾生起慈愍心。
既得增上心，便得增上戒。
（此應在未登壇前，善巧開示，要使領解。
豈容僧眾已集，將秉羯磨，方乃宣讀。
文辭虗應故典，徒令大眾坐久遲延，叩諸受者，茫無所解。
斯誠無謂也。
）南海寄歸云：凡諸白衣，詣苾芻所，若專誦佛典，情希落髮，畢願緇衣，號為童子。
或求外典，無心出離，名曰學生。
斯之二流，並須自食。
若䬸常住，聖教全遮，必其於眾有勞，準功亦合䬸食。
或是普通之食，或可施主先心，雖噉無罪。
西國僧寺，多有學生，來就苾芻，習學外典。
一得驅馳給使，二乃教發好心。
既有自利利他，畜之非損；必是杜多一鉢，理則不勞。
若也片有供承，亦成是要。
遣給齒木，令其受食，足應時須，不傷悲道也。
菩薩善戒經云：旃陀羅等，及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。
為師不能教訶弟子，則破佛法，必墮地獄。
優婆塞戒經云：寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不畜養弊惡弟子，不能調伏。
何以故？
是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。
○弟子事師法第三分云：和尚者，從受得戒。
和尚等者，多己十歲。
阿闍棃者，有五種：一、出家阿闍棃，所依得出家者是。
二、受戒阿闍棃，受戒時作羯磨者是。
三、教授阿闍棃，教授威儀者是。
四、受經阿闍棃，所從受經若說義乃至一四句偈。
五、依止阿闍棃，乃至依止一宿阿闍棃等者，多己五歲。
第二分云：若僧欲為師作羯磨等，弟子當如法料理，令僧不作，若作令輕。
若僧與師作訶責等，弟子當如法料理，令師順從於僧，求除罪疾解羯磨。
師犯僧殘，若病，若不樂住處，若有疑事，並如師法中說。
若惡見生，當勸令捨。
當以二事將護，亦如師法中說。
弟子不白師、不得入村、不得入他家、不得從餘比丘或將餘比丘為伴、不得與、不得受、不得佐助眾事、不得受他佐助眾事、不得與他鬀髮、不得使他鬀髮、不得入浴室、不得為人揩身、不得受他揩身、不得至晝日住處房、不得至塜間、不得至界外、不得行他方。
彼當清旦入師房受經問義，當除去小便器，應白：時到。
若澡豆灰淨洗手，若有可食物當為取，若僧中有利養當為取。
當授澡豆楊枝，令師洗手漱口，授可食物。
僧中有利養，當白言：得如是如是物，是和尚分。
當問師：欲入村不？
若言：不入。
當問：何處取食？
若言：某處取。
當如敕往取。
若言：入村。
當洗手已，架上徐取衣，勿使倒錯。
取安陀會舒張抖擻看，次取腰帶、僧祇支、鬱多羅僧舒張抖擻看，授與師。
應疊僧伽棃著頭上或肩上，次取鉢盛囊中持去。
應取師襯身衣疊舉，復取洗足物臥㲲被舉之。
師出行時，當捉行道革屣。
出房時，當還顧閉戶，復以手推扉看牢不。
若不牢，當重閉。
若牢，當取戶扉孔中繩內之，持戶𨷲著屏處，令師在前。
行道逢相識人，當共善語、善心憶念。
行時當避人道。
若欲入村時，應小下道，安鉢置一面舒張看，僧伽棃授與師。
若村外有客舍、坐肆、作坊，當持行道革屣置中，應問師：我得尋從不？
若言：可爾。
即當尋從。
若言：不須，在某處住。
應如言在某處住。
若師入村不時出，當作是意：入村乞食，此分與師，此分屬我。
出村已，還取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽棃著頭上或肩上。
到師所住食處，當掃淨敷坐具，具淨水瓶、洗浴器、盛食器，復安置洗浴座、洗足石具、拭脚巾。
若遙見師來，即起奉迎，取手中鉢置可放處，取僧伽棃舒張看，勿令有脂膩沾污等。
若有應去之，宜浣者浣之。
師洗足竟，當棄水，持洗足石、拭足巾還置本處。
復自淨洗手，授淨水與師洗手。
自所有食，當取與師，白言：此是我食分，可食。
彼須者當取。
若師食時，當侍立，看供給所須。
日時若欲過，當即同時食。
師食已，當手中取鉢，行澡漱水。
若自食竟，有餘食，當與人或非人，或著淨地無草處，或著淨無蟲水中，取盛食器淨洗，還置本處。
取坐具、洗足牀、淨水瓶、澡洗瓶還置本處，食處淨掃。
復次，入師房時當看，若有塵土，當出繩牀及地敷等，當記本處，出在外曬之淨掃。
房中糞土，棄時當看，若有鍼、線、刀等，下至一丸、二丸藥，取置現處，若有主識者當取。
復當拂拭嚮上、杙上、衣架上。
若房有破壞處、蟲鼠孔穴，可泥者便泥之，可擣便擣，可平治便平治，極令潔淨。
若本敷座不齊整，當更齊整。
若本齊整，當如本齊整。
所著衣不著衣，應各各別一處。
鉢囊鍼筒置一處，革屣囊與油器著一處。
中庭有塵土，即掃除去，取水瓶淨洗已，還盛淨水置本處。
復當與師具水瓶、洗浴瓶、飲水器。
若浴室中有洗浴時，當問：欲洗浴不？
若言洗浴，當先至浴室中看，應灑便灑，應掃便掃，應棄水便棄，應內水便內，應破薪便破，應內竈中便內。
應與師備諸洗浴具，先白上座，然後然火。
然火已，白時到。
若師病羸老極，當扶抱，當與師揩摩身，當立師後。
若欲為異人揩身，或受他揩身，當白師使知，與師洗。
自洗已，若師病羸老極，當扶出浴室，乃至輿還房中。
還至浴室，遍看諸洗浴物，還置本處。
彼當日三問訊師，朝中暮當為師執二事勞苦，不得辭誕：一、修理房舍，二、補浣衣服。
師如法所教事，盡當奉行。
若遣往方面周旋，不得辭誕。
被訶責已，應向師如是懺悔：偏露右肩，脫革屣，胡跪合掌，作是語：大德！
我今懺悔，更不復作。
若聽懺悔者善；若不聽者，當下意隨順求方便，解其所犯。
師有五非法，弟子應懺悔而去，應語言：我如法師不知，我不如法亦不知，若我犯戒捨不教訶，若犯亦不知，犯而懺悔亦不知。
根本雜事云：若復有人，依托師主，於佛法中，鬀除鬚髮，而被法服，以淨信心，出家修行。
彼人於師，乃至盡壽，四事供養，未能報恩。
律攝云：若是父、母、二師，此之四人，縱是破戒，亦應供養，不應輕慢。
善見律云：智慧之人，往到宿德所，避六法，然後可坐：一、極遠，二、極近，三、上風，四、高處，五、當眼前，六、在後。
若弟子隨師行，路值說法，貪聞法故，至明相出，不犯離師罪。
何以故？
心無決定住故。
問：五種阿闍棃、四種定是上座，惟教讀者或是下座，侍奉之法應當云何？
答：惟除禮拜，一切皆如奉事師法。
問：比丘餘食應與人及非人，或著淨地施諸鳥獸，或著水中施諸魚蟲。
今何故云當著無蟲水中？
答：如僧祇云：蟲者，非謂魚鼈之類，乃小小倒孑之屬。
正恐飲食鹹膩，或致傷生故也。
○上座法毗婆沙云：有三種上座：一、生年上座，戒臘最高；二、世俗上座，大福大慧，雖年二十，皆應和合，推為上座；三、法性上座，即阿羅漢。
梵語悉替那，此云上座，亦云上士。
無自利利他行者名下士，單自利為中士，具二利為上士。
問：初學比丘，設通經論，未諳律法，必須五夏依止。
縱使大福大慧，云何推為上座耶？
答：推為上座，亦秪令其宏經演論，營修福業，非謂便離依止也。
毗尼母經云：無臘至九臘名下座，十臘至十九臘名中座，二十臘至四十九臘名上座，過五十臘以上名耆舊長宿。
第四分云：佛告比丘：若上座既不學戒，亦不讚歎戒。
若有餘比丘樂學戒、讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎此上座，不應親近，不應習學其法。
若習學其法者，長夜受苦。
十誦律云：有五法，正法滅亡沒：一、無欲；二、鈍根；三、雖誦義句，不能正受，亦不能令他解了；四、不能令受者有恭敬威儀，有說法者不能如法教；五、鬬諍相言，不在阿練若處，亦不愛敬阿練若處。
反上五法者，正法不滅、不亡、不沒。
更有五法，正法滅亡沒：不隨法教，隨非法教；不隨忍法，隨不忍法；不敬上座，無有威儀；上座不以法教授；上座說法時愁惱，令後生不得受學三藏；自命終已，比丘放逸，習非法，失諸善法。
反上五法者，正法不滅、不亡、不沒。
又有七法，令正法滅亡沒：無信、懈怠、無慚、無愧、喜忘、無定、少智。
正法滅像法時，有五非法在世：一者、有比丘心得小止，便謂已得聖法；二者、白衣生天，或有出家者墮惡道中；三者、有人捨世間業出家破戒；四者、有破戒者多助，有持戒者無助；五者、無不被罵，乃至阿羅漢亦被罵。
佛告優波離：當來有五怖畏，今未有，應知是事方便求滅。
何等五？
有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智，度他出家受戒，不能令修身、戒、心、智，是名第一怖畏。
不修身、戒、心、智，與他依止畜沙彌，不能令修身、戒、心、智，是第二、第三怖畏。
不修身、戒、心、智，與淨人沙彌相近住，不知三相，掘地斷草用水溉灌，是第四怖畏。
不修身、戒、心、智，共誦修多羅、毗尼、阿毗曇，以前後著中，以中著前後，現見不知白法犯非犯，是第五怖畏。
更有五怖畏，今未有、當來有，應知是事求方便滅。
何等五？
當來比丘不修身、戒、心、智，無欲根鈍，雖誦句義不能正受，是初怖畏。
不修身、戒、心、智，與尼相近，或犯大事捨戒還俗，是第二怖畏。
不修身、戒、心、智，如來所說甚深修多羅，空、無相、無願、十二因緣諸深要法，不能信樂受持，雖受不能通利，如是說時無憐愍心、無愛樂心，好作文頌莊嚴章句，樂世俗法，隨世所欲有信樂心，說俗事時有愛樂心，是故如來所說甚深修多羅，空、無相、無願、十二因緣諸深法滅，是第三怖畏。
不修身、戒、心、智，為衣食故捨阿蘭若處，捨林樹下入聚落中，為衣食故多所求覓，求覓時優亂，是第四、第五怖畏（法門怖畏責在耆年，故并錄之以作警䇿）。
○同學法第四分云：比丘有五法，不應與作親厚：若喜鬬諍；若多作業；若與眾中勝比丘共諍；若喜遊行不止；若不為人說法，言示人善惡。
復有五法，不應將作伴行：喜太在前行；喜太在後行；喜抄斷人語；次不別善惡語；善語不讚稱美；惡語如法得利；不以時為彼受。
根本雜事云：阿難白佛：善知識者是半梵行。
佛言：阿難！
善知識者是全梵行。
僧祇律云：比丘有十事，為人所不愛。
何等十？
不相習近，輕數習近，為利習近，愛者不愛，不愛者愛，諦言不愛，好豫他事，實無威德而欲凌物，好屏私語，多所求欲。
阿練若比丘不應輕聚落中比丘言：汝必味舌頭，少味而在此住。
應讚言：汝聚落中住，說法教化，為法作護，覆陰我等。
聚落中比丘不應輕訶阿練若言：汝在阿練若住，希望名利，麞鹿禽獸亦在阿練若住。
汝從朝竟日，正數歲耳，數月耳。
應讚言：汝遠聚落，閒靜思惟，上業所崇，此是難行之處，能於此住而息心意。
不應議論，互諍勝負。
○禮敬法律攝云：有四種應禮：一、是如來，一切人天並應致敬故；二、出家者不禮俗人，是彼所敬故；三、應禮敬先受近圓者，惟除尼眾，彼敬亦爾；四、未近圓者應禮近圓。
有十種不應禮：行別住等四人、授學人、三種被捨置人、諸在家人及未近圓。
禮敬之儀有其二別：一、謂五輪著地；二、謂執捉腨足，口云畔睇（乃西域致敬之辭，未見翻譯，恐即是槃那寐，或云槃談，譌云和南，皆翻我禮）。
若知他身有穢觸而為禮敬，或自身有穢觸而禮他者，俱得惡作。
有二種穢觸：一、食竟未澡漱；二、便利未洗淨。
闇中禮拜不應至地，口云畔睇即是致敬。
第四分云：比丘有十種威儀時不應禮：大行時、小行時、若躶身、若鬀髮、若說法、若嚼楊枝、若洗口、若飲、若食、若噉果。
根本雜事云：不應著一衣禮他，亦不得一衣受禮。
○孝父母法五分律云：畢陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢。
以是白佛，佛告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。
從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。
若不供養，得重罪。
根本尼陀那云：父母於子，能為難事，荷負眾苦。
假令出家，於父母處，應須供給，但除衣鉢，餘物可供。
若無餘物，可從施主，隨時乞求。
若乞求難得，應以僧常所得利物，共相供給。
若無利物，應以僧常所食之分，減取其半，而為供濟。
若常乞食者，以己所須，滿腹食內，應取其半，濟於父母。
○安居法不應一切時人間遊行，聽三月夏安居。
白所依人言：我於此處夏安居。
長老一心念！
我比丘某甲，依某甲聚落、某甲僧伽藍、某甲房，前三月夏安居。
房舍破，修治故。
如是三說。
後安居法亦如是。
若無所依人心念安居，但為安居故來，便成安居。
安居竟，客比丘來，不應移亦不應去。
若欲安居，先自往看房舍臥具，然後方受。
應白二羯磨，差分房臥具人。
彼應數比丘數房數臥具，乃至有福饒無福饒等已，至上座前如是言：大德上座！
如是房舍臥具，隨意所樂便取。
先與上座，以次展轉乃至下座。
應受房隨力當治，不應分僧都集處。
欲在如是處安居，應先作相，已去應滅名。
不得移此房牀褥臥具置餘房中，或問舊住人等然後移之，去時應還本處。
若房舍缺壞應移至餘房，已治應還，若於餘寺亦爾。
若有不定臥具乃至杖扇等，房中無者付之，若有餘從上座付。
有前安居、有後安居，皆住三月。
後安居者，亦聽受自恣、聽受所得物、聽受臥具，不應三月未足便數歲，應住待日足。
不應露地安居，聽在樹下安居、小屋內安居、山窟中安居、樹空中安居。
安居中若有種種因緣，聽受七日法去，及七日須還。
更有七日不得還者，聽白二羯磨受過七日法，若半月、若一月還。
若有命難、梵行難，應去。
若有破僧事，應去。
若為止破僧事，應去。
若為和合彼僧，應去。
受七日出界，有留難不還者，不失歲。
在前安居處，聞彼處大得利養，即便往彼，不得前歲，違本要得罪。
或無事便去，或受七日法，過七日違本要得罪，及七日還無罪。
末後受七日出界外，若來若不來無罪，後安居亦如是。
受他安居請，有命難、梵行難，應往白檀越求移去。
聽者善，若不聽便應去。
第四分云：若此處安居，聞異處僧大得安居衣物，而往彼住，即失此處。
於彼少住已，復還此處，復失彼處。
僧祇律云：若行道未到住處，安居日至，即於路側，若依樹，若車，應受安居。
至明相出，趣所住處。
到後安居日，偏袒胡跪，合掌作是言：長老憶念！
我某甲比丘，於此僧伽藍雨安居後三月。
如是三說。
（夏月亦名雨時，故稱雨安居也。
）若比丘行道，前安居日不受安居，一越毗尼罪。
到所住處，後安居日不受後安居，二越毗尼罪。
是人破安居，不得衣施。
若春冬時付房舍，有上座來隨次第住；安居時付房舍，上座來不應次第住。
若安居時驅他起者，越毗尼罪。
不聽不共語，欲方便少事不語得半月，至布薩日應共語、共相問訊事、答事、呪願，過布薩日續復如前。
五分律云：聽在結加趺坐，及衣鉢、雨漏所不及處安居。
無事應前安居，有事聽後安居。
欲安居時，應先籌量此處有難無難。
有一比丘安居，麤食不足，佛聽以此因緣破安居，無罪。
梵行難、命難等亦爾。
十誦律云：後安居上座，不應從前安居上座取房舍臥具。
若前上座有二分臥具，應與後一分。
七日法從五眾受，不得心念受，除阿蘭若獨住人。
若船簿上水、下水者，不得安居；繫住不移去者，得安居。
若欲安居，先應籌量住處安隱、有好同伴、坐禪說法、隨病藥食等，然後安居。
若無佛所聽因緣，不聽出界宿乃至一夜。
受啞法，偷蘭遮，不共語是外道法故。
根本羯磨云：有緣事，守持一日乃至七日法，可白一人；過七日乃至四十日，當僧中乞；過四十日失夏。
若有難緣，不名失夏。
問：後安居三月未足，尚不許數歲受。
七日留難不還，乃名不失歲。
今有不受安居，或輙破安居者，可數歲不？
若不數歲，則戒次先後，得無亂不？
又僧祇云：前安居日，不受安居，一越毗尼罪。
他部不結，此復何從？
答：結夏安居，比丘要務。
若違律制，失利良多。
必有他緣，聽結後夏。
苟無事故，須受前三。
僧祇結罪，為懲藐法之愆，實與他部不甚相遠。
然所謂失歲者，但是不得衣施，不得作迦絺那衣人，及未滿十歲，不得作和尚等。
非謂先受戒次，今更退令小也。
寄歸傳中，已首明斯義矣。
○自恣法有眾比丘於異住處夏安居，共作制：不得共語、禮拜、問訊。
先後乞食者，各隨所應作。
若共持器，以手招伴，如是得安樂住。
安居竟，怨佛所，佛慰勞之，以此具白。
佛言：汝曹癡人！
自以無患，其實是患。
汝曹癡人！
共住如似怨家，猶如白羊。
我無數方便教諸比丘，彼此相教，共相受語，展轉覺悟。
汝曹癡人！
同於外道，受行瘂法。
時六羣便舉他清淨比丘罪。
佛言：若欲舉有事比丘，應先求聽。
時六羣嫌清淨比丘曾從求聽故，復從清淨比丘求聽。
佛言：具五法得求聽：知時不以非時，如實不以虗妄，利益不以無利益，柔輭不以麤獷，慈心不以瞋恚。
彼六羣內無五法，餘具五法者從求聽，六羣不聽。
佛言：自今安居竟，應自恣聽。
遮自恣，不應求聽。
何以故？
自恣即是聽。
不應一時自恣、聽一一自恣、不應隨意自恣、應次第從上座自恣。
聽差授自恣人，具五法：不愛、恚、怖、癡，知自恣、未自恣者應差。
白二羯磨。
大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作授自恣人。
白如是。
羯磨準作。
不應在座上自恣，上座離座互跪，一切僧亦應離座互跪，自恣竟者復坐。
應了了自恣，徐徐自恣，三說自恣。
偏袒、胡跪、合掌，作是語：大德！
眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。
若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我。
我若見罪，當如法懺悔。
如是三說。
受差者應先白已，然後授自恣。
大德僧聽！
今日眾僧自恣。
若僧時到僧忍聽，和合自恣。
白如是。
不應非法別眾、非法和合法別眾自恣，應法和合自恣。
聽在說戒處自恣。
若在道路行，得和合自恣者善；若不得和合，隨親厚同意移異處，結小界自恣，應解而去。
若一比丘住者，於自恣日往說戒處掃灑，乃至具舍羅待客比丘來。
若有五人或過五人差授自恣人，若四人以下互為自恣言：今日眾僧自恣，我某甲比丘亦自恣清淨。
如是三說。
若無人來者，應心念口言，亦如是三說。
有事應囑授受囑者，有事應轉囑授，事竟應自往。
若有八難及餘事緣，應略自恣：若二說、若一說、若共三說、若共二說、若共一說、若即去，隨難事遠近。
若今日自恣，必有諍事，或能破僧者，不應即日自恣，應小停。
若遮自恣人三業有不清淨等，如布薩中說。
病，亦如布薩中說。
若有眾比丘得增上果證，恐今自恣便不得如是樂，應作白增益自恣，至四月滿自恣。
或有異住處比丘不和合，欲來此自恣，並如布薩中說。
按十誦律云：至八月，客仍不去，應不自恣而去，不應鬬諍相言故。
不應在比丘尼及未受大戒人前作羯磨自恣，不應自恣竟復說戒，自恣即是說戒。
十誦律云：自恣竟，應至上座前唱言：僧一心自恣竟。
僧祇律云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣。
自恣竟，坐至八月十五日。
若一切後安居，一切應八月十五日自恣。
若比丘聚落中安居，聞城中自恣日種種供養，竟夜說法，眾欲往者，應十四日自恣已得去。
應拜（差也）自恣人，若一若二不得過。
若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人應次座前立。
上座說已，次座復說。
如是展轉次第，下到自座處，應受自恣。
不得受僧自恣竟，然後自恣。
五分律云：聽上座八人，一一自恣。
自下同歲，同歲一時自恣。
毗尼母經云：眾中若有不清淨止，不應自恣，當作止自恣羯磨。
應檢校不清淨者，若重驅出，輕者令其懺悔，然後自恣。
若此不清淨者，自恃聰明多智，亦恃徒眾、國王、大臣力，不可驅出者，當至後自恣。
後自恣時到，猶不出者，眾僧可出界外自恣，得清淨耳。
南海寄歸云：梵語鉢剌婆剌拏，譯為隨意，即是隨他。
於三事中，任意舉發，說罪除愆之義。
舊云自恣，是義翻也。
必須於十四夜，請一經師，昇座誦經。
於時緇素雲集，然燈續明，香華供養。
明朝總出，旋遶村城，各並虔心，禮諸制底。
棚車輿像，鼓樂張天，旛葢縈羅，飄揚蔽日。
禺中始還入寺，日午方為大齋。
過午咸集，作隨意事。
先乃苾芻，後方尼眾，次下三眾。
若其眾大，恐延時者，應差多人，分受隨意。
被他舉罪，則準法說除。
當此時也，或俗人行施，或眾僧自為。
所有施物，將至眾前，其五德（不愛、恚、怖、癡，知可分不可分者），應問上座云：此物得與眾僧為隨意物不？
上座等答言：得。
所有衣服、刀子、鍼錐之流，受已均分。
隨意既訖，任各東西。
言說罪者，意欲陳罪，說已先愆。
改往修來，至誠懇責。
半月半月，為褒灑陀。
朝朝暮暮，憶所犯罪。
初篇若犯，事不可治。
第二有違，人須二十。
若作輕過，對不同者，而除悔之。
說己之非，冀令清淨。
自須各依局分，則罪滅可期。
若總相談愆，非律所許。
問：僧祇差自恣人不過一二，寄歸許差多人。
四分僧祇皆次第一一自恣。
五分除上座八人，餘同歲者得並自恣。
此復何從？
答：受自恣人若多，則未免喧雜，應準僧祇。
必令一一自恣，則眾大難周，應從五分也。
○迦絺那衣法眾比丘安居自恣竟，往見世尊，路值天雨，衣服皆濕，僧伽棃重疲極。
佛告比丘：安居竟，有四事應作自恣：解界、結界（若欲重結，或大或小，故須先解後結。
若不重結，則亦不須解也）。
受功德衣。
受功德衣已得五事：一、畜長衣；二、離衣宿；三、別眾食；四、展轉食；五、食前後不囑比丘入聚落。
云何成受功德衣？
若得新衣、檀越施衣、糞掃衣，若是新衣、若是故衣，新物貼作淨。
若已浣，浣已納作淨。
非邪命得、非諂曲得、不以相得、不以激發得、不經宿不捨墮作淨。
即日來應法，四周安緣，五條作十隔，若過是數亦應受。
應自浣染，舒張輾治，裁作十隔縫治，在眾僧前受。
如是白：大德僧聽！
今日眾僧受功德衣。
若僧時到僧忍聽，眾僧和合受功德衣。
白如是。
次應問：誰能持功德衣？
若言能者，白二羯磨差之。
大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘為僧持功德衣。
白如是。
羯磨準作。
次作白二羯磨付持。
大德僧聽！
此住處得可分衣物，現前僧應分。
若僧時到僧忍聽，僧持此衣與某甲比丘，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。
白如是。
羯磨準作。
持衣比丘應起捉衣，隨諸比丘手得及衣言相了處，作是言：此衣眾僧當受作功德衣，此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣竟。
如是三說。
彼諸比丘應如是言：其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。
持衣人應答言：爾。
如是次第乃至下座。
若得未成衣，應僧中羯磨差比丘作。
若作得已成者，應如法受。
冬四月竟，僧應出功德衣，應如是出：僧集和合，未受大戒者出，不來者說欲。
僧今和合何所作為？
答言：出功德衣。
大德僧聽！
今日眾僧出功德衣。
若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。
白如是。
若不出，過功德衣分齊，突吉羅。
僧祇律云：若一人獨作者，取時應言：此迦絺那衣截，今受。
如是三說。
截時應作是言：此迦絺那衣我當受。
縫時、浣時、染時、點時、刀淨時，亦如上說。
作成已，應心念口言：我某甲比丘受此迦絺那衣。
如是三說。
有十事捨迦絺那衣：一、衣竟捨，受時作是念：我作衣竟當捨。
二、受時捨，本作是念：受衣當捨。
三、時竟捨，本作是念：爾許時我當捨。
四、聞捨，本作是念：聞二師捨時我當捨。
五、送捨，本作是念：我是衣與他已當捨。
六、壞捨，受迦絺那衣已，中間自言：我今捨。
七、失捨，本作是念：中間壞敗失不現，我當捨。
八、出去捨，本作是念：我此中住，出去時當捨。
九、時過捨，臘月十五日不捨，至十六日即名為捨，得越毗尼罪。
十、究竟捨，至臘月十五日一人僧中唱捨。
五分律云：若浣、染、打、縫不如法，若小者大，若是錦綺衣，若未自恣竟受，若貪利養，若欲故捨，五事皆不成受。
受有三十日，捨亦有三十日。
若前安居，七月十六日受，至十一月十五日捨；若七月十七日受，至十一月十六日捨；乃至若八月十五日受，至十二月十四日捨；若後安居，八月十六日受，至十二月十五日捨。
十誦律云：五比丘不得作迦絺那衣人：一、無歲，二、破安居，三、後安居，四、擯，五、別住。
問：佛聽自恣後受功德衣，至十二月十五日當捨。
今乃造功德衣，平時著用無有節限。
且有云一納當三衣者，是耶？
非耶？
答：本因僧自恣後持衣，見佛雨濕疲極，乃聽作功德衣，兼得五事利益。
極其勢分，止許冬盡為期，稍踰分限即便招過。
況復僧中唱受高供，箱中原非披著之物，五條十隔似安陀會，那當一納之名？
流俗譌傳，深為罪濫。
問：五分：許後安居者，八月十六日受。
十誦：不許後安居比丘作迦絺那衣。
此復何從？
答：準僧祇律：乃至一人受前安居，舉眾皆同。
此人受前自恣，然後坐滿三月。
當知後安居人雖同受前自恣，猶未滿歲，所以不得作持衣人也。
若舉眾皆後安居，則八月十五夏滿自恣，十六乃作迦絺那衣，何過之有？
重治毗尼事義集要卷第十二音義辭誕誕，壇上聲，又去聲，放也，欺也，又大也，又闊也，義不相應，恐是憚字，音悞。
五條十隔每條二隔，故五條共成十隔。
今作每條十隔者，非。
若爾，則五條五十隔矣。