重治毗尼事義集要 第16卷
重治毗尼事義集要卷第十六古吳蕅益沙門 智旭 彚輯比丘尼戒尼布薩法，與比丘同。
共戒亦如前說。
惟不共戒，隨文輯錄，意在簡要，不復詳釋。
○八波羅夷法。
一、婬戒，二、盜戒，三、殺戒，四、大妄語戒，並同比丘。
五、男身相觸戒。
若比丘尼，染汙心，共染汙心男子從腋已下、膝已上身相觸，若捉，若摩，若牽，若推，若上摩，若下摩，若舉，若下，若捉，若捺，是比丘尼波羅夷，不共住，是身相觸也。
鹿樂長者與偷羅難陀比丘尼互相繫意。
長者異時請諸尼食，偷羅難陀知其為己故請僧，即住寺不往。
長者徧觀尼眾，問偷羅難陀：何處而不來耶？
答言：在寺不來。
長者疾行食已，即往寺中。
偷羅難陀遙見長者來，即臥牀上。
長者問：何所患苦？
答言：無患苦。
我所欲者，而彼不欲。
彼言：我欲，非不欲。
即前抱臥，以手摩口嗚。
守房小沙彌尼見之，向諸尼說。
諸尼嫌責，白比丘，轉白世尊，集僧訶責結戒。
男子！
男子想，手摩身（身）相觸，受觸樂，波羅夷。
男子疑，偷蘭遮。
乃至捉捺亦如是。
以身觸男衣瓔珞具，男以衣瓔珞具觸尼身，欲心染著，偷蘭遮。
以身衣瓔珞具觸身衣瓔珞具，欲心染著，突吉羅。
欲心染著，身相觸，不受觸樂，偷蘭遮。
乃至捉捺亦如是。
若天男、阿修羅男乃至畜生男，能變形者，身相觸，偷蘭遮；不變形者，突吉羅。
女人身相觸，突吉羅。
二形身相觸，偷蘭遮。
欲心觸衣鉢等，乃至自觸身，一切突吉羅。
不犯者，若取與時悞觸、若有所救解時觸，一切無欲心及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
○六犯八事戒若比丘尼，染汙心，知男子染汙心，受捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共住。
犯此八事故。
亦起自前人，故制。
捉手乃至身相倚，一一偷蘭遮；犯第八事，波羅夷。
天子、龍子乃至畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅；犯第八事，偷蘭遮。
畜生不能變形及染汙心女人，犯第八事，突吉羅。
不犯者，若有所取與時手相觸，或有所救解捉衣，若有所施與，若禮拜，若悔過，若受法入屏處共立共語共行，若為人打，若有賊來象來惡獸來刺來迴身避悞相倚，若來求教授，若聽法，若受請，若來至寺內，若共期不可作惡事處。
○七、覆他重罪戒。
若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語眾人、不白大眾。
若於異時，彼比丘尼或命終、或眾中舉、或休道、或入外道眾，後作是言：我先知有如是如是罪。
是比丘尼波羅夷不共住，覆藏重罪故。
偷羅難陀妹字坻舍，難陀犯波羅夷，姊懼彼得惡名稱，默然不說。
異時坻舍休道，諸尼語言：見汝妹捨道不？
答言：我先知彼有如是如是事。
諸尼責言：汝何覆他重罪？
白諸比丘，轉白世尊結戒。
食前知食後說，乃至中夜知後夜說，偷蘭遮。
後夜知不說，至明相出，波羅夷。
除八波羅夷，覆餘罪隨所犯，自覆重罪偷蘭遮，覆餘人罪突吉羅。
不犯者，若不知，若無人可向說，若說時有命難、梵行難。
十誦律云：若僧與是尼作不見等擯，若狂心、亂心、病壞心，爾時不說他罪，無犯。
若僧與是尼解擯，若苦痛止，還得本心，爾時覆他罪，至地了時（謂明相出），波羅夷。
○八隨舉三諫不捨戒。
若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而順從諸比丘尼，語言：大姊！
此比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。
如是比丘尼諫彼比丘尼時，是事堅持不捨，彼比丘尼應乃至第二、第三諫，令捨此事故。
若乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯隨舉。
尊者闡提為僧所舉，尉次比丘尼往返承事。
諸尼諫之，答言：此是我兄，今不供養，更待何時？
猶故隨順不止。
諸尼嫌責，語諸比丘白佛。
佛令尼僧作訶諫白四羯磨而結此戒。
隨順有二種，一法二衣食，三羯磨竟，波羅夷。
二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。
一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。
白竟捨者，一偷蘭遮。
教言莫捨者，偷蘭遮。
若不訶諫，突吉羅。
不犯者，非法、別眾羯磨等。
十誦律云：諸尼應語是擯比丘：汝應折伏下意向大僧。
若不折伏下意，尼僧當作不禮拜、不共語、不供養羯磨。
若尼僧未作不禮拜羯磨時，教法受法，與物受物，一一突吉羅。
若已作羯磨後，一一偷蘭遮。
諸尼先應軟語約勅。
若捨者，教作多突吉羅、多偷蘭遮悔過。
若不捨，與白四羯磨。
○十七、僧伽婆尸沙法。
僧祇律十九、根本律二十一、媒嫁，二、無根謗，三、取片謗，並同比丘。
若比丘尼，詣官言：居士、若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃。
是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
（四○初法者，初作便犯也。
應捨者，應捨而不犯也。
）舍衛國有居士，作一精舍施尼。
異時諸尼捨精舍去。
居士命終，居士兒即耕此精舍地。
諸尼語言：此是僧地，莫耕。
居士兒答言：實爾。
我父在時，作此精舍與尼僧。
尼僧捨去，我父命終，我今自由。
何為空此地，彼此無用耶？
諸尼即往斷事官所言之。
官喚居士兒，依法決斷罰故，財貨盡入官。
佛聞制戒時，波斯匿王小婦，作一精舍施尼。
尼受住已，後遊人間，王小婦輙轉與女梵志。
尼還精舍，語女梵志令去。
答言：此實是汝精舍，施主為汝作。
汝出遊行持與我，我今不能去。
尼瞋，牽曳令出。
彼即詣斷事官言：官喚尼。
尼不敢往。
佛言：有喚應往。
尼即往官所答言：此一切地皆屬王家，事屬居士，房舍屬施主，牀座臥具亦爾。
修治房舍，令僧住止，得福多。
何以故？
由其施我，得安住故。
斷事官即以精舍與女梵志。
佛告比丘：此尼不善說，官亦不善斷。
何以故？
前施是法（稱本心故），後施非法（違本心故）。
相言者，詣官共諍曲直。
奴者，或買得，或家生。
客作者，財雇使作也。
女梵志者，在此法外出家者是。
若斷事官下手疏事，僧殘。
口說不著名字，偷蘭遮。
比丘等，突吉羅。
不犯者：若被喚。
若欲有所啟。
若為強力所持去。
若被繫將去。
若命難、梵行難，雖口說不告官。
五分律云：若尼為人輕陵，應語其父母；若無父母，應語其親族；若無親族，應語比丘乃至優婆夷。
若比丘及尼有勢力不援護，突吉羅。
語時應云：彼輕陵我，為我訶諫，不應言之。
若比丘尼，先知是賊女罪應死，人所知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受戒。
是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
（五）有賊女偷離奢婦財物逃走，諸離奢遣人覓殺賊女，即詣王舍城至尼園中出家。
離奢告瓶沙王覓之，聞已出家，遣信語離奢，離奢譏嫌故制。
時諸尼或不知賊非賊、應死不應死，佛言：不知無犯。
賊者，若盜五錢、若過五錢。
三羯磨竟，和尚尼僧殘。
不犯者：若不知。
或白王大臣種姓聽出家。
若繫中放令出家。
若救使得脫。
十誦律云：和尚尼知者，僧殘。
阿闍棃尼知者，偷蘭遮。
僧知者，突吉羅。
若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不順從、未懺悔，僧未與作共住羯磨，為愛故不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪。
是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
（六）尉次為僧所舉，偷羅難陀不白尼僧，僧不約勅，輙自出界外與作解罪羯磨，故制。
三羯磨竟，僧殘。
二羯磨竟，三偷蘭遮。
一羯磨竟，二偷蘭遮。
白竟，一偷蘭遮。
方便集僧，突吉羅。
比丘，突吉羅。
不犯者，白僧、僧約勅、若能下意悔罪、僧以恚故不與解罪，彼與解無犯。
若先與作羯磨、僧移去、或死、或遠行休道等，彼與解不犯。
若比丘尼，獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
（七○他部或有分作四戒者。
）有尼獨高褰衣渡水，賊見繫意便捉觸嬈，居士嫌為猶如婬女。
又差摩多諸弟子，去僧伽藍不遠有親里村，有少緣事獨入村，村中獨宿，居士謂其欲得男子。
又六羣尼與眾尼行，常在後獨行下道，諸尼問之，答言：我等欲得男子。
諸尼嫌責，白比丘，轉白世尊結戒。
當求一尼共渡，應漸褰衣入水待伴，前尼疾入水令伴不及僧殘。
若入水時隨水深淺褰衣待伴，若疾入水不待後伴偷蘭遮。
若至彼岸漸漸下衣待伴，若不漸漸下衣上岸不待後伴偷蘭遮。
若獨行詣村，隨所至村僧殘。
若獨詣空曠處，一鼓聲聞僧殘，未至村減一鼓聲聞偷蘭遮。
獨行村中一界突吉羅。
方便欲行而不去突吉羅。
若共在村中宿，臥時使舒手相及，若不相及僧殘。
共在道行離見聞處僧殘，離見處不離聞處，離聞處不離見處偷蘭遮。
不犯者，或神足渡、乘船渡、橋上渡、躡梁渡、石渡、若伴尼命終休道等、若命難、梵行難、惡獸難、或強力者將去、或為水所漂入村亦爾。
二尼舒手相及處宿，若一尼出大小便、或受經誦經、或為病尼煑羮粥作飯及命終等共行亦爾。
若比丘尼，染汙心，知染汙心男子從彼受可食者，及食并餘物，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
（八）時世穀貴乞食難得，提捨難陀到一販賣家乞食，販賣人繫心在彼，便與滿鉢羮飯。
提舍後數詣其家乞得食。
復於一時彼人遙見尼來，便自計念：如我前後與食，價可五百金錢，足直一女人。
即前捉尼欲行婬，尼喚言：莫爾！
莫爾！
比近問知其故，且問尼：知彼與食意不？
答言：知。
彼言：汝若知者何故大喚？
時諸尼嫌責，白比丘轉白世尊結戒。
可食者，根、莖、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜，細末食也。
食者，飯、麨、乾飯等。
餘物者，金、銀、珍寶等。
染汙心。
知染汙心男子從受者，僧殘。
天子、阿修羅子乃至畜生能變形者，偷蘭遮；不變形者，突吉羅。
比丘突吉羅。
餘三眾突吉羅。
不犯者，不知彼有染汙心。
根本律云：尼有染心，男子無染者，得吐羅罪；尼無染心，男子有染心，得惡作罪。
有比丘尼，教比丘尼作如是語：大姊！
彼若染汙心、無染汙心，能那汝何？
汝自無染汙心，於彼若得食，以時清淨受取。
此比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
（九）提捨入城乞食空鉢而還，六羣尼及提舍母語彼，作如是語故制。
餘四眾突吉羅。
不犯者：戲說等。
十、不捨壞僧法。
十一、不捨黨破僧。
十二、被擯不服。
十三、不捨惡性。
此四戒亦同比丘。
若比丘尼，相親近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。
是比丘尼當諫彼比丘尼言：大姊！
汝等莫相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。
汝等若不相親近，於佛法中得增益安樂住。
是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。
是比丘尼應三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
（十四）（○三法者，三諫不捨，方獲僧殘罪也。
應捨者，亦應捨而不犯也。
）有二比丘尼，常相親近住，乃至共相覆罪，諸尼諫而不改。
佛令尼僧作訶諫羯磨，而結此戒。
親近者，數共戲笑、數相調、數共語。
惡行者，自種華樹，教人種、溉灌、採貫，乃至若人、若童子共牀坐、同器食、歌舞、鼓吹等。
惡聲者，惡言流徧四方，無不聞者。
罪者，除八棄法，覆餘罪者是。
三羯磨竟，僧殘。
餘如上。
十誦律云：若作不善因緣，偷蘭遮。
有惡名聲惱尼僧，互相覆罪，皆偷蘭遮。
先應軟語，約勅如前。
若比丘尼，比丘尼僧為作訶責時，餘比丘尼教作如是言：汝等莫別住，當共住。
我亦見餘比丘尼不別住，共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故，教汝別住。
是比丘尼應諫彼比丘尼言：大姊！
汝莫教餘比丘尼言：汝等莫別住，我亦見餘比丘尼共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故，教汝別住。
今正有此二比丘尼，共住作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。
若此比丘尼別住，於佛法有增益安樂住。
是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。
是比丘尼應三諫，令捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
（十五）六羣尼教彼二尼作是言，故制。
犯輕重同前。
十誦律云：若言：汝等莫別離行，當同心行。
別離行者，不得增長；同心行者，便得增長。
皆偷蘭遮。
僧瞋故，教汝別離行，波逸提。
先應軟語約勅，如前說。
若比丘尼，輙以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。
是比丘尼當諫彼比丘尼言：大姊！
汝莫輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。
若是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨，彼比丘尼應三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
（十六）起自六羣尼，故制。
犯輕重同前。
十誦律云：若言我捨佛，捨法，捨僧，捨戒，皆偷蘭遮。
若言非但沙門釋子知道等，訶僧故，波逸提。
先應軟語約勅。
若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。
是比丘尼應諫彼比丘尼言：妹！
汝莫喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。
而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
是比丘尼諫彼比丘尼時，堅持不捨。
彼比丘尼應三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，是比丘尼犯三法應捨，僧伽婆尸沙。
（十七）起自黑比丘尼，故制。
犯輕重同前。
○三十尼薩耆波逸提法根本律三十三。
一、畜長衣（僧祇律云：尼聽畜二十衣，五衣受持，十五衣淨施已受用。
若過是畜，捨墮。
比丘無限齊淨施受用，無犯），二、離五衣宿，三、過一月衣，四、從非親乞衣，五、過受衣，六、求益衣價，七、求合買衣，八、索衣過六反，九、受金銀，十、賣買寶物，十一、販賣，十二、畜鉢求好，十三、非親織衣，十四、求織好衣，十五、與衣瞋奪，十六、過七日藥，十七、過時畜急施衣，十八、迴僧物入己，並同比丘。
若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。
（十九）偷羅難陀詣檀越家須酥，彼買酥與之言：不須酥，須油。
檀越譏嫌故制。
求餘物亦如是。
應捨與尼僧、若多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，突吉羅。
捨已應懺悔。
受懺人白已然後受懺，語彼言：自責汝心。
答言：爾。
尼僧即應還彼捨物白二羯磨，不還者突吉羅。
教言：莫還。
突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，須酥索酥、須油索油、須餘物便索餘物。
若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
（二十）尼僧露地說戒，居士與作說戒堂物。
尼作是念：我曹趣得處便坐說戒，衣服難得，應具五衣。
即持物貿衣共分，仍在露地說戒。
居士譏嫌，故制。
與作衣用、作房與、此處乃彼處用，同犯。
餘四眾突吉羅。
不犯者，問主用、隨所處分用、與物時語言隨意用。
若此丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
（二十一）舍衛國舊住尼，聞安隱尼欲來，為家家乞求，大得財物衣食。
至期彼尼不到，即取此物貿易共分。
異時安隱來入城乞食，居士問知僧中無食，至舊住所問知其故，共相譏嫌，故制。
求作衣用作食，求為餘處更為餘用，同犯。
餘四眾突吉羅。
不犯者，語居士隨意用，若居士與物已語言：隨意用。
下並同。
若比丘尼，檀越所施物異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
（二十二）有居士問安隱尼：住止樂不？
答言：憒閙不樂。
又問：無別房舍耶？
答言：無。
彼即以舍直與之。
尼念：作舍多事，衣服難得。
以舍直貿衣，居士譏嫌故制。
若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧，迴作餘用，尼薩耆波逸提。
（二十三）眾尼為作房，處處索得財物，貿衣共分，故制。
若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波逸提。
（二十四）起自六羣尼，故制。
即日得鉢，即日應受持一鉢，餘當淨施。
根本律云：得經一宿。
僧祇律云：尼得畜十六枚鉢：一、受持，三、作淨施，四、過鉢，四、減鉢，四、隨鉢。
若過畜者，捨墮。
若比丘尼，多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
（二十五）亦起自六羣尼，故制。
即日得器，應受可須用者十六枚，餘當淨施。
十六者，大釜、釜葢、大盆及杓，小釜、釜葢、小盆、杓，水瓶、瓶葢、盆、杓，洗瓶、瓶葢、盆、杓。
若比丘尼，許比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。
（二十六）旃檀輸那常自謂無欲想，語餘一尼言：汝若月水出，從我取此衣。
異時輸那月期水出，餘尼亦出，遣使來索衣，不得相與，彼尼嫌責故制。
病衣者，月水出時，遮內身著涅槃僧。
除病衣，許餘衣及所須物不與，突吉羅。
不犯者，若無病衣，若作病衣，若彼尼破戒乃至命難等。
若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。
（二十七）起自六羣尼，故制。
時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。
非時者，除此，於餘時得長衣是。
不犯者，非時衣受作非時衣、時衣受作時衣。
十誦律云：時衣作非時衣分，非時衣作時衣分，皆捨墮。
時衣，安居僧應分；非時衣，現前僧應分。
若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後瞋恚，還自奪取、若使人奪：妹！
還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣還我。
者，尼薩耆波逸提。
（二十八）起自偷羅難陀，故制。
貿易者，以衣貿衣，或以衣貿非衣，或以非衣貿衣，或以非衣貿非衣，針、刀、縷、碎段物，乃至一丸藥。
奪藏捨墮，不藏突吉羅。
取離處捨墮，不離處突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，和喻語：妹！
我悔還我衣。
彼知有悔意還衣。
若餘尼語彼令還。
或彼借著無道理故還取。
若豫知當失。
若恐壞。
若彼人破戒等乃至命難等奪而不藏。
若比丘尼，乞重衣，齊價直四張氎。
過者，尼薩耆波逸提。
（二十九）重衣者，障寒衣也。
求重衣極至十六條，不犯者：索齊四張氎；若減；若不索而自得；若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半氎。
過者，尼薩耆波逸提。
（三十）輕衣者，障熱衣。
乞輕衣極至十條，不犯。
同上。
○一百七十八波逸提法。
僧祇律一百四十一。
五分律二百十。
根本律一百八十。
一、妄語；二、毀呰；三、兩舌；四、與男子同室宿；五、同未受戒女過三宿；六、與未受戒人共誦；七、向外人說他粗罪；八、向外人說證法；九、與男子過說法；十、掘地；十一、壞鬼神村；十二、異語惱他；十三、嫌罵；十四、敷僧臥具不舉；十五、僧房不舉臥具；十六、強奪止宿；十七、牽他出房；十八、重閣坐脫脚牀；十九、蟲水澆泥草；二十、覆房過三節；二十一、過受一食施；二十二、別眾食；二十三、過三鉢受請；二十四、非時食；二十五、殘宿食；二十六、自取食；二十七、詣餘家不囑授；二十八、食家強坐；二十九、食家屏坐；三十、獨與男子坐；三十一、故使他不得食；三十二、過受藥；三十三、觀軍陣；三十四、軍中過三宿。
三十五、觀軍事。
三十六、飲酒。
三十七、水中戲。
三十八、相擊攊。
三十九、不受諫。
四十、恐怖他。
四十一、過洗浴。
四十二、露地然火。
四十三、戲藏他物。
四十四、輙著淨施衣。
四十五、衣不壞色。
四十六、殺生命。
四十七、飲用蟲水。
四十八、故惱他。
四十九、覆他粗罪（除八重，同犯重）。
五十、發起諍事。
五十一、同賊伴行。
五十二、惡見不捨。
五十三、黨惡見人。
五十四、畜被擯沙彌尼。
五十五、拒諫難問。
五十六、輕訶說戒。
五十七、無知。
五十八、違反羯磨。
五十九、不與欲。
六十、與欲後悔。
六十一、屏聽諍後語。
六十二、瞋打比丘尼。
六十三、瞋摶比丘尼。
六十四、無根僧殘瞋謗。
六十五、輙入宮閾。
六十六、捉寶物。
六十七、非時入聚落。
六十八、作高牀。
六十九、兜羅綿貯褥，並同比丘。
若比丘尼，噉䔉者，波逸提。
（七十）偷羅難陀取園[萩-火+(尤-尢+木)]都盡，園主譏嫌，故制。
餘四眾突吉羅。
不犯者，病非服、䔉不差聽服、若塗瘡。
若比丘尼，剃三處毛者，波逸提。
（七十一）如婬女、賊女故。
三處毛者，大小便處及腋下。
一動刀，一波逸提。
若拔、若剪、若燒，皆突吉羅。
比丘偷蘭遮。
餘三眾突吉羅。
不犯者，有瘡須剃去著藥。
若比丘尼，以水作淨，應齊兩指各一節。
若過者，波逸提。
（七十二）餘二女眾突吉羅。
不犯者，或內有草有蟲挽出。
若比丘尼，以胡膠作男根，波逸提。
（七十三）以諸物作，盡波逸提。
不磨治，突吉羅。
餘二女眾，突吉羅。
不犯者，或病須著藥，或衣塞月水。
若比丘尼，共相拍，波逸提。
（七十四）若以手掌、若脚拍，拍者，突吉羅；受拍者，波逸提。
若二女根相拍，二俱波逸提；餘二女眾，突吉羅。
若比丘尼，比丘不病，食時供給水，在前立，以扇扇者，波逸提。
（七十五）有一長者與婦俱出家，食時本婦持水在前立，并以扇扇比丘，語言：小避！
我羞人。
尼言：我在前立便言可羞，本作如是如是事何不羞？
乃以扇柄打水澆頭，捨入房故制。
時諸尼不敢瞻病比丘，無人與水不敢問，佛言：聽諸尼看病比丘，若無水聽問。
若比丘尼，乞生穀者，波逸提。
（七十六）乞生穀、胡麻、米、豆、大小麥，一切波逸提。
餘四眾突吉羅。
不犯者，從親里乞、從出家人乞、不乞自得。
若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。
（七十七）去尼精舍不遠，有好草生，諸居士數來坐臥調戲，亂諸坐禪尼。
諸尼患之，以糞掃置上。
諸居士還來戲時，汙身及衣，皆共譏嫌，故制。
餘四眾突吉羅。
不犯者，在無生草處，大小便流墮草上等。
若比丘尼，夜後大小便器中，旦不看牆外棄者，波逸提。
（七十八）六羣尼夜便器中，旦不看，牆外棄之。
有大臣清旦乘車，欲見瓶沙王，路由精舍邊過，大小便墮其頭上。
大臣欲向斷事官說，有篤信知相婆羅門諫止之，即詣尼精舍，語令後莫復爾，乃至比丘白佛結戒。
若夜不謦咳彈指棄者，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，若彼先有瓦石諸不淨等。
若比丘尼，往觀聽伎樂者，波逸提。
（七十九）往而見波逸提。
不見突吉羅。
欲去中還等皆突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者：或有所啟白。
若被喚道由邊過。
或彼止宿處。
或為強力將去。
或命難等。
若比丘尼，入村內，與男子在屏處共立語，波逸提。
（八十）若同伴，盲不聾、聾不盲，突吉羅。
立而不語，突吉羅。
不犯者，二尼為伴、有可知人為伴、有多女人共立、或不盲不聾、或行不住、或病倒地乃至命難等。
若比丘尼，與男子共入屏障處者，波逸提。
（八十一）若比丘尼，入村內巷中，遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。
（八十二）遣伴離見處不離聞處，離聞處不離見處，突吉羅。
若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人，捨去，波逸提。
（八十三）有尼詣居士家，居士婦敷獨坐牀令坐，捨入屋內，此尼不語主便去。
有一摩納來入其家，四顧不見人，即持牀去。
故制。
一脚在門外等，盡突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，座上更有人坐，若囑比坐人，比坐語令去，或坐石上木上壍上草敷上埵上，若屋欲崩或火燒，若有毒蛇惡獸盜賊乃至命難等。
若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輙坐牀者，波逸提。
（八十四）羅閱城有一不信樂大臣，有獨坐牀無人敢坐者，偷羅難陀不語便坐，月水汙他牀蓐，大臣嫌恚故制。
餘四眾突吉羅。
不犯者，或有常處坐。
若是親厚。
若有親厚人語令坐。
若坐石上木上等。
若比丘尼，入白衣家內，不語主人，輙自敷座宿者，波逸提。
（八十五）餘四眾突吉羅。
不犯者，若空舍、作福舍、或知識等。
若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。
（八十六）餘四眾突吉羅。
不犯者，有燈火向牖乃至命難等。
若比丘尼，不審諦受語，便向人說，波逸提。
（八十七）讖摩比丘尼語弟子：令取衣鉢、坐具、針筒。
弟子受不審諦，語諸尼言：師教我偷衣鉢等。
諸尼問知嫌責，乃至白佛制戒。
餘四眾突吉羅。
不犯者，其事實爾，或戲笑語乃至錯說等。
若比丘尼，有小因緣事，便呪咀墮三惡道，不生佛法中。
若我有如是事，墮三惡道，不生佛法中。
若汝有如是事，亦墮三惡道，不生佛法中。
波逸提。
（八十八）佛言：自今已去聽稱南無佛，若我有如是事南無佛，若汝有如是事亦南無佛。
若呪咀語，波逸提。
餘四眾突吉羅。
若比丘尼，共鬬諍，不善憶持諍事，椎胸啼哭者，波逸提。
（八十九）一椎胸一波逸提。
一滴淚墮一波逸提。
餘四眾突吉羅。
不犯者，或食噎自椎打。
或因大小便。
或因風寒熱。
或烟薰。
或聞法心生厭離。
或眼痛著藥淚出。
若比丘尼，無病，二人共牀臥，波逸提。
（九十）不犯者，有病或被縛等。
若比丘尼，共一褥、共一被臥，除餘時，波逸提。
（九十一）同褥別被，同被別褥，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，若寒時止有一被，聽各內著儭身衣。
若比丘尼，知先住後至、知後至先住，為惱故，在前誦經問義教授者，波逸提。
（九十二）不犯者：若不知。
若先聽。
若是親厚。
若親厚人語令但教授。
若先住者從後至者受經。
若後至者從先住受誦。
若二人共從他受。
若彼問此答。
若共誦等。
若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻視者，波逸提。
（九十三）除同法病，若二師乃至親厚知識不瞻視，盡突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，若己身病，若命難等。
若比丘尼，安居，初聽餘比丘尼在房中安牀，後瞋恚驅出者，波逸提。
（九十四）隨多人多戶，一一波逸提。
出餘衣物，若閉戶使不得入，突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，不以瞋恚，隨上座次令下座出，未受戒人共二宿第三宿令出，若彼破戒乃至應滅擯，若以此事命難、梵行難。
若比丘尼，春夏冬一切時人間遊行，除餘因緣者，波逸提。
（九十五）若為三寶事、病尼事，聽受七日法出界去。
若比丘尼，夏安居訖，不去者，波逸提。
（九十六）安居竟應出行，乃至一宿不出行，波逸提。
不犯者，彼居士更請住、若家家傳食、若親里男女請、若遇病無伴瞻視、或水難乃至被縛命難等。
五分律云：若不齊限請，若非受請處，安居不去，不犯。
若比丘尼，邊界有疑恐怖處，人間遊行者，波逸提。
（九十七）邊界者，遠城處。
入村行一一界，波逸提。
阿蘭若處行十里，一波逸提。
減一村減十里，突吉羅。
不犯者，被喚、若有所白、若被執等、若先至後有恐怖事起。
五分律云：若飛行，不犯。
若比丘尼，於界內有疑恐怖處，在人間遊行，波逸提。
（九十八）界內者，遶城四面。
犯不犯。
同上。
若比丘尼，親近居士、居士兒，共住作不隨順行。
餘比丘尼諫此比丘尼言：妹！
汝莫親近居士、居士兒，共住作不隨順行。
大姊！
汝可別住。
若別住，於佛法中有增益安樂住。
彼比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。
彼比丘尼應三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨此事善；若不捨者，波逸提。
（九十九）親近者數數語笑調戲。
三羯磨竟，波逸提。
二羯磨竟捨，三突吉羅。
一羯磨竟捨，二突吉羅。
白已捨，一突吉羅。
未白前作不隨順行，一切突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，初語時捨、非法、別眾訶責等。
若比丘尼，往觀王宮、文飾、畫堂、園林、浴池者，波逸提。
（一百）去而見波逸提。
不見突吉羅。
方便欲去等盡突吉羅。
餘四眾突吉羅。
不犯者，有所白、若喚請、若道由中過、若寄宿、若被執等、若為僧事塔事看取模法。
若比丘尼，露身形，在河水、泉水、渠水、池水中浴，波逸提。
（一百一）餘四眾突吉羅。
不犯者，為強力所執。
若比丘尼，作浴衣，應量作。
應量作者，長佛六搩手、廣二搩手半。
若過者，波逸提。
（一百二）浴衣者，障身浴也。
長中過量、廣中足長中足廣中過量、若二俱過量，自作、語他作，成，盡波逸提；不成，盡突吉羅。
為他作，成、不成，皆突吉羅。
比丘波逸提。
餘三眾突吉羅。
不犯者，如量作、減量作、若得已成者裁令如法、若重疊若比丘尼，縫僧伽梨過五日，除求索僧伽梨、出迦絺那衣，六難事起者，波逸提。
（一百三○八難中，除非人、惡獸二難，故云六難。
尼眾不住阿蘭若故。
）偷羅難陀為一尼裁衣，欲使彼尼久作供養故，不即為縫。
時精舍失火，衣財被燒，故制。
比丘等，突吉羅。
不犯者，無刀針線、若少不足、若命難等。
若比丘尼，過五日不看僧伽梨，波逸提。
（一百四）有尼置僧伽梨在房，不看曬，治蟲爛色壞，故制。
餘衣及所須物，不五日五日看，突吉羅。
比丘等，突吉羅。
不犯者，舉處堅牢、若受寄人為看、若看恐失。
若比丘尼，與眾僧衣，作留難者，波逸提。
（一百五）偷羅難陀有親舊知識，欲為僧設食施衣，往語之言：僧大威德多，檀越施汝供給處多，今但施食不須施衣。
親舊聽之，明日觀尼僧威儀庠序，發聲悔不施衣。
諸尼問知，乃至白佛制戒。
餘物作留難，突吉羅。
與餘人作留難，突吉羅。
比丘等，突吉羅。
若比丘尼，不問主，便著他衣者，波逸提。
（一百六）比丘等，突吉羅。
不犯者，親厚語言：汝但著去。
若比丘尼，持沙門衣，施與外道白衣者，波逸提。
（一百七）白衣者，在家人。
外道者，在佛法外出家人。
沙門衣者，染色衣。
彼受，波逸提；彼不受，突吉羅。
方便欲與等，突吉羅。
比丘等，突吉羅。
不犯者，與父母、與塔、作人講堂屋舍、作人計食直與、或為強力所奪。
五分律云：若貿尼衣，若負債用償，皆不犯。
僧祇律云：尼有戒德人，索破袈裟片禳災，應使淨人與。
若比丘尼，作如是意：眾僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。
者，波逸提。
（一百八）比丘等，突吉羅。
不犯者，或非時、非法、別眾等故遮。
若比丘尼，作如是意：令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出。
欲令五事久得放捨，波逸提。
（一百九）比丘，突吉羅。
不犯者，非時出、非法、別眾等。
若比丘尼，作如是意：遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得。
五事放捨，波逸提。
（一百十）說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
若比丘尼，餘比丘尼語言：為我滅此諍事。
而不與作方便令滅者，波逸提。
（一百十一）餘小諍不方便滅，突吉羅。
若身諍事不方便滅，若餘人諍不方便滅，皆突吉羅。
比丘等，突吉羅。
不犯者，若病、若言不行、若彼破戒等、若由此有命難等。
若比丘尼，自手持食，與白衣及外道食者，波逸提。
（一百十二）犯不犯同前。
與衣戒。
又不犯者，或置地與、使人與。
若比丘尼，為白衣作使者，波逸提。
（一百十三）六羣尼營理家事，舂磨炊飯，炒麥煑食，或敷牀座臥具，或掃地取水，或受人使，令居士嗤笑，不復恭敬，故制。
比丘隨所犯，餘三眾突吉羅。
不犯者，若父母病，或被繫閉，為敷牀臥具，掃地取水，供給所須受使。
若信心優婆塞病等亦爾。
若強力者所執。
若比丘尼，自手紡縷者，波逸提。
（一百十四）一引一，波逸提。
比丘等，突吉羅。
不犯者，若自索線、合接線、或強力所執。
若比丘尼，入白衣舍內，在小牀大牀上，若坐、若臥，波逸提。
（一百十五）偷羅難陀詣一居士家，居士婦脫瓔珞衣服，入後園浴，彼輒著他瓔珞衣服，在居士牀上臥。
居士還家，卒見謂是己婦，即就臥，捫摸嗚口，覺其頭禿，問知嫌責，故制。
脇著牀，波逸提。
比丘等，突吉羅。
不犯者，若坐獨坐牀、若為尼僧敷眾多座、若病倒地、若強力所執等。
重治毗尼事義集要卷第十六