毗尼關要 第7卷
毗尼關要卷第七清金陵寶華山律學沙門 德基 輯○第七，過受衣戒。
總釋。
此是共戒，尼結亦同。
大乘不同制，隨施應受，此是制罪。
煩惱同前，制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國給孤獨園。
起緣人。
時有眾多比丘，遇賊失衣，來到祇桓精舍。
時有優婆塞，聞諸比丘遇賊失衣，多持好衣來，隨諸比丘意取。
諸比丘報言：止！
止！
便為供養已，我等自有三衣不須也。
六羣比丘語言：何不取與我等，若與餘人耶？
而諸比丘三衣具足，取居士衣與六羣及與餘人。
少欲比丘嫌責白佛，呵責已結戒。
所立戒相。
若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。
若過者，尼薩耆波逸提。
釋義。
若失一衣，不應取。
若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重，應擿作若僧伽黎、若鬱多羅僧、若安陀會。
若三衣都失，彼比丘應知足受衣。
知足有二種：在家人知足、出家人知足。
在家人知足者，隨白衣所與衣受之（謂隨俗人所施衣應受，縱少不足，不應更從乞索也）。
出家人知足者，三衣也（謂三衣既足，不應更受，故云出家人知足）。
若居士自恣請，多與比丘衣（自恣請者，善見律云：檀越語比丘言：若有所須，隨意取。
是名自恣請）。
若衣細、若衣薄、若不牢，應取作二重、三重、四重。
當安緣當肩上，應貼障垢膩處（律攝云：若三衣肩上垢膩污者，於著肩處，應以物替，長一肘半，廣一張手，四邊縫著，污即拆洗也。
（文）律制本貼在內，今人以障肩外，謂是須彌山，譌也），應安鈎紐。
若有餘殘，語居士言：此餘殘衣，裁作何等？
若檀越言：我不以失衣故與，我自欲與大德耳。
彼若欲受者便受（作衣之餘，告主令知，即名知足受）。
若過下（成犯）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、為失衣故施。
二、貪心過受。
三、衣財入手。
定罪。
此中犯者，若比丘過知足受衣，捨墮。
捨懺不還等，得罪同前。
善見云：若比丘尼失五衣，得受二衣。
若失四衣，得受一衣。
若失三衣，不得受。
若親友檀越自恣請，若自己物，隨意受。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，若知足取。
若減知足取。
若居士多與衣。
若細薄不牢。
若兩重三重四重作衣，安緣貼障垢膩處安鈎紐。
若有餘殘衣，語居士言：作何等？
若居士言：我不以失衣故與，自欲與大德。
若欲受便受。
無犯。
不犯者，最初未制戒等。
○第八，求益衣價戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
即是惡求、多求而不知足，此是制罪。
律攝云：因相觸惱，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在舍衛國。
一乞食比丘入城乞食，聞居士夫婦共議：䟦難陀是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與。
彼乞食比丘還，見䟦難陀，即告上事，問知其家。
起緣人。
䟦難施，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻，中我受持。
若不中我受持，何用是為？
居士譏嫌，比丘白佛，訶責結戒。
戒文如後，唯無先不受自恣請。
後居士自恣請，比丘言：大德！
須何等衣？
比丘意疑不敢答。
又有居士欲作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑不敢隨意索。
佛言：受自恣請者不犯。
當如是說戒：所立戒相。
若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。
是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！
為我買如是如是衣與我，為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
釋義。
辦如是衣價者，若金銀錢、真珠瑠璃、貝玉瓔珞、生像金，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘（如是衣價者，一錢乃至百千錢。
買如是衣者，色謂青黑等，量或五肘乃至十五肘，體乃粗細等）。
是比丘先不受自恣請（未受居士恣意之請），到居士家如是說：善哉居士（善哉居士者，善哉讚歎之詞，居士稱呼之語，欲令所施愈加妙好），乃至為好故。
求有二種：一者求價，二者求衣。
求價者，檀越與作大價衣求，乃至增一錢十六分之一分（西國以十六升為斗，猶如此方以十六兩為觔）。
求衣者，語居士言：作如是廣長衣，乃至增一錢（如是如是衣。
為好故者，律攝云：更求新好堅緻，謂價色及量悉皆精妙也）。
若得衣者（謂要待衣入手成犯），犯緣。
此戒具足四緣，方成本罪：一、有貪好心。
二、未受自恣請。
三、自為己索。
四、衣物入手。
定罪。
此中犯者，先不受自恣請而往求貴價廣大衣，若得衣者捨墮。
求而不得，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
五分云：從親里索好者，惡作罪。
薩婆多云：若親里豐財多貨，從索無過。
若貧者，突吉羅。
律攝云：若從天等乞，或乞縷𦆠及小帛片等，無犯。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：先受自恣請而往求索。
知足減少求。
從親里求。
從出家人求。
或為他求。
他為己求。
或不求自得。
無罪。
不犯者：最初未制戒等。
○第九求合作衣戒並如前緣，故不重出，合作為異。
若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。
是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！
辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。
若得衣者，尼薩耆波逸提。
○第十，過六反。
索衣戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
息世譏嫌，長他淨信，此是制罪。
律攝云：取不淨財，不護他意，致生惱亂，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
羅閱城中有一大臣，與䟦難陀親友，遣使持衣價與䟦難陀。
䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。
異時，大臣問使人言：䟦難陀！
著我衣不？
報言：不著。
即遣使索還衣價。
䟦難陀乃疾疾至長者家，語言：我今須衣。
時，城中諸長者集會，先有制：其有不至者，罰錢五百。
長者報言：大德！
小待，我赴會還。
䟦難陀不允。
長者為作衣竟，會坐已罷，眾人以其不到，即輸錢五百，長者盡共譏嫌。
比丘白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。
彼使人至比丘所，語比丘言：大德！
今為汝故，送是衣價受取。
是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。
彼使語比丘言：大德！
有執事人不？
須衣比丘應語言：有！
若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。
時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！
所示某甲執事人，我已與衣價。
大德！
知時往彼當得衣。
須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。
若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。
若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。
此是時。
釋義： 若王、若大臣，乃至婆羅門、居士、居士婦（此明能施之主），遣使為比丘送衣價（衣價者，即金銀錢寶及生像金等），持如是衣價與某甲比丘（此明受施之人。
如是衣價者，或百錢乃至千錢等）。
彼使人至比丘所，乃至我不應受此衣價（謂比丘法不應自為受畜金銀七寶等，是不淨物非比丘法，故不應受）。
我若須衣，合時清淨當受（謂順比丘須用之時、或順比丘開畜之時，故曰合時。
清淨者，謂駝毛緂等，由體不淨不堪為衣受持，必須如法清淨也）。
彼使語比丘言：大德！
有執事人不？
乃至常為諸比丘執事（言僧伽藍民者，謂充僧給使也。
此有二別：一曰淨人、二曰守園人。
云何淨人？
苾芻告淨人曰：清淨之業應可作之，不清淨事皆不應作。
由作淨業，故曰淨人。
若但防護住處，名守僧園人。
緣從波斯匿王所施，為僧給使。
常事比丘言優婆塞者，義名信士男，亦云清淨士，正翻近事男。
近事者，親近承事諸佛法故。
又翻為近住，言受持戒行堪近僧住，為比丘執作眾事，故云常為諸比丘執事也。
此謂比丘指示執事人處，謂在某城某邨某處名某甲，是我執事人）。
時彼使往至執事人所，與衣價已，乃至大德知時，往彼當得衣（謂彼使人付衣價已，還報比丘：我已與衣價，大德當自知時。
或須用之時、或合畜之時，應往彼執事人所，當得如是清淨衣）。
須衣比丘當往執事人所，若執事人、若在家、若在市、若在作處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。
為作憶念者是（謂告彼令知，憶念不忘，故云憶念也）。
若二反、三反為作憶念，得衣者善（謂隨求即獲，不假六反默然而得，故云善也）。
若不得衣，四反、五反、六反在前默然立（此戒體正在三反往索、六反默然住，得衣無過，過此則犯。
僧祗云：三反往索、六反默然住時，或緩期、或急期。
若比丘至檀越所索衣時，答言：尊者！
更一月來。
比丘滿一月往索。
若復言：更一月來。
比丘滿一月復往索。
若復言：更一月來。
比丘又滿一月復往索。
過三月已，不得復索。
若言：半月來。
過三半月，不得復索。
若言：十日、五日、四日、三日、二日、一日，乃至三須臾、過三須臾。
不得復索。
六反往默然住時，檀越言：我知尊者來意，更一月來。
如是過六月乃至六須臾，不得復往默然。
善見云：云何默然？
口不語、立不坐，檀越教坐不得坐，若與飲食不得受，若請、說法、呪願悉不為說。
若檀越問言：何因緣來至此？
答：居士自當知。
是為默然。
僧祗云：齊幾名默然住時？
如人入庫取物著店上頃，又如褁襆物頃，即應去）。
若比丘作一語破二反默然、作二語破四反默然、作三語破六反默然（善見云：若不口語索，得十二默然求。
若一語索，破二默然。
乃至六語索，破十二默然）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心希取。
二、違制過索。
三、衣物入手。
定罪。
此中犯者，過三反語索、過六反默然住，若得衣者捨墮。
不得，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
十誦云：是比丘語衣主已，有餘因緣到執事處。
若問：何故來？
答言：我有餘事故來。
若言：持衣去？
答言：我已語衣主，汝可往自分了。
若言：但持去，我自解語。
衣主爾時受衣持去，不犯。
根本云：若苾芻遣使報已，執事人來作是語：聖者！
可受此衣。
應報言：此衣我已捨訖，汝當還彼送衣來處。
如是報者善，若受衣者捨墮。
若執事人言：聖者！
可受此衣，彼之施主我共平章令其心喜。
若如是者取衣不犯。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：三反語索得衣；六反默然立得衣；若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：汝先遣使與某甲衣，是比丘竟不得衣，可還取，莫使失。
若彼言：我不須。
即相布施。
是比丘應以時、輭語、方便索衣。
（僧祗云：若語物主時，物主言：我先施。
比丘隨方便更索，爾時得。
如前三反語索，六反默然住。
）若為作波利迦羅衣故與，以時索、輭語索、方便索，得者，不犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第十一蠶綿作臥具戒。
總釋。
此是不共戒尼制，不同大乘為眾生故得受，但不得受用，以慈悲為體。
律攝云：殺諸生命，增長貪求，廢自善品，損他正信，制斯學處。
緣起處。
佛在曠野國界。
起緣人。
六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家，語言：我等須綿。
報言：小待，須蠶熟時來。
六羣在邊住，待看彼曝繭時，蠶蛹作聲（蛹者，蠶所化為蛹，蛹化為蛾也）。
居士譏嫌：無有慚愧，害眾生命。
諸比丘聞，白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。
釋義： 雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅乳葉草、若芻摩、若麻（毳者乃獸毛，細者是拘遮羅乳葉草，未見翻譯也）。
野蠶綿者（薩婆多云：此國養蠶，如秦地人法。
蠶熟得綿，名憍奢耶。
僧祗云：憍奢耶有二種：一者生，二者作。
生者細絲，作者紡絲。
善見云：雜者，乃至若經若緯。
雜憍賒耶一毛，尼薩耆。
憍賒耶一毛者，絲中微細者是也）。
作新臥具（律攝云：新者有二種：一謂新造，二謂新得。
此據新造。
薩婆多論云：此國以綿作衣，法有二種：一擘綿布貯，如作氈法；二以綿作縷，織以成衣。
此二衣名作敷具。
敷具者，衣之都名也。
作者，若自作、若使他作，故名作新臥具）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、貪慢心。
二、為己求。
三、臥具已成。
定罪。
此中犯者，自用雜野蠶綿作臥具，成者捨墮。
作而不成，突吉羅。
若語他人作成者，捨墮。
作而不成，突吉羅。
為他作成不成，突吉羅。
此應捨。
是中捨者，若以斤斧細剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。
五分云：雖不自作，不使他作，他施而受，亦捨墮。
律攝云：或他告言：我為仁作高世耶衣。
意欲得故而不止，遂貪心故，亦得本罪。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，若得已成者，以斤斧剉斬和泥塗壁塗埵，無犯。
不犯者，最初未制戒等。
會詳 緇門警訓引央掘經云：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人，不應受者，是比丘法。
若受者，非悲，不名破戒。
涅槃經云：皮革履屣，憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正經律。
楞嚴經云：若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。
如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。
何以故？
服其身分，皆彼緣故。
（東方者，此東震旦國也。
震旦，東方屬震，是日出之方，故云震旦。
樓炭經云：𦵇河以東，名為震旦。
以日初出，耀於東隅，故得名也。
此土者，西竺五印土也。
印度梵語，唐言月。
月有多名，斯其一稱。
良以聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨。
由是義故，謂之印度。
東方不無裘毳，西土不無絲綿，各以多分言之也。
眾生身分，身既不服，真解脫者，酬還宿債，不遊三界。
經語甚倒，知之服其身分，皆彼緣故。
如人食其地中百穀，足不離地。
眾生身分，況食況服，豈能出離三界乎？
）高僧傳載：南岳、道休二師，不衣綿，並服艾絮。
故南山云：佛法東漸，幾六百載。
惟斯衡岳，慈行可歸。
（南岳慧思禪師，少以慈恕聞於閭里。
常夢梵僧勸出俗，乃辭親入道。
及稟具，常習坐禪，得宿命通。
後悟法華三昧最上乘門。
於陳光大六年，將四十僧，徑趣南岳。
乃告曰：吾寄此山，止期十載，心事遠遊。
師習慈忍，奉菩薩三聚淨戒。
衣服率布寒，加之以艾絮。
道休禪師，恒以頭陀為業。
住雍州新豐福祿寺南囇山幽谷，結草為庵，一坐七日，乃出之。
出山乞食，施說禁戒，誨人慈善。
如是積四十年。
貞觀三年夏內，依期不出，端拱而卒。
然休師出家以來，常但三衣，不服繒纊，以傷生也。
所著布衣，積有年稔，塵朽零破，見者心寒。
故知休之慈救，與衡岳同風。
）薩婆多云：為止誹謗故，長信敬故，行道安樂故，不害眾生故，而結此戒。
○第十二，黑羊毛作具戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。
律攝云：由愛上色，復求細輭，廢業長貪，遮無益故，制斯學處。
緣起處。
佛在毗舍離獼猴江邊住。
樓閣諸梨車子多行邪婬，作純黑羺羊毛氈被體，夜行使人不見。
（言梨車子者，善見云：往昔波羅奈國王夫人懷妊月滿，生一肉段，無有手足。
恐王見必生惡賤，即取盛。
則器中打金作薄，以朱砂書題云：是波羅奈國王夫人所生。
葢覆器頂，以王印印之，使人送放江中。
諸鬼神營護，使無風浪驅沒。
爾時有一道士，清朝往江邊澡面，遙見此器，近已而取。
又見金薄朱字，復見王印印上。
便開器看，唯見一肉段。
而作是念：若是死肉，久應臭爛，必有異相。
即取將去，安於好處。
過半月已，而成両片。
復經半月，二片各有五胞。
又過半月，一片成男，一片成女。
男作黃金色，女作白銀色。
道士見已，心生愛重，如自生子。
以慈心力故，兩手拇指自然出乳，而養二子。
乳入子腹，譬如清水入摩尼珠，內外明徹。
道士號兒名離車子。
後牧牛人見道士養子疲勞，即從乞此二子供養。
後此二子打牧牛人子，諸子告父母言：此無父母人打我。
父母報言：他若打汝，即應避去。
梵語離車，此云避去，亦翻薄皮，又翻同皮。
後年十六歲，見地平博，縱廣一百由旬，起立舍宅。
以男立為王，女為王夫人。
後時王子漸多，各立舍宅，故號毗舍離城，離車子所居。
離車是其種姓，正音云栗呫婆，此云仙施王種。
）起緣人。
六羣便效而作梨車言：大德！
我等在於愛欲，為婬欲故作，汝等作此何所為耶？
諸比丘聞，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，以新純黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。
釋義 新者。
（薩婆多論云：言新者，非故。
若得朽壞黑羊毛作敷具，無犯。
純黑毛者，或生黑，或染黑。
純者，不雜也。
）羺羊毛。
（羺䍲，乃胡羊之名。
通俗文云：羊卷毛，謂之羺䍲。
僧祗云：此毛大貴，或一錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩。
然此毛極細輭，觸眼睛不淚出，甚為難得，故不聽純黑羊毛也。
）作新臥具者。
（薩婆多云：黑羊毛作衣法，亦二種：一、以黑毛擇治布，貯作細氈；二、作縷織成衣。
此二種衣，盡名敷具。
敷具，衣之總名也。
此毛作三衣，盡中受持。
）犯緣。
此戒具作三緣，方成本罪：一、貪心自為；二、純黑無雜；三、作具已成。
定罪。
此中犯者，自以純黑羺羊毛作新臥具，成者捨墮。
作而不成，突吉羅。
教他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
為他作成不成，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
薩婆多云：若以駝毛、羖羊毛、牛毛，若芻麻、劫貝、褐衣、欽婆羅合作者，皆突吉羅。
十誦云：不犯者，為塔、為僧作。
尼等四眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，若得已成者、若割截壞、若細薄揲作兩重（細薄摺作雙重即是小坐具故不犯）、若褥、若作枕、若作方小坐具、若作臥氈、或作襯鉢內氈、或剃刀囊、或作帽、或作襪、或作鑷熱巾、或作褁革屣巾，盡無犯。
不犯者，最初未制戒等。
○第十三，不雜色作臥具戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同大乘，同制內尊，僧制外護。
譏嫌惱事同前。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣以純白羊毛作新臥具，諸居士譏嫌似王大臣（西域以白為上色，王與大臣方著，故言似王大臣也）。
諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。
若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。
釋義 （黑義如上）。
白者，或生白、或染令白。
牻者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘牻色毛（牻者，雜色毛也。
律攝云：粗惡者，謂頭、足、腹毛。
由頭、足、腹是行動處，毛粗惡也）。
若欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅純黑、十鉢羅白、十鉢羅牻。
若欲作三十鉢羅臥具者，十五鉢羅黑、七鉢羅半白、七鉢羅半牻。
若作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢羅白、五鉢羅牻（十誦云：一鉢羅四兩。
律攝云：若作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半粗。
若更增減，准此文，謂以十斤毛分作四分。
純黑者，應用二分，故云二分黑。
白者，用一分，即四分中第三分，故曰三分白。
牻者，亦用一分，即第四分，故曰四分牻。
依制而作）。
若比丘，不用下（違制成犯）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為，二、黑白過分，三、作具已成。
定罪。
此中犯者，不以二分黑、三分白、四分牻、自作新臥具，成捨墮。
不成，突吉羅。
若使他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
若為他作，成不成，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
十誦云：用黑乃至多一兩，捨墮。
用白乃至多一兩，突吉羅。
用牻乃至減一兩，捨墮。
僧祇云：二分者，多用黑毛而作等想，等用作減想而更益。
第三分，多用白毛而作等想，等用作減想而更益。
四分者：少用下毛而作等想，若自作、教他作，成捨墮；受用，越毗尼罪。
律攝云：或黑者易得，餘色難求，斤數減增，並成無犯。
比丘尼及三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，若二分黑、三分白、四分牻作、若白不足以牻足之、若作純牻者、若得已成者割截壞、若作壞色者、作枕、若作氈、若褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作襯鉢氈、若作剃刀囊、若作襪、作鑷熱巾、作褁革屣巾，一切無犯。
不犯者，最初未制戒等。
○十四、減六年臥具戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。
菩薩少欲知足，心無多求。
律攝云：為遮不樂用故，受新好者，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣嫌臥具或重或輕、或薄或厚，不捨故臥具更作新者，如是常營求臥具藏積眾多。
諸比丘聞，白佛呵責，結戒唯無，除僧羯磨。
有比丘得乾痟病，糞掃臥具極重，有小因緣欲人間遊行，不堪持行，告同意比丘白佛。
佛言：聽僧與彼作白二羯磨。
自今已去當如是說戒：所立戒相。
若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
釋義： 作新臥具，持至六年（僧祗云：作者，若自作，若使人作。
新者初成。
律攝云：六年持者，縱不樂畜，亦須六年滿。
），除僧羯磨（薩婆多云：僧羯磨已，得從檀越乞衣具作衣。
此戒體斷，多貪多畜。
）犯緣。
此戒具足四緣，方成本罪：一、貪心自為。
二、減六年。
三、不捨故作新。
四、作具已成。
定罪。
此中犯者，減六年不捨故，更作新臥具，成捨墮。
作而不成，突吉羅。
若使他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
若為他作，成不成，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
此戒體，若作衣已，六年內不得從檀越乞羊毛縷種種衣具作應量衣，隨織成已捨墮。
薩婆多云：此戒體自有衣財作，若買得衣財作，皆不犯。
僧祇云：應當自疏記失受持故氈年月日數。
病差已，還受持此故氈，從前滿六年，若病差不還補，六年捨墮。
比丘尼及三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：僧聽。
及滿六年減六年，捨故更作新者。
若復無故者。
自作。
若他作與。
若得已成者。
無犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第十五，坐具不貼故者戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。
律攝云：為欲遮其輕賤心故，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園，遣人請食。
諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房。
（僧祗云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者，聲聞弟子不著有為事不？
二者，不著世俗言論不？
三者，不著睡眠，妨行道不？
四者，觀病比丘不？
五者，為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心。
）見故坐具處處狼藉，無人收攝，聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，貼著新者上，壞色故起緣人。
六羣不遵佛誨，諸比丘白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手貼著新者上，壞色故。
若作新坐具，不取故者縱廣一磔手貼著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。
釋義： 作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治牽挽令舒，裁割取縱廣一磔手貼新者上，若貼邊、若中央壞色（縱者豎也，廣者橫也，謂橫豎一磔手。
善見云：若不能貼，細擗雜新者作亦得。
五分云：佛一磔手方二尺。
壞色者，隨意覆新者上。
文言二尺者，即今時一尺六寸也）。
若作新坐具，不取故者下（違制成犯）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、貪好自為。
二、有故不貼。
三、作新已成。
定罪 此中犯者，不取故者貼新者上，捨墮。
不成，突吉羅。
若令他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
若為他作，成與不成，突吉羅。
捨懺不還等，得罪如上。
十誦云：若減取作，乃至半寸，突吉羅。
摩得勒伽云：若離宿不須捨，但作突吉羅悔過。
比丘尼及三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者：截取故者貼新者上。
壞色故。
彼自無得更作新者。
若他為作。
若得已成者。
若純故者作。
不犯。
不犯者：最初未制戒等。
○第十六，持羊毛過三由旬戒。
總釋。
此是不共戒尼犯，不同大乘同學，應息世譏嫌，長他淨信。
律攝云：因譏嫌故，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
䟦難陀得羊毛，貫杖頭擔在道行。
居士譏嫌：沙門釋子云何販賣羊毛？
諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
釋義： 若比丘在道行、若在住處，得羊毛，須者應取。
若無人持（謂無淨人及優婆塞等），自持至三由旬（僧祗云：三由延者，五肘弓、二千弓名一拘盧舍，四千弓半由延，八千弓一由延，十六千弓二由延，二十四千弓為三由延，自擔齊三由旬）。
若有人持，應語彼人言：我今有此物，當助我持。
乃至彼處比丘於此中間不得助持。
若無人持下（違制成犯）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心多擔。
二、所擔羊毛。
三、持過限齊。
定罪 此中犯者，持過三由旬捨墮。
若有人持助，持過三由旬，突吉羅。
若令餘四眾持過三由旬，突吉羅。
除羊毛、若持餘拘遮羅、若乳葉草等，過三由旬，突吉羅。
若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
善見云：至三由旬已放地，若以杖撥，或以脚轉，過三由旬，皆捨墮。
至二、三由旬，若虎、狼、賊難擔，出三由旬悉捨墮。
若三由旬內為賊劫奪，劫奪已復還比丘，比丘復得擔三由旬，不犯。
五分云：應使淨人擔。
若無淨人，乃聽自持。
不得擔擔、頭戴、背負。
犯者，突吉羅。
摩得勒伽云：比丘空中持羊毛去，與化人持去，皆突吉羅。
比丘尼及三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，若持至三由旬。
若減三由旬。
若有人與持者語：使持。
乃至某處中間更不助擔。
若使尼等四眾擔三由旬。
若毳裝（獸毛褥也）毳繩。
若擔頭毛、項毛、脚毛。
若作帽。
若作鑷熱巾。
若褁革屣物。
盡無犯。
不犯者，最初未制戒等。
○第十七，使尼染羊毛戒。
總釋。
此是不共戒，尼制不同。
大乘同學，法運像末，宜當護世譏嫌，迹絕尼寺之塵。
律攝云：因廢正修，制斯學處。
此戒二緣合結。
緣起處。
佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園。
（釋翅搜者，釋種也，此云能仁住處。
迦維羅衛，譌也，應云迦毗羅皤窣都。
迦毗羅，此云黃色。
皤窣都，此云所依處。
上古有仙，名曰黃頭，依此修道。
西域記云：劫比羅伐窣堵。
劫比羅，亦仙人之名也。
因劫比羅仙洒水為界以立城，故曰劫比羅伐。
伐者，梵音，此云城也。
或云迦毗羅衛，或名迦夷，此云赤澤。
竺法蘭對漢明帝云：迦毗羅衛者，大千之中也。
此土夏至之日，猶有餘陰，天竺則無，故云大千之中也。
尼拘律。
西域尼拘律陀樹，即東夏楊柳。
名雖不同，樹體是一。
西僧指楊柳始體言意。
其後東僧往彼，識尼拘律是東夏之楊柳。
兩土方言，一時洞曉了焉。
此園在赤澤城南三四里。
如來成道還國，遣信語父王。
如來不住王宮，即於此園造大精舍一十六所。
其諸小者，總六十四。
諸院之中，皆有重閣，如祗陀林等無有異。
佛於中住，度八王子及五百釋迦種。
以樹彰名，故曰尼拘律園。
）起緣人。
六群取羊毛作新坐具，使摩訶波闍波提比丘尼染，染色污手（或云瞿曇彌，是姓也。
或云憍曇彌，或云瞿夷，皆女聲呼也。
若男聲呼，云瞿答摩，此云地最勝），往禮世尊。
佛問知其故，訶責六羣結戒，不得使比丘尼浣染擘羊毛。
諸比丘疑，不敢使親里尼浣染擘。
佛言：聽親里者得浣染擘，當如是說戒。
所立戒相。
若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
釋義： 浣、染、擘羊毛（浣者，下至以水一漬。
染者，下至一人染汁。
擘者，下至擘一片）。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為。
二、尼非親里。
三、如教而作。
定罪。
此中犯者，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，三捨墮。
若使浣、染、擘，彼浣、染而不擘，或浣、不染而擘，或不浣而染、擘，皆二捨墮、一突吉羅。
使浣、染、擘，彼不浣、染、擘，三突吉羅。
使非親里式叉摩那、沙彌尼浣、染、擘者，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
薩婆多云：使浣染僧物，突吉羅。
比丘尼及三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，使親里尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘，無犯。
不犯者，最初未制戒等。
（問：使尼浣染僧物，論中結罪，四分無犯。
二義何從？
答：若假托浣染僧物往反，當依論結罪。
若心實為僧，應准四分開聽。
）會詳 薩婆多云：結戒者，為增上法故。
若諸比丘尼眾執作浣染，廢息正業，則無威德，破增上法故。
又為止惡法次第因緣故，又為二部眾各有清淨故，結此戒也。
○第十八受金銀戒。
總釋。
此是共戒，尼制亦同。
大乘不同制，為眾生故聽受，然須淨人掌舉。
設無淨人者，心不染著，亦得自捉。
若貪心自畜，即是多欲不知足，是名染污犯。
此是制罪。
律攝云：因起譏嫌，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
城中有一大臣，與䟦難陀親舊知識，彼大得猪肉，即勅其婦留分與之。
時城中節會日，作眾伎樂竟夜不眠，大臣兒亦在其中竟夜不眠，譏乏問母：有殘肉不？
母言：唯有䟦難陀分在。
兒與母錢：持此錢更市肉與䟦難陀，此肉與我。
母即取錢與肉。
起緣人。
䟦難陀晨朝詣大臣家，大臣婦具告上事。
䟦難陀言：若為我故與錢，我不須肉。
即置地與。
跋難陀得錢持寄市去，諸居士譏嫌。
時王及諸大臣集會，共作是言：沙門釋子得捉金銀錢，沙門釋子不捨金銀錢珍寶珠瓔。
有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：莫作是言：沙門釋子得捉金銀錢，不捨珍寶珠瓔。
何以故？
我自從如來聞：沙門釋子不得捉金銀錢，捨離珍寶珠瓔。
珠髻大臣有威勢能善說，令諸大臣歡喜信解，往白世尊。
世尊讚其所說多有所益。
大臣當知，日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。
云何為四？
阿修羅烟雲塵霧是日月大患（阿修羅與天鬪時，天用日月以為旗幟，由日月威天常勝彼。
阿修羅心常忿日月欲摧滅之，由諸有情業增上力，盡其智術不能摧壞，遂以手障令暫隱沒）。
沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。
云何為四？
不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是為四大患。
少欲比丘白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。
釋義。
自手捉錢（僧祇云：自手者，若身、若身分、若身相續。
身者，一切身。
身分者，若手、若脚、若肘、若膝。
身相續者，若僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會、覆瘡衣、僧伽支、雨浴衣、若鉢、下鉢、鍵鎡中，此名身相續，咸名自手）。
錢者，上有文像（外圓像天，內方像地，國號居中，以天地人三才合為像，故云上有文像，隨國土所用者是），若金銀（翻譯集云：梵語蘇伐羅，或云修跋拏，此云金。
大論云：出山石沙赤銅中。
許慎云：金有五色，黃金為長，久埋不變，百陶不輕，謂之曰金也。
梵語阿路巴，或云惹多，此云銀。
大論云：銀出燒石中。
爾雅云：白金謂之銀，其美者謂之鐐），若教人捉，若置地受者（謂不從手受，如前因緣中以錢置地與也）。
薩婆多云：此戒體正以畜寶制戒，不為捉故。
若捉他寶，若捉自說淨寶，但捉故得波逸提。
非此戒體是九十事捉寶戒，非此戒攝也。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自畜。
二、無難輒開。
三、捉國所用錢寶。
定罪。
此中犯者，自手捉金銀、若錢教人捉、若置地受，捨墮。
此應捨。
是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。
（此是對俗捨寶法，墮罪，向一清淨比丘悔。
）若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。
若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，應貿易受持之。
若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、尼師壇、若針筒，應取持之。
若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與，汝應還彼比丘物。
若彼取已不還，餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。
汝今可與僧、與塔、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親舊知識，若還本主。
何以故？
不欲使失彼信施故。
若不語彼人知是、看是者，突吉羅（即是淨語）。
第三分云：有比丘在塚間得錢，自持來。
佛言：不應取。
彼比丘須銅，佛言：打破壞相，然後得自持去。
根本云：若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等，若捉方國共所用錢，犯捨墮。
若捉非方國所用錢，得惡作罪。
若捉赤銅、鍮石、銅、鐵、鉛、錫者，不犯。
律攝云：若安居時，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心而受取之。
應可信敬淨人居士，為淨施主作施主物想，執捉無犯。
若無施主可得，應持金銀等物，對一苾芻說言：具壽存念！
我某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。
如是三說，應自持舉或令餘人舉之（今時末運此法易行，古今咸採取之，斷宜遵奉矣）。
若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故應自持去，或令淨人及求寂持去。
應知求寂於金銀等，但制自畜不遮捉持。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，若語言：知是。
看是（即是淨語）。
若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：此物我所不應，汝當知之。
若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼人物故受，與淨人掌之。
後若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，得貿易持之。
若彼人取已，與淨衣鉢、若坐具、針筒、尼師檀，應取持之。
若彼人不肯與者，餘比丘當語其人言：佛有教為淨故與，汝應還彼比丘物。
若彼人不與，自往語言：佛教比丘作淨故與，汝當與塔、與僧、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親屬知識。
若教使與本施主，不欲令失彼信施故。
如是一切不犯。
不犯者，最初未制戒等。
會詳 警訓引鈔云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金餝床及諸重物。
此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。
又律經言：若有畜者，非我弟子。
五分亦云：必定不信我之法律。
由此八種，皆長貪壞道，污染梵行，有得穢果，故名不淨也。
乃至云：律中在事小，機意狹，故多開畜。
涅槃經云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得。
為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、穀米、貿易所須。
雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。
會正記云：上明大乘機教俱急，下明小乘機教俱緩。
律在事者，違事故輕，則顯經宗於理，違理故重。
小機意狹，不堪故開，反上大乘，堪任故重。
世人反謂小乘須戒，大乘通方，幾許悞哉？
○第十九貨寶戒總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。
菩薩應息世譏嫌，即是以利求利，多欲不知足。
律攝云：因非法貪，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去。
諸居士譏嫌：沙門釋子善能賣買。
諸比丘聞白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
釋義： 種種賣買者，以成金、未成金、成未成金、成銀、未成銀、成未成銀，及錢互相貿易等（已成金者，謂已作成瓔珞具一切器皿）。
錢有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。
犯緣。
此戒具足三緣，方成本罪：一、自貪息利。
二、是重寶。
三、轉易已成。
定罪。
此中犯者，種種賣買寶物，以成金、易成金，乃至易錢，捨墮。
捨法同前不異。
薩婆多云：此戒體以重寶與人求息利，當與時捨墮。
此戒直一往成罪，不同販賣戒。
販賣戒為利故，買已還賣成罪。
律攝云：若為三寶出納，或施主作無盡藏，設有馳求，並成非犯。
然此等物出利之時，應一倍納質，求好保證，明作契書。
年終之日，應告上座及授事人，皆使同知，或復告彼信心鄔波索迦。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。
是謂為犯。
開緣。
不犯者，如前。
若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧，無犯。
不犯者，最初未制戒等。
毗尼關要卷第七