四分律隨機羯磨疏正源記 第4卷
四分律刪補隨機羯磨疏正源記卷第四天台沙門 允堪 述一家者，令自為一家，著撰簡異，先師等餘家也。
已依界而生，非羯磨地不可。
行僧事已行猷，猷者道也。
勿高於戒，以戒為萬行之本。
故鈔序云：戒德難悉，冠超眾象。
隨相，隨依受體而起，相遂事境而生。
事申之要，衣食為先，故得次受而明之。
願行，願對受，行對隨。
眾別者，眾則四人已上，別則三人已下。
諸說戒者，即眾法對首，心念說戒也。
又白黑非時，廣略不同，故言諸也。
又下引僧祇，乃至清信士女九十六種出家之人，皆半月三受布薩。
故彼文云：佛說清淨，是名布薩。
居法，即諸安居篇。
舉法，即下自恣篇，明恣舉法也。
諸施法，即諸衣分法篇，明時非時等施。
上篇通括上結界等篇也。
諸懺法，即下懺六聚篇也。
光師下。
謂彼所撰，約僧尼兩位，自分篇次。
若據律文，不無先僧尼後之法，如尼律在僧之後。
雖然，今師意謂至於結界等法，僧尼有同者，但在本篇，隨時分取。
若更各立，徒盈卷軸。
今但下。
出今家意。
於下八篇中，僧尼同作曰通，各行曰塞。
一篇之中，隨類自分。
蓋準隨戒之下，有僧尼同犯不同犯，及三眾結吉之科。
律中既有此式，故令得隨當篇之通辯也。
若然，則於一篇有被五眾之機也。
立題之意，于以見矣。
○釋諸界結解篇第二人衣食等不同曰諸，隨事分限曰界。
作法如約名，結捨舊要期。
號解篇者，章品之異名，䟦渠別號（應法師云：䟦渠正言伐伽，此云部，謂部類也）。
人即攝僧界，衣即攝衣界，食即攝食界。
據下以律說戒，結界在先，衣藥居後。
蓋當初時，約緣起立法以顯。
今亦約此義，次排其次。
於此下。
釋上通僧體義也。
由有界故方顯六和，外衣生下攝衣界，內藥生下攝食界。
形別有須者，謂有待之形既別，故須衣藥。
又界闊藍狹須結攝衣，中下根人故須淨地，故次攝僧而起兩緣，即衣、食。
羯磨下，由此二法是建立正法住持之本也。
由下，出能弘之人通遵羯磨說戒，一化之僧通須遵奉，理無限礙隔別，此則剡浮之洲境通為一集也。
故大鈔云剡浮洲境彌亘既寬，每一集僧，期要難尅是也。
但下，生別結之意，為奔馳、難集、妨道等緣也。
界約通濫，言若約剡浮之集，則用約束，濫在於通漫也。
縱下，雖有同和之心，而形影趨赴為難能也。
徒損正業，由奔赴故，損功廢業也。
前緣，即機緣。
隨境，隨四處六相之境，集僧局結也。
一開，開結別住也。
作業，即羯磨。
崇和，崇尚於和也。
先開，即開別結也。
後制，即制崇和也。
諸本，諸律本也，非正本音，顯上四摩是本梵音也。
今下，出今界意。
四種，聚、蘭、道、水。
六種，即聚落、蘭若。
開二成六，如上緣中，即作法十緣中第四、約界明緣中辯也。
為三下，即有戒場大界、無戒場大界、三小界也。
七界，就大界又有三種，謂人、法二同，法、食二同，法、同食別，并三小界成六，兼戒場成七也。
相攝，即上四緣相攝中初三即註中大界，又有三種是也。
大者須制，或結大界，不可越量。
以隔明相者，大鈔云後夜受欲，羯磨在明，故告欲也。
準此下，準上十四日先往之言，約可強百里也。
四十里者，智論由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四十里。
此謂中邊山川不同，致行李不等。
四分衣法中，由旬準有八十里者，此據上品為言，通用所歸。
準律文意，應百二十里，以下品為定。
僧下，即僧祇、五分、善見並云三由旬為量，合角量取顯方維，俱三由旬也。
一拘盧，十誦多論計二里，十拘盧共二十里也。
若下，約山寺上下互明寬廣也，但在十拘盧內也。
不下，恐高下大相攝，故特顯之。
河水，以律有合河結界故。
岸相，如從彼岸唱相過，則河水結入此界，要須有船梁方可，恐卒集為閡，故易陵辱，由女弱故也。
薩婆多云：尼結界唯得方一拘盧舍也。
必有難緣，可用僧祇三由旬內隨意結取駃疾也。
除下，若淺水無難，準理應得。
多云：即多論僧祇下，彼云：河水中有洲，應五處作羯磨。
具如下明。
爾雅云：水中可居者曰洲。
攝衣有文，即結攝衣界。
緣兆云：除村、村外界，反驗攝僧界。
既無此文，故知得合結也。
於中布薩既行，布薩必須結界，故合村得結。
不能僧中，猶言不能同一僧界中求別結一屋也。
不持下，恐有離衣過故。
亦除下，因而明之，由佛僧位別也。
僧表，表外也。
四邊開路，即中隔自然。
此中隔不屬兩界，屬自然空地也。
以蘭若翻空處，故下文云：內外兩相，前後別唱。
所除之外，明是空地。
鐵圍山。
應法師云：梵言柘迦羅，此云輪山。
舊云鐵圍，圍即輪義。
本無鐵名，譯人義立耳。
今圍輪界名，取此義也。
誠文。
即五百了論二十出罪，即出僧殘罪。
兼所為者，釋上一人僧住，以場非住處故。
縱使王立有慚，則壞餘材草，送住寺比丘。
依坐而結，此據不立方相，故直取僧集坐處為界內相也。
不開身外，此冥破古也。
事鈔云：比人行事，若結小界受戒，多立院限。
此未通知。
准如律文，為遮惡比丘故，令猶坐外有界，終不免遮。
又下，指上大界相。
戒，壇也。
一時，即一席。
作，法也。
作已即解，不爾，起則迷方矣。
後解辯小界中。
自然勞倦，即統通自然有奔馳之勞也，故開隨處局結濟利時機。
界限下，為界中數有，四人事起有妨自行，故開結戒塲也。
上二大界戒場非務，即惡比丘障彼事務，故開結三小，如文。
向下對文次第自解。
二同即人法二同，餘二即法食二同，及法同食別。
如位指文，分三位中依僧，地為所依，僧為能依也。
前言初結時，羯磨聖言後轍，若有乖違，則後之說恣等事不能成辦，若顛墜而傾覆，何有軌轍迹可存乎？
四門，今師斥古太略，今以十門舒括，則免叢雜交參之過也。
浮漫，浮汎渺漫，現行無臨機之用也。
故下生下，立十門意。
披文獲事，言披閱正文，隨獲事類，以作十門。
依標識體，依標相次，識界體也。
豈直指山，言不得直指山過，恐不識分齊，故四分中東方有山稱山，有壍稱壍等。
大師云：準此立法，誠所不可。
據下，要於山邊峰畔別立標相，故曰指別。
處所明了，彼有十七種別住，所謂長圓、四角、水波、山巖、半月、圍輪等，皆有分齊，無容渺漫。
準此下，准別安石之文，若山上別立標者，理可分通別也。
草竹下，次草則不堅，竹體空，依邊要傍樹穿樹心過方得，不可通漫。
標指樹林極小如針，此約大針為言也，以終有合抱之義故。
窮途，言不通餘處，乃窮極之道也。
短下，至經三四村者，此略必不廢也。
蟻封相，蟻子運土，封起成相也。
好王下，謂明王治化。
雨不愆期，此江不可為也。
若一秊不雨，水流不竭者，此可為相，以□久故。
自然池，亦取泉源不竭者。
若下，以不久故。
一時規域，猶一席之間作法，規定限域，以作羯磨。
作畢即解者，用上草𧂐等可也。
律論即本律。
善見明了大鈔云：準論徵律，城壍等緣，成相可知。
文意同也。
十七者，疏但列十，今為具引。
彼云：一、長圓別住，二、四角，三、水波，四、山，五、巖，六、半月，七、自性，八、圍輪，九、一門，十、方土，十一、四廂，十二、二繩，十三、比丘，十四、優婆塞，十五、籬墻，十六、圓滿，十七、癲狂別住。
得在下，言得之在妙者。
要，十緣具也。
尠，少也。
必在體外，以相為包體之法也。
隨約內外，即內唱，即外唱，俱得也。
終識尺寸，反顯漫指，不可也。
三相：一、戒場相；二、大界內相；三、大界外相。
無則一重，無戒場者，但立外一重標耳，遠近闊狹也。
一肘尺八寸明了下。
古人引證。
既云一山一石，故知標大者得。
又如下。
此引十誦四十七卷中並結，即相並結也。
佛答下。
言內外兩相各說起盡周匝，又相隔遠，古人準此，標不可狹也。
今下。
出正義也。
二繩，蘭若聚落為二繩，以繩引法，繩下即體，豈俟一肘已上耶？
又若取山石為例者，縱闊不分，此亦不成。
當知標雖寬狹，若解分兩相之異，何往石可？
由下。
釋上使舊住意也。
雖下，大師約義斷，但取解者不定，主客義當（去平俱通）。
言容有解者，約義可當於舊住之者。
五分下。
既言使一比丘，彼亦不定舊住。
又唱下。
此約先唱大界內相隔除內地也。
今下。
出今行事。
謂先唱戒場相已，次唱大界內相，後唱外相，則不須先除內地也。
所除即今中隔自然。
至文指下。
結解文中。
又解文中亦指此云，即初義第四門也。
結下是縱，恐下是奪。
安人立望，即未受戒者人。
八即比丘也。
當先下，順著衣法也。
非數何損？
破戒不解律者，本不足數，縱別有何所損？
是足可遮者，謂持戒明解，是可足數。
人若不集者，遮障法事。
相寬自然界，寬於標也。
標寬若竪，標寬於自然界者，當盡標集。
不爾，則唱時結時，別眾在內。
自然，古謂縱使標寬，亦只要依自然界集。
以下申所以也。
故僧祇引比類文也。
三由旬，此遮難寬結。
百二十里界尚並呼來，故知盡標內須集，若出界即三由旬界。
尼界不妨者，以僧尼在望為自然，不相足也。
亦不須喚，以自然地弱，無集作法界僧來之理。
反此未結，理須通集。
不可下，即依法不依人，依義不依語，四依之二也。
自然本弱。
大鈔云：作自然界弱，僧事不行，即不勝欲等羯磨也。
不開。
上應先難云：若爾，何以開作結界白二耶？
將文通之，未緣因僧作故，方許傳欲。
又結界是諸法之本，故不可例也。
界是下，言若結已，界地屬強，可攝。
欲法反此，未結是弱，故不可也。
依正兩報，依即界地，正即比丘。
若開傳欲而結者，則不練依報之寬狹也，又何以辯護夏、別眾、護食等制乎？
初依自然者，即初是統通及指說堂，以隨僧到處，身有界起，約此而集也。
混亂猶無標相，定指故不定處。
大鈔云每一集僧，期要難尅是也。
立相加結者，因上奔馳故，故開別結。
既許別結，則有審知說處等四益也。
弘義。
弘者，大也。
又弘，通也。
恐同法界。
前雖誡約，猶恐怠者不來，同於作法界，比於常時而與欲，故又約之。
初文後義者，此點示註中，從是中至隨有稱之已來，是律文也。
應須義設下，是示後義也。
初中至行事來，重點示文義也。
此一下，迷意。
言此一法最是眾法之宗本，若不先成後法，起無所從，故曰羣宗也。
故須下，生下義設之意也。
疏者下。
申繁之所以。
凡作疏大意在疎通，次擇文家之壅滯，今未通暢故又疏決也。
未勞下。
言未勞後人煩其思慮，隱括尋討虗喪累世，世猶積年也，唯在自然。
次不許重結，故約標。
若標寬須依標集，界寬須依界集。
四人言四人可行結界也。
簡異五人為唱相人，入數故非數，神足在空，狂亂睡醉雖四不成。
引文告令，即先指四標，在四維已告示內外唱法等。
恐濫為別，恐云牒名入法，故濫在別人所收，不入僧數。
若爾，或有稱名為得以不？
亦下。
是釋。
言雖稱名，不是私為，故入僧攝。
後云下。
以羯磨緣中云結作大界，顯是為僧，故名則是緣，所以唱相不用稱也。
相則不爾，以羯磨緣中牒四方相故。
如下。
簡他文。
通約山水者，此舉蘭若唱法。
如東方有山稱山，有壍稱壍等，是不委分齊也。
從門直過，此約聚落唱法也。
如內外兩唱，不解屈曲唱出入等。
廣下彼云：如從院外唱云：從東南角直至西南角，乃至一周正南寺門。
則有別眾之過。
以界限從墻外直過，門限外則成界內。
若寺內作諸羯磨之時，墻限外有僧不集，豈非別眾？
故知唱相必須屈曲唱出，不令後悔。
亦不可籠通云隨屈曲，屈曲亦通深淺遠近，終成不識分齊。
若從內唱相，從門直過，則限內是界外也，便有別眾破夏離衣等過。
如寺中作法，有人說欲訖，至門限內還復到來，豈非出界入界是別眾也？
若破夏者，有人依界安居，明相出至門，明了及反，豈非破夏？
言失衣者，依界結攝衣界，明相未出，不持衣往，明出界外，豈非失衣？
故委示過然後唱。
（已上鈔云）唱下，注釋三唱所次。
前二即上座、次座，後二即誦律及堪能羯磨者。
上無人，言在上無人，即名上座。
母論：彼云：從無夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座。
此約夏次名。
若局就德顯，須準下十誦，以上座說戒，正是補如來處也。
豈非約德解具乎？
所壞，即識智。
簀，昏朽也。
身子，以其母好身形，而聰明之相在乎眼珠，因名珠子，亦名身子，言是身之子故也。
法輪大將者，謂身子智慧第一，能持正摧邪，故以名也。
智論：問曰：五千比丘中有千餘上座，所謂漚樓頻羅、迦葉等，何以正說此四人？
答曰：舍利弗是右面弟子，目連是左面弟子，須菩提修無諍法空第一，摩訶迦葉行十二頭陀第一，乃至是名知識比丘。
誦文，即三誦律。
識義，則第四能作羯磨者。
若下，釋四能作所以，謂雖不能連句累紙誦文，而能曉義者也，斯為上矣。
餘律即五分。
應預者，既是有能，必已曉達成敗，應預宣秉。
如未閑習羯磨之法，乍許學悔之人，亦下大鈔云：若論學悔，是不足限，必無解法，亦開秉之。
別亦無過，則中間人也。
九等參差者，即始乎但心念，終至白四九等差別也。
緣非，即前辯十緣并七非。
聖教，即羯磨也。
能詮文言，所詮義理，但綱者為通，緣非為塞耳。
後文，指後諸羯磨文也。
次了此意，故後文不須復用申解也。
不能下，如次科廣明，未有所用爾，學者當省此意也。
銓，漢書應劭云：權衡也。
韋昭曰：秤錘也。
今謂平量敘述也。
誡耳識者，令攝耳動識聽所作法也。
兩聲別召者，戒疏云：此聽心用和忍之聽，異上初句耳識所得也。
不解此二聽聽同聲者，則言表不通不成羯磨也。
前聽即在去聲，後聽即是平聲，恐不解此違損事多，自說戒時罪福由可，脫臨受戒惱害尤深，故須極誡也。
第二、第四指兩句緣兆也。
但前句緣本雙陳，後句略緣牒本結界，下言結界是令所為事二同，則非也。
蓋本因說戒故相因，牒八律本多，然言諸律皆如是也。
為界是本故情事，若望結界本屬非情，今望比丘僧和同結邊，故屬情耳。
語默。
律云：忍者默然，不忍者說不可久。
言即說也。
在事即結界，是所為事。
今重舉陳，此約羯磨也。
兩告：一、單白中告，二、羯磨中告，俱已忍默也。
後語即默然下，至持字時牒二，即緣本也。
白四法者：一、白三羯磨，故曰白四。
及至羯磨，說必制三，可為高例也。
上三今師與二古人也。
司南即指南車。
崔豹古今注云：大駕指南車，起於黃帝。
帝與蚩尤戰於𣵠鹿之野，蚩尤作大霧，皆迷四方，於是作指南車以示四方，遂擒蚩尤而即帝位。
後故建為舊說，周公所作。
今謂各有指示之義。
顯晦，顯則存第二句，晦則略之。
有下，如有緣起等，須五句成白，無則但四句成其二，即緣本也。
差人，如律差人分房舍、臥具，及差人作功德衣，尼差人請教授是。
如前，即前云無則略之。
無下，言不可論四、五句也。
第一即大德僧聽，第三即若僧時到，僧忍聽，第五即白如是，第二即緣本雙陳句，第四即略緣牒本句。
一事，隨結界、受戒等事義通，皆是前廣後略，通告僧也。
試下，生次科也。
布薩說戒，華梵雙舉，今云眾僧說戒，疏中改布薩字為眾僧，非也。
南山依律而書，非謂後人錯誤，何得擅改？
是一俱屬緣，非也。
結翻非淨者，即結集翻譯言有重雜，故使文不淨也。
故下文云洛文不淨故失剪耳。
何下言此羯磨緣中，亦只牒本括束文也。
文義皆通者，既屬綱骨，則通九十五法也。
義通文局者，緣本雙單，陳告和默，是義通也。
隨事牒緣，是文局也。
更牒一兩者，謂文局義通之式。
下徵起中，更牒一兩，事法重明也。
拏（奴加反），牽引也。
頭踵，踵足也。
言以後著前，以前著後也。
及言詞迴互，顛□失脫，是此之者，或求為他和尚，良由不識是非，安謂得成？
蓋未見此疎理之文也。
此詞即上斥辭。
相似比丘，以無戒故，但外兒似比丘也。
大集有言：無戒滿洲。
此言信矣。
何下。
前言義通，文局可領。
何謂義通耶？
治文即治理，其文不淨，失剪截爾。
尚書序云：剪截浮辭，一准羯磨者，將緣非與綱骨一同，不許增減也。
大鈔云：然須知處所，不得電同。
文義下。
說綱骨也。
所言無詣者，謂綱中或少一字，則令所置之言無所至詣。
文下說緣，非通增減也。
豈得二別？
意云：亦可牒二同也。
今何不列？
蓋是略耳。
如下彼云：共住、共布薩、共得施，如諸界，即四分結戒場及小界等。
大界由大以簡小，兼正是業本故。
不可略。
文通略義，通即網骨；句文局略，義通單複。
文略名單，詞重名複，但使不失其旨，尚書經中也。
例今緣兆，增減無損。
如下，引例。
彼翻三衣為臥具，但得衣之相貌，全失袈裟之體，尚自用之，如戒本云作新臥具，應滿六年持等是也。
如諸下言網骨增減無殊，文局言緣非增減有殊。
只如五分結界文，單白尚無第四句，羯磨中又無第二句，尚自得成。
以緣通增減故，部別各言耳，不可增減故，並無異詞，故云意可見也。
假用，即上辯能秉僧中云：佛法顯僧，其必四人莫不攬假成用。
又定僧體中云：攬陰成人，人假為體，實法無用，四人假用為僧之體。
今雖同秉六和，假用未顯，成不要在一人已上語默表和。
若一人不和，是法不就，故須問別。
稱事不成，但言如法僧事故，餘法不成者，若云同一說戒，顯是結界後只通作說戒，餘法不成耶？
前總說事則局者，如云為說戒事故與欲，則不應分衣、請日等事。
今但言如法僧事，則隨應僧中一切善羯磨也。
別有事起，不用停住，別往取欲。
今結界不爾，是結後為別，別作事故。
所以緣非中，結作大界後，方云同一說戒。
不似下，以欲詞中牒如法僧事在前，後云與欲，故不相並。
故下，引證，可解。
答下，因說戒故，方立羯磨，故說戒為本矣。
命、行、見、具命、正命，以離四邪、五邪，活命利和也。
行即戒和也，見即見和。
上舉三業，次舉三和，下云六和，具顯本結也。
本結者，以本結界正為說戒故。
羯下。
此師意謂羯磨或為僧作，或為別作，說戒不爾，通為僧別，故牒說戒，不言羯磨也。
異界詳集，如有戒場大界，行說戒時必須詳悉，四處有僧盡集，乃至圍輪中有僧亦集，所以牒說戒唯同界。
同者，言羯磨唯簡同，一作法界者方同行之，異界不須也。
次下申所以，反顯說戒諸界僧須假也。
有人下。
此師意謂不牒二同，結界亦成。
今所以牒者，當時為說戒故結，是以隨牒。
如下此說不牒得成。
大下。
若大界不牒不成者，餘小界戒場不牒亦應不成。
內有諸界，如圍輪別住之類，既有多界，後若結時，必須各隨諸界牒出，不可依文誦云於此內外相內結作大界耶？
答下。
遮繁也。
言不要一一牒諸小界以除空地，亦只言於此四方內外相內結作大界，亦得以此界望彼界，皆在我界外故。
以相下。
以此相望彼相，但先唱結在裏名內，後唱結在表名外。
又如大界內相望外相，亦得名為相有內外。
以體下。
即中間法也。
望內外相，相必在體外也。
言無，謂無法起也。
然下。
申所以。
與行者心俱，行者指所被也。
謂能秉所被二俱同心則有，無作無心則無。
如受戒師秉資受期，心有法得可得故。
今下。
此師正顯。
謂結界所為是地，地屬非情，故無法起。
如律下。
引證。
以律云：云何界現前作羯磨唱制限者，是故知無有法。
乃至下。
義例也。
如衣鉢藥加法受淨，則免其罪，何有法起？
大鈔斥古人引證云：此謂加法之所，不論法起有無。
若然，乃是吾祖取下科也。
以作下。
善生經云：世間之法有因則有果，如因水鏡則有面像。
故知作在前生，無作後起。
又成論云：因心生罪福等，故名無作。
善行陰。
以善行心中遷流造作成，故屬善行。
陰攝亦爾，惡行心中成也。
業力。
因心業力以感法起也。
水輪，以金輪之下有水輪，水輪之下有風輪。
大鈔作水際，義同。
以界是色，句絕。
是別非數。
由在界故，是別眾十誦樹上比丘，故非足數。
若枝下。
謂比丘亦在界外枝上者，開，不犯。
界外下。
此約根在界外，枝覆界內，望從根斷，且說開之。
十下。
引證。
此亦律文未了。
准此下。
大師義斷，須根、枝俱在外，比丘又在枝者，得。
餘如鈔枝結界法中引。
小法滅盡經云：劫火起時，曾作伽藍所，不為火焚，乃至金剛界為土臺也。
優婆塞以受五八戒，心奉三寶，屬七眾收，故得守界不失。
若聚落下，以聚落為賊所得，諸比丘必於一切界悉皆外之，外即棄捨之貌也。
後若作法當復結之，故次文云由棄故一切界外，下文云捨界背相一切界外，意並同上。
不失淨地，以淨地屬能依，僧界是所依，令能依既不失所依，故知在餘。
下彼復云：若疑，應解已更結。
故知界在不淨，即宿煑等。
僧尼互解。
如二眾同行受戒，必須互解互結，彼此不失。
今雖明結，必須先解，故可例知。
不得相差。
言二眾既同秉故，不得界相相差也。
故論言得共結者，則二眾共行事時，尼須結界，不得與僧界相差。
又恐出僧界外，非成同法故。
異見。
六和中見不和故，兩不足數。
諍見。
下文云如拘睒彌，亦不同和同界，別說開也。
僧破。
如邪正二部分破。
如法。
僧於上開重結，彼此無妨已壞。
言已破壞也。
法語。
即如法語者。
成捨。
成捨界也。
反上即非法語者，雖解不成也。
中邊二方語言不通故，若後通者不開。
反上，反上即九門也。
如相是則成，非則不成等。
相接，二界無中隔，自然也。
錯涉，二界相參也。
無濟，即無橋船濟渡也。
緣非單複者，收羅七非也。
累言，猶囑累而言也。
四攝，即下人法處事為四。
臨御，臨莅秉御也。
大猷，猷，法也，道也。
多人一僧，結已經六萬延年，通未來僧於上作也。
非蹤，不合教迹也。
彼我者，自結不成，復令他於上作法，被事不成，是同陷也。
遮，障也。
二同即同一住處、同一說戒，今解不可同也。
何下應問云：結時云此住處比丘唱四方相，及云此於四方界內等。
今解時何不牒云於此四方相內解界者？
將結界下文通之。
文下即在註中引律文也。
俱是外故者，約體望之，兩相俱在體外。
又以此界望戒場，戒場又在相外。
此下皆歸前總科也。
以總科名結解差別門，屬第四。
今明結解已竟，故收歸所屬爾。
即道之具，言是修道之器具也。
機至下。
謂有此機，至教豈不隨機而通乎？
還用人法，即還用同一住處，同一說戒。
今所以言同說戒利養者，隨本緣也。
又雖牒同利，豈不同住乎？
故知俱含也。
利豐彼此，釋本別利也。
一住無法，釋今欲同法也。
以道及因，此皆目法也。
以正法各明，釋別說戒也。
利養下，釋同利養。
僧施，簡現前施也。
四方常住者，義通眾用，故曰四方。
物存當界，故曰常住。
物在如床褥等，利通通眾用也。
餘下，即戒疏第二卷中。
僧和作業，言僧若和合，羯磨作業方得成就。
機會即受懺等機緣，會合時若不開者無由取濟。
通收正行者，謂一切善行悉皆所收，正以揀於邪行。
對法而言，則除說恣行鉢法外皆可行也。
精鹿，如世舉場，精者揀留，麤者擇去。
異品，品即品類。
勝利，殊勝利益也。
如國得賢則利國安民，釋之得賢則奉教眾濟，皆於此場而招集，豈非利乎？
有本作類，以濫上句。
諸部下。
善見云：外國戒場多在露地，如祭壇郊祀之所。
律中戒名戒壇，作法多者，即除說戒自恣外可作也。
今大界亦通多作，應亦名場。
以上云莫非聚結異品等住結，即為比丘同住也。
不下。
反顯戒場。
為懺罪是專滅惡，為受戒是專生善。
今大界既無此專局，故不得場名。
若爾，三小界正為受懺，何故不得場名？
將小界下。
釋通。
通法，通辨諸法也。
和作下。
以僧多故和難，由難和故作法難也。
乖難。
乖差留難也。
又無有乖別難集也。
平去二呼俱通。
受捨德衣。
即受功德衣、捨功德衣並在大界，以依本安居處受捨利故。
衣食界。
以俱依大界故。
四法者，戒疏云：單白受懺本罪，二取最下者白二與之，三單白與鉢次第授，四白二以下鉢令持。
或下別義，以攝僧得大界名，受懺等得場名，互彰其美。
第二門義，即此內外先後門當第二也。
叵，不可也。
若在下，若本制在外，則無數集煩動之過，故知約大界難集，別結在內，意亦可見。
善下，引證由緣起。
律中雖制大界緣在前，戒場在後，及論行事，不必依緣起次第為結界法式。
理下，彼云：應先結戒場，後結大界。
若先結大界者，當捨已更前結之，然後唱相結大界。
毗尼母、善見亦同此說。
以此文證，則光師不讀聖教，唯信意言依人。
涅般云：依法不依人。
母論下，出彼第一卷中外無大界，此證大界在後圍繞。
若忘下，彼第八具云：差人先結淨地，次結眾僧房舍，後結大界（已上正文）。
彼約從內結故爾，不同今時結淨地於僧界上也。
備如次科。
卑公，即卑摩羅叉也。
即可下，釋上僥倖義也。
以僥倖者，非分過福之言。
今若下，大師義約。
如欲依彼論者，當結一小界已，復於上結淨地；不然，則濫處分法亦在自然地。
故一體，二是作法體，一是自然體。
必下。
謂必若約緣須立諸界者，亦隨形勢以安之知。
圍輪別住既有眾多，亦隨界立相或三四重相等。
盡下。
前約唱結。
雖爾，及論初集必盡自然，以戒場多小於自然界也。
後法對前結得後名，由寬故。
集難，難故成別，斯成妨也。
所以不開小界相。
據大鈔中加云：四方小界，場相亦好。
住處即攝僧界，應具二同。
雖無同說，合有同住，何以例除耶？
答：如文。
問：下意云：說戒、自恣二法，何須盡集戒場上僧來也？
況已結成二界故。
答：下說、恣二法，同收犯、淨二位，有犯懺罪令淨，本制僧私同遵，所以大界戒場圍輪諸界有僧並集也。
餘法不爾，非制同遵故。
有人下。
此成他部行事也。
大師不用，文無偏局，但云解界，何不通之初無二同？
救云：戒場結時不牒二同，及後解時正是解二同，與結時相稱，故亦可成也。
不類者，豈可結無二同、解有二同？
是則不類，俱無其相。
以齊比丘坐處結故，外不立相，又是權開一席法耳。
作畢即解，起必迷方。
今場是久固，又立相故，如何用彼法亦不類也？
比量、比度，可知也。
故大鈔云：今準難事，界但翻結，為解理通，文順僧住，以解文云僧今集此住處故。
上既已斥，今何又著？
答：下前斥不許者，是同一久住之住，此是四儀一時之住，故不同也，故曰多種。
若一例不許言住者，則前結戒場法中云此住處比丘亦應不可言住，故須善了言義。
通界即大界，下云通圍大界。
答：下欲易明之，故後明解，及至行事未必結已即解，任在解律者行用藏捨耳。
卒增，約水有泛溢故。
障集，約僧來赴是難故。
拯溺，以僧寶為人天，拯拔沒溺之人。
今若機緣不赴，僧義不成，則空彰斯號矣。
乘權，以難集故，不能應權，乘之濟物，是喪其實行也。
無津渡，簡有船橋則可也。
五處，彼第八云：若河水中有洲者，應五處作羯磨：一、摩頭羅精舍，二、水中，三、洲上，四、水中，五、仙人聚落。
兩邊下，彼又云：比丘受欲來，應羯磨，為水所漂，出界去，殆死得出。
白諸比丘：我向持欲來，為水所漂，殆死得出，今可廣結界否？
諸比丘言：得。
汝去上下水三由旬作識，若樹若石等。
作羯磨者，應作是言：大德僧聽！
從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍，河水上下，從分齊以來，羯磨作一布薩。
如是白。
（此證合水通結為界。
）三下，彼又云：陸地道兩邊各二十五肘，（此是小也。
）或避難結三由旬。
（此是大也。
）如上說竟。
即前云：若論自然，約界則四種不同，定量分六相差別，故水陸在不攝也。
僧下，以作通結為一界，理得無礙。
如本律正通合河結界，如上即所引古義。
今師准了論文，既曰二繩，豈曰在尺八通唱三重，即於場上唱相已，遙唱大界內相及外相也。
或於下，即於大界遙唱場相，并加結法也。
但唱外相者，中無大界內相，便成兩界相參。
若又但唱內相而不唱外相，齊何處是界分齊？
又雖唱二相而不周匝，皆名非法。
又出自然，即出中隔自然也。
依標相□集，或標寬，當依標集；或自然界寬，當依自然界集。
律無下。
以律中無通圍大界結法，但集法者，行事之時，必準誦之，故特出此一法耳。
注中云如初結大界法無異者，若准大鈔，云唯足內之一字，云僧今於此四方內外相結作大界。
若據律文，亦不加字，但云於此四方相內結大界，於理亦得，隨意所存，大途無妨。
藥病。
藥對上教，病對上機，以教由機設，藥為病施。
凡夫情見，既有異類聚結，故聖特開如法同儔，一處結界，作此三法。
拘睒彌！
彼因鬪諍來久，二十來年不同說戒事見。
事即諍事，見謂知見。
上云由諍見故，兩無別眾，今則正見是同。
但客遮法，或來而不坐，或坐已故訶，恐成別眾，故開結耳。
未出界，是出彼作法界也。
下道即無同師善及下道，各集一處結小界說戒等。
異處即律云若不得合和者，隨同師親友移異處結小界。
自恣雖下，以當部中但言界外曠野，不言在自然界也。
今準文中既云移異處及下道，當知即是自然界也。
此實誠文也。
道下文言道路行，即道行一界也。
又云下道即蘭若，以文中云無村曠野當時者，如在道路行，可準十誦六百步集；或在蘭若，可準善見七槃陀量集，不須五里也。
有人下，此師約坐處集人，斯理非也。
以律文約結已齊坐處，故非約集云時。
若爾，則有難蘭若無集僧之量。
律下既云未出界，顯是未入我自然界也。
常塗即五里七槃陀，一槃陀二十八肘，計有一百九十六肘，肘各尺八，總有五十八步四尺八寸也。
彼下彼云不同意者，於外得作法事，即是四分出界義，意同上也。
無有二會，無重集也，顯是一席法故。
不和不至非和合者，不可造至席中，故明以下即用比丘坐身為標，標畔為相，相內坐下是體總門第四，故特簡云總門中第四也。
解不類結者，以結時云此住處比丘唱四方大界相，又云於四方相內結大界等，至解時則無此文，但牒二同以解也。
又前人竪相結，後人背相解，不類此三，當座人結，當座人解。
人處相應，人即同座，處即身內，能結之人即為解之，餘人非後來比丘。
即第五門義。
言正屬此門，非義也。
緣難有無，大界無難，故寬立相，使久固也。
小界有難，反上不立，故知立者不徒然也。
法事相違者，以事是難緣，今反立相，令其閑緩，則事不稱法，故說不成。
專權結小界為無緣，而專事權開者，正違教也。
如下，引例。
如有難持，欲出界外，來應僧法者，開。
反此，無難不開。
儉下，謂儉時方開內宿、內煑等八。
反此，非儉亦不開也。
離衣下，如離衣為道路隔斷，歸會不得，方開九等。
上中下根，各開三位，以成九也。
雖下，結上開緣，俱是曲被。
矜自賢曰：矜言凡夫，不準聖言，輒自開故。
僧祇下，證上立說，以通四儀故。
熨下，言此為問遮處也。
指擬方隅，此顯身外別指標為相也。
誦結，即誦八羯磨。
結成義下，今斥可領。
疾疾，恐惡比丘來故。
翻下，翻上四是，以成四非。
文下，律云界外問難不成，顯須界內也。
今身外無相，如何問難？
殷鑒。
殷，厚；鑒，察也。
與博觀義同。
冰執。
情見也。
開間納取。
納取，沙彌也。
大鈔云十人叢坐前結，足開一人之分。
必半身出界，亦準十誦善見之文，足成僧數。
初結正結三小時，彼若來呵，此結不成，同自然故。
古謂若未唱結時，同是一自然界也。
惡心觸，即惡心觸淨食，不成觸也。
今惡心倚我身界，不成訶別。
今下，正結時及結已，隨作三法時，倚身者俱成。
結下，顯無外相故。
前閉斥古，初結不成；後開斥古，結界已，雖呵不成，以律中無此前閉後開語故。
如下，如向所論，一開一遮，不勞分結。
已約身，初結同自然界，但使初後俱為防訶人故。
又初結時，身外不立相故，則不容訶人。
故文下，引律誡證。
既言善比丘及顯惡比丘，雖倚身界，亦不成訶。
問：若約結時不成訶者，何以律文不同意者，未出界疾疾結之？
答：此約集時深防之意也。
及至正結時，縱倚身界，以是惡比丘故，兩不相攝。
大鈔云：別眾一種，唯捩清淨一色。
又正結時，無外相故。
用大界為，猶言用大界何為也。
一教，謂臨機開一時之教，非圖重集也。
前緣即為難，故開受戒託恣緣也。
場界無難，理須就本結場界也。
多人不益者，謂行事不應於教，則令多人不得戒益。
戒既不具，行無所從，以行從戒體而有也。
四是，即上知無異外等四是。
四非，即此非是開緣等四揣，度也。
謂古出羯磨不解度量，今所合行為顯不行，可藏晦一例連寫，是不適悅於時投世機耳。
即今下，意謂今時怠法者多，設有戒場大界，欲行法者尚須邀命延請方肯一臨，豈有來作留難者乎？
所以徒出無益。
若然，則知今家之略意。
問：脫或有者，如何將必下通之？
准誦准律，通之自成。
今恐後學未見，故曲為引之。
律云：大德僧聽！
今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽，結小界。
白如是。
（羯磨可准。
）界與藍等，即作法攝僧界與藍齊等，或結界狹小而藍墻寬大，此二不須結攝衣界也。
以下謂自然衣界依藍院墻起也。
但四相周匝外更有十三步勢分在，若結衣界反令狹小兼無勢分，所謂有法故無也。
或界下，此顯界在勢分內，反令衣界亦小。
全夏失衣者，謂但全得護夏，以依界安居故而有失衣，以自然衣界但齊藍故。
今出藍外雖曰在界，不免失衣。
今若齊攝僧界上結衣界，則護夏護二俱全矣。
故曰衣夏兩會。
如下緣說，即頭陀比丘厭世樂蘭若窟住，佛聽結不失衣界是也。
十誦墻壁籬柵來者，顯從籬外來至界邊際也。
五衣約尼說。
有下，此師約現有村可牒除，村若無者，不須牒除也。
如下，彼引律證，是無事有法，例如無病有藥而妄加耳。
現除現有村在界內，村內不得護衣。
懸不結村去之後，此處更不得護衣，故曰後村移出，不合攝衣。
無村下，即現今無村也。
現結，謂現法結取衣界也。
懸除村若後來，當於衣界中不得護衣，村若去後，此處復可護衣也，故曰村去還會。
衣界便解，正斥上村來不攝，便成衣界自然解也。
衣界不遍，此斥上現除懸不結，村若去後不合攝衣，則成標相之內衣界不遍，況復衣界齊僧界上遍，標相內起故。
但村下，正出今義。
不言除村，顯是衣界遍。
以律先結衣界，村內攝衣後為緣礙，因比丘寄衣在村往取有礙，因制村中不得著衣，故曰方始除村。
此顯除其妨礙，非謂除其村體。
後遂下。
今用此義也。
村在不得，此約除其妨礙也。
村去攝衣，男女出後不妨護衣，以結時遍標相內起，故同住地齊僧界起，故不同古人除中空域。
今言除者，但除界中障礙耳。
豈在下。
意謂豈在今院內，本無村故不牒結除。
若村後來又須秉法，豈非煩重？
又下。
若今不牒除村，後村來入便言村內得護衣也。
由斯義故，所以須牒除村。
如下。
引例。
如月一日結界便牒二同，豈可便同說戒耶？
亦俟於後也，故預牒之。
今衣界亦爾，初結既牒除村，後亦同之。
問含二意，並問有結攝衣法、無結法村來障衣是同，何須結法中有村無村例著除村之語耶？
故二問意並云何須著除。
答中內外字倒，合云院外界內未免失衣者，蓋攝僧界藍外攝相弱，車樹等界攝相強，結攝衣竟自然諸界滅名，唯村界不滅，恐疑村界亦滅，故云俱著除。
如論即薩婆多論，不定或有無或多少散亂也。
誹謗由寄衣在村取招譏故。
鬪諍因往村故，容有夫婦之諍及無彼覓衣之諍故。
梵行即淨行。
嫌疑嫌故不敬，疑恐非法無情，不為防村男女故。
十誦下二句，即村及勢分也。
結空地及住處，以十誦許預結也。
衣界不生下，雖云預結，以村在故不得攝衣，義同不生即無遍矣。
善見下，證勢分也。
人即解，指古人也。
現除懸結者，古謂現有村，現除不可護衣。
懸結者，即結取空地及住處也。
後村移出更不須結，以懸結故。
四分下，古人謂四分但云除村，村外無須結村體及勢分之文，却成懸不結也。
故下，破。
此非正解，以本律何甞不言村去攝衣，即現結村及勢分矣。
明有所牒，是懸牒除也。
以村後去，隨得置衣，但村在時，除其障礙。
有本明有所下闕牒字。
僧坊外地，即藍外地也。
正是藍狹界寬，故開結取餘。
下所餘之地，如聚落及聚落界，望有村不護，且言不遍。
不同古人衣界，不生懸，不結邊，名不遍也。
僧下。
此證藍狹界寬，須結開眼林，其□可以肆目也。
同住即牒云同一住處，令既有村，村內不得護衣，應非同住，何得牒之？
答下。
謂衣界從僧界上起，僧界既言同住，故令從本稱之。
未必下。
以村來暫不許住，故且言未必相可，非為永不許住，牒之何各？
或下。
言衣界本遍攝僧界，故牒同住。
村礙暫隔，故牒除村有二，即古約體不遍，今約緣不遍也。
障人，以結竟僧不住中則犯同宿故。
僧祇下彼約聚蘭二處通結為一，攝僧攝衣界也。
後下辨廢兩通，聚落蘭若俱通結攝衣界也。
既下既牒除村，明知聚落中僧界亦許結攝衣，既許故非廢也。
聚落小，即村界也。
先雖是小，後男女多，村轉增大也。
先所攝衣處，亦不得攝也。
為村所侵，若先大後小，先所除處，却得護衣也。
準下，結成上義。
約緣，即村也。
文乃無橋，言此除駃水者，是無橋耳。
又若有橋，義亦通許。
例如攝僧界有橋船者，開之下地，即男女安下地，是村內也。
或可下是內宇，田村去後可以攝衣，以先懸結故。
結住及空者。
現有村名住，村勢分名空。
古人謂以律但言除村，且不言村去後有攝衣界。
此下一□，今斥如上。
即前云本村還出，衣界仍攝。
非時下。
證名同也。
以九十中有非時入聚落。
戒鈔列緣中云：向俗人舍。
仍自註云：即寺內淨人家院。
是證今除村，即是除寺院內男女所居處，同名村也。
亦即下。
不唯村聚是同，抑亦是食家等。
單提中。
食家者，律自釋云：有男女也。
豈非是同宿？
屏坐、露坐，皆是約男女住處。
當知亦即是村也。
單士女。
有女無男等。
善見下既云既不失衣界僧，顯衣界外有僧，不得以言有所屬也。
緣相但約有村緣及施者之言為限相故，不約作法時通僧界所攝，以僧作法時村中有僧亦須集故。
餘下十五種自然，如戒疏解離衣戒中也。
文下證知為攝衣也。
說戒等取知攝衣攝食也。
先解下。
以衣界為能依，僧界為所依，故先解能依，此則有敘也。
又順脫衣之法故假本，本即僧界。
而非下。
大師意在結既次第成，解宜次第失，未可各結而合解也。
又體既四分而受，反用十誦為隨，則亂倫獲罪矣。
為除疑者，恐上云本失未亡則例，今亦可言□除本喪，故又遣也。
三品，上中下三根也。
非一者，上根教行毛食，中下教開結淨。
知量經云：知量，知足分衛。
正言儐茶波多，此云團墮。
或云儐茶夜，此云團。
團者，食團，謂行乞食也。
溝壑者，所墮處也。
中下之器，形報微劣，制上行乞食，則成過勞，進道不前，因病致死，故曰終喪溝壑也。
又孟子曰：凶年饑歲，君之民老弱，轉乎溝壑。
三等亦三根也。
以上根康則乞食，病則開濟，豈不收乎？
穢染，曰同宿惡觸等故，喜生貪染味香也。
體乖儀節，以上士高節親臨食廚，非大人相故。
且儒中君子尚遠庖厨，況出道淨行之人乎？
此從緣者，從除宿染緣邊得名淨耳，非對未結時地穢得名為淨。
外道下，如次科引。
僧祇十誦譏言禿居士舍與俗無別是也。
多罪，即有同宿、內煑、自煑、惡觸等過也。
集因，以貪穢食是下界業因，招集苦果也。
食噉不淨，舉果中云報，如墮不淨蟲，永離上妙香潔，豈非惡集以招乎？
苟未能行乞，而但遵護淨足，不履庖屋乎？
不觸食具，不經殘宿，又不壞生一鉢多羅，從淨人受，復在中前而修觀進噉者，此則末世上行佛子矣。
播汁（上浮還反），珠叢云：汰米汁也。
乞多食少，翻為外□乞，令僧食少。
他物淨，作他物想為淨也。
外責即外議責也。
兩罪即有宿煑二罪，既有如何開他物淨？
待明即明相現也。
為人即比丘等。
大小，大即楞伽、涅槃，為了義教；小即僧祇、十誦，又是明文。
不許涅槃本制有緣，亦開時世饑饉，乃至為住正法，皆開緣也。
要須以檀越為淨主，故云必施等。
四法即法，四依中依法不依人也。
聖行即乞食，是四聖種行故。
正願，彼經乞食時，若得食持，當願眾生為法供養，志存佛道；若不得食，當願眾生遠離一切諸不善法。
諸律初受下，謂初受戒已，即說四依。
元行即本行，僧常即僧常食也。
前廢以楞伽，後制廢前教也。
本制即乞食，令中下不堪故。
大下即楞伽等上達之機，可依行也。
分河而飲，以小乘各計，則分河飲水如序中，即別序第一，專執四分，不引外宗也。
若望第六，終窮所歸，大乘至極。
僧坊無煙，則四分開結者，是小乘持律也。
必下，若力壯道充，依楞伽、涅槃，僧坊無煙，義復何疑？
無淨厨下，此母論許有，則接下根□□□宿煑來，敘古人約僧界成犯。
別結，即別結一淨地，便以大界圍繞也。
廣如前引母論解也。
相順，言且得隨順於中下之機，有所濟也。
此得下，言此得在從順開文，失於涅槃制不許結之意也。
準論，準上母論也。
雖下，古約露地大界中，雖無四周院宇，亦不得同宿。
煑字有云者，非也。
今下。
今師約院周生過，不成儲畜。
今師約是不周淨也。
若約界成，正斥上云：大界成，無院宇，隨犯宿煑。
若爾，則不應四種淨地文開。
四種者何？
一者、籬墻不周淨，二、檀越淨，三、處分淨，四、白二結淨。
半有下。
出不周相。
四分云：半有籬障，多無籬，都無籬障，謂露地也。
非儲積相，故開之。
非唯下。
不惟自然地，上不周故開。
若攝僧界，上不周亦開。
故向云：縱結攝僧，無僧坊院，不成儲畜。
無界有院正難上院，雖周成不結攝僧界，亦是宿攝文也。
方相合者，即四方籬墻，周合是儲畜義，故招議耳。
法下本結攝僧界，意在取和作法，今有僧在界豈不集耶？
不可相類義自逈異。
文中下，律言未施與僧，則顯是他物自許。
即僧自有者，既下處既是他物，食□□□，因執心薄，故曰絕起。
俗有檀越，寄食在界。
若道下。
斥上妄。
判云：並為他物淨。
文意云：若言寺是俗造，故屬他物淨者，一切寺院皆是他物淨，望俗推繩。
若盜損者，但望損於檀越，事在無作邊，計五犯重，應無對三寶上結義。
又若人施佛法者，亦應無福，以物自屬檀越，不屬佛法故。
無在，言無定。
不結有罪者，古謂不結淨地有罪，結又難為持護。
今檀越淨，則其理頗長，由檀越倚傍故，勝得不淨地也。
佛下，佛所立制，貴益智解明白，不為暗昧魯塞。
今明白心中親知，而反致誣罔，覆冐聖之儀軌，則增不學無知提吉二罪。
此外自得內宿內煑根本罪也。
若言下，牒斥，不以難護故不結。
五欲：色、聲、香、味、觸，此五能牽人五情，出家之士要一一斷之，豈止於食味之一欲，獨為累縛而涉於言議哉？
寧結減罪者。
大師意謂寧可結淨地以減罪，不可言結難護罪。
何下。
推釋。
以先未結時通界有罪，今既結竟故免其過，豈非結能免罪乎？
一有益也。
善下。
即持戒之者，本懼其犯，今結竟食在藍內，雖曾經夜食自成淨。
惡下。
即破戒惡心，故觸名淨。
謂雖在淨不淨地，觸其食其亦自成淨，故曰無染。
今為持戒故結，豈非二有益兩失？
內宿內煑如下。
如何言若結難護？
則向謂愚暗不學之罪責，是自貽贈之也。
春秋云自貽伊戚伊是也。
十八。
籬墻垣柵壍，五種各有半，有多無都無，三種共成十五。
此是單歷。
若將籬等五種總為一，亦有半有多無等三，自成三種，足前共成十八也。
二合至六合者，一籬與墻合，二墻與垣合，乃至第六籬墻垣柵壍合。
或更互參則多相略，出二十句以籬為頭，自成四句：一籬墻，二籬墻垣，三籬墻垣柵，四籬墻坦柵壍。
籬為頭既爾，餘墻等四皆然也。
初成屋宇，初成僧，未曾經一宿者，可行處分。
何哉？
由壅滯貪結未多故也。
隨人，即檀越經營人也。
佛塔下。
以中國伽藍門皆東向，故佛塔廟皆向東開，乃至厨廁亦在西南。
由彼國東北風多，故神州尚南為正陽，不必依中土法也。
行來之處。
即比丘閑時經行來往之處，以避塔廟，故多在西南也。
以繩量度。
謂爾許比丘住爾許為淨屋。
過時。
彼約不得過初夜。
四分。
約明相，彼教又急也。
善見下。
此約初竪屋持作也。
若已成，即已竪屋，了語令知，告本施主，隨指一處。
老宿。
此約本主。
若無者，開召聚落耆老指之。
彼若不解，教之亦得。
自然中，彼約在自然地上結，準下僧祇要須攝僧界上作，餘下指如前解。
大師意謂若要依母論存僧界外者，當先別結界已上結淨地，免於自然上作也。
依處分者，謂解已或要行處分淨者，須是荒廢來經二年者可行。
初一即檀越淨，是約他物也。
下三即不周等淨，約自物也。
餘者，即餘三淨，俱約處周帀也。
無法，檀越不周，本無法故。
加法，第三口法，四是僧法。
別人，以一人處分亦成故。
支尼，梵志別名也。
言羯磨下，覆釋上未結羯磨之文也。
少多三二人皆得七眾，在家二，出家五也。
通諸界作法自然也。
如於作法地上新立厨屋，亦可行之。
二緣：一者是病緣，二者要邊靜處。
若觀科末，似邊靜自為二緣，在邊非靜，在靜非邊，俱不可也。
以下釋所以包者厨屋也。
且儒之高士尚遠庖厨者，一則存大人相，二則惡聞殺聲也。
以君子聞其聲，不忍食其肉，我教則離雜穢之咎也。
離穢雜則清修之道成，大人之相著，何莫由斯也。
奄蒙說文：奄，䨱也。
言奄䨱蒙閉也。
即是相。
恐人言淨地不唱四周相，便言無相。
今稱房名，是齊房而起，豈非即是相也？
四句。
若僧時到，前無緣本，雙牒句。
得在依文，以依律文，故是得也。
失於緣唱，謂第二句緣非中，不牒所唱處，是失也。
欲下，大師立理，以定緣本。
某處是緣，淨地是本。
今隨文，且依律文也。
結集。
非波離時也。
部主尚云：盡所詮相，一宗周備，豈有缺文？
當知是後時結集也。
覺明。
據翻譯時。
竺念。
約筆受時。
比下。
比諸結界法中白，皆是五句。
唯此一法，四句成之，反驗可明。
為僧造。
以施主通七眾，通僧坊作。
以淨地散多，而僧住有限，故曰通也。
將熟下。
雖曰不長，以將熟故，須早結淨地。
如律云：就食者，離地物，一切通犯。
未離地者，未長足者，不犯。
已長足，逢霜露等，並是宿限。
又云下。
即不得以羯磨結机架為淨地也。
取土出。
妄解也。
謂淨地土取出不淨地中，亦是淨地。
而況淨法依本地起，豈得隨土而有？
今本土若移出，何有淨不淨？
言俱是不淨故。
隔道兩邊。
即中間是道兩邊。
結淨地亦通緣淨，約不覺緣，故成淨也。
僧祇並謂比丘不覺在不淨地者，成淨。
若知不淨障僧，制僧不得入中。
又下言同淨地中結，又有何患？
大抵法要簡處，豈可同在地結不得耶？
故下以結竟，反例言已。
惡觸尚只壞食具，不損淨地，豈可初結在中不得耶？
又初結與後解二種俱是約法，宿煑穢染是約罪，豈以結法而坊患有罪乎？
況法與罪兩不相干，今若同處行結，縱使律云牒某處，蓋是牒相耳（雖有兩解，且從初義，以律云僧在院外遙唱遙結故）。
如上，即前云應唱房名，即是相也。
以食下二句，大鈔註云：故須遙結，在中相雜。
以僧下二句，復註云：淨地有僧，不免別眾不攝別眾罪也。
若是眾法，彼此同犯；若是私法，僧有不集之過，不同戒場不集無過，以各自攝故。
今準方土，此方說東屬木，木能生火，是熟食之象也。
無施不可，言皆可也。
以順方土，故吹氣散。
吹西南，食氣散也。
陽氣，東方屬春，陽明之氣盛，故北辰。
爾雅釋天云：北極謂之北辰。
郭璞云：北極，天之中，以正四時。
然則極，中也。
以其居天之中，故曰北極；以正四時，故曰北辰。
故下，結屬陽位。
故厨在東爾下，引證。
隨方土所尚，不可偏執，但不得以晝為夜爾。
何不開宿？
言何不開在淨地內宿耶？
答：文可領局僧住，食入僧住地方犯，又僧入淨地住亦犯，豈非偏約免通藍之過歟？
本制以九十中食殘宿食，故宿煑停貯過者，今結淨地正為安食，故無此過。
餘二即惡觸自煑，是約自造邊成犯，或在兩地俱有過也。
是以不防加法，對下造房合云乞法。
答：下說淨為免長，乞法為作房，有此益故開。
豈有說乞了而復與罪，則說乞何為？
淨地本為同界有犯，故制別結以防罪，故今結竟反入同宿，豈能防之？
況佛是一切智人，一開一閑莫不合於法度，知了根機也。
故鈔序云：佛是窮機之人，僧唯應藥之器。
雖非律文，以律無解之辭句也。
雖然，以聽解故。
準說無苦者，即準餘翻結為解也。
其理善成，故曰無苦。
苦，患也。
初一須翻者。
謂本是淨具，遇緣染汙，故須翻穢，令淨儉開。
荒儉之世，律開八事：若乞食易得，而私順開通之文者，不可；縱實有儉，難遇於豐，時則不許。
律云：若時世還賤，故依開食。
佛言：不得如法治之。
扶持下。
謂釜器傾溢，佐助料理，佛開為緣，此不須翻。
後須下。
說須翻也。
不入者，言膩不全入也。
有少膩沾者，當削刨之。
六眾七中，除比丘也。
博之，即於尼寺、俗家、沙彌、淨人處，一石一石更互博之，雖得本物，以入手兩相捨故。
船車下。
律云：若在船上載十七種穀，上覆以蘧蒢席，比丘得在上坐，不得名字。
若為風吹迴波漂在岸上者，一切不淨，必繩篙不離水名淨。
大車上載諸糓上覆者，比丘得坐上，不得名字等。
今言住，四儀停住之住。
四分下。
即比丘惡心觸淨食，令諸比丘得不淨食罪。
觸者成觸，不觸自淨。
覆蓋。
僧祇：曬穀時必天雨無淨，人得自遙擲淨廗物覆蓋，捉淨甎石鎮之。
忘覆食器亦爾。
壞生一種。
大鈔云：如水陸果子不受而食，豈令淨耶？
謂必無人為作火刀等淨。
文開內噉。
即上七事儉故存命，開充內噉，不開外損，謂壞生一種也。
以大鈔義加故。
若開則外生譏謗，豈非損乎？
有此濫故。
八事中不顯壞生，故云濫故不顯。
文開至不顯，重明壞生也。
如鈔指四藥篇。
緣會儉難，故開也。
緣靜，儉緣靜時，不許名閉。
前下。
釋開意也。
前門，即緣不淨門。
觸宿是不應，而反為之，是為不淨。
應為，即儉緣本開之宿煑，而不敢為。
兩乖法網者，前乖佛制意，後乖佛開，前後各犯不應之吉，故曰一罪。
販博，販賣交博也。
治生，即以販賣為業治理生命也。
道人，比丘也。
縱得財來作福設會尚不免罪，何況得福持戒比丘不得食等，何也？
以販賣罪重於屠穽者，謂屠者止害一生，販賣一切皆害，不論賢愚持戒破戒無往不欺。
雖下，是體不淨故。
以下，僧若隨順受之，則令彼續作不止也。
不許翻，即不許翻穢令淨也。
以心絕故者，無再作義也。
以食不淨鉢，合云以己不淨鉢及食與淨人，一心與，不作再得心也。
大師云：準此器下殘食，令淨人益授有觸失。
又下準大鈔具引云：比丘與沙彌擔食在道中，食時與沙彌，沙彌還與比丘者，若先不共要得食，及此不得。
今言以先共要，以先下合有不字，文脫。
明下合有日字。
皆下證決棄無染者，得津塵取微細食分也。
以異別人下。
別人觸僧淨器有犯者，據受膩者為言。
又四分：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨。
佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。
體無下。
釋器新淨，無穢可翻。
緣去，即船漂在陸，牛尾離車，便成觸染。
無心，謂本無心同宿也。
未得聞，言未得淨地間。
無文開護，謂無教文開二煑成護淨義。
由下，申所以不同。
前文明相即出，蓋時之促也。
今則反上，故曰時長。
唯下，約儉開八事故。
口法盡形，即口法加盡形藥者，是通開也。
如前緣淨，即忘悞捉僧家麨食及扶佐等，非難非儉，世之難也。
失聖儀，以三來聖賢皆離惡觸故。
如彼即五百餘年不見漿水，正欲趣廁，護廁鬼神打不得近。
智論彼云：若沙門福田食，以不淨手觸，或先噉，或以不淨物著中，後入沸屎地獄中。
又護淨經中云：由有宿捉等眾僧，食不淨食，後墮臭屎池中，互百萬歲受苦惱竟，復各五百萬歲墮猪狗中，常食不淨，後出為人，生貧窮家，衣食不具。
佛告比丘：眾僧住止之處，作不淨食，不足往食，如法持鉢，乞白衣食，是明淨命。
惡觸下，雖開非時七日，盡形不顯，自知越限。
如七日外觸，還犯七日，下由不列。
開四罪，即是犯也。
未加法前，云事同時藥是也。
逝，爾雅云：往也。
可為心師，言不可師心也。
隱括，隱占括度也。
排斥教網，言於我大乘本無時節。
又云：不以小節為礙。
如斯之儔，不知己身位地，輙擬大聖，罪流長劫。
長劫者，拂石芥城也。
文不了者，不顯示三人也，故引十誦明之。
三種人即比丘及僧、學悔沙彌也。
但使一人與同宿則不可食，一具戒下至有一具戒人與食同宿，則一切比丘皆不得食，故曰皆被染也。
或下恐人疑云衣不說淨，亦是別人過，應同內宿，累餘比丘亦齊犯邪。
衣有下是釋疑。
行違體順者，以學悔人雖犯重，一行有違，而諸戒全體尚淨，故同成染。
彼文即十誦也。
若下，即後制斷淨地，通皆不可也，故云義通淨地。
約相下，即約淨地之相，從後制斷之文，但有違教之吉，不犯內宿罪也，故云無宿可知。
僧坊內煑，顯淨地。
自通自熟，通兩地。
三人互為，俱不可食，而後受噉，顯有期心。
若本無心，亦開。
不共同宿。
此句同鈔中，是殘宿，非內宿。
彼註云：今日受食已，安界外，不共宿，非內宿也。
若食不受下。
是第二種。
此內宿者，又同鈔云：宿而非殘，亦吉。
彼註云：謂未受食，或共宿，吉；不宿，不犯。
若□下。
第三種也。
此亦同鈔云：殘而非宿，吉羅，以作己有想故。
義豈下。
謂本律雖曰無文，豈在通許之限。
餘二處分作法。
若僧坊下，以食在淨地，僧坊有人斯亦何咎？
有本將有人作無人。
非有人下，二種淨地正障僧也，故云不開於淨地。
二淨即白二處分也。
在三如上解。
雖然又須知方犯，若不知者非心過故。
遠下，即遠持食入界覔淨地，未得明現也。
非罪不犯惡提罪，以體變故。
不可言宿者，若未長足則無內宿，若長足者不可言無內宿也。
就處不通者，即僧住處也。
局二作法者，處分并白二結地，通於中煑。
二地之外，是僧住處，不開煑也。
若煑成惡，即非淨。
若檀越不同，二淨通煑，非犯晝夜，若晝若夜俱犯。
七眾下至優婆夷在界內煑，清淨比丘亦不得食生熟，如阿難溫飯在祇桓門外，故知界內熟食亦犯。
通坊淨，即通僧坊淨地，皆有自煑也。
三位，即上比丘等三種人也。
有四加式叉問下，此問上尼中有四，何閉式叉？
過授，即過食授食。
行儀，即乖聖行儀也。
以式叉學法漸優，故通坊淨。
僧坊淨地，惡觸俱犯。
有三，即比丘等尼中無沙彌，式叉亦開，所除即不開也。
膩塵是食，餘津通染，故令後淨亦成觸也。
義加義恐是若字，本觸即自觸也。
淨人有一者，大鈔云若沙彌淨人，但有膩觸，仍自註云謂捉比丘鉢已，食膩在手不洗，而捉僧器是也。
由下，即比丘先受之食，被淨人觸故，失受令授，令淨人捉己食器。
彼有食膩在手不洗，反捉僧器，故曰觸餘淨。
故下，結示淨人有此一也。
若如下，即鈔中遇緣失受，彼註云淨人觸失，如法莫觸，洗手更從受之，淨人不須洗手，文義同也。
又下。
此說大僧又有四種不成惡觸：一下。
如俗器中盛食與比丘，仰手受取前食，雖僧俗執不成惡觸。
如下。
即淨人觸失如法，莫觸洗手更從受之，故曰更加法也。
如上緣淨不須翻也。
見淨人者，應置地，淨手更受。
如文。
即四分：諸比丘相嫌故，觸他淨食，令得不淨。
佛言：不觸者淨，觸者不淨，吉羅。
三下。
即十誦：持戒比丘懈怠故觸，名不淨。
自種下，即下子成菜也。
子雖成觸，菜體變故，未可論罪。
壞相，壞上蒼翠等相，以正生不已，後時色變，亦無先惡觸罪也，故曰本生故。
互生，如下淨地生菓，菜長足者，抹令入厨。
互覆者，淨地生菓枝。
覆不淨地者，從根斷，如四分安食具在上，並從根斷是也。
有淨則非犯，不淨則成犯。
若知下，即知在不淨地，不得食，獲罪，非威儀也。
若準五分成惡觸，有命外道計春生夏長，故自傷物自損也。
如瘡淨是高勝，即淨法多故，高勝於彼。
初人下，即使淨人作淨時，人、果俱在淨地上也，不妨餘眾。
鈔：註云：餘四眾食，以非處即在不淨地故。
後之二句，指上四句中後二句。
十種，謂初五種是淨種，次五種淨根，文中合云五種淨種。
五種淨根文略，且初五者，謂火淨、刀淨、瘡淨、鳥啄破淨、不中種淨。
此五種中，刀、瘡、鳥淨去子食，不中種火淨都食。
次五者，若皮剝、若㓟皮、若腐、若破、若瘀爛，此應是淨根種，火淨聽食。
四分火淨通五生種，故一提壞生種也，一越食皮肉吉也。
如鈔云：亦四藥中蓼蘿，即蘿勒蓼（令蘭者是）。
若僧祗中揉𫝽蘿勒蓼等，不可壞種，種即子核也。
蒿草有隔，即有草菜所隔也。
又鈔註云：準此蒿草之類，子果散落無淨法。
非謂下。
是了疏解文也。
他加行即淨人為淨也。
一物成非，但約一被淨者成淨，餘不淨以同一聚故。
四分律隨機羯磨疏正源記卷第四