毗尼作持續釋 第12卷
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十二唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集金陵華山後學比丘 讀體 續釋●懺六聚法篇第九之二○續三懺偷蘭遮法罪緣兩種：初明獨頭偷蘭，有三差別，如破法輪、僧盜四錢、盜僧食等，名上品。
釋： 偷蘭遮罪名雖一，犯緣兩種。
初、明獨頭偷蘭者，揀非從生，乃別自犯，亦名自性偷蘭遮。
此獨頭有上、中、下三品。
就上品亦分三：初、破法輪僧者，由本發心為破僧而得。
僧若不破，其罪可懺；僧若破已，罪不可懺。
二、盜四錢者，西域四大錢，准此方六十四文小錢，以初起盜心，唯盜如是而已。
三、盜僧食者，謂信檀供僧一切飲食，此屬現前十方僧故。
若眾未用，私心竊餮，多則一飽，少則入咽，皆名盜僧食。
而云等者，按僧祇律云：若瞋恚破守持，應量器破守持，三衣破世尊塔，破眾僧房。
但有瞋恚，俱攝上品。
然中破世尊塔，得偷蘭遮罪，業行罪報，多苦於餘。
此謂上品獨頭三種。
若破羯磨僧，盜三錢以下，互有衣相觸等，名中品。
釋： 此明獨頭中品三種。
初破羯磨僧者，謂背和異部居同法分，於一界中別作羯磨說戒。
盜三錢以下者，謂盜三錢或盜二錢，本念不盜四五錢物。
互有衣相觸者，此乃僧殘。
第二謂有隔有隔相觸。
何以不攝從生而名獨頭？
由本意不作無隔相觸受欲樂。
但作是爾等者，復於一身上分觸，此謂中品獨頭三種。
若惡心罵僧，盜一錢，用人髮，食生肉血，裸身著外道衣等，名下品。
釋： 惡心罵僧者，謂比丘以慈修身，須謙敬德，若懷瞋恚，出言麤獷，觸辱僧倫，非水乳眾，故所制之。
盜一錢者，准此土十六小錢，事物雖微，於戒不應。
用人髮者，輕他遺體故。
食生肉血者，無慈助瞋故。
著外道衣者，謂一切顯異惑眾，非緇色如制之衣，俱名外道衣也。
而云等者，如母論中：畜石鉢，剃陰上及腋下毛，皆是下品偷蘭遮。
此謂下品獨頭三種。
二、明從生者，十誦云：從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，一比丘前悔。
釋 界外四比丘眾中悔者。
彼律云出界外，今略出字。
由此罪劣前勝後，有異於餘，故懺時是僧，而託別非三。
同倫是佛開聽，不得以餘例此。
今引十誦，分別初二篇輕重者。
然此從生輕重，不易度判，應須熟究，作持有據。
准薩婆多論云：於初篇婬戒中，若男形將入，女形已未還，失精，犯重，偷蘭。
若已入少許已還，不問失不失，盡犯重，偷蘭。
若二根、黃門、非人、畜生亦爾。
若死女壞半行婬，若生死女非處行婬，皆犯重，偷蘭。
於盜戒中，若自起盜心，欲取五錢已上，至物所選擇取四錢，犯重，偷蘭。
若起盜心取四錢，至彼選取四錢，離本處，犯重，偷蘭。
若自盜、教人盜僧物四錢，犯重，偷蘭。
若比丘入比丘所拔房，犯重，偷蘭。
若盜取非人物五錢已上，犯重，偷蘭。
天與畜生物亦爾。
於殺戒中，若執刀欲殺人，至彼人所，刀若著身，不問淺深，命未斷，得重偷蘭。
若欲殺人作坑，若人墮中，勇健便出坑，得重偷蘭；若墮坑不死，亦重偷蘭。
若以杖打、刀刺，不隨手死，十日應死，後更有他打，即隨死，此打死者，犯波羅夷；先打者，得重偷蘭。
若比丘遣比丘使殺人，彼至以刀著身，不問淺深，二俱犯重偷蘭。
於妄語戒中，若不誦阿含言誦阿含，非阿毗曇師言是阿毗曇師，非持律自言持律，實非坐禪實非阿練若，自言坐禪自言阿練若，盡得重偷蘭。
此是初篇生重也。
初篇生輕者，論云：於婬戒中，欲作重婬，若起還坐，輕偷蘭。
發足趣女，未捉已還，及捉已失精，乃至共相嗚抱，其形已露，將入已還，不失精，皆輕偷蘭。
二形、黃門、非人亦如是。
於盜戒中，欲取五錢已上，初始發足，步步輕偷蘭。
若選擇取三錢已還，輕偷蘭。
始心欲取四錢，取二、三錢還，亦爾。
若遣使取他物，當教時，輕偷蘭。
若盜僧物，若曳不離僧房，輕偷蘭。
於殺戒中，初持刀欲殺人，步步輕偷蘭。
若作坑殺人，作竟輕偷蘭。
若遣使殺人，教云：若來者殺。
而受使者，彼人去時殺比丘，得輕偷蘭。
若殺用刀而用杖，若不如本教，更異方便者，盡輕偷蘭。
於妄語戒中，若無習誦，一一言習誦，凡為利養說者，盡輕偷蘭。
此是初篇生輕偷蘭也。
二篇生重者，論云：於初戒中，若有欲心，己弄不失精，得重偷蘭。
若教他比丘時，己有欲心，彼受教弄，失教者，重偷蘭；失者，得本罪。
於第二戒中，若有欲心，手初近女人身，得重偷蘭。
若是女疑，非女摩己者，得重偷蘭。
若女作女想，身觸彼瓔珞具，欲心受樂，得重偷蘭。
於第三戒中，若有欲心說麤惡語，一一不了了，得重偷蘭。
麤惡語作麤惡想，重偷蘭。
於第四戒中生重，同第三戒。
於第五戒中，若自受語往彼不還報，重偷蘭。
若聞語往不還報，重偷蘭。
若與語而不受，便往彼說還報，重偷蘭。
第六戒中，作房若餘一摶泥，在未竟之時，皆重偷蘭。
第七戒生重，同第六戒。
第八、第九戒中，若以瞋恚心至彼謗已，說不了了，重偷蘭。
除四事，更以無法謗亦爾。
以八事謗尼亦爾。
其後四戒中，若作白二羯磨竟，不捨者，三重偷蘭。
此是二篇生重也。
二、篇生輕者，論云：於初戒中，若有欲心，初將弄手，至形還得輕，偷蘭。
第二戒中，若有欲心，欲趣女人所，摩觸受欲樂，去時步步輕偷蘭。
若觸女人衣具，心中有欲樂已，近將摩還輕偷蘭。
第三戒，麤惡語中，若指印遣使作相，令彼女人知者，一一教使，輕偷蘭；麤惡語作麤惡語，疑，輕偷蘭。
第四戒生輕，同第三戒。
第五戒中，作媒嫁，若遣書，字字輕偷蘭；作相令知，雖未至彼，一一輕偷蘭。
第六戒中，若平地時、封地作相時，從第二摶泥未竟已還，盡輕偷蘭。
第七戒生輕，同第六戒。
第八、第九中，若以瞋恚心欲謗清淨者，初發足至前人所，步步輕，偷蘭。
其後四戒中，若集僧一白竟捨者，一輕偷蘭；作白一羯磨竟捨者，二輕偷蘭。
此是二篇生輕也。
薩婆多論云：懺法與波逸提同前。
獨頭偷蘭懺法，亦准從生上、中、下懺法。
釋： 此引論例法也。
諸部所制偷蘭無異懺法，唯薩婆多論云與波逸提同。
然同中復有不同者，若僧殘生輕及獨頭下品，應在一比丘前悔，此則與波逸提同。
所以首篇但對首綱目內列懺偷蘭遮法也。
言不同者，若是初篇生重及獨頭上品，應一切僧中悔；若初篇生輕、二篇生重及獨頭中品，應界外四比丘眾中悔。
此乃眾法對首法，是與懺尼薩耆波逸提同，非但對首法也。
詳思作持失傳，例法卒難曉了，今故准懺列法。
△對僧乞懺法若犯初篇生重，並上品獨頭者，應一切僧中懺，如常鳴槌集僧。
彼犯者，應至僧中，偏露右肩，脫革屣，跪地合掌，作如是乞言：大德僧聽！
我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。
願僧聽我（某甲）比丘懺悔，慈愍故。
（三說。
）△請懺悔主從僧乞懺悔已，應於眾僧中請一持律如法比丘為受懺主，具儀如是。
請云：大德一心念！
我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今請大德作懺悔主。
願大德為我作懺悔主，慈愍故！
三請已畢，受懺主未得即許，應白知現前僧聽不？
△和白法僧中上座應作前方便，答云：受偷蘭遮懺悔羯磨。
受懺主禮上座已，單白云：大德僧聽！
（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。
若僧時到，僧忍聽，我比丘（某甲）受（某甲）比丘懺悔。
白如是。
作是單白羯磨已，眾僧合掌，一齊答云：可爾。
眾僧既聽，方乃作法。
△正懺悔法受懺主應知其間覆等諸罪，八品分別，如上僧殘懺法。
准後捨墮中，此唯明正懺本罪法，具修威儀，作如是言：大德一心念！
我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂。
憶念犯發露，知而不敢覆藏。
願大德憶我清淨，戒身具足，清清布薩。
（如是三說已，受懺者應語彼云：）自責汝，心生厭離。
（答云：）爾。
釋 此懺悔文釋義，於後捨墮中明。
非 餘非准常。
唯異法，非謂將輕作重，從獨不分等。
△對四比丘懺法若犯初篇生輕，二篇生重，並中品獨頭者，界內四清淨知法比丘，應將犯者出界外懺悔。
准義不須作前方便，更無餘眾可集。
故彼於四比丘前，具儀乞懺，並請懺主，文詞同上。
唯不得和白，應口和問邊人云：若三長老聽我受（某甲）比丘懺者，我當受。
（三比丘言：）可爾。
受懺主詰問覆等小罪，及正懺本罪，皆同上無異。
非 人非，謂過四或減等。
法非謂問和答事等。
事非在界不出等。
餘四合具。
△對一比丘懺法若犯二篇生輕，並下品獨頭者，應至一清淨知法比丘所。
其請主及懺罪，俱如上。
然託處不局，有人聽別。
已前續釋三懺，因法闕而不載。
已後依文列法，若目有而法無。
並至文自顯。
○懺波逸提法悔通僧別，故前列三十唯據對首，後列九十由貪慢財事輕重二心，故分二位懺捨兩據也。
釋 波逸提戒，比丘制。
有一百二十篇，居第三聚，開為四。
此文初二句標捨墮，次二句標單墮。
然罪是一而分前後三九者，前三十由多貪財物業心則重，後九十因慢教犯事業心則輕。
故結集者類分二位，九十唯懺其愆法但對首，三十兼捨其財悔通僧別，准律所明懺捨兩據。
○前懺捨墮佛言：犯捨墮衣，不得遣與人作三衣：作波利迦羅衣、若數數著用衣、若淨施，應捨已然後作淨。
此尼薩耆衣，當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。
若捨不成捨，得突吉羅。
故知三種懺法。
又犯通僧別，界分二所，並委詳思。
釋： 犯捨墮衣者，乃三十之首戒，並第三過一月衣戒，詳明止持中。
今但約過畜有犯而言。
此衣不得作真實淨施，不得作受持三衣，不得作餘雜碎衣，不得數數著用故壞，不得作展轉淨施。
應如法捨已，然後作二種淨施。
梵語尼薩耆，翻云捨。
若捨此衣時，當捨與僧。
設僧數不滿，當捨與眾多人，謂三比丘，或二比丘。
若無二、三比丘，當捨與一比丘。
制局住處，隨人多少。
若有僧，捨與三、二、一比丘。
若有三比丘，捨與二、一比丘。
若有二比丘，捨與一比丘者，捨不成捨，以突吉羅罪治之。
故知三種懺法，其中又犯，通僧別眾，界分二所，並須委詳思之事，法施必相應也。
○僧中懺法要須五人以上為受懺者。
僧中捨墮，有於三種：初明捨財，謂離罪緣；中明捨心，謂離罪因；後明捨罪，除生死業。
此之三捨，懺法宗途，義類通贍。
釋 此僧中懺法，要須五人以上，於中請一人為受懺主，餘者須滿僧數，若不滿數，不得行此法也。
今文先標三捨，俾曉成濟之用，苟昧其一，反招違教之尤。
大約犯戒，外依五塵境以為罪緣，內起貪取心而為罪因，因緣和合，所作業成，報感三塗，苦倍世刑，故令先捨罪緣。
緣既不著，心亦無貪，貪心既滅，罪報無由，生死業苦，故能除斷。
今此三捨，誠為三十懺法之宗途，義類通足矣。
△初明捨財三十捨中，乞綿、作衣、畜貨三寶，此之三戒不對於僧，餘者皆並通三境。
今擿取數犯者以為標首。
捨法有三：初、五長之物，二、離受衣，餘雜捨等辦定，三、說將往僧中。
釋： 此明捨中之差別也。
乞綿作衣者，若犯第十一，雜野蠶綿作新臥具，此應捨。
若以斤斧細斬，和泥塗壁埵。
律云：臥具乃衣之都名也。
畜貨者，金玉曰貨。
若犯第十九，種種賣買寶物。
三寶者，若犯第十八，自手捉錢若金銀，此畜貨捉寶應捨。
若有信樂守園人或優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。
此三戒，一是自壞捨，二是對俗捨，不對於僧捨，已罪應懺。
餘者二十七戒，若有犯者，並通三境。
今擿取數犯者列法，乃故畜長衣以為標首也。
准二十七捨法，有三殊故。
初五長之物，謂第一過畜十日衣戒，第三過畜一月衣戒，第二十八急施衣過後畜戒，第二十一畜長鉢戒，第二十六過畜七日藥戒，是為五長也。
二離受衣，謂第二若三衣中離一一衣異處宿戒，第二十九後月離衣過六夜戒是也。
餘雜捨等，除上三七是也。
比丘於此三十中，若有犯者，欲乞懺冀淨，如制捨財，先須辦定三說，然後將往僧中。
佛言：捨與僧時，持往僧中，偏袒右肩、脫革屣、向上座作禮已，互跪合掌，應作如是捨言：大德僧聽！
我（某甲）比丘，故畜（一、三、五、八）事長衣，犯捨墮。
（故離僧伽黎宿，犯捨墮。
自買得一事衣，犯捨墮。
）我今（捨與）僧。
（一說。
）釋 是中捨文唯三，戒條念七，隨犯入文，准此為式。
然列一、三、五、八四字者，是明犯緣之開遮也。
宣祖慮恐後來比丘，但知畜長有十日之限，及衣財不足者，聽一月之法，而不知時非時中，開遮久近，犯緣多種，故出此四字於捨文，使後人詳知開遮，以便行用，不致漏過干制也。
一、三、五是開條，八乃遮制。
一者，謂夏安居竟，無功德衣比丘，開十日之常限，聽一月中得畜長物，更過則犯，此是捨墮之第三戒。
三者，謂夏三月安居未竟，開前十日，得受急施衣，若過前受，過後畜，皆犯，此是捨墮之第二十八戒。
五者，謂夏安居竟，有功德衣比丘，開五月中得畜長物，過期即犯。
八者，謂八事失功德衣，畜長即犯，此是遮制。
其八事失衣，如前受功德衣中所明。
然畜長開遮，差別雖廣，一、三、五、八四字全收，則見刪繁取要，用文之妙，無過於祖也。
自買得一事衣者，於雜捨中，且標自受錢寶買得衣犯捨墮一事明捨，其餘雜捨等，准犯隨牒。
若知數者，隨多少言之。
若衣財眾多，乃云不憶數也。
唯除三衣一種，以必有數。
若衣財多處，並隨處捨已，然後懺罪，由通染犯故也。
乃至罪名多，小具明牒，准律如此，不可疑作。
釋： 若衣財多處等，謂所畜衣財，若多處寄者，並須隨處一一盡捨已，然後總乞懺悔，罪俱蠲除。
倘有一處不捨，縱懺，罪皆不滅。
物處雖異，由通一貪染心犯故，所以懺不能清淨也。
罪名多少具明。
牒者，若犯一事，牒一罪名；若犯多事，牒多罪名。
無容𢤱恫，恐墮相似非中。
准律如此，不可疑作。
疑作者，義借虞書罪疑惟輕，功疑惟重之謂也。
△中明捨心薩婆多云：一者，衣已捨，罪已懺悔，畜心不斷，當日、明日得本異財，並犯，由心染故。
二者，衣捨，罪未悔，畜心斷者，若即日得本財、異財，犯突吉羅。
釋： 本財謂是先所希得者，異財謂是意外不求者。
若衣已捨罪已說悔畜心不斷者，謂貪心相續畜念猶存，於本日或明日更得本異衣財，是後衣與前衣邊得捨墮，由通染故犯。
若衣已捨罪尚未悔畜心斷者，謂訶貪絕求，於即日復得本異衣財，犯突吉羅，由事無間隔法越毗尼故。
今按諸律論，捨墮還財，並由僧量，不自專己，或永棄捨，或永入僧，或還本道俗，或通施七眾，如律本斬壞入庫之例等是也。
故捨心決，曾無顧緣。
若還本財，事同新得。
如法說淨，淨應本白法。
釋： 此引律論，明法無紊也。
聖制捨墮還財，乃剪貪却愛，罄垢雪愆，少有黏帶，業蒂猶存，並由眾僧量度施為，不任於己，專主擬議。
永棄捨者，如捉寶戒，五分律云：僧應白二，差一比丘作棄金銀及錢人。
彼比丘應棄此物著坑中，或流水中，或曠野中，不應誌處是也。
永入僧者，如雜野蠶綿作具戒，五分律云：應捨與僧，不得捨與餘人。
僧用敷地，除捨比丘，餘一切僧隨次坐是也。
還本道俗者，如索衣六反戒，若四反、五反、六反，在前默然立，不得衣者，從所得衣價處，語言還取是也。
通施七眾者，如捉寶戒，僧祇律云：若犯捨墮物，僧中捨已，不得還彼比丘，僧亦不應分。
若多者，應著無盡物中。
無盡物中，謂十方僧物庫中。
准此，但通施出家五眾，而云七者，後人錄寫之誤，如律本斬壞入庫之例等是也。
此句復以本律例其他宗，證明並由僧量之義，是故捨心已決，曾無一念顧戀前緣。
若還本財，事同新得，即應如法說淨，著用隨自因緣。
其說淨法，應依本律文白之。
今此律宗，言非虗設，既捨與僧，心亦無繫。
故律本云：若不還衣，若著用破壞，受作三衣，但犯突吉羅，止是失法之罪。
釋： 此明律制不虗，物捨無主。
所以僧若不還衣等，但犯突吉羅者，止是失悞還法之罪。
△捨罪法佛言：彼捨衣竟，即於僧中懺悔。
○乞懺悔法准律本後文出，當作是乞。
釋： 此謂懺罪之法，准律本第一分中，如後文所出，先當作是乞也。
大德僧聽！
我（某甲）比丘，故畜（眾多若干）長衣，犯捨墮。
是衣已捨與僧，今有（眾多若干）波逸提罪，從僧乞懺悔。
願僧聽我（某甲）比丘懺悔，慈愍故。
（三說。
）△請懺悔主法佛言：若一住處一切僧並犯罪者，不得向犯者懺悔。
有犯者，不得與他解罪。
若有客比丘來，清淨無犯者，當一一往彼所懺悔。
若無來者，當詣比近清淨眾中懺。
此比丘當還本住處，餘比丘向此比丘說犯名懺悔。
如是者名清淨。
釋 凡修善品以益前人，若自不清淨令他清淨，自不止斷貪慢心而欲令他止斷者，皆無是處。
應於僧中請一如法持戒比丘，以為受懺之主也。
五分律云：若有命難因緣，佛開同犯、不同犯，並得受懺；若無緣者，不得。
故律云：有二種癡，謂不見犯，從犯者懺悔。
釋： 此謂死限將臨，怖罪心切，設全遮不開，則急難莫救，故佛垂憐，暫聽攝濟。
若無如是因緣，不得故就犯者露懺，故復引律便用，而復隨誠之也。
律闕請法，今准義應須言：大德一心念！
我比丘（某甲），今請大德為波逸提懺悔主。
願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故！
三請，未得答其可不。
○和白法應索欲。
問和已，答云：受波逸提懺悔羯磨。
釋 文但通答，應隨所犯，以通別言之。
索欲問和，乃僧中上座單白，和法是懺主親宣，應如是白言：大德僧聽！
（某甲）比丘，故畜（眾多若干）長衣，犯捨墮。
此衣已捨與僧，是中有（眾多若干）波逸提罪，今從眾僧乞懺悔。
若僧時到，僧忍聽，我比丘（某甲）受（某甲）比丘懺悔。
白如是。
作是白已，告知眾僧，答言：可爾。
釋 懺悔請主。
為有證盟，令知清淨，故雖經三請，不得擅允，須白僧忍，然後受懺，此則眾僧又與懺主作證也。
△正捨罪法其常途謹誦，多有繁濫，檢過則無，不可妄指。
藏罪著用，隨犯方言，希故削除，有則如後。
釋： 此文示譌明法。
謹者，專也。
誦乃流行，謂當代司律令悔捨墮者。
一往專懺八品流行，作辦多有繁濫，應先詰機檢過，無則不可妄指。
須知覆藏通兼，著用不共，隨犯某者，方令次第削除。
有則如後對一人懺法，此正捨根本墮罪，應如是言。
大德一心念！
我比丘（某甲），故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮。
此衣已捨與僧，有（眾多、若干）波逸提罪。
今向大德發露懺悔，不敢覆藏。
懺悔則安樂，不懺悔不安樂。
憶念犯發露，知而不敢覆藏。
願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。
（三說已，應〔說〕言：）自責汝，心生厭離。
（答〔云〕：）爾。
釋 懺悔則安樂者，此有三儀：一、因安樂，謂持戒知非，律名智人，以身居有漏，心等凡流，宿習既深，現熏易發，而能具慚說露，誠意洗愆，猶浣故衣，垢盡仍潔。
毗尼作法，亦復如是，不為眾遠，不雜於眾，故得安樂。
二、華報安樂，謂五已淨，三增未強，不歷惡途，權受天福，故得安樂。
三、果報安樂，謂無漏三學為因，有餘涅槃是果，涅槃永離諸患，不受後有，故云懺悔則安樂也。
若犯罪覆藏，則二報無由，三途必往，故云不懺悔不安樂也。
憶念犯發露，知而不敢覆藏者，正顯自言，非他所舉。
願憶我清淨，戒身具足者，是乞懇前人，為己作證語。
戒身即戒體，無染無缺，為曰具足。
由清淨具足故，得同僧羯磨布薩也。
受懺主令自責，心生厭離者，此是律中自言治罪之法。
律攝云：凡犯戒有五因緣：一、無羞恥心，二、無敬教心，三、情懷放逸，四、稟性癡鈍，五、忘失正念。
今令自責，如是等心，當生厭離，慎勿復起，以犯聖制。
彼自答云爾者，乃深慙痛責立誓之言，縱過失命因緣，誓不再犯也。
○還衣法佛言：彼捨墮衣應還比丘，若不還者犯罪。
還法有三，謂五長等。
有緣者展轉還，非五長者即應即座還，若無緣五長者明日還。
明了論中令一宿間故，義須分識。
釋 即座還者，西域集僧就地敷座，此方無論座立，但眾未散應即還衣。
△初即座轉付法佛言：若眾僧多難集，此比丘有因緣事欲遠行者，應問言：汝此衣物與誰？
隨彼說便與。
是中有一月衣、急施衣、過後畜、長鉢、殘藥、長衣，此五長戒依此法還之。
釋 准此緣，一為界廣眾多各有行業集會時難，二為自有緣事急欲遠行不克住此，故爾開聽彼此成辦令無妨覊。
僧應問言：汝此衣物現前眾中欲與誰人耶？
隨所說者便應與。
若是一月衣等五長戒，並依此法還之，作如是語：大德僧聽！
（某甲）比丘，故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮；此衣已捨與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今持是衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還此比丘。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）比丘，故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮，此衣已捨與僧。
僧今持此衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還此比丘。
誰諸長老忍僧持此衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。
僧已忍持此衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還（某甲）比丘竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
僧祗律云：知識比丘僧中得此衣已，屏處分付。
釋： 分者施也，付者授也。
僧中得衣物屬於己，屏處施人事不共僧，應教說淨或令受持，若不說淨不得儲畜，若不加法不得披著，所謂若還本財事同新得也。
△後明即座直付法若非五長，並依此法；若是五長曾經宿者，准此文。
大德僧聽！
（某甲）比丘，故離僧伽黎宿（餘二衣乃至迴僧物並准著），犯捨墮。
此衣已捨與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今持此衣還（某甲）比丘。
白如是。
大德僧聽！
（某甲）比丘，故離僧伽黎宿，犯捨墮。
此衣已捨與僧，僧今持此衣還（某甲）比丘。
誰諸長老忍僧持此衣還（某甲）比丘者默然，誰不忍者說。
僧已忍還（某甲）比丘衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此作白，文中贅云：餘二衣乃至回僧物並准著。
著者，補也。
所以於止持內三十捨衣還法等，一一僉示。
云此作持中詳明者，葢准上捨並斯羯磨，隨事改補牒名任用，餘文皆同無異。
其七非簡過，於初篇已明，故於三九法中，不復再示也。
○對四人已下對首法釋 此目雙標，作時制別，文中准例，兼僧列法，唯顯對首。
若向四人懺者，捨財文同於上。
懺罪須口和三人，不得用單白。
還財得作直付，羯磨如上。
釋 僧有四滿數，前明五人以上是後三種僧，此向四人懺者是第一種僧也。
捨財文同上者，現前四人應稱僧捨。
懺罪須口和不用單白者，一人受懺三缺非滿。
還財得作直付者，懺罪既訖一三足數，是故羯磨如上白二。
此謂准例。
兼僧於下正顯眾法對首法也。
佛言：若欲在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，如前懺法具修威儀，作如是捨言：諸大德聽！
我（某甲）比丘，故畜眾多長衣，犯捨墮。
我今捨與諸大德。
（一說。
）作如是捨已，應懺本罪，先請懺悔主，其請文如上僧中無異。
是中懺主應問餘二比丘言：二長老！
若長老聽我受（某甲）比丘懺悔者，我當受。
（彼二比丘答言：）可爾。
方告懺罪者言：可還衣。
對二人亦爾。
釋： 其懺諸罪，並准此法。
還衣對二人亦爾者，今亦例明便用。
若是五長及非五長，直付准此，應如是言。
二長老聽！
（某甲）比丘故畜長衣，犯捨墮。
此衣已捨與我等。
若二長老忍者，今持此衣還（某甲）比丘。
（二比丘答言：）可爾。
○對一人捨墮法佛言：若在一比丘前悔者，至一清淨比丘所應如法懺。
今時行事對首懺多，故須明立定式，使披尋者易為照練。
釋 今時行事乃至易為照練者。
此是宣祖指彼時行事之人而言，謂彼等雖云司持律軌，皆莫知懺捨墮之差別，一槩作對首懺者最多，故須明立五種差別之定式，使後來披尋懺法者，易為照了精練，得以免過獲益也。
此法名曰眾法對首，謂應集僧而不向僧懺，應對首而不應別眾，不同單墮，必於屏處對首別眾懺之。
而云五種定式者，是將一眾法對首法貫其五懺也。
第一若在五人以上眾中懺悔者，單白受懺，及用展轉直付二法，還物皆得。
第二若向四人懺者，但口和三人，直付還物，不應用單白及展轉二法。
第三若向三人懺者，應口和二人，其直付法亦不得用。
第四若向二人懺者，應口和一人。
第五若向一人懺者，無人可和，直受則已。
如是懺式，雖列五異羯磨，唯定一眾法對首法也。
○捨衣法應將一比丘至自然界中，或在戒場，並須盡集。
釋： 此文雖是對一人捨，必令至自然界中或在界場上者，義含對五人以上，若四人、三人、二人捨，故知有人不得別眾，則五懺之式通攝矣，故云並須盡集。
將所犯財並束一處已，具修威儀，如是捨言：大德一心念！
我（某甲）比丘，故畜眾多長衣（故離僧伽黎宿），犯捨墮。
今捨與大德。
（一說。
）請懺悔主法。
其文如上所說，懺悔主應為分別罪名及種與相也。
名謂六聚差別，種謂畜長離衣三十事異，相謂一多不同。
故律云：一名多種住別異。
釋 名謂六聚差別者，一、四波羅夷，二、十三僧伽婆尸沙，三、從生偷蘭遮，四、一百二十波逸提，五、四可呵，六、一百眾學法。
然此名合則唯五，因令懺主分別審察，所以從開而論，故為六也。
種謂畜、長、離衣三十事異者，種即罪種自性，以犯染之心不一，則此罪種自性，非彼罪種自性。
若擴而推之，則六聚罪種亦各有異。
相謂一、多不同者，相即所犯之罪相，有犯一戒得一罪，或犯一戒有多罪，故引律云：一名多種住別異。
此出第三分人揵度。
佛言：若犯僧殘，知日數、不知日數，知覆藏、不知覆藏，知等覆、不知等覆，一名多種自性，非自性住別異也。
佛言：若犯僧殘罪乃至突吉羅，知覆藏，應先教作突吉羅懺，後如法懺。
故知前須委問，然後教悔。
釋： 前於但對首綱目中列云旨露六聚法，乃准此立名，並攝下二種懺法也。
○明懺罪法若按捨墮具足八品，突吉羅二品，根本從生，如後所列。
覆藏合有六品，初二品覆本墮生，中二品覆著用不淨衣生，後二品覆僧說戒默然生，並經初夜二夜以去為率。
△先懺從生罪其八品小小罪，應總請一懺悔主，文同波逸提，唯以突吉羅懺悔主為異。
次正懺悔覆藏罪。
大德一心念！
我（某甲）故畜眾多長衣，犯眾多波逸提罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；並著用，犯捨衣突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；經僧說戒，默妄語，犯突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏（並據有言之）；並犯突吉羅罪，不憶數。
今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。
（一說）餘治罪立誓並如上。
△懺悔二根本小罪法善見云：犯捨墮衣，不捨而著，隨著得突吉羅。
律云：僧說戒時，乃至三問憶念罪，而不發露者，突吉羅。
大德一心念！
我（某甲）比丘，犯著用不淨衣及經僧說戒、默妄語，並犯突吉羅罪，各不憶數。
今向大德發露懺悔，更不敢作。
願大德憶我！
（一說。
）餘詞同上。
此並據有犯者言之。
上來從生根本律，合前後兩懺，不出正文。
今義准諸懺，理例可解，故立正儀，想無疑濫之也。
釋 此文決例法之疑也。
謂上來以從生根本八品小罪，依律合會，宜當前後兩懺。
然雖不出正文，由犯則本始，懺則從先。
今義准諸懺法，理順無乖，例行可解，故立正儀。
想閱攻者，自無疑擬濫廁之論。
所謂必彼俱無，則理通決例者是也。
○懺根本罪法應對前懺主言：大德一心念！
我比丘（某甲）故畜長衣，不說淨，犯捨墮。
此衣已捨與大德，有眾多波逸提罪。
今向大德發露懺悔，不敢覆藏。
餘文如上。
僧中乃至呵治、立誓、還衣諸法，並准前條。
其犯捨財已用壞盡，必委種相及九十事，並同懺悔。
釋： 其犯捨財等者，謂犯捨墮財，日久已經著用壞盡，必隨所犯種相一一說露，罪與九十事並同，故須懺悔。
前於捨心中，唯明衣已捨罪懺悔畜心不斷，衣捨罪未悔畜心斷者，未明衣已壞盡罪並畜心未捨，所以足成三義，捨墮之法靡不罄矣。
○懺後墮法大同三十中，唯無財捨為異。
若懺前品，從生八種，或有或無。
如新衣過量，著用並犯，理須准懺。
如妄語掘地，無因而犯，亦不必並通。
宜隨犯多少，稱實前懺，不得在根本後，以佛制在前。
若懺根本，別眾得開，不得同三十釋： 此中九十事，若懺前品從生八種小罪，須知有無，不得妄指也。
如新衣過量者，此句總標，內攝第六十得衣不染戒，第八十五綿貯牀褥戒，第八十七坐具過量戒，第八十八瘡衣過量戒，第八十九雨衣過量戒，第九十佛衣等量戒，如是六事，犯者並通著用。
其第八十四作牀過最戒，第八十六骨牙針筒戒，但犯用而無著。
餘者八十二事，如妄語、掘地等，著用無因，不必並通，宜應隨犯多少，稱實發露，俱在前懺。
若懺此根本墮罪，所託界二，別眾得開，不同三十悔通僧別也。
其請懺悔主文如上說。
若心正懺悔本罪，文少有別，應言：大德一心念！
我（某甲）比丘，犯故妄語波逸提罪（餘有隨稱），不憶數（但犯單墮，多不憶數。
自有〔者〕，隨有言之，實而非謬）。
今向大德發露懺悔，不敢覆藏。
餘詞如上，乃至訶責立誓亦爾。
○懺波羅提提舍尼法謂在村巷中，從非親尼自手受食，或食尼指授食等。
釋 此戒相，釋義如止持中明。
共制有四，今但明初二，故以等字攝。
其第三先作學家羯磨無病受食，第四在僧伽藍內無病受食也。
諸律令請一人為主說罪名種，一說便止。
其詞曰：大德一心念！
我（某甲）比丘，食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。
大德！
我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。
（僧祇云：前人應問言：）汝見罪不？
（答言：）見。
（應呵責言：）慎莫更作！
（答言：）頂戴持！
釋 而云請一人為主，文同上法，其中小品著用全無，餘覆隨有，准實先懺。
非 一人，非謂請懺所向遮簡等。
二法非，謂白詞增三錯漏等。
三事非，謂所犯疑似未決等。
後四准常。
○懺突吉羅法佛言：若故作者，犯應懺突吉羅，又犯非威儀突吉羅。
若不故作，但犯突吉羅。
律本具明故悞二心，唱言兩罪條別。
諸師不披律部，但以五懺為宗，遂即雷同一槩，輕重共同懺蕩。
且五懺明義，止是別時，偷蘭及墮，有無多少，立法非一，理須顯明。
凡語難依，聖言易信。
釋 律本正文云：佛言：若故作犯，應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。
而云應懺突吉羅者，是所犯之本罪，正犯本罪，以故作故，失僧儀體，兼犯非威儀突吉羅。
此謂同時從生，犯則別立罪名，懺則同時隨滅也。
若不故作，但犯突吉羅者，律本中一百眾學法，具明故悞二心，唱言求悔，兩罪條別。
而律學諸師，自不披研律部，沿習除棄五懺為宗，遂即雷同一槩，輕重共同懺蕩。
且五懺所明之義，止是初二篇從生偷蘭中，須識別時獨頭，第三篇墮內，知有捨無捨，三九多少犯異，所以立法非一。
然此突吉羅，豈特本犯詳分，故悞並通，諸戒亦爾，理須顯明。
故下引律以證，凡語難依，聖言易信也。
故毗尼母云：若故作者，對一人說懺；悞作者，責心懺。
此則與律扶同，何得故執？
如律訶責揵度及明了論、薩婆多等，各有明據，非唯抑度，義須謹依。
餘有從生、根本九品不同，並如上准酌例取。
釋： 非唯抑度者，謂非唯抑他所行，而自私度矜顯。
義既准制如斯，須當謹依奉持。
九品不同者，謂本悞犯及餘八品，並如上一一酌量，以例取懺法滌之也。
○正明懺儀律並無文，准用前法，理通除滅前明，故作者先請懺主云：大德一心念！
我（某甲）比丘，今請大德為突吉羅懺悔主。
願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故！
（三請）。
○捨罪法從生根本，名須兩識，種相多少，並委審詳。
應對前人作是言：大德一心念！
我（某甲）比丘，故不齊整著僧伽黎（餘有准著），犯一突吉羅罪。
今向大德發露懺悔，更不敢作。
願大德憶我！
（一說。
）訶責立誓如前。
非 一人非謂，邊有餘眾等。
二法非，謂言訶脫落等。
三事非，謂所犯互錯等。
餘非取，合准常。
○悞作懺法具修威儀，心生慚愧，口言：我（某甲）比丘，悞不齊整著僧伽黎，犯突吉羅罪。
我今自責心悔過。
（一說。
）非 人，非謂對人說悔等。
法，非謂心念口默等。
餘非如前。
○餘語法續 此准單白綱目，今依律續法，即九十事之第十二異語惱他戒也。
律云：若比丘犯罪，諸比丘問言：汝自知犯罪不？
即以餘事報諸比丘：汝向誰語？
為說何事？
為論何理？
為語我語誰耶？
是誰犯罪？
罪由何生？
我不見罪，云何言我有罪？
佛言：自今已去，聽僧白已，當名作餘語。
准常問：何索欲？
答云：與餘語羯磨。
應如是白云：大德僧聽！
此（某甲）比丘犯罪，諸比丘問言：汝今自知犯罪不？
即以餘事報。
諸比丘言：汝向誰說？
為說何事？
為論何理？
為我說？
為餘人說？
誰犯罪？
罪由何生？
我不見罪。
（此依犯緣所說，但以實說者牒言之。
）若僧時到僧忍聽，當名（某甲）比丘作餘語。
白如是。
律云：作是白已，名餘語。
若僧未白，作如是說者，盡突吉羅。
若白已，如是語者，一切波逸提。
非 人，非謂治者不現前等。
事非謂戲說不故等。
餘非准前。
○觸惱法續。
此准單白網目。
今依律續法緣，由前作餘語已，後故觸惱眾僧，喚來不來，不喚便來等。
佛言：自今已去，聽僧白已，名此比丘觸惱。
如常集問答云：與觸惱羯磨。
當作是白：大德僧聽！
（某甲）比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧：喚來不來、不喚來便來、應起不起、不應起便起、應語不語、不應語便語（以實者牒入）。
若僧時到僧忍聽，制（某甲）比丘名作觸惱。
白如是。
律云：若未白喚來不來等，盡突吉羅。
若白竟作如是，一切盡波逸提。
若上座喚來不來，突吉羅。
簡非准上。
○差說麤罪法續 此准白二綱目，今依制續法律本。
提婆達多為利養破僧故，惡心害佛，復將教阿闍世害父。
世尊告諸比丘：可差舍利弗。
告諸白衣大眾：若提婆達多所為事者，非佛法僧事，是提婆達多所作，應白二羯磨差。
差時索欲問緣，答云：差使羯磨。
作是白言：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，今差舍利弗比丘，向白衣大眾說提婆達多所為事者，非佛法僧事，當知是提婆達多所作。
白如是。
大德僧聽！
僧今差舍利弗比丘，向諸白衣大眾說：提婆達多所為事，非佛、法、僧事，是提婆達多所作。
誰諸長老忍僧差舍利弗比丘，向諸白衣大眾說：提婆達多所作，非佛、法、僧事者默然，誰不忍者說。
僧已忍差舍利弗比丘，向諸白衣大眾說：提婆達多所作事，非佛、法、僧竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此乃九十事之第七，向俗說罪戒中除僧羯磨是也。
今無此事，為知開緣，故仍續附。
○護鉢法釋 此准白二綱目，今依律續入，乃三十事之第二十二戒。
畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。
彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持。
今續此護鉢法，先有與鉢白二法、行鉢單白法，法則依律列續，儀當准義加行。
△初明與鉢法釋 此法攝二十七還衣中之一也。
先應捨請、懺罪、呵責、立誓，如是諸法並同前。
其間異者，不開捨與眾多人，一人應捨與此住處僧，亦無即座，展轉直付二種還法。
若捨鉢，除罪已，上座應眾中告言：明日集僧與鉢。
但本律義顯文缺。
據僧祇律云：令一人於僧中唱：諸大德（某）時分，各持本所受持鉢來。
若不唱者，犯越毗尼罪。
若諸比丘更受下鉢持來，亦得越毗尼罪。
文作是唱已，次朝鳴槌時，諸比丘各將自受持鉢囊盛，隨掛赴集。
律中，佛言：此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者與之，應白二羯磨與。
釋： 由犯戒業，心原是貪好。
今制留好與下，正為盡潔此心也。
僧時集已，應如常序臘而坐。
上座索欲問緣，答云：與鉢羯磨。
復問：眾中誰能羯磨？
有者答云：（某甲）堪能。
長老既能，當如律作法。
彼起禮上座畢，上座以先日所捨鉢付之。
彼接鉢已，復本位而坐，如是白云：大德僧聽！
此（某甲）比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，僧今與此比丘鉢。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）比丘，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，犯捨墮，今捨與僧。
僧今與此（某甲）比丘鉢。
誰諸長老忍僧與此（某甲）比丘鉢者默然，誰不忍者說。
僧已忍與此（某甲）比丘鉢竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 作此白二羯磨已，不得即與彼比丘鉢，待行問僧周，然後方與。
△次明行鉢法佛言：彼比丘鉢應作。
白已問僧：釋 羯磨者，於本座跏趺，手捧其鉢，白云：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。
白如是。
釋 此乃單白綱目中行鉢法也。
眾僧聽白竟，各以鉢出囊安於己座前，羯磨者起座捧鉢次第行問。
佛言：作此白已，當持與上座。
若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。
若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取（謂應取即取，不須迴護眾僧不取也）。
亦不應以此因緣受持最下鉢，若受突吉羅（此謂眾僧不得以此行鉢因緣故受持最下鉢換此好鉢，若故持下鉢換好鉢者犯。
此如僧祗所制）。
若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。
若與彼此丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受。
不應以此因緣受最下鉢，若受突吉羅。
如是展轉乃至下座，若持彼比丘鉢還彼比丘、若持最下座鉢與△正明護鉢法佛言：與時應作白二羯磨與。
作如是白：釋 行問：眾僧鉢法既周，若僧中受彼鉢，展轉取最下座鉢與者，羯磨人捧所與之鉢歸座坐定，作如是白：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今以此最下鉢，與（某甲）比丘受持，乃至破。
白如是。
大德僧聽！
僧今以此最下鉢，與（某甲）比丘受持，乃至破。
誰諸長老忍僧與此比丘鉢竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 若眾僧不取彼鉢，可將彼鉢仍復還之。
其文改云：以此鉢還與（某甲）比丘。
餘詞無異。
白已，羯磨者起座，以鉢與彼比丘，令彼捧鉢跪於上座前。
上座依律為說護鉢法。
佛言：彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處，不得著倚杖下及倚刀下，不得著懸物下，不得著道中，不得著石上，不得著果樹下，不得著不平地，不得一手捉兩鉢，除指隔中央，不得一手捉兩鉢開戶，除用心，不得著戶閾內戶扉下，不得持鉢著繩牀木牀下，除暫著，不得立蕩鉢乃至足令破，不應故壞鉢，不應故令失，若壞不應作非鉢用。
根本部云：若乞食時，以有犯鉢盛好囊中，守持者置之餘囊。
此比丘持有犯鉢，所有行法不依行者，得越法罪。
如上一一教已，上座應與彼比丘言：如是行法皆佛親宣，汝一一能奉行不？
彼答云：奉持。
令彼起已禮僧足，眾僧各以囊盛鉢掛肩，如常威儀散去。
非 法，非謂白秉乖制，護行不宣等。
事非謂集，赴無鉢等。
餘非准前。
○制不往學家法並解續 此准白二綱目，今依律續入，由四可呵之。
第三，戒發起。
律云：時有居士家，夫婦俱得信樂，為佛弟子，得見諦，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。
諸比丘至家，種種供養，故令貧乏，愚俗譏嫌。
佛言：聽僧與此居士作學家白二羯磨。
應如是作。
僧集索欲，問緣，答云：與作學家羯磨。
差秉法者如是白：大德僧聽！
此（某）城中一居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。
若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。
白如是。
大德僧聽！
此（某）城中一居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。
僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。
誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與彼居士作學家羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
律云：作是羯磨已，一切比丘不得至其家。
釋： 凡篤信居士，自然不惜所有廣行布施，設若往業臨酬頓遭貧乏，但可以僧規白眾誡勅莫往，不得輕例此法以秉羯磨。
然此法為見諦學家特制，用則反非作法不成。
今所續者，為釋綱目所列不漏法故。
非 人，非謂俗、非學家等。
事，非謂學家未貧，譏嫌不興等。
餘非准常。
△解學家羯磨法佛言：若彼學家財物還多，從僧乞解羯磨者，聽僧作白二羯磨解。
眾僧集已，作前方便答云：解學家羯磨，差秉法人。
作如是白：大德僧聽！
此（某）城中，有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施財物竭盡。
僧先與作學家羯磨，今財物還多，從僧乞解學家羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今解學家羯磨。
白如是。
大德僧聽！
此（某）城中有一居士，夫婦得信為佛弟子，好施財物竭盡。
僧先與作學家羯磨，今財物還多，從僧乞解學家羯磨。
誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與彼居士解學家羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
律云：解羯磨已，諸比丘仍受食食，無犯。
釋： 此制解學家二法，乃不現前羯磨為僧，遮開利益居家屬公也。
毗尼作持續釋卷十二音義腋音亦。
左右肘脇之間曰腋。
敘徐，上聲。
述，陳也。
贍音善，足也。
擬音蟻，揣度也。
尤音由，過也。
廁差，去聲，雜也。
擴音廓，張大也。
謂擴而充之。
率即律切，音說。
盡也，終也。
閾音域，門限也。
門下橫本，為內外之限也。