毗尼作持續釋 第13卷
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十三唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集金陵華山後學比丘 讀體 續釋●懺六聚法篇第九之三○尼與僧作不禮法并解續 此法准白二綱目，今依第三分尼揵度續入。
律制比丘尼八敬法第一云：雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆禮拜，與敷淨座，請令坐。
此法應盡形壽恭敬尊重，不可違也。
佛言：若有比丘罵打比丘尼，若唾，若華擲、水灑，若說麤語、說詭語、勸喻，告諸比丘：自今已去，聽比丘尼僧為作不為禮白二羯磨。
應如是作：尼部界內集僧已，差能羯磨者作前方便，答云：與比丘作不禮羯磨。
如是白言：大姊僧聽！
此（某甲）比丘，罵打比丘尼，乃至詭語勸喻。
若僧時到僧忍聽，為（某甲）比丘作不禮羯磨。
白如是。
大姊僧聽！
此（某甲）比丘罵打比丘尼，乃至詭語勸喻，今僧為作不禮羯磨。
誰諸大姊忍僧為（某甲）比丘作不禮羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍為（某甲）比丘作不禮羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
此並下解，俱是不現前法，其羯磨皆為人故作，是屬公也。
非 一人、非比丘、現前尼、集干遮等。
二法非不指人名稱為僧作等。
餘非准前。
△解不禮法佛言：若此與法比丘，若隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解羯磨者，比丘尼僧應為解作白二羯磨。
釋 尼僧遵制作羯磨已，若見彼比丘行來時，不起迎問訊禮拜、不請坐及去送，彼比丘慚顏俛首反遜尼眾，是為不敢違逆佛制也。
從尼僧乞解者，不同比丘僧中三乞，彼比丘應詣尼僧界內，鞠躬叉手語言：嚮因無智故所觸犯，自今更不再為，願諸大姊與解羯磨。
說已辭尼出界。
尼眾應集界內，僧差羯磨人作前方便，答云：與解不禮羯磨。
作如是白：大姊僧聽！
此比丘（某甲），比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧，不敢違逆。
今從比丘尼僧乞解不禮羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今為解不禮羯磨。
白如是。
大姊僧聽！
此比丘（某甲），比丘尼僧為作不禮羯磨，隨順比丘尼僧，不敢違逆，從比丘尼僧乞解不禮羯磨。
僧今為（某甲）比丘解不禮羯磨。
誰諸大姊忍僧為（某甲）比丘解不禮羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍為（某甲）比丘解不禮羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 解已，則尼僧仍遵八敬。
如違，罪治單墮。
此中顯非同上。
○諫破僧法續 此准白四綱目，今依僧殘之第十戒續法。
佛言：若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨者，彼比丘（是清淨如法比丘）當諫此比丘言：大德！
莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。
大德！
當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。
大德！
可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。
若用語者善；若不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、異道沙門求（求謂求聽其言也）。
若餘方比丘聞，知其人信用言者，應求。
若用語者善；若不用語者，聽。
僧當訶諫，捨此事故，白四羯磨。
毗尼母論云：諫者有五事：一、知時，二、利益於前人，三、實心，四、調和語，五、不麤惡語。
復有內立五種因緣故應諫：一、利益，二、安樂，三、慈心，四、悲心，五、於犯罪中欲使遠離。
是名諫法。
釋： 諫者，直言以悟人也。
凡有智多聞，堪能諫者，須心存利濟，口應心言，以正直之語，令人自覺其非，此則自他有益。
故引母論，具二五之德，應行諫也。
彼云：一、知時者，謂觀機可諫，事宜稱時，正是護法救人之際。
二、利益於前人者，謂見一人作惡，如法諫捨，令多人警䇿，誠意精修。
三、實心者，謂非損他之名聞，令乏利養，實據三根，以體六和。
四、調和語者，謂善巧勸慰，令信從言。
五、不麤惡者，謂言若麤獷難親，語合法律調攝。
復有內立五緣：一、利益者，令人悔過新善，奮志梵修。
二、安樂者，令人斷結出纏，獲證涅槃。
三、慈心者，令人浣染除垢，捐諸業苦。
四、悲心者，令人隨順眾僧，免極治罰。
五、於犯罪中欲使遠離者，令人深生慚愧，悔已永不更作也。
凡白四中，用諫捨法，唯此破僧不捨。
制令未作白前，一二比丘當屏處諫之。
若不納諫者，復令四眾及外道等求之。
若不納言者，令彼知友比丘求之。
若再三不捨者，僧當作訶諫白四。
餘則但先一二比丘，諫而不從，僧應白四。
所以諫中有異，切勿卒爾為之。
如律，僧中白四羯磨者，應集僧已，差羯磨者索欲問緣，答云：與破僧作訶諫羯磨。
如是白云：大德僧聽！
此（某甲）比丘，欲方便破和合僧，堅持不捨。
若僧時到，僧忍聽，與作訶諫，捨此事故：（某甲）比丘！
汝莫破和合僧，堅持不捨。
汝（某甲）比丘，當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中安樂住。
白如是。
作白已，羯磨者應諫彼言：大德！
我已白竟，餘有羯磨在。
汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。
若用語者善，若不用語者，作初羯磨云：大德僧聽！
此（某甲）比丘，欲受破和合僧法，堅持不捨。
今僧與訶諫，捨此事故。
汝莫破和合僧，堅持不捨。
汝（某甲）當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中安樂住。
誰諸長老忍僧與（某甲）比丘訶諫捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作是初羯磨已，應諫彼言：大德！
我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。
若用語者善，若不用語者如上說。
作第二羯磨，二羯磨已應諫彼言：大德！
我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。
若能捨者善，若不捨者如上說。
與作第三羯磨結云：僧已忍與（某甲）比丘訶諫捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
是中諫捨，若初白未竟捨者，突吉羅。
若白竟捨者，一輕偷蘭遮。
若作白一羯磨捨者，二輕偷蘭遮。
作白一羯磨捨者，三重偷蘭遮。
第三，羯磨竟，不捨，僧殘。
若一切未白不捨，一切突吉羅罪。
釋： 此唯續羯磨法，今無是事，故不顯非。
下助破亦爾。
○諫助破僧法續 此准白四綱目，今依僧殘第十一戒續法。
佛言：若比丘作非法伴黨助破和合僧者，彼比丘當諫此比丘言：大德！
汝莫作是語：此比丘是法語比丘、是律語比丘，此比丘所說我等忍可。
而此比丘非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，當助和合僧。
大德！
與僧和歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住，可捨比事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者聽。
僧當訶諫捨此事故白四羯磨。
釋 順從有二：一、法順從，謂以法教授諷誦承受；二、衣食順從，謂給與四事也。
應如是作：集僧已，差羯磨者作前方便。
答云：與助破僧作訶諫羯磨。
如是白言：大德僧聽！
此（某甲）伴黨比丘，順從（某甲）作如是言：汝等諸比丘，莫訶諫（某甲）。
何以故？
（某甲）是法語比丘、律語比丘（某甲）所說，我等忍可。
若僧時到，僧忍聽，僧今與（某甲）伴黨作訶諫，捨此事故。
汝等莫言：（某甲）是法語比丘、律語比丘（某甲）所說，我等忍可。
然（某甲）非法語比丘、律語比丘：汝莫欲壞和合僧，汝等當助和合僧。
大德！
與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。
白如是。
作白已，羯磨者當諫彼言：大德！
我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，不隨語者當作初羯磨云：大德僧聽！
此（某甲）伴黨比丘，順從（某甲）作是語：汝等諸比丘，莫訶諫（某甲）。
（某甲）是法語比丘、律語比丘（某甲）所說，我等忍可。
今僧為（某甲）伴黨比丘作訶諫，捨此事故。
大德！
莫作如是語：（某甲）是法語比丘、律語比丘（某甲）所說，我等忍可。
而（某甲）非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，汝等當助和合僧。
大德！
與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。
誰諸長老忍僧訶諫（某甲）伴黨比丘，令捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作是初羯磨已，應諫彼言：大德！
我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善；若不隨語者，如上作第二羯磨。
二羯磨已，應更諫彼言：大德！
我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者，如上與作第三羯磨，結云：僧已忍訶諫（某甲）伴黨比丘令捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
是中諫捨不捨，治罪同上。
○諫惡性法佛言：若比丘惡性不受人語者，彼比丘當諫此比丘言：大德！
莫自作不可共語，當作可共語。
大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。
如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。
大德！
可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者聽。
諸比丘自今已去集僧，與此比丘當作訶諫，捨此事故白四羯磨。
應如是作：眾僧集已，僧中差羯磨人作前方便，答云：與惡性作訶諫羯磨。
如是白云：大德僧聽！
此（某甲）比丘，惡性不受人語。
諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：大德！
莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。
大德且止！
不須教我。
若僧時到，僧忍聽，僧今與（某甲）比丘作訶諫，捨此事故。
汝（某甲）莫自作不可共語，當作可共語。
（某甲）汝應如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。
如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。
白如是。
作白已，羯磨者應更求云：大德！
我已作白竟，餘有三羯磨在。
大德！
可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大德僧聽！
此（某甲）比丘，惡性不受人語。
諸比丘以戒律如法教授，自作不可共語，語諸比丘言：大德！
莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。
諸大德且止！
不須教我。
今僧為（某甲）比丘作訶諫，捨此事故。
汝（某甲）莫自作不可共語，當作可共語。
汝當如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫汝。
如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。
誰諸長老忍僧為（某甲）比丘作訶諫、捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作是初羯磨已，應更求云：大德！
我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
大德！
可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者，善；若不隨語者，如上作第二羯磨。
二羯磨已，應更求云：大德！
我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
大德！
可捨此事，勿為僧所訶，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者，如上與作第三羯磨，結云：僧已忍與（某甲）比丘作訶諫捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此中諫捨不捨，治罪准上。
若有餘比丘教莫捨，偷蘭遮；若比丘尼教亦爾。
非 餘非准常。
唯異事非謂戲說，非真治以實事等。
○諫惡邪法續 此准白四綱目，今依單墮之六十八續法。
佛言：若比丘生如是惡見：我知世尊說法，其有犯婬欲非障道法。
者，彼比丘當諫此比丘言：汝莫作是語，莫謗世尊。
謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便說行婬欲是障道法。
汝今可捨此事，莫為僧所呵更犯罪。
若受語者善，若不隨語者聽。
諸比丘自今已去集僧，與彼比丘作呵責捨此事故白四羯磨。
應集僧已，差羯磨者作前方便，答云：與惡邪作訶諫羯磨。
如是白言：大德僧聽！
此（某甲）比丘作如是語：我知佛所說法，行婬欲非障道法。
若僧時到僧忍聽，僧今與（某甲）比丘作呵諫，捨此事故。
（某甲）汝莫作是語，莫謗世尊。
謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。
白如是。
作白已，羯磨者應諫彼云：大德！
我已白竟，餘有羯磨在。
大德！
可捨此事，莫為眾僧所呵責更犯罪。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大德僧聽！
此（某甲）比丘作如是語：我知佛所說法，犯婬欲非障道法。
僧今與作呵諫，捨此事故。
（某甲）莫作是語，莫謗世尊。
謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。
誰諸長老忍僧為（某甲）比丘作呵諫捨此事故者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作初羯磨已，應諫彼云：大德！
我已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
大德！
當捨是事，莫為眾僧所呵責更犯罪。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨已，應再諫，彼云：大德！
我已白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
大德！
可捨是事，莫為眾僧所呵責更犯罪。
若隨語者善，若不隨語者，如上作第三羯磨結云：僧已忍為（某甲）比丘作呵諫竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
是中若白未竟捨者，突吉羅。
若白竟捨者，一突吉羅。
若作白一羯磨捨者，二突吉羅。
作白二羯磨捨者，三突吉羅。
第三羯磨竟，不捨，波逸提。
若未白前作是語：一切突吉羅。
若眾僧諫以不諫，餘比丘遮汝莫捨此事，一切突吉羅。
尼及小三眾遮莫捨亦爾。
釋 此羯磨，呵諫為人，從正為法，是屬私也。
於三破中，是破見故。
顯非同上惡性。
○諫擯惡邪沙彌二法續 此准白四綱目，今依單墮之七十，續此二法。
先明諫捨，後明行擯，皆是破見，乃不現前羯磨。
律云：時有二沙彌，共行不淨，自相謂言：我等從佛聞法，其有行婬欲，非障道法。
諸比丘聞知，嫌責云：汝等自相謂言：我從佛聞法，行婬欲，非障道法。
諸比丘以此因緣，具白世尊。
佛告諸比丘言：自今已去，聽僧與如是沙彌作訶諫捨。
此事故，白四羯磨，應如是作。
集僧已，差羯磨者，作前方便，答云：與惡邪沙彌作訶諫羯磨，將此沙彌立於眾僧前，眼見耳不聞處，作如是白：大德僧聽！
彼沙彌自相謂言：我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。
若僧時到僧忍聽，可責彼沙彌：捨此事故。
汝沙彌！
莫作是語，莫誹謗世尊。
誹謗世尊者不善，世尊不作是語。
沙彌！
世尊無數方便說行婬欲是障道法。
白如是。
大德僧聽！
彼沙彌自相謂言：我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。
僧今與彼沙彌作呵諫，令捨此事故。
汝沙彌莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法。
誰諸長老忍僧今呵責此沙彌令捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
（第二、第三亦如是說。
）僧已忍呵責此沙彌竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此法名諫，准律唯是秉白文中諫捨，非同諫比丘及尼，一白三羯磨次第諫也。
非 人非，謂不遣離聞，或著屏處等。
法，非謂秉白停諫等。
餘非如前。
佛言：此沙彌眾僧呵責而故不捨惡見，僧應與此沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。
應如是作：集僧已，差羯磨人作前方便，答云：與沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。
將沙彌至眾僧前立，著見不聞處已，作如是白：大德僧聽！
此沙彌眾僧呵責故不捨惡見。
若僧時到僧忍聽，僧今與此沙彌作惡見不捨滅𢷤。
自今已去，此沙彌不應言：佛是我世尊。
不得隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與比丘二宿三宿，汝今不得。
汝出去滅去，不應住此。
白如是。
大德僧聽！
此沙彌，眾僧呵責故，不捨惡見。
眾僧今與此沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。
自今已去，此沙彌不得言：佛是我世尊。
不應隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與比丘二宿、三宿，汝今不得。
汝出去！
滅去！
不應住此。
誰諸長老忍僧為此沙彌作惡見不捨滅擯者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
（第二、第三亦如是說。
）僧已忍與此沙彌作惡見不捨滅𢷤竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此羯磨為人法，屬私顯非，並皆同上。
○諫隨舉比丘尼法續 此准白四綱目，今依尼八棄之末戒續法。
佛言：若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。
諸比丘尼如是諫已，猶故不捨，告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘尼作訶諫。
捨此事故，白四羯磨。
釋： 隨順有二：一、法隨順，謂教增戒、增心、增慧，教學問、誦經；二、衣食隨順，謂與飲食、衣服、牀度臥具、病瘦醫藥。
此乃隨順第二也。
尼界內應集僧已，差能羯磨者索欲問緣，答云：與隨舉作訶諫羯磨。
如是白云：大姊僧聽！
是（某甲）比丘尼，知（某甲）比丘，僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住，而隨從（某甲）比丘。
諸比丘尼語言：（某甲）比丘，僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不隨從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨從。
而故隨從。
若僧時到，僧忍聽，僧與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故：大妹！
（某甲）比丘，僧為作舉，如法、如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。
白如是。
作白已，羯磨者當復語云：妹當知，我白已，餘有羯磨在。
汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。
大姊僧聽！
是（某甲）比丘尼，知（某甲）比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不隨從、不懺悔，僧未與作共住，而順從（某甲）比丘。
諸比丘尼語言：（某甲）比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。
而故隨順。
僧今與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故。
（某甲）比丘僧為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。
誰諸大姊忍僧與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作是初羯磨已，當語言：妹！
我已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨已，當復語言：妹知不？
我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者，如上作第三羯磨結云：僧已忍與（某甲）比丘尼作訶責捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
是中訶諫，若作白未竟捨者，一突吉羅。
若白竟捨者，一輕偷蘭遮。
若作白一羯磨捨者，二輕偷蘭遮。
若作白二羯磨竟，捨者，三重偷蘭遮。
第三羯磨竟，不捨，波羅夷。
若未白前，隨順所舉比丘者，一切突吉羅。
若作法時，有比丘教莫捨，偷蘭遮。
若未作法前教莫捨，突吉羅。
尼教亦爾。
非 人，非謂比丘、現前尼集、違制等。
法非謂先闕屏諫，作法不求等。
餘非准前。
○諫習近法續 此准白四綱目，今依尼僧殘之十四續法。
佛言：若比丘尼，共相親近住，共作惡行，惡聲流布。
餘比丘尼如是諫時，而猶故不改悔，告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘尼訶諫。
捨此事故，白四羯磨。
釋 習近、近住。
身習近，謂共牀坐、共器食、共出共入。
口習近，謂染污心，數數語、數數笑、數數調戲。
身口習近准知。
共行惡行者，謂自種華樹乃至以線貫華，持與人亦教他人，如是作。
尼部中集僧差羯磨者，索欲問緣，答云：與習近作訶諫羯磨。
如是白云：大姊僧聽！
此（某甲、某甲）比丘尼相親近住，共作惡行、惡聲流布，展轉共相覆罪。
餘比丘尼諫言：大妹！
汝等莫相親近，共作惡行、惡聲流布，莫共相覆罪。
汝等若不相親近，共作惡行、惡聲流布者，於佛法中有增益安樂住。
而彼猶故不改悔。
若僧時到僧忍聽，僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，捨此事故：汝等莫相親近，共作惡行、惡聲流布，莫共相覆罪。
汝等若不相親近，不作惡行、惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。
白如是。
作白已，羯磨者當語言：妹！
我已白竟，餘有羯磨在，宜捨此事，莫為僧所訶諫，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大姊僧聽！
此（某甲、某甲）比丘尼，共相親近、共作惡行、惡聲流布、展轉共相覆罪。
餘比丘尼語言：大姊！
莫相親近、共作惡行、惡聲流布、展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行、惡聲流布，於佛法中得增益安樂住。
而彼猶故不改悔。
今僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，捨此事故：汝等莫相親近、共作惡行、惡聲流布、莫展轉共相覆罪。
汝等若不相親近、共作惡行、惡聲流布，於佛法中有增益安樂住。
誰諸大姊忍僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作是初羯磨已，當復語言：妹！
我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在，可捨此事，莫為僧所訶諫，更犯重罪。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上。
作第三羯磨已，結云：僧已忍與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 是中諫捨、不捨，並教莫捨，治罪同上隨舉，唯結治本罪有異。
非 餘非准常。
唯異法非，謂屏眾、無諫、作白、三唱、不求等。
○諫勸習近住法續 此准白四綱目，今依尼僧殘之十五續法。
佛言：若比丘尼，僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：汝等莫別住，當共住。
我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。
僧以恚故，教汝等別住。
餘比丘尼如是諫已，猶不改悔，告諸比丘：自今已去，聽比丘尼，僧與彼比丘尼等作訶諫白四羯磨，令捨此事。
應如是作。
尼部中集僧，差堪羯磨者作前方便，答云：與勸習近住訶諫羯磨。
作白云：大姊僧聽！
此（某甲）比丘尼，僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，而教作如是言：汝等莫別住，當共住。
何以故？
我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故，教汝等別住。
若僧時到，僧忍聽，僧與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故。
汝莫作如是語言：莫別住，當共住。
亦莫言：我亦見諸比丘尼共相親近、共作惡行、惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故，教汝別住。
今正有此二比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。
若此比丘尼不相親近、共作惡行、惡聲流布者，於佛法有增益安樂住。
白如是。
作白已，如上當語（云云）。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大姊僧聽！
此（某甲）比丘尼，僧與（某甲、某甲）比丘尼作訶諫，而教作如是言：汝等莫別住，當共住。
我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故，教汝別住。
僧今與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故。
汝等莫言：莫別住，當共住。
莫言：我亦見諸比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪。
僧以恚故，教汝等別住。
今正有此二比丘尼共相親近、作惡行、惡聲流布、共相覆罪，更無有餘。
若此比丘尼不相親近者，於佛法中有增益安樂住。
誰諸大姊忍僧為（某甲）比丘尼作訶諫、捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作初羯磨已，復當如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨已，當如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上。
與作第三羯磨已，結云：僧已忍訶諫（某甲）比丘尼令捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 於中秉白求聽，並教莫捨，治罪同上。
非相亦準上法。
○諫嗔捨三寶法續。
此准白四綱目，今依尼僧殘之十六續法。
佛言：若比丘尼輒以小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛法僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門，我等亦可於彼修梵行。
餘比丘尼如是諫時，猶故不捨，告諸比丘：自今已去，聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責。
捨此事故，白四羯磨應如是作。
尼部集僧已，差善羯磨者作前方便，答云：與瞋捨三寶作訶責羯磨。
如是白云：大姊僧聽！
此（某甲）比丘尼，輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。
不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門、婆羅門修梵行者。
我等亦可於彼修梵行。
若僧時到，僧忍聽，僧今訶責此（某甲）比丘尼捨此事。
大妹！
莫輒以一小事，瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。
不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門修梵行者。
我等亦可於彼修梵行。
白如是。
作白已，當語言：我已白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所訶責，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。
大姊僧聽！
此（某甲）比丘尼，輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。
不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。
今僧與彼（某甲）比丘尼作訶責捨此事故。
大妹！
莫輒以一小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛、捨法、捨僧。
不獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。
誰諸大姊忍僧為（某甲）比丘尼作訶責捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作初羯磨已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
作二羯磨已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，若不隨語者如上。
與作第三羯磨已，結云：僧已忍與（某甲）比丘尼作訶責捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 是中訶捨不捨，及教莫捨治罪，並明非相，俱同上法。
○諫發諍法續 此准白四網目，今依尼僧殘之十七續法。
佛言：若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事。
後瞋恚，作是語：僧有愛、恚、怖、癡。
餘比丘尼如是諫已，猶不改悔，告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘尼作訶責。
捨此事故，白四羯磨。
尼部中應集僧，差能羯磨者，索欲問緣。
答云：與發諍作訶諫羯磨。
如是白云：大姊僧聽！
此（某甲）比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。
若僧時到，僧忍聽，今僧與（某甲）比丘尼作訶責，捨此事故。
大妹！
汝莫喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。
而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
妹！
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
白如是。
作白已，當更語言：妹！
我已白竟，餘有羯磨在，汝可捨此事，莫為僧所訶責，更犯重罪。
若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。
大姊僧聽！
此（某甲）比丘尼，喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。
今僧與（某甲）比丘尼作訶責捨此事。
妹！
汝莫喜鬬諍，不善憶持諍事，後瞋恚作是語：僧有愛、有恚、有怖、有癡。
而僧不愛、不恚、不怖、不癡。
汝自有愛、有恚、有怖、有癡。
誰諸大姊忍僧與（某甲）比丘尼作訶責捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作初羯磨已，當如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
作二羯磨已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，若不隨語者如上。
作第三羯磨已，結云：僧已忍與（某甲）比丘尼作訶責捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此中捨、不捨，及教莫捨、治罪等，並七非相，皆准上法。
○諫習近居士子法續 此准白四綱目，今依尼單墮九十九續法。
佛言：若比丘尼親近居士，居士兒共住作不隨順行，餘比丘尼如是諫而故不別住，告諸比丘：自今已去聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責。
捨此事故白四羯磨，應如是作。
尼界內集僧已，差羯磨者索欲問緣，答云：與習近居士子作訶諫羯磨，作如是白言：大姊僧聽！
此（某甲）比丘尼，親近居士、居士兒共住，作不隨順行。
餘比丘尼訶諫言：汝妹！
莫親近居士、居士兒，作不隨順行。
汝妹！
可別住。
汝若別住，於佛法有增益安樂住。
彼比丘尼故不改。
若僧時到僧忍聽，僧與彼（某甲）比丘尼作訶責，令捨此事：汝妹！
莫親近居士、居士兒共住，作不隨順行。
汝妹！
可別住。
若別住，於佛法有增益安樂住。
白如是。
作是白已，當更語言：妹！
我已作白竟，餘有羯磨在，可捨此事，莫為僧所訶責而更犯罪。
若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。
大姊僧聽！
此（某甲）比丘尼，親近居士、居士兒共住，作不隨順行。
餘比丘尼諫言：妹！
莫親近居士、居士兒共住，作不隨順行。
汝妹！
今可別住。
汝若別住，於佛法有增益安樂住。
而彼故不改。
今僧與彼（某甲）比丘尼作訶責捨此事故：汝妹！
莫親近居士、居士兒共住，作不隨順行。
汝妹！
可別住。
汝若別住者，於佛法有增益安樂住。
誰諸大姊忍僧與彼（某甲）比丘尼作訶責捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
初羯磨已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
二羯磨已，當復如上語（云云）。
若隨語者善，若不隨語者如上。
作第三羯磨已，結云：僧已忍與彼（某甲）比丘尼作訶責捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 是中捨、不捨，教莫捨，皆准上。
唯結本罪異，顯非亦同上。
○與覆鉢法 差使告覆鉢法 解覆鉢法續 此三法，並准白二綱目。
今依雜揵度，續入法制。
有三緣同一事，乃不現前羯磨也。
律云：時有比丘瞋恚，餘清淨比丘教親友知識以無根不淨法謗，於僧集時往說。
佛令諸比丘詰彼說者：汝莫以無根不淨法謗清淨比丘，得大重罪。
彼答言：某比丘清淨，無有不淨行，此是某比丘教我耳。
佛言：自今已去，與彼作覆鉢，不與往返言語作白二羯磨。
白衣家有五法，應與作覆鉢，謂不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘。
有五法，不應與作覆鉢（反上五是）。
復有十法，眾僧應與作覆鉢：一、罵謗比丘；二、為比丘作損減；三、作無利益；四、方便令無住處；五、鬬亂比丘；六、七、八、於比丘前說佛法僧惡；九、以無根不淨法謗比丘；十、若犯比丘尼。
如是十法，但若有一僧，應與作覆鉢羯磨。
應如是作，鳴槌集僧已，差羯磨者索欲問緣，答云：與作覆鉢羯磨。
白云：大德僧聽！
此（某）居士（某甲）比丘，清淨，以無根波羅夷法謗。
若僧時到僧忍聽，僧今為此居士作覆鉢，不相往來。
白如是。
大德僧聽！
此（某）居士，（某甲）比丘清淨，而以無根波羅夷法謗。
今僧為作覆鉢，不相往來。
誰諸長老忍僧為（某）居士作覆鉢，不相往來者默然，誰不忍者說。
僧已忍為（某）居士作覆鉢，不相往來竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此羯磨為人故作，是屬公也。
非 人，非謂白衣現前等。
事非，謂俗謗非重等。
餘非如常。
△差使告覆鉢法佛言：與作覆鉢已，聽僧差使往白衣所，語如是言：僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。
若比丘具八法者應差往：能聽、能說、自解、能令他解、能受教、能憶持、無謬失、別好惡義白二羯磨差使。
釋： 一、能聽者，謂僧命委任，聞持無漏。
二、能說者，謂對多智人，心無怯畏。
三、自解者，謂己心自解，不須請誨。
四、能令他解者，謂知他所懷，出言契意。
五、能受教者，謂受教益人，語不損減。
六、能憶持者，謂事義通諳，善持毗尼。
七、無謬失者，謂所說如實，言非錯亂。
八、別好惡義者，謂問不傾動，開導令喜。
然此差使者，不須眾中普問，唯選具如是德人委之。
秉法者，羯磨差云：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今差（某甲）比丘，為僧使往（某）居士所，語言：今僧為汝作覆鉢，不相往來。
白如是。
大德僧聽！
僧今差（某甲）比丘為僧使，往（某）居士所，作如是言：僧今為汝作覆鉢，不相往來。
誰諸長老忍僧差（某甲）比丘為僧使者默然，誰不忍者說。
僧已忍差（某甲）比丘為僧使，往彼（某）居士所，語言：僧為汝作覆鉢，不相往來竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此據與作覆鉢已，僧未散差法。
若隔宿差者，仍復集僧，作前方便。
答云：作差使告覆鉢羯磨。
所以此法亦可屬具，亦可屬單也。
佛言：受差比丘著衣持鉢往彼，時彼居士見已前迎請入自舍，應報言：我不入汝家受牀坐飲食供養。
若彼問者，答言：僧已為汝作覆鉢，不相往來故。
彼若問：以何事故？
比丘即為說因緣。
若彼聞知極生憂惱痛悔：我當作何方便解我覆鉢還相往來？
比丘語言：應往懺悔，眾僧可解。
釋： 此羯磨差人為事作，是屬公也。
非 餘非如上。
唯異人非謂乏德，遴差委事誤任等。
△解覆鉢法佛言：若白衣隨順眾僧不敢違逆，後從僧乞解覆鉢還相往來者，應為解白二羯磨。
應如是作，界內集眾作前方便，答云：與解覆鉢羯磨。
羯磨者，白云：大德僧聽！
今僧為（某）居士作覆鉢不相往來。
彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今為（某）居士作解覆鉢還相往來。
白如是。
大德僧聽！
僧為（某）居士作覆鉢不相往來，彼隨順眾僧不敢違逆，從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。
今僧為（某）居士解覆鉢還相往來。
誰諸長老忍僧為彼（某）居士解覆鉢還相往來者默然，誰不忍者說。
僧已忍為彼（某）居士解覆鉢還相住來竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 此謂知非痛責，愚癡悔過，願求植福。
雖然，律制令人倍增深信，在僧行潔，乃可行斯。
非 人非悔責不切，乞僧欠恭等。
餘非同上。
○呵責法並解續 此二法，准白四綱目，今依呵責揵度續入。
佛言：若比丘喜鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。
若復有餘比丘罵詈者，即復往彼勸言：汝等好自勉力，莫不如他。
我等為汝作伴黨，令僧中未有諍而有諍，已有諍而不滅。
告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘作訶責白四羯磨。
應如是作：集僧已，與彼作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，與罪。
眾中差羯磨者，作白羯磨。
釋 三舉之制，於白四羯磨中最嚴。
今先引律明法，後皆准此不繁。
僧祇云：成就五法得舉人：淨身業、淨口業、正命、多聞阿毗曇、多聞毗尼。
若身業不淨舉他者，前人應語：長老！
自身業不淨，何故舉他？
應自淨身業，然後舉他。
乃至若少聞毗尼舉他者，前人應語：長老！
何故少聞毗尼而舉他罪？
長老！
亦不知在何國、聚落、城邑？
因何事制此戒？
善哉！
長老！
欲舉他者，先當多聞毗尼，然後舉他。
又有五法：有罵而後舉，謂先惡罵已，後以五眾罪中，若舉一一罪是。
（五眾罪，乃佛制比丘五篇眾罪也。
）有舉而後罵，謂先五眾罪中，若舉一一罪已，後惡罵是。
有即舉即罵，謂惡罵已，汝犯某罪是。
有罵而不舉，謂作種種惡罵而不舉罪是。
有舉而不罵，謂五眾罪中，若舉一一不惡罵是。
是中前四，僧不應問，亦不應受。
若舉而不罵者，應檢校。
若欲舉他時，應先語：長老！
我欲舉事，聽舉不？
前人言：欲舉者可爾。
若不問聽而舉者，越毗尼罪。
十誦律云：先不乞聽，不得舉他罪，令憶念。
若作者，突吉羅。
是罪人於僧中教住五法：一、從座起，二、偏袒著衣，三、脫革屣，四、右膝著地，五、合掌在前。
有舉罪者，亦住此五法。
乞聽者，有五事乞聽，應語彼言：我今語汝、我今示汝、我今舉汝、我今令汝憶念、汝聽我。
有五事與聽，應言：語我、示我、舉我、令我憶念、聽汝。
又現前有五種與汝，云何舉我見耶？
聞耶？
疑耶？
身耶？
口耶？
如是現前語已，生怖畏。
有五種事現前安慰：莫怖、莫驚、莫覆罪、莫走、莫羣黨、不犯言犯、犯言不犯。
如是安慰時，彼作異種語者，應以五法檢究：應苦切作苦切、應依止作依止、應驅出作驅出、應下意作下意、應覓罪作覓罪（五法檢究，總攝七羯磨也。
苦切中具四，謂訶責、不見、不懺、不捨。
下意，謂遮不至白衣家，並依止驅出，是為七）。
今准義加儀，先鳴槌集僧已，一如法舉罪比丘具儀出眾，禮上座畢，合掌跪云：我（某甲）今於僧中舉（某甲）比丘。
（此乃先作舉也）被舉者聞知，亦即具儀出眾，禮僧中上座已，合掌跪云：大德！
汝云何舉？
我見耶？
聞耶？
疑耶？
身犯耶？
口犯耶？
舉者語言：大德！
莫怖莫驚，我見大德於某處作某事，汝當憶念所作，直言莫覆藏。
（此謂作舉已作憶念也。
或聞或疑，皆據實說之）令彼憶念伏首已，復語云：汝所犯者是某罪，汝應知悔。
（此謂作憶已與罪也）上座常令舉者、犯者俱起而立，作前方便，答云：與作訶責羯磨。
差羯磨者如是白云：大德僧聽！
此（某甲）比丘（隨人二三牒者，但不得滿僧數），喜共鬬諍罵詈，口出刀劒，互求長短。
彼自共鬬諍已，若復有餘比丘鬬諍者，即復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。
汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識。
我等當為汝作伴黨，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
若僧時到，僧忍聽，為（某甲）比丘作訶責羯磨。
若後復更鬬諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）比丘，喜共鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。
彼自共鬬諍已，若復有餘比丘鬬諍者，即復往彼勸言：汝等勉力，莫不如他。
汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識。
我等當為汝作伴黨，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
僧為（某甲）比丘作訶責羯磨。
誰諸長老忍僧與（某甲）比丘作訶責羯磨，若復後更鬬諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。
忍者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
（第二、第三亦如是說。
）僧已忍為（某甲）作訶責羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：為作訶責羯磨已，七五之事不應作，謂不應授人大戒，乃至不應共善比丘諍（此即前所奪三十五事也）。
有三法作訶責羯磨：非法、非毗尼羯磨、不成就、不舉、不作憶念、不伏首罪。
復有三法作訶責羯磨：如法、如毗尼羯磨成就（即反上法是也）。
有五法作訶責羯磨：非法、非毗尼、羯磨不成就、不在現前、不自言為清淨者、非法、別眾。
復有五法作訶責羯磨：如法、如毗尼羯磨成就（即反上五法是也）。
非 一人非謂，不和別眾等。
二、法非，謂違制相似等（此人法二非，總攝首篇僧法中七羯磨不應作者）。
三、事非，謂所行非宜呵責等。
餘非准知。
△解訶責法律云：若眾僧在小食、大食上，若說法，若布薩時，被訶責羯磨人正衣服，脫革屣，在一面住，胡跪合掌，白言：大德！
受我懺悔。
自今已去，自責心止，不復作。
從僧乞解呵責羯磨。
諸比丘白佛，佛言：若隨順眾僧，無所違逆，求解訶責羯磨者，聽僧與解，作白四羯磨。
有七五法不應為解訶責羯磨：從授人大戒乃至共善比丘諍。
有七五法應解：不授人大戒乃至不共善比丘諍。
應如是解：彼被羯磨比丘應至僧中，候鳴槌集僧已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌作如是白：大德僧聽！
我比丘（某甲），僧與作訶責羯磨。
我今隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解訶責羯磨。
願僧慈愍故，為我解訶責羯磨。
（如是三說。
）僧中差羯磨者作前方便，答云：與解訶責羯磨。
作如是白：大德僧聽！
（某甲）比丘，僧為作訶責羯磨。
彼比丘隨順眾僧，無所違逆，從眾僧乞解訶責羯磨。
若僧時到僧忍聽，解（某甲）比丘訶責羯磨。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）比丘，僧為作訶責羯磨。
彼比丘隨順眾僧，無所違逆，今從眾僧乞解訶責羯磨。
僧今為（某甲）比丘解訶責羯磨。
誰諸長老忍僧為（某甲）比丘解訶責羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
（第二、第三亦如是說。
）僧已忍解（某甲）比丘訶責羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 如法解已，七五之事堪能任作不禁。
非。
餘非同上。
唯異事非謂乞情，不懇奪事有十等。
○擯出法並解續 此二法，准白四綱目，今依訶責犍度續法。
佛言：若比丘依聚落住，行惡行，污他家，亦見亦聞，告諸比丘：自今已去，聽僧為彼比丘作擯白四羯磨。
應如是作：與作舉，乃至與罪。
釋： 准律行惡行者，謂自種華樹乃至持與人，亦教人作村中有婦女共同坐起、同器飲食、言語戲笑、歌舞倡妓等。
污他家有四事：一、依家污家，從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩：若與我者我當報之，若不與我者我何故與？
二、依利養污家，若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者思報恩如上。
三、依親友污家，若比丘若依王、若大臣，或為一居士、不為一居士，所為者思當報恩：其為我者我當供養，不為我者我不供養。
四、依僧伽藍污家，若比丘取僧伽藍華果，與一居士、不與一居士，即作是念：其有與我者我當供養，不與我者我不供養。
是為四種污他家。
行此法須五人已上同往至彼住處，若彼聚落是可分別自然界，亦有餘比丘住中應先語期集，若無住者唯往之。
僧同集已，先與作舉乃至與罪（法儀如前），作前方便答云：與作擯羯磨。
堪羯磨者作白云：大德僧聽！
此（某甲）比丘，於（某）聚落（或城邑住，隨處牒入）污他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
若僧時到，僧忍聽，今僧為（某甲）比丘作擯羯磨：汝汙他家，行惡行；汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
汝可離此住處去，不須在此住處。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）比丘，在（某）聚落汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
僧今為（某甲）比丘作擯羯磨：汝汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
汝離此住處去，不須在此住。
誰諸長老忍僧為（某甲）比丘作擯羯磨者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
（第二、第三亦如是說。
）僧已忍為（某甲）比丘作擯羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：作擯羯磨者，七五之事不應作。
有三法、五法，作此擯羯磨不成就，非法、非毗尼。
有三法、五法，作此羯磨成就，如法、如毗尼。
皆同上訶責無異。
僧祇律云：與羯磨已，安著僧伽藍邊住。
非。
餘非同上。
異事，非謂言戲非實等。
△諫擯謗法（此一法，原卷綱目列於助破之下，為順僧殘戒相故。
今續法移於此者，為順發起因緣故。
其擯解合別列者，為順揵度七種羯磨皆有解故。
）律云：諸比丘如上往彼作擯羯磨時，彼比丘在僧中作是言：眾僧有愛恚怖癡，更有餘同罪比丘，有驅者，有不驅者，而獨驅我。
諸比丘如法羯磨竟，還至佛所，禮足，將此因緣啟白。
佛以種種方便遙訶責之。
告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘作訶諫白四羯磨。
餘比丘應先諫彼比丘言：大德！
污他家，行惡行，亦見亦聞，可捨此事。
莫為僧所訶，更犯重罪。
彼若隨語者善，若不隨語者鳴槌僧集已，作前方便答云：與作訶諫羯磨。
羯磨者作如是白：大德僧聽！
此（某甲）比丘，在（某）聚落，僧與作擯羯磨時，便作是言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
若僧時到僧忍聽，今僧與（某甲）比丘作訶諫，捨此事故。
汝莫作是言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡，汝污他家行惡行。
污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，汝污他家行惡行。
白如是。
作白已，羯磨者應更求言：大德！
我已作白：餘有三羯磨在。
須捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。
若捨者善，若不捨者應作初羯磨。
大德僧聽！
此（某甲）比丘，在（某）聚落，僧與作擯羯磨時，便言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
僧今與（某甲）比丘作訶諫，捨此事故。
汝莫作是言：僧有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。
而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡，汝污他家行惡行。
污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞，汝污他家行惡行。
誰諸長老忍僧與（某甲）比丘作訶諫捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
作初羯磨已，應更求言：大德！
我已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
大德！
可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。
作二羯磨已，如上應更求（云云）。
若隨語者善，若不隨語者如上。
作第三羯磨已，結云：僧已忍與（某甲）比丘作訶諫捨此事竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 是中諫捨不捨及教莫捨，治罪如前。
並顯非相，亦准前。
△解擯法律云：彼擯比丘不喚，自來至界內。
諸比丘白佛，佛言：不應不喚來至界內，聽在界外住，遣好伴來至僧中，白大德僧懺悔。
自今已去，自責心更不復爾。
彼比丘隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨，應與解白四羯磨。
有七五法不應與解：從授人大戒，乃至共善比丘鬬，如是七五法不作，應與解。
彼被擯比丘應至僧中，候鳴槌集僧已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白云：大德僧聽！
我（某甲）比丘，僧與我作擯羯磨。
我今隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。
願僧慈愍故，為我解擯羯磨。
（如是三說。
）僧中差羯磨人作前方便，答云：與解擯羯磨。
作如是白：大德僧聽！
此（某甲）比丘，僧與作擯羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。
若僧時到，僧忍聽，僧今為（某甲）比丘解擯羯磨。
白如是。
大德僧聽！
此（某甲）比丘，僧為作擯羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨。
僧今為（某甲）比丘解擯羯磨。
誰諸長老忍僧為（某甲）比丘解擯羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
（第二、第三亦如是說。
）僧已忍為（某甲）比丘解擯羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 如法解已奪，事仍聽堪為。
顯非同上。
○依止法並解續 此二法，准白四綱目，今依呵責犍度續法。
佛言：若比丘癡無所知，多犯眾罪（謂犯後三篇威儀戒），共諸白衣雜住而相親附，不順佛法。
告諸比丘：自今已去，聽僧為彼作依止白四羯磨。
應集僧已，與作舉乃至與罪（淮上法儀），作前方便。
答云：與作依止羯磨。
差堪羯磨者，作如是白：大德僧聽！
此（某甲）比丘，癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住而相親附，不順佛法。
若僧時到僧忍聽，與（某甲）比丘作依止羯磨。
白如是。
大德僧聽！
（某甲）比丘，癡無所知，多犯眾罪，共白衣雜住，而相親附，不順佛法。
僧今為（某甲）比丘作依止羯磨。
誰諸長老忍僧為（某甲）比丘依止羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
（第二、第三亦如是說。
）僧已忍為（某甲）比丘依止羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：作依止羯磨者，七五之事不應作。
有三法、五法，作此羯磨，非法、非毗尼不成就。
有三法、五法，如法、如毗尼成就，皆同上法。
律云：有稱方作依止羯磨，彼方破壞，人民反逆；有稱國土，彼國破壞，人民散亂；有稱住處，彼處人民破壞；有稱人，彼人或三破，或三舉，或二擯，不能增益沙門法；有稱安居，彼被羯磨人安居中得智慧。
佛言：不應稱如是等作依止羯磨。
自今已去，聽語言：汝應受依止。
僧祗律云：雖復百歲，應驅依止持戒，下至知二部律。
十歲比丘，晨起應問訊，與出大小行器、唾器，舉置常處。
與齒木，與掃地、迎食、浣衣、熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜、按摩。
若病時，得令按摩。
應教二部律。
若不能者，教一部。
若復不能者，應廣教五眾戒（謂五篇戒）。
應教善知陰、界、入、十二因緣。
應教善知罪相、非罪相，威儀、非威儀。
若學已，即名為捨（謂許離依止也）。
根本一切有部云：以無所知愚癡依止比丘，應依止智慧年少比丘，學律一切盡應供給，唯除禮拜，名曰老小比丘。
非， 餘非准前。
唯異事非謂，事干初二等。
△解依止法佛言：彼被羯磨者，親厚多聞智慧比丘所學法、毗尼，得智慧，隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解依止羯磨。
應與解白：四羯磨有七，五法作不作，不應與解。
應與解如前。
彼被羯磨比丘至僧中，俟鳴槌和集已，具修威儀，胡跪合掌，白僧云：大德僧聽！
我（某甲）比丘，僧與我作依止羯磨。
我今隨順眾僧，從僧乞解依止羯磨。
願僧慈愍故，為我解依止羯磨。
（如是三說。
）僧中差羯磨者作前方便，答云：與解依止羯磨。
作如是白云：大德僧聽！
（某甲）比丘，僧與作依止羯磨。
彼隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧今為（某甲）比丘解依止羯磨。
白如是。
大德僧聽！
（某甲）比丘，僧為作依止羯磨，隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解依止羯磨。
僧今與（某甲）比丘解依止羯磨。
誰諸長老忍僧與（某甲）比丘解依止羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
（第二、第三亦如是說。
）僧已忍與（某甲）比丘解依止羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
釋 如法解已，奪事不禁，堪任隨行。
其間非相，准前解法。
毗尼作持續釋卷第十三音義惡性謂不忍不受人如法教誨。
詭音癸。
異也，詐也。
俛即俯字，曲也。
獷音礦。
麤獷，恚貌。
言無親也。
倡伎倡者，謂俳優雜戲也。
伎者，女樂也。
詈音利。
正斥曰罵，旁及曰詈歟歎聲也。