毗尼作持續釋 第5卷
曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第五唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集金陵華山後學比丘 讀體 續釋●諸戒受法篇第三之二○比丘受戒法佛言：善來比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五中國十人受戒比丘。
上列五受，並正律文。
善來三語，唯局佛在，餘三通於滅後也。
釋 善來比丘者，按母論云：佛初遊波羅柰國，至鹿野苑，為阿若憍陳如等五人三轉法輪。
陳如等見法證法，深解法性，具儀禮佛，白言：世尊！
唯願聽我出家，修於梵行。
世尊告言：善來比丘！
聽汝於我法中修於梵行，盡於苦際。
此憍陳如即得出家，即得具足戒。
世尊言已，身上所著婆羅門服乃至鬚髮即皆墮落，沙門法服自然在身，威儀庠序，手執應器，如二十年學法者。
如是等千二百五十人，皆豪貴巨富，本是外道。
佛出世已，受語時至，皆來詣佛，欲求出家。
其最後者，名須䟦羅。
如此人等，俱是善來比丘。
其所得果，俱是無漏最後身者。
何以故？
如來自神口所說故，爾餘人邊不能得也。
破結使比丘者，亦名上受具。
准母論云：如有一人，盡一切漏，未滿二十，已受具足，即於比丘法中，而生疑心。
同住比丘，知其生疑，往白世尊。
佛語漏盡比丘：汝數胎中年，乃至閏月，皆數滿否？
答言：不滿。
佛即問諸比丘：此比丘得阿羅漢耶？
諸比丘白佛：得阿羅漢。
佛言：此是上受具也。
若詳明破結使者，結謂結縛，由塵發知，因根有見，根境對待，貪著結縛，繫於三界生死，不能脫離也。
使謂十使煩惱，分五利、五鈍。
五利者：一、身見，謂眾生於五蘊法中，妄計為身故；二、邊見，謂於身見中，或斷或常，各執一邊故；三、邪見，謂邪心取理，撥無因果，斷滅一切善根故；四、見取，謂於非真勝法中，謬計涅槃，心生取著，於邪見中生正故；五、戒禁取，謂諸外道，於非戒中，謬計為戒，如持牛狗戒等，以為真戒，取以進修故。
此五種妄惑，動念即生，造次恒有，故名利使也。
五鈍者：一、貪，謂貪著世間五欲，恣縱心情，引取無厭足故；二、瞋，謂於逆情境上，起諸瞋恚忿怒，惱亂自他故；三、癡，謂迷心緣境，於一切法，不能明了故；四、慢，謂自恃種姓富貴，有德有才，輕蔑於他故；五、疑，謂迷心乖理，於諸法猶豫不決，不能通達故。
此五種惑，由推前五利而生，對利說鈍故。
此十通名使者，使以驅役為義，能驅役眾生心神流轉三界，故通受使名也。
准三界開為八十八使，以苦集滅道攝之，謂苦下具一切成三十，集滅各除三，除身邊戒禁取各具七成四十二，連前苦下三十共七十二道，除於二見除去身邊各具八成二十四，連前共九十六。
上界不行瞋，又於色界無色界除瞋惑八，止有八十八使也。
若斷此三界八十八品見惑盡，即得初果。
須陀洹，華言入流，又云預流，謂此人預入聖道法流也。
又三界九地，每地有九品微細思惑，其欲界上上品要二生斷，上中品上下品共要二生斷，謂獨也、二共也。
二中上品要一生斷，中中品中下品共要一生斷，謂獨也、一共也。
一若斷此欲界六品思惑盡，即得二果。
斯陀含，華言一來，謂此人欲界九品思惑中，斷前六品盡後三品猶在，須更來欲界一番受生也。
下上品要半生斷，下中品下下品共要半生斷，謂獨也、半共也。
半若斷此欲界下三品思惑盡，即得三果。
阿那含，華言不來，謂此人斷欲界後三品盡，更不來欲界受生也。
上二界共八地，有七十二品思惑，若斷盡得四果。
阿羅漢，華言無學，謂此人斷色無色界思惑盡，四智已圓、已出三界、已證涅槃，無法可學也。
此約漸斷而言，若是利根則三界見思一斷頓斷，不須欲界往返七生，故云破結使比丘也。
三、語比丘者，於集法緣成篇，對首羯磨中已明。
邊地持律五人受戒比丘者，按皮革揵度云：大迦栴延尊者居阿槃提國，彼有億耳受優婆塞戒已，後乞出家受具。
此國少比丘，為僧數難，滿二年乃得。
後以此因緣白佛，佛言：自今已去聽邊國五人受具足戒。
中國十人受戒比丘者，即下授法是也。
然上所列五種受具，並同諸部正文。
其善來是佛神口所召，三語為僧初出教化，此二唯局佛在世時，餘三則通於佛滅度後。
今總列五種者，俾知始末而名同受別故也。
○授比丘戒緣戒是生死舟航，正法根本，必須緣集相應，有違雖授不得。
今解二種羯磨，具足五緣方成。
釋： 此文將出授具之法，先示戒德難思，功愈眾行，令曉緣集，詳揀壞成也。
戒是生死舟航者，良以一切眾生，輪迴六道，生死無休，謂之沉淪苦海。
若受持具戒，依戒精修，能證涅槃，謂之得到彼岸。
故廣律頌云：譬如人渡河。
用手及浮囊。
雖深無沒憂。
便能到彼岸。
如是，佛弟子！
修行禁戒本。
終不迴邪流。
沉溺生死海。
故云戒是生死舟航也。
正法根本者，謂如來滅後時臨末運，大道將隱微言且絕，斯際唯戒匡維持續慧命。
遺教經云：汝等比丘於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。
此則是汝等大師，如我住世而無有異。
故云戒是正法根本也。
必須緣集相應有違雖授不得者，謂三如可以臨壇，七非切勿授受也。
二種羯磨者，即法中二部授具羯磨。
具足五緣方成者，是句總標，下文別釋。
一、能受之人有五種：一、是人道。
故律云：天子、阿修羅，非人、畜生不得戒。
故論云：三歸、五戒唯人有，餘道所無。
釋： 初句就五緣中別標其一，以明能受之人復有五種：一者六道眾生唯是人道堪受，謂受具入僧見聞起信，為世福田化利令欣，設無種族不從親生，此則有異人倫興俗疑畏，難堪弘道無益法門，故引律論證明也。
若准論文云：天龍鬼神若受五眾戒，大小不得盡，得受三歸。
今云三歸五戒餘道無者，是以出家五眾歸戒遮之。
就聲聞乘而言，住世僧寶也。
若大乘戒則宗義復別，不在斯例。
二者、諸根具足。
律云：若狂、若聾、若瘂、身相不具、百遮等人，一切能污辱眾僧者，皆不得故。
釋 諸根具足者，謂人相非虧、六無殘闕。
上云唯人得受是對，餘道聽允。
此謂人中猶含遮難，理須揀擇。
葢玉有瑕非良璧，材若樗非棟梁。
故引律證，狂者自心不能審其得失，聾者師前聽授莫知秉宣，瘂者心雖明了領奉難言。
身相不具百遮等人，廣如受戒揵度中說。
緣由世俗譏嫌有辱僧倫，故制直至今時受具咸遵。
縱能發最上心，唯於大乘戒中乃可收之，比丘戒中無聽雜糅。
三、身器清淨。
薩婆多云：先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。
故律云：先受戒，破於重戒，還來受者，名邊罪難。
又白衣、沙彌造諸重業，並十三難攝故。
釋 身器者，以父母之生身為載道之法器，謂清淨妙戒必須清淨身心方能領受，若是破穢之器不能盛載。
上選外相，此簡內器，故先引論以明破諸戒之根本重樓絕登，次復引律以明破比丘之性重元體難發。
又若白衣時及沙彌時所造諸重業制不容受者，並攝十三重難，如正法中二處嚴詰者是也。
四、出家相具。
律云：應剃髮著袈裟，與出家人同。
若著俗服、外道服、眾莊嚴具、裸形等，不名受具故。
釋 出家相具者，揀非類俗。
若緇素不分，則法道滅矣。
故引律制云：雖始出家，方求進具，必要剃除鬚髮，身著袈裟。
與久出家修梵人同，不得有異。
此謂毀其形好，應法服故。
著俗服者，西域居家，皆用白㲲覆肩纏頸，繞身而下。
外道服者，謂以輭草、樹葉、鳥羽、獸毛及皮等作衣。
眾莊嚴具者，謂耳鐶、手鐲、項圈、臂釧等，彼國男女以此莊嚴也。
裸形者，謂赤體無衣披覆故。
佛言：如是等人，不名受具。
此亦因世譏呵，故禁不聽。
五、得少分法，律云：不與沙彌戒而受具戒，眾僧得罪故。
釋： 此謂受者至誠無疑，故成受具，紊制躐等，過責師家。
准律，十僧皆犯越毗尼罪。
第二、所對有七：一、結界成就，以結界不成，羯磨無所依故。
釋： 已上但明能受之人。
此明所對有七，內復兼三：一者、謂界為所依，一切僧法為能依。
若所依不成就，則一切能依皆不成就。
故律云：若大界眾有不同意者，聽界外別結小界授戒，為令羯磨有所依託故。
二、有能秉法僧，以白四聖教非法眾者，不合秉故。
釋 謂：受具羯磨，是法王金口自頒成善之法，須一往持戒知法者，方能秉宣。
若縱知羯磨，自不清淨，難容白唱，猶宣天子之敕，豈用有過之臣哉？
三、僧數滿足，非謂頭數滿十。
毗尼母云：和尚、二阿闍黎，並須如法七僧為證，皆清淨明曉。
故律云：若無和尚，若十眾不滿，如不滿數中所明，皆不成就故。
釋： 此正明中國十人受具。
然十中亦有遮聽，非謂人數滿十而已。
故引母論釋明，於三師云竝須如法，於七證云皆清淨明曉。
此乃譯文互兼，分則語殊、合則義同。
若非清淨明曉之人，於十師僧一無堪任。
按增一揵度中佛言：比丘成就五法應授人大戒：知威儀戒、知增淨行、知波羅提木叉、知白、知羯磨。
（反上五法不應授。
）復有五法應授人大戒：知犯、知懺悔、知犯已懺悔清淨、知白、知羯磨。
（反上五法不應授。
）復有五法應授：知有難法、知無難法、知白、知羯磨滿十歲。
（反上五法不應授。
）豈但數滿不知法者不聽，即是如法臘不滿十亦遮。
故第二分受戒揵度云：若無和尚、若十眾不滿，不名受具。
如不滿數中所明者，謂十誦中睡眠、亂語、憒閙、壞心，如是等人不成受戒足數。
此文所以總結云皆不成就故。
嗟今或懸像受具，禮過去僧為師；或遙請臨壇，以未面者作證。
味斯律檢，寧不思歟？
四界內盡集和合，律云更無方便得別眾羯磨故。
釋： 於作法時先鳴槌集眾僧中請師，次入戒場禮佛登壇，待眾出已方秉羯磨。
由請在大界所以集眾，而授在戒場所以羯磨，場界非一畔各有分，葢遵斯制故不索欲。
若處無戒場即在大界受具者，准後差人問緣時，應先和僧索欲，不得例場不索欲也。
五、有白四教法，毗尼母云：羯磨如法故。
釋 母論云：羯磨不成者，或言語不具，亦前後不次第，說不明了。
羯磨成者，言語具足，前後次第，說亦明了。
今云如法者，謂成也。
六、資緣具足。
律云：若無衣鉢，若借他衣鉢，竝非法故。
釋： 若論比丘資緣道具，應有六物隨身，謂三衣、一鉢、尼師壇、漉水囊也。
今始登壇乞戒，唯衣鉢是其正緣，全則聽受，闕則當遮。
故律制授時，兩處嚴審，四飜重詰。
若無衣鉢，形類白衣，僧相莫顯；若借衣鉢，受已還主，仍同自無。
邇來牢籠新學，私聽借已登壇，公故問而應事，沿習倍多，革非有幾？
七、佛法時中，毗曇論云：若至法滅，一切結界受戒皆失沒故。
釋： 此敘時慶慎也。
佛法時中者，謂今雖未面覩相好，親聞妙法，幸而能依律結界受戒，為僧利生，是名末運善住正法，佛後豈攝難中？
宜當慶慎，須知遭際難逢也。
准論，若至末法滅盡之時，欲求結界受戒，皆不可得，由世無真僧，毗尼隱沒故。
第三，發心乞戒。
律云：若受戒人自不稱名，不稱和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若無心受，皆不得戒故。
釋： 發心者，雖多生受熏善因自具，非藉外緣無由感發，此以見聞為緣。
見者，謂自閱經教信戒功能，及見諸善知識，或幽居蘭若清雅行豐，或法幢高顯弘化德重，以是見樂發心。
聞者，謂雖自不閱教及見他人，然聞讀誦講演通讚持戒為修行本，以是聞樂發心。
既發心已，依投明師乞受戒法，於正授受時須自稱名識師尊諱，一心諦受如渴思飲。
若應言不言、教乞不乞、不識師名、不採法音、心散神馳、念無正信者，皆不得戒，故引律證之。
其眠醉瞋恚，於前別眾義中明矣。
第四心境相應，或心不當境，或境不稱心，或心境俱不相應，竝非法故。
釋 心境相應者，此以二義釋之：一唯內，二兼外。
唯內者，此心即第六散位獨頭意識也。
此識緣受所引色，謂不對五根緣五塵境，是緣五根受過五塵境也。
所以將秉白四感發戒體，和尚先為開導緣境發心。
若開導明了，受者聞解已，所緣與開導無異，戒體同境徧周，是為心境相應。
若開導之境周徧，而能緣之心下劣，是為心不當境。
若受者之心廣大，而開導之境偏局，是為境不稱心。
若受者發心未真，開導不契機宜，是為心境俱不相應也。
兼外者，若壇儀整肅，作法精嚴，十師清淨可恭，受者發心至誠，是為心境相應。
若儀式草率，作法無規，以不喜者臨座為師，受戒人心存異念，是為心不當境，境不稱心。
若無心糅入，受眾作法多違制意，是為心境俱不相應。
故總結云竝非法故。
第五、事成究竟。
始從請師，終於受竟，前後無違，得名辦事。
正授戒體，前具八法：△初、明請師法律云：弟子無師教授故，造作非法。
佛言：當立和尚。
弟子看和尚，當如父母想，敬重相瞻視。
又病比丘無人看故，便置命終。
佛言：當立弟子，應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大。
和尚看弟子，當如兒想。
釋： 此引受戒揵度。
造作非法者，謂多犯威儀故。
教授者，謂自諳法律威儀躬行，復能教誨後學，令彼聞記於心如教而行，故立和尚以統攝之。
弟子者，梵語室灑，謂學在我後名弟，解從師生名子。
古以和尚弟子稱云師資，謂師有匠成之能，學者具資稟之德。
資則捨父從師敬師如父，師之謙讓處資如弟，彼此敬重互相瞻視，正法得以久住。
增益廣大者，實由師資相攝財法兩濟，日新業進行久德固。
若師無率誘之心，資闕奉行之志，二彼相捨不互敬瞻，則妄流鄙境。
欲令僧尊道重，廣大法門安可得爾？
故先引緣俾知制意也。
善見云：以初不請故，後便違教，佛制令請也。
若依本律，請法不在僧中。
今依十誦僧祇，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。
釋： 此引律明請，證法有據。
今唯依科釋義，其加儀登壇，須閱三壇傳戒正範。
當偏袒右肩，脫革屣，右膝著地，合掌教如是請言：大德一心念！
我（某甲）今請大德為和尚，願大德為我作和尚。
我依大德故，得受具足戒，慈愍故。
三、說已。
僧祇云：眾中請已，和尚應語，發彼喜心。
律本言：可爾教授汝，清淨莫放逸。
依佛阿毗曇中，二阿闍黎亦有請師法，即准上文餘師義例。
釋 餘師義例者，謂律制七僧作證，而無請法，今應准義例之，亦加請法也。
而云受具足戒者，決定論云：比丘具足戒，四分義攝：一、受具足，謂白四羯磨，以三羯磨通前單白，故名白四；二、隨具足，謂從他向後，隨一一戒，常持覆護；三、護他心具足，謂比丘一分威儀具足，名護他心；四、具足守戒，謂於小罪，見畏不犯，若有犯者，悉皆發露，清淨其體也。
△二、安受者所在佛言：受戒之人，不得在空隱沒離見聞處。
若在界外，其和尚及足數人，亦不得在空乃至界外。
佛言：當立受戒者眼見耳不聞處立也。
釋 文中引律，前明揀人非，後明安所在。
為單二白四，一切羯磨非未受具者得聞。
今諸師已入戒場登壇，將秉單白，差屏教師。
所以安沙彌立處，葢有二義：一者且令遙瞻壇儀師範，欣增誠信故；二者防恐問中有犯輕遮，仍是沙彌故。
根本部云：教其一心合掌，向眾虔誠而立也。
△三、差人問緣時有欲受戒者，將至界外脫衣看，稽留受戒事。
佛言：不應爾。
自今已去，聽於先問十三難事，然後受戒。
師當問云：眾中誰能與（某甲）作教授師？
若有者，答言：我（某甲）能。
戒師應和僧索欲已，白言：釋 作此前方便，答云：授具足戒羯磨。
白言：大德僧聽！
彼（某甲）從和尚（某甲）求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，（某甲）為教授師。
白如是。
△四、出眾問法五分律云：應安慰言：汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處等已，取某衣鉢示，語言：釋 文云：著高勝處等已。
按彼律云：單白差教師已，教師一問和尚，二問阿闍黎。
至和尚所，具儀問云：已度此人未？
為作和尚未？
弟子衣鉢具否？
若言已度、已作、已有衣鉢，應如是安慰。
今唯取安慰之語，餘竝略之，但云等已。
所以略者，由今非佛世，乃各從方來，衣鉢自備，已經乞請。
若如彼律問者，言事皆虗，反侮正制故。
所言高勝處者，謂天、人、魔、梵、婆羅門眾中，比丘僧最為第一。
如是安慰者，令生希有想，慶預僧倫故。
取彼衣鉢示之者，為令知其名相守持故。
應言：此是安陀會，此是鬱多羅僧，此是僧伽黎。
薩婆多云：此三衣名，九十六種外道所無，唯佛法中有，今故示汝也。
此是鉢多羅。
十誦云：鉢是恒沙諸佛標誌也。
此衣鉢是汝有不？
（答言：）是。
釋 衣鉢名相，三壇正範詳明。
外道者，謂邪心見理，發於邪智，不稟正教，故名外道。
九十六種，皆六師之裔派，不越斷常二見。
准輔行云：六師元祖是迦毗羅（此翻黃色），支流分異，遂為六宗：一、富蘭那迦葉，此人邪見，謂一切斷滅，無君臣父子忠孝之道。
二、末伽黎，此人邪見，謂眾生苦樂，不由自行而得，皆是自然。
三、刪闍夜毗羅，此人邪見，謂道不須求，八萬劫滿，自然得道。
四、阿耆多，此人邪見，非因計因，著麤弊衣，自拔其髮，以烟熏鼻，及五熱炙身，修諸苦行為道，自謂今身併受諸苦，則後身常得樂也。
五、迦羅鳩䭾，此人謂諸法亦有相亦無相，即邪見也。
六、尼犍子，此人謂罪福苦樂，本有定因，要當必受，非道所能斷。
如此計者，即是邪見也。
鉢是恒沙諸佛標誌者，按受戒揵度云：佛始成道，於菩提樹下，跏趺而坐，七日不動，受解脫樂。
有二賈客，車載財寶，去菩提樹，不遠而過。
樹神篤信佛故，與二賈客，宿為知識，欲令得度，往至彼所，教以密麨，奉獻世尊。
二人聞喜，如教禮奉。
世尊作念：過去諸佛，以何受食？
時四天王，立佛左右，知佛所念，即往四方，各取一石鉢，奉上世尊，白言：願以此鉢，受彼賈人麨。
世尊慈愍，以四鉢合成一鉢。
受彼麨已，說法開化，二人受二歸而去。
准教中，釋迦世尊，亦以衣鉢授之。
飲光尊者，於雞足山入定，待彌勒佛出。
故知佛佛出世，皆以衣鉢而為標誌也。
諸部中亦即加受法者也（受法已明正範）。
應語言：善男子諦聽！
今是至誠時、實語時，我今當問汝，汝隨我問應答。
若不實者，當言不實。
若實言實，汝不犯邊罪耶？
（答：）無。
（答言無者，應語言：）汝應不識此罪名，謂曾受佛戒已犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪。
汝不有耶？
義決云：凡問難有無，意在相解，故中、邊不相領解，尚不成犯戒、捨戒；今雖問而不識者，與不問無別。
律云：不成受戒故。
以下類此，可知之。
釋 謂此是十三難之初問，以下十二難問名已復出義，更如此問之下，竝略汝不有耶之句，類此可知之。
汝不污比丘尼耶？
（答：）無。
僧祇律云：謂白衣時污淨戒尼梵行。
釋 准十誦云：若以婬污比丘尼，未受者不應受，已受者應滅𢷤。
若以身相觸比丘尼，未受者應受，已受者不應滅擯。
尼先自壞，後彼壞者，不名污尼，攝邊罪中。
汝非賊住耶？
（〔答〕）非。
謂白衣、沙彌、時盜、聽說戒、羯磨、同僧法事。
釋 准十誦云：若再三聽布薩，是人未受不聽受，受已滅擯。
若一布薩，或聽或不聽，未受聽受，已受不應滅擯。
然同布薩，謂盜僧臘；若同利養，謂盜僧物。
汝不破內外道耶？
（答：）無。
謂會作外道來受具足戒，後復入外道，今又重來受具足戒者。
汝非黃門耶？
（答：）非。
謂非生、犍、姤、變、半月、自截等六種者。
釋 生，謂人從生來，男根不具，名生不男。
犍，謂人以刀去男根，名犍不男。
妒，謂男根似無，見他行婬，因生妒心，遂感有根，名妒不男。
變，謂能變現也，遇男則變為女，遇女則變為男，名變不男。
半，謂半月能男，半月不能男，名半不男。
自截者，亦犍不男攝，由分自他，故云六。
汝非弑父耶？
（答：）無。
汝非弑母耶？
（答：）無。
釋 弑者，以下殺上，乃大逆也。
十誦律中：佛言：若知是父母，無有異想，不誤殺。
未受不應受，已受應滅擯。
汝非弑阿羅漢耶？
（答：）無。
釋 漏盡聖果為他害者，乃最後身必受之報。
然作此業者，未受不應受，已受應滅擯，緣興阿練若，如律所明。
汝非破和合僧耶？
（答：）無。
汝非惡心出佛身血耶？
（答：）無。
僧祗云：此二難，佛滅度後無，佛久涅槃依舊文。
問：釋 破和合僧，即破僧倫也。
薩婆多論云：破僧倫下至九人，一人自稱作佛，界內界外盡破。
但破俗諦僧，唯在南洲犯逆罪，偷蘭遮，不可悔。
此竝出佛身血，皆調達於佛所起惡心為也。
今非佛世，故引僧祇云云爾。
汝非是非人耶？
（答：）非。
謂諸天鬼神等變為人形而受戒者。
汝非畜生耶？
（答：）非謂有龍畜能變形為人而來受戒者。
汝非二形耶？
（答：）非。
謂此身中具男女二根，正乖道器。
汝今有不？
應一一具解。
問已，若答無者。
汝今字誰？
（答：某甲。
）和尚字誰？
（答）上（某）下（某）。
年歲滿不？
（答：）滿。
此三事及十三難，竝須一一問答，以不具故不得戒。
釋： 前問十三總屬重難，此三並下皆攝輕遮。
今以輕例重者，謂巳字年庚此所必知，和尚尊名由聞歸禮，斯三不諳則至愚極矣。
律制倍嚴，羯磨文中牒顯此三，故例同重問也。
衣鉢具足不？
（答：）具。
父母聽汝不？
（答：）聽。
汝非負債人不？
（答：）無。
汝非奴不？
（答：）非。
汝非官人不？
（答：）非。
釋 若辭君親已棄名爵，負債主允已得自由，事無拘礙並可容受，若反此應遮。
汝是丈夫不？
（答：）是。
律本云：年滿二十者，能耐寒熱、風雨、饑渴、持戒、一食、忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。
釋， 律制十種逆境堪忍者，以表居丈夫之相。
倘受具有年，輙稱上座，而不禁過午。
或三壇戒竟，即勸任䬸。
此則與律相違遠矣，其丈夫之名位安在哉。
僧祗云：二十已上，七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。
若過若減，縱有所堪，及是應法而無所堪者，並不得與受戒。
釋 僧祇律，於度沙彌云：若過七十，能修習諸善業，得度。
此云：若過七十，若減七十，縱有所堪，不得受戒。
前許者，但令植出世因，僅持十戒而已。
今復遮者，謂力雖少健，記誦無能，恐入僧數，墮摩和羅類也。
及是應法而無所堪者，應法，謂年十四至二十之沙彌輩是。
丈夫有如是病：癩（即疥癩）、癰疽（六腑不利則生癰，五臟不利則生疽）、白癩（即大瘋病）、乾痟（即渴勞病也）、癲狂（謂失本心）。
汝無如此諸病不？
並依有無具答。
釋 前於緣內，以明身相不具。
百遮等人，一切污辱眾僧者，皆不得受大戒。
此間但問五病者，是以後制總攝前緣，此遮彼亦盡遮。
准律云：時摩竭國界，有此五病人，求耆婆治。
耆云：我唯醫王及佛弟子。
彼等思已，即出家受具，復就治之。
病好罷道，路逢耆婆，問知其故，耆婆白佛。
故有此最後五制也。
如我今問汝，僧中亦當如是問；如汝向者答我，僧中亦當如是答。
（教授師應正理威儀已，便告言：）待至僧中，召命當來。
△五、白召入眾法佛言：彼教授師問已，還來眾中如常威儀，相去舒手相及處立，當作如是白言：大德僧聽！
彼（某甲）從和尚（某甲）求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，我（〔某甲〕）已問竟，聽將來。
白如是。
作此白已，應喚言：汝來。
來已，當為捉衣鉢，在戒師前，右膝著地，合掌，當教如是乞。
釋 喚來已為捉衣鉢者，此儀是律受唯一人，今時從開以三人一受，衣准他部受之著身，鉢掛右肩非手自捧，故師但召來教乞爾。
△六、明乞戒法彼教授師如前教已（將受者登壇，於諸師前長跪合掌），應語言：計乞戒法（計，吉列切，音結），汝應自陳，但以不解，故我教汝。
應言：大德僧聽！
我（某甲）從和尚（某甲）求受具足戒。
我（某甲）今從眾僧乞受具足戒，（某甲）為和尚。
願僧慈愍故，拔濟我！
三乞已，教師復坐。
釋 時來多有依稀受具，教授問已，他引教乞。
須思教授非差莫任，他人豈替稱名？
斯則法犯相似，人墮全非。
既為人師，何惜倦勞而干正制？
△七、戒師和尚問法釋 此科目，標云戒師和尚問法者，乃雙標單用也。
若問難羯磨，任在戒師，其開導發體，必依和尚。
若云和尚位尊，全不言者，何以謂從和尚乞受具足戒耶？
豈請啞羊僧登壇，而乞木偶人為範？
曾究其由，為撰集弘戒法儀，始於輔化意急，流布朦朧。
主座者謂和尚位尊，不須開言，作法秉白，俱在闍黎。
如是莫過暫時行用，遂以為恒，孰肯反之？
應作白言（戒師作白）：大德僧聽！
此（某甲）從和尚（某甲）求受具足戒。
此（某甲）今從眾僧乞受具足戒，（某甲）為和尚。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
△八、正問法 應言此安陀會、鬱多羅僧、僧伽黎、鉢多羅，此衣鉢是汝有不？
（答言：）是。
又語言：善男子諦聽！
今是至誠時、實語時，今隨所問，汝當隨實答。
僧祇律云：汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪也。
釋 此引僧祇，先誡勸真實也。
謂天見其隱，動念即知；人見其顯，既作焉諱？
若有答無，便欺諸天、世人，而諸天、世人亦可欺佛。
既天、人不敢欺誑於佛，其受者又豈可欺誑？
天、人若欺，自得妄語罪也。
汝不犯邊罪耶？
（答：）無。
汝不犯比丘尼耶？
（答：）無。
汝非賊心受戒耶？
（答：）非。
汝非破內外道耶？
（答：）非。
汝非黃門耶？
（答：）非。
汝非弑父耶？
（答：）無。
汝非弑母耶？
（答：）無。
汝非弑阿羅漢耶？
（答：）無。
汝非破和合僧耶？
（答：）無。
汝非惡心出佛身血耶？
（答：）無。
汝非非人耶？
（答：）非。
汝非畜生耶？
（答：）非。
汝非二形耶？
（答：）非。
汝字何等？
（答：）某甲。
和尚字誰？
（答）上（某）下（某）。
年滿二十未？
（答：）滿。
衣鉢具足不？
（答：）具。
父母聽汝不？
（答：）聽。
汝不負人債不？
（答：）無。
汝非奴不？
（答：）非。
汝非官人不？
（答：）非。
汝是丈夫不？
（答：）是。
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。
汝今有如是病不？
（答：）無。
並依問已，有無具答，詞義相領，同前教授。
釋： 先差屏問者，令師密驗身根，揀選全器。
壇上復審誥者，令眾僧察聽證盟可否。
所以二處所問之事是一，兩制之意不同。
已上請師，至此明前具八法竟。
○二、正授戒體法薩婆多毗婆沙云：凡欲受戒，先與說法，引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。
應與彼言：六道眾生多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。
汝無遮難，定得受戒。
汝當依論文發增上心，所謂救攝一切眾生，以法度彼。
釋： 此明羯磨正授戒體，和尚須先准論開導也。
若開導不明，則授受未獲大益。
良由眾生從無始來，於一切境上，造諸惡業，而惡徧法界。
故如來隨造惡之境，制無邊之戒。
欲令受戒者，以現前第六識心之思業力用，運想法界一切情非情境。
於此境上，誓願斷惡修善，以法濟度眾生。
斯謂之起慈悲心，便得增上戒。
若聞開導已，不能緣如是廣大境，復不能發慈護無損害念者，謂之下品心，但得下品戒。
然以心緣境時，而境從心現。
其所現境，非有表色。
即是一切塵境之體，亦即受戒之因。
若未聞開導，未緣想已前，此境於己無繫。
一緣想已後，此法界塵境體，恒依自心。
念念守護，刻刻不忘。
是故戒為能依，心是所依。
心法和合，不一不二。
是名正白四授戒時，感發無作之當體也。
又戒是諸善根本，能作三乘正因；又戒是佛法中寶，餘道所無；又能護持佛正法久住；又羯磨威勢眾僧大力，能舉法界勝法置汝身心中，汝當一心諦受。
釋 此讚戒，令增信敬也。
初句謂以戒為本修因，方能成就無漏功業故。
次句謂戒是佛法中解脫寶，一切外道所無故。
第三句謂世有僧伽嚴淨毗尼，能令如來正法久住故。
羯磨威勢者，謂依白四聖教，能轉沙彌性體，成比丘性體故。
眾僧大力者，謂藉十僧戒功德力，乃克成就戒身故。
末句總結，而云舉置者，謂不聞開導，不知緣境發心，亦聞知已，如法受持，永無遺忘，故云舉置身心中也。
戒師應作白言：大德僧聽！
此（某甲）從和尚（某甲）求受具足戒。
此（某甲）今從眾僧乞受具足戒，（某甲）為和尚，（某甲）自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
若僧時到僧忍聽，僧授（某甲）具足戒，（某甲）為和尚。
白如是。
僧祇云：作白已，問僧：成就不？
乃至羯磨。
第一、第二、第三亦如是。
釋： 羯磨應成之制，諸部咸闕。
若白唱已，不一一問成者，則七僧臨壇，虗設證戒，以何為馮？
故引僧祇，以全原制也。
十誦云：羯磨受戒時，當一心聽，莫餘覺餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之。
違者，突吉羅罪。
釋 復引十誦者，乃誡勉授受之人也。
謂凡登壇為師，座雖列十，願必是同，並須心存制典，念切利生，息滅異緣，量度非是，庶不愧其所任爾。
彼乞受者，應澄神靜慮，內則發心緣境，外則諦聽羯磨，自慶須臾，即入僧數。
否則師干侮制，資罔勞形，二俱無益。
所以古壇儀中，十師就座，將作法時，壇主先白眾者，皆准此十誦之義也。
已上單白，下正羯磨云。
大德僧聽！
此（某甲）從和尚（某甲）求受具足戒。
此（某甲）今從眾僧乞受具足戒，（某甲）為和尚。
（某甲）自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
僧今授（某甲）具足戒，（某甲）為和尚。
誰諸長老忍僧與（某甲）授具足戒，（某甲）為和尚者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
（第二、第三亦如上，次第問答，無違者得。
）僧已忍與（某甲）授具足戒竟，（某甲）為和尚。
僧忍，默然故，是事如是持。
善見論中及律並云：受具足已，和尚、阿闍黎等，為當記春、夏、冬時，某月、某日，乃至量影等時，受具足戒。
釋： 凡三小眾出家受戒已，但論生年；若二部受具入僧後，唯序夏臘。
此出世禮，制不容紊。
所以白四竟，受具戒已，和尚、阿闍黎等為彼新比丘言：當令記識受戒年、月、日、時無忘。
以便座次受施，稱尊作禮。
西域國風，每歲三際無秋，此方時令一年四季分節。
今准東土春、夏、秋、冬月日誌之。
量影者，復於一日中明受具時也。
根本百一羯磨云：作法了時，即應量影。
苾芻足度，其影便過。
佛言：應作商矩。
可取細籌，長二尺許，折一頭四指，竪置日中，度影長短，謂曰商矩。
一一商矩所量之影，皆悉名為一人。
此影長齊四指時，看自身影，與身相似。
若增減，准此應思。
量影訖時，應告彼云：汝在食前近圓，或在食後，影長爾許。
若一指、二指，一人、半人，二人、三人等。
如其在夜，或是晝陰，即可准酌告之，謂是初更、夜半，乃至天明等。
若按本律云：和尚應語。
和尚不語者，阿闍黎等應語。
如十僧中無一人語者，皆得越毗尼罪。
○次說隨相法時有比丘受具足已，眾僧捨去，既不識犯便造重罪。
佛言：自今已去作羯磨已，當先與四波羅夷法。
釋： 此引制緣。
時受具已，師僧先去。
彼有本二，去此不遠，因勸作最後事，故犯眾生。
問：何故後來？
彼具說之。
眾僧訶擯，彼云：汝何不先語我，我當避之。
以是因緣，佛制羯磨竟，即隨為說四重戒相，令知持犯也。
善男子聽！
如來、至真、等正覺說四波羅夷法。
若比丘犯一一法，非沙門、非釋子，汝一切不得犯婬、作不淨行。
若比丘犯不淨行，受婬欲法乃至共畜生，非沙門、非釋子。
爾時，世尊與說譬喻：猶如有人截其頭，終不能還活。
比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
（〔答〕）能持。
釋 此四重戒，犯相輕重於止持中詳明，今但略合法喻也。
如來、至真、等正覺，如前三歸法所釋。
而云沙門釋子者，長阿含經云：佛言：有四姓出家，無復本姓，但言沙門釋子。
所以然者，生由我生，成由法成，其猶四大河皆從阿耨泉出。
有四：一、是釋子非沙門，乃王種；二、是沙門非釋子，乃婆羅門；三、是沙門是釋子，乃比丘；四、非沙門非釋子，乃二賤姓（文）。
此土稱釋子，始自東晉安法師受業佛圖澄，乃謂師莫過佛，宜通稱釋子。
後長阿含經至相符，方知安法師是印手菩薩示生也。
若犯婬喻，猶有人截其頭不能還活者，謂所具戒身由白四發體而生，故梵行清白戒身增長，五分漸圓果超諸漏。
若犯婬波羅夷法，戒身破壞不能還成比丘梵行，猶如人死不能還活，諸根敗壞不復增長。
一切不得盜下至草葉。
若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若自燒、教人燒，若埋、若壞色者，彼非沙門、非釋子。
譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘犯波羅夷法亦如是，終不更成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
（〔答〕）能持。
釋 若犯盜，譬如斷多羅樹心，終不復更生長者，謂萬善根源，唯戒為本。
若犯盜波羅夷法，終不更成比丘梵行。
如斷樹心，根本枯朽，一切枝葉華果不復更生。
故梵語貝多羅樹，此翻岸形。
然此樹直而且高，極高者長八九丈。
西域記云：南印土國有此樹林，其葉長廣，其色光潤。
諸國書寫，莫不採取。
一切不得故斷眾生命，下至蟻子。
若比丘故自手斷人命，持刀與人、教死、歎死、與人非藥、若墮胎、若厭禱殺、自作方便、若教人作，非沙門、非釋子。
譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用。
比丘亦如是，犯波羅夷法，不復成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
（〔答〕）能持。
釋 若犯殺喻，如針鼻缺，不堪復用者。
針乃縫紩要具，器雖微而用銳，能合散以成一。
若犯殺，波羅夷法不復成，比丘梵行功德法財盡皆散失，如針鼻缺，不堪復用，錦帛碎散，不能紩一故。
一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘非真實、非己有，自說言：我得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天龍來、鬼神來供養我。
彼非沙門、非釋子。
譬喻說者，譬如大石破為二分，終不可還合。
比丘亦如是，犯此波羅夷法，不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
（〔答〕）能持。
釋 若犯妄語譬如大石破為二分終不可還合者，謂石大完美四覩奇觀，比丘戒淨人天欽仰。
若犯妄語波羅夷法，不得還成比丘梵行，布薩羯磨不共眾僧，如石兩分破壞本質，失眾敬瞻棄置不盻故。
然此四喻，因分對四重而言，故今各合四法之名，其犯一重，與四喻無異，所以後文於比丘尼八重，總以四喻明也。
○授四依法時世饑儉乞求難得，有外道輙自出家受戒，後僧無食便即休道。
佛言：先與四依然後受戒。
復有外道求僧出家先與四依，彼即報言：我堪二依，若納衣、腐藥不堪此二。
便即休道。
佛言：此外道大有所失，自今已去後受四依。
釋： 此引受戒揵度，以明創制受之於先，隨開受之於後。
是故毗尼有一制、二制乃至多制者，非若世人意識思惟，於事未決，反復再三。
此是如來具一切智，善知時機，隨順物情。
或有事制後無礙者，以一制為定；或有事制後有益者，以多制乃定。
所以持律者，須知制意，善閑開遮。
自古諸大律師，凡遇多制之條，莫不咸遵，最後即此羯磨。
南山聖師亦爾，或有捨隨開而顯異，執創制以成儀，斯與佛諍，何益之有？
根本部云：佛言：若預先說四依，後與近圓者，得越法罪。
故今崇古，不墮非法。
應如是授言：善男子聽！
如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。
釋。
此總標，下分釋。
葢出家受具，本為三業垢染，冀蠲除以修梵行，故制四依知足，令熏習以成聖種。
此四法名曰知足行，亦名聖種行。
知足行者，謂始受具人，於此四事，絕貪止望，不被境風所鼓。
聖種行者，謂兩乘進修，莫不依此四行為本，俱至聖果無疑。
故制出家受具者，能依是法，得與出家，得受具戒，得成比丘清白梵行也。
若不能依，律不聽受，下文一一授之。
應語言：比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
（〔答〕：）能持。
若得長利檀越施衣，割壞衣得受。
釋 本部緣略。
今引僧祇：時佛度千二百人已，內中有歲比丘（謂受具有夏臘），著好新淨染衣，往禮佛足。
過餘時，著垢膩衣，往禮佛足。
佛知而故問云：汝先著好衣到我所，今著衣破壞乃爾？
答言：此故是新衣，但歲久破壞。
佛言：汝不能補治耶？
答言：能治，但無物可補。
汝不能巷內拾故弊衣，淨浣染補耶？
答言：糞掃衣不淨，我甚惡之。
佛語比丘云：止！
止！
莫作是語。
糞掃衣少事易得，應淨無諸過。
隨順沙門法服，依是出家，受具足戒，成比丘法。
佛故集僧，制此初依也。
糞掃衣者，謂世人所棄弊垢之衣，視同糞土，掃除不用故。
准毗尼增一法中，有十種糞掃衣：一、牛嚼衣，二、鼠齧火，三、衣燒衣，四、月水衣（此四種西域忌不吉，所以棄之），五、塚間衣，六、初虗衣（謂初被風吹，或鳥所啣，從虗空落下無主者），七、神廟衣，八、願衣（此二種謂世人祈祥遂願，或掛衣神廟，或置路途，任人取用者），九、立王衣（謂立灌頂王於四衢道，敷衣踏行，事畢即棄而不用者），十、往還衣。
又有五種，謂火燒、水漬、鼠咬、牛嚼。
妳母所棄十誦有五種：一、有主衣，道路棄；二、無主衣，糞掃處；三、往還衣，河邊棄；四、死人衣，蟻穿破；五、糞掃衣，破碎衣。
智度論云：好衣因緣故四方追逐墮邪命中，若受人好衣則生親著，若不親著檀越則恨。
又好衣是未得道者生貪著處，好衣因緣招致賊難或至奪命，如是等患故受弊衣納衣法也。
今准此法中，初令盡形守持決志斷絕貪好之念，後即隨緣開聽許可，無望得己任受，但有攀謀則違斯教。
下三依法亦爾。
然此四法乃略抖擻，十二是廣。
世尊極讚頭陀行者，由彼封此開也。
長利者，長去聲，多餘也。
若比丘真誠持戒少事無求則知識歸仰者，廣所供四事愈多，故謂之長利。
下皆准此。
割壞者，割謂割截以成長短條相，壞謂浣染以壞五大上色，衣謂三衣臥具也。
比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
（〔答〕：）能持。
若得長利、若僧差食、檀越若送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。
釋 乞食者，謂出家修行人，若無飲食，則身疲力倦，命且不支，豈能進道？
若得飲食資益於身，則心安體健，乃可精修。
故依乞食，清淨活命，以立梵德也。
然論乞食之法，一日止七家為限。
寶雲經云：比丘乞食，應分四分。
一分奉同梵行者，謂凡乞食時，必有同修行人看守房舍，或有老病不便行履者。
若得食歸時，則與一分奉之，令其飽滿，亦得安心進道。
一分與窮乞人。
謂乞得食時，遇有窮苦求乞之人，當起憐憫心，作自饑想，亦應分施一分與之，令其飽滿，勸彼修善。
一分與諸鬼神，謂乞得食時，以淨器盛貯一分，呪願加持，普施鬼神，令其飽滿，出離苦趣，悉得解脫。
一分自食。
謂乞得食時，除前三分之外，唯留一分，或多或少，則自食已，安心行道，庶不虗受信施，以具二利也。
若得長利，僧差食者，謂有檀越請僧福田，隨差次赴供也。
檀越送食者，謂居家善信，或歸敬為師，或尊其行德，送食伽藍，無勞分衛。
月八日食、十五日食、月初一日食者，此三日是西域每月一定大會設齋，普請十方僧伽。
如此土聖會道場，宜當往受。
僧常食者，謂招提僧物，同眾無私。
請食者，謂檀越專意特請，非普供眾僧也。
除是因緣，須行乞食。
依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
（〔答〕：）能持。
若有長利，若別房、尖頭屋、小房、石室，兩房一戶得受。
釋 准僧祇律云：佛在舍衛住祇園中，五日一按行，見一比丘在樹下坐，作是語：沙門出家修梵行，在樹下苦，晝則風吹日炙，夜則蚊蝱所螫，我不堪。
佛言：比丘止止，莫作是語。
樹下坐，少事易得，無諸過，隨順沙門法。
依是出家，受具足戒，成比丘法。
佛故集僧，制此第三依也。
然出家道業，大略有二：一者讀誦，二者禪思。
欲期正定，須依樹下靜修長利。
而云別房者，謂不同眾居，獨止一室。
尖頭屋者，乃阿練若團瓢，以把茅葢頭也。
小房者，謂內深一丈九尺二寸，廣一丈一尺二寸，准作小房羯磨可知。
石室者，謂起不礙頭，坐容轉側。
兩房一戶者，揀非為眾同住之大房也。
依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
（〔答〕）能持。
若得長利，酥、油、生酥、蜜、石蜜得受。
釋 准僧祇云：佛在舍衛國祇樹園中，五日一按行，見一比丘羸瘦痿黃。
佛知故問比丘：汝氣力調和不？
答言：我病，氣力不調和。
佛言：汝不能服隨病藥、隨病食耶？
答言：我無藥直，復無施者，是故病苦。
佛言：汝不能服陳棄藥耶？
答言：陳棄藥不淨，我不能服。
佛言：止！
止！
莫作是說。
陳棄藥少事易得，依此出家，隨順沙門法。
佛因集僧，制此第四依也。
然此酥等諸藥，對病療治之方，如第四衣藥篇所釋。
向下結勸，文分三節。
和尚應語云：汝已受戒已，白四羯磨如法成就得處所，和尚如法，阿闍黎如法，眾僧具足滿，汝當善受教法。
釋 此文出受戒揵度中。
今初，明結勸受學也。
汝已受戒者，謂由汝是人中丈夫，諸根具足，身器清淨，無有難遮，出家相具，衣鉢如法，先受十戒，今求具戒，乞詞無錯，名號不忘，心境相應，運想周徧，諦聽羯磨，念不餘覺，以此殊勝心故，得增上戒，皆仗壇上師僧之大力也。
成就得處所者，謂自今已去，得與眾僧同集一處，羯磨誦戒，成滿數僧故。
又比丘為因，阿羅漢是果，若能持戒無染，梵行具足，直趣涅槃，不漏三有，故云得處所。
汝當生大慶幸，善受教法，莫負好心。
應當勸化，作福治塔，供養眾僧。
釋 此明轉化世俗也。
謂汝今已入僧倫為福田相，更當謹慎持戒威儀莫闕，令見聞生信教化植福。
准福田經中，佛言：有七法廣施名曰福田，行者得福即生梵天：一、興立佛圖僧房堂閣，佛圖即浮圖，謂塔也；二、園果浴池樹木清凉；三、常施醫藥療救眾病；四、作堅牢船濟度人民；五、安設橋梁過度羸弱；六、近道作井渴乏得飲；七、造圊廝施便利處。
是為七事得梵天福。
今文但舉初而攝其餘，律中比丘教化檀越，皆令作此七福也。
和尚、阿闍黎，若一切如法教，不得違逆，應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知，當問和尚、阿闍黎。
釋 此明勉學勸修也。
一切如法教，不得違逆者，謂人生於世，孰不喜逸憚勞，厭繁思簡，境順則欣，境逆則慼，習氣挽動即發，人我磕著便生，此所謂熱惱凡夫，非出家道品。
汝今已獲近圓，居止同僧，教必依師，僧行不得麤浮，四儀須合准繩，謙恭遜德，為法忘軀。
儻若俗態仍存，違逆師教，則道出非法，俗懷侮慢，袈裟下失却人身，法門中一無所補。
是故今當學問毗尼，讀誦經典，從聞思修，勤求方便，止作精潔，心白慧現，於佛法中，得四道果，不被結使縛留九有，汝始發心出家，其間功德，庶不虗棄。
所謂有如是因，感如是果，皆由善順師教，依律行持。
今於壇上，但此略教，餘所未知者，下壇之後，一一請問和尚阿闍黎，及如法上座等。
若聞而不採，則負聖恩，竝師諄教之婆心也。
佛言：當令受具戒者在前而去。
弟子當日三時問訊和尚，朝、中、日暮當為和尚執作二事，勞苦不得辭憚：一者、修理房舍；二者、補浣衣服。
和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治也。
釋 令受戒者在前而去，師僧十位應在後而行。
弟子當日三時問訊和尚等者，此但略引侍和尚法，廣如律藏第三十三卷末。
若真誠受具體制敬師者，請閱奉行，則深入孝名為戒之旨也。
此中三單白竝白四羯磨，皆為人故作，是屬私也。
其間非相，於前列受具五緣已明，故不再出。
毗尼作持續釋卷第五音義波羅柰國中印土境有河，名波羅柰，去其不遠造立王城，名江遶城。
鹿野苑波羅柰，古國王養鹿之所。
憍陳如等五人佛初出家，入山修道，父王思念，乃命陳如等五人尋訪隨侍。
及佛成道，因念五人當先度脫，故在鹿苑先調其根性，為說四諦之法而得解脫，是為初度五人也。
一、憍陳如，華言火器，婆羅門種，由先世事火故，乃佛之舅氏也。
二、馬勝，亦云馬師，乃佛之家族也。
三、小賢乃佛之家族也。
四十力迦葉，亦佛之舅氏，非大迦葉，亦非三迦葉也。
五、拘利太子。
乃斛飯王之長子，即佛之從弟也。
三轉法輪以苦、集、滅、道四諦之法三番而說，名為三轉。
世間車輪則有摧碾之用，佛之說法則能摧碾眾生惑業，故名轉法輪。
一、示轉。
示即指示。
如云：此是苦，此是集，此是滅，此是道，是名示轉。
二、勸轉。
勸即勸勉也。
如云：此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。
是名勸轉。
三、證轉。
證，驗也。
謂引己所證以驗之也。
如云：此是苦，我已知，不復更知；此是集，我已斷，不復更斷；此是滅，我已證，不復更證；此是道，我已修，不復更修。
是名證轉。
篾木，細枝也。
持牛狗等戒涅槃經中有六苦行外道：一、自餓不進飲食，長忍饑虗，執此苦行，以為得果之因。
二、投淵。
寒投深淵，忍受凍苦，執此苦行，以為得果之因。
三、赴火：常熱炙身及熏鼻等，甘受熱苦，執此苦行以為得果之因。
四、自坐。
常自裸形，不拘寒暑，露地而坐，執此苦行，以為得果之因。
五、寂默。
於屍林塚間以為住處，寂然不語，執此苦行以為得果之因。
六、牛狗。
自謂前世從牛狗中來，即持牛狗戒，食草噉污，唯望生天。
執此苦行，以為得果之因也。
猶豫猶，獸名，多疑慮，每聞人聲輙登木，久久無人然後下，須臾又上，如此非一，故不決曰猶豫。
四智已圓涅槃經云：羅漢四智。
一、我生已盡。
謂：阿羅漢斷見思惑盡，不受三界生死。
二、梵行已立，謂阿羅漢由戒、定、慧之行成就得證。
三、所作已辦，謂阿羅漢本求出離三界，修諸梵行，生死既盡，梵行既立，故云所作已辦。
四、不受後有，謂阿羅漢生死惑業既盡，更不受後世之身，故云不受後有。
迦旃延華言不空，南天竺婆羅門種。
善解論議，於十大弟子中，故稱論議第一也。
預參頂也依稀謂彷彿不真也。
朦朧朦月將入，朧月將出，謂不明不暗之義也。
四姓西域四種人，妄計我從梵天而生。
一、婆羅門，華言淨行，或在家，或出家，世世相承，以道為業，自計從梵天口生，是梵天苗裔，守道居貞，潔白其操，故謂之淨行。
二、剎帝利，華言田主，為世間大地之主，自計從梵天臍生，即王種。
三毗舍，即商賈自計，從梵天脇生。
四首陀。
即農人種，自計從梵天脚生，是為四姓也。
四河一、殑伽河，又名恒河，從阿耨達池東面銀牛口流出，繞池一帀，入東南海。
二信度河，從阿耨達池南面金象口流出，繞池一帀，入西南海。
三縛芻河，從阿耨達池西面瑠璃馬口流出，繞池一帀，入西北海。
四徙多河，從阿耨達池北面水精獅子口流出，繞池一帀，入東北海。
或云潛流地下，出積山，為中國之河源也。
紩音姪，縫也。
銳音位，利也。
齧音孽。
噬也。
漬音恣。
浸也。
妳音乃，乳母也。
蟻大者蚍蜉，小者蟻子。
螫音釋。
虫行毒也。
樗音樞。
偶音耦，像也。
木像曰木偶，土像曰土偶。
酌音灼。
取善而行曰酌。
又斟酌。
盻攀，去聲，顧也，視也。
儉鉗，上聲，歲歉也。
五日一按行世尊五日一按行，以五事利益故。
一、聲聞弟子不著有為事不？
二、不著世俗言論不？
三、不著睡眠不？
四，觀病比丘不。
五年少出家，見如來威儀庠序，起歡喜心：蝱音萌。
齧人飛虫。
慼音戚，憂也。
礚開，去聲。
態音泰。
意也，情也，嬌也。