四分律開宗記 第2卷
四分律開宗記卷第二（從正宗首至釋初犯竟，合有三萬七千二百言）西太原寺沙門釋 懷素 撰次下，正宗。
然此宗文由何起者，但以凡百僧尼非一名姓，報殊心異，志樂不同，有漏過生，蓋因名利，略教被壞，人𨷂奉持。
何期釋眾亡依，戒珠潛曜；空希出離，律寶韜光。
是以無上法王大悲普濟，寄因啟請，興立此文。
欲使犯與不犯，煥矣分明；重之與輕，昭然可鏡。
斯則五犯分位，三有停輪，二持別流，四果修證。
意唯若此，故起正宗。
正宗之文，開之為二：初、二部戒本止持行相；第二、犍度已下，作持行相。
前文復二：一、大僧止持；二、尼眾止持。
釋二止持，兩門分別：一、僧尼離合；二、僧尼先後。
言離合者，問：大僧與尼齊希出離，俱是具戒，犯聚無殊，何以二眾五犯別立？
答：過興在人，患生不等，戒防斯過，故有少多。
是則多少差別，輕重不同，有無互缺，犯同緣異。
以斯別狀，不得合辨。
問：兩眾具戒數有多少，二位沙彌何以齊十？
答：具位滿足防過使周，對過立戒故有多少。
二眾沙彌亦應不等，以同方便且制十戒。
又解：兩眾沙彌亦同二具，隨過差別立戒多少。
所以知者，以諸戒下皆結罪故。
若爾，何不具彰五犯？
答：人是不滿正唯制十，進修義同咸皆結罪，故十數外和上應教，既已應教明亦同等。
次先後者。
問：大僧戒相所以先明，尼之禁防何以後說？
答：為表丈夫護持建立功強於彼，是以先明。
又復兼是師徒兩異、出家先後，故所以爾。
次釋比丘止持，於中文八，謂初四夷乃至七滅諍。
於此八中束為五犯，謂二提合眾學，七滅合不定未定，故但為五。
若解此五須為二門：第一總解，第二別明。
於總解中須釋五犯等義，但為初依戒者，尋文未周直聽懸言不能領悟，故釋大僧戒已至尼律初，演此玄章方知旨趣，庶得僧尼俱益新舊咸開，進修軌儀於斯畢矣。
自下諸義改換皆然，不能於中別更申意。
次隨別釋。
●先解初犯。
於中復二：一總，二別。
總中，十門分別：第一、起由三毒；第二、身語成犯；第三、自作教人；第四、犯境寬狹；第五、尅漫不同；第六、錯誤有異；第七、明其立意；第八、次第之相；第九、下眾任運；第十、定業招報。
初門。
准毗婆沙一百一十六，不善業道一一皆以三根為加行。
若論成者，婬盜二戒由貪究竟，斷生命者由瞋究竟，妄語通以三根究竟。
婬三起者，優婆塞戒經第六云：若人自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡；而並境悅暢，思由貪究竟。
盜三起者，自為己身妻子眷屬貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。
故俱舍云：謂諸王等依世法律奪惡人財，謂法應爾，無偷盜罪。
又婆羅門作如是說：世間財物於劫初時，大梵天王施諸梵志，於後梵志勢力微劣，為諸卑族侵奪受用。
今諸梵志於世他財若奪若偷，充衣充食皆用己財，無偷盜罪。
此等要有所顧，皆貪究竟。
煞三起者，若為貪故害命，是說從貪；若煞怨家，是名從瞋；煞老父母，是名從癡。
故婆沙云：虎豹豺狼蜈蚣虵等傷害於人，煞之無罪；父母衰老及胄痼疾，若能煞者，得福無量。
此無所顧，皆瞋究竟。
妄三起者，若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從嗔；若畏他死，是名從癡。
故婆沙云：諸為自他身難命而妄語者，不得妄罪。
然成業道亦由貪等，以貪等現前，此業成故。
又增三云：有三種妄語得夷：貪、恚、癡。
又云：身恚、口恚、身口恚。
舊釋妄語，貪癡起成。
妄語規利，瞋非順情，故無瞋心，發思成業。
此是傳者之言，不依聖教，義既違文，不勞別破。
第二門，身語位二：前三局身，第四唯語。
婬戒形交，非身不辨。
煞盜身犯，語有造義，如教人呪物等。
妄語稱聖，非言不宣，身有造義，如作書現相等。
第三門，自他位三婬戒。
自重教輕，教人為非，樂在前人，故能教者，但獲蘭罪。
煞盜損他，自作教人，損境無殊，彼此俱犯。
於中唯有能所二心，不稱無期，有差脫者，有犯非犯，准文可知。
妄語教人，稱己得聖，名利屬我，即能重所蘭。
若汎教人，彼自稱聖，名利推彼，即所重能蘭。
因此汎明自他能所輕重犯不，可為四句：一、自重教輕，初婬戒是；二、自輕教重，犯教僧漏失是；三、自他俱重，如煞盜等同犯；四、自他俱輕，如教不學吉等。
若犯不犯，亦為四句：一、自犯他不犯，如自販易是；二、他犯自不犯，如使尼浣故衣是；三、自他俱犯，如煞盜等是；四、自他俱不犯，如教進修是。
第四門。
寬狹位二。
婬該四趣故所以寬，餘三局人故所以狹。
良以婬欲之性順情內逸，但得正道暢適無殊，不簡境之美惡，詎問人與非人？
又以死屍犯故不由損境，何容計境優劣致犯階降者歟？
又通自境如弱脊類，餘之三戒損在前境，趣別報殊增微不等，故人犯重餘趣便輕。
義准人境四戒並得夷𠎝，非天便有夷蘭二別。
畜生階四，夷蘭提吉。
第五、尅漫者。
此之四戒，同境論者，尅之與漫，俱犯夷罪。
此中同境，婬戒約道，餘者局人。
為婬約道，不就趣分，不可例餘同為尅漫。
若通餘趣作尅漫者，須除婬戒，約下三作。
然下三戒，如其大漫，隨三趣境重輕結罪。
若也專尅，各相應犯；或若差互，俱成方便。
第六、錯誤者。
錯誤約戒，位可為三：第一、以二對婬戒，錯誤俱犯重。
為婬約道，不就趣分，但得正道，暢本業思。
縱境交涉，亦成其重。
故文言：道疑、道非道想，夷。
第二、對下三戒。
若其餘趣境上，錯誤俱不犯。
以於異境，本無心故。
若對人境，誤犯錯不犯。
以其誤無兩，並不得云無心故誤。
故下文言：男想盜女物，佛言波羅夷。
煞誑亦爾。
錯據無心，故不成犯。
如欲墮胎、母死之類。
問：若此誤犯錯不犯者，何故人言椽梁等誤墮不犯？
答：此實是錯，誤聲說故。
爾者，如何下文說麤惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘？
答：此實是誤，錯聲說故。
又解：錯誤二門，各通犯及不犯。
但使有心成事，無問錯誤俱犯。
故文言：男想盜女等，佛言波羅夷。
（此是誤犯。
）下文說麤惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘。
（此是錯犯。
）若其無心成事，錯誤俱不犯。
如文椽梁等誤墮不犯。
又僧祇第四云：欲害前人，誤害中人，得越毗尼。
又十誦五十一：問：頗有比丘虗說聖法，不得波羅夷耶？
答曰：有比丘欲說須陀洹果，誤說斯陀含果。
乃至欲說阿那含果，誤說阿羅漢果。
是五分二十八：有比丘欲煞彼而誤煞此，生疑問佛。
佛言：不犯。
得偷蘭遮。
（此誤不犯。
）下文與墮胎藥，錯與煞母藥，母死不犯。
及欲盜他衣，錯得己衣，不犯。
欲受蘇，錯受油，不成。
（此錯不犯。
）第三，錯誤對妄語所稱法者。
舊云：錯誤俱無犯。
如欲稱聖，錯言凡，錯稱非境。
如增上慢，迷凡謂聖，誤心非巧。
故並不犯。
此釋非理，雜亂宗文。
如何煞盜，唯約人趣重境為錯誤，不論非情無主物。
及至妄語所稱之中，乃就凡法為錯誤境。
若順宗文，錯之與誤，俱就眾多聖法上作。
若同聖法，還是誤犯，錯不犯故。
大妄開文云：欲說此，錯說彼，不犯。
又伽論第八云：若比丘欲說須陀洹果，而說斯陀等果，犯何罪？
答：偷蘭遮。
或同後解，通犯不犯。
第七立意者，如大集經第三十，佛告頻婆娑羅云：大王！
汝之國法，何名大罪？
王言：世尊！
我之國法，有四重罪：一者斷他命根；二者偷至五錢；三者婬他婦女；四者為五錢故，大眾王邊，故作妄語。
如是四罪，犯者不活。
佛言：我今亦為未來弟子制是四重。
又為比丘制增戒學，有其二意：一欲令斷三不善根。
故阿難答孔雀冠言：世尊！
為欲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡，為諸比丘制增戒學。
所以爾者，凡興聖制，為除患本。
患本雖多，要謂三毒。
為此貪等，恒能引導諸不善業，故須制斷。
問：戒能防非，不斷煩惱，何以乃言對之立戒？
答：理實戒但防非，不斷煩惱。
然由戒故，定慧得生，推功歸本，故言對制。
又解：文言調伏貪等者，但是制事不起，名為調伏，不是要斷，名為調伏。
二為招生十利功德，文證可知。
第八、次第者，易為喜犯，建在初明。
非直此文，殘等類爾。
故僧祇云：初戒成道五年冬分，第五半月十二日犯，即是十月二十七日。
餘之三戒，並是成道六年冬分。
盜戒第二半月十日，謂是九月十日。
煞戒第三半月九日，謂九月二十四日。
妄語第四半月十三日，謂十月十三日。
以此文證，足彰次第。
問：此為憙犯婬戒在初，五十如何以煞為首？
答：古昔多解，皆不允當。
今申正義，智者應思。
但以五十等戒，不假犯請，依本業道，以煞為初。
具戒興廣，必待犯請，憙犯前明，婬戒居首。
第九、任運者。
如沙彌時，教人作煞盜，乃稱己得聖已，便受具戒。
然受具已，前事方成，能教任運，犯三夷罪。
若論自作，唯局不善，今取教業，通餘二性。
若其受戒未竟，所教事成，即是邊罪難人，不發戒品。
若受戒竟，戒罪俱得，以善因圓，惡業滿故。
是以十誦五十一云：未受具人盜心取是物，未受具戒時離本處，得突吉羅。
次句未受具人取，受具時離處吉。
次句未受具人取，受具人離處夷。
次受具時作方便取，有二句：一吉一夷。
次受具竟取，復有二句：初句夷。
次句受具戒人取，非具戒人離處蘭。
以此證知，有任運犯，婬教獲輕，故無任運。
第十，招報者。
戒律威嚴，開神益物，行之軌則，熟不遵修？
良以業道多迷，不懼淪溺，縱此愚情，違犯者眾。
今依聖教，示以重輕，存理行人，特宜崇奉。
然具足戒，禁勤七支，此且明四，義應通舉。
一一支中，皆感三報。
故婆沙一百一十三云：諸欲邪行，若習若修，若多修習，生那落迦、傍生、鬼趣，是異熟果。
從彼處歿，來生人中，妻不貞良，是等流果。
彼增上故，所感外物，多有怨竟，是增上果。
餘六業道，異熟皆同，以悉遍於三惡道受。
諸不與取，來生人中，財寶遺乏，是等流果。
所感外物，有灾有患，多遭霜雹塵穢等障，是增上果。
諸斷生命，來生人中，多病短命，是等流果。
所感外物，皆少光澤，不久堅住，是增上果。
諸虗誑語，來生人中，多遭誹謗，是等流果。
所感外物，多諸臭穢，是增上果。
諸離間語，來生人中，親友乖離，是等流果。
所感外物，多不平正，丘陵坑坎，險阻懸隔，是增上果。
諸麤惡語，來生人中，恒聞種種不如意聲，是等流果。
所感外物，麤弊鄙惡，毒㓨砂礫，雖有金等，少而無光，不調難用，是增上果。
諸雜穢語，來生人中，言不威肅，是等流果。
所感外物，時候乖變，速疾磨滅，多不成實，是增上果。
優婆塞經亦然，不能具述。
七善業道，翻此可知。
自下別解。
初戒有四：一、制戒意，二、釋戒名，三、具緣成犯，四、𨷂緣之義。
此之四義並有通別，下諸戒等皆同於此。
通制意者，多論第二有四義：一、知先作無罪，得除憂悔；二、以因之結戒，滅將來非法；三、以佛結戒，知罪輕重、有殘無殘、可懺不可懺，決將來疑網；四、以招生十利功德。
此當律中制意，文證可知。
別制意者，婬欲之性，體是鄙穢，愛結纏心，躭感難捨。
為則沉淪生死不絕，禁則出離涅槃可期。
是以如來大悲方便，為制此戒防過之源。
二、釋名者，亦有通、別。
通者是戒能防之行，別是不淨行所防之過。
能、所通舉，故曰不淨行戒。
三、明具緣。
通緣有三：一、是大比丘，簡非戒所被者，以文云若比丘故；二、制廣教後，以初作人，教未攝故；三、無重病壞心，以狂等人，聖開不犯。
此之三義，該括上下。
故了論云：若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，是人則犯僧伽胝施沙罪。
於餘略說，相亦如是。
別緣具四：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、與境合。
若為怨逼，亦具四緣：一、有正境，二、為怨逼，三、與境合，四者、受樂。
此戒通三、別四，七緣成犯。
四、𨷂緣者，若𨷂通緣，全是無罪，或可𨷂初及第三有罪，即七方便中𨷂緣方便是。
次𨷂別緣，𨷂初、二蘭，謂非道、道想、非道疑。
若𨷂二、三兩緣，無犯；𨷂第四緣，輕、重二𨷂。
怨逼、𨷂緣，比說可解。
論其方便，𨷂、通有一，𨷂、別有四，通、別合五。
次釋文者。
了論偈云：解戒五相九毗尼。
釋曰：如諸佛所立戒，於一一戒中，應了別五相：一、緣起，二、緣起人，三、立戒，四、分別所立戒，五、决判是非。
此中緣起者，謂由飢餓難事，為緣起起。
緣起人者，是須陳那比丘。
立戒者，若比丘等。
分別所立戒者，此中何者為比丘等。
决判是非者，此中比丘於三處犯波羅夷，乃至說戒究竟。
若人能如理了別此五相義，此人必定能解。
依此論釋，亦是一途。
然今隨義，別分為二：第一、從初至㝡初犯戒，漏生壞略，即上若犯有漏法；第二、自今已去下，制廣補略，即上然後結戒。
前文復二：第一、至呵責已，漏起呵責；第二、告諸比丘下，彰過違略。
前文復二：第一、至號為種子，明其犯相，即是漏過；第二、須提那下，發覺呵責。
前中文四：一、標化處，二、出犯人，三、明犯緣，四、正明犯。
對此初戒，分文既然，已下諸戒，貫通類爾。
初住處者。
示化有方，即是犯制之處。
爾時世尊，上已明訖。
毗舍離者（毗奈耶云：秦言廣博）。
然毗舍離名少訛，梵音正曰吠舍釐。
多論第一：問：契經、阿毗曇不以佛在初，獨律以佛在初？
答曰：以勝故，秘故，佛獨制故。
如契經中，諸弟子說法，有時如釋提桓因自說：布施為第一。
何以故？
我以施故，得為天王，所願如意。
佛言：如是。
有時化作化佛，化佛說法。
律則不爾，一切佛說。
是故以佛在初，有如契經，隨處隨決。
律則不爾，若尼中有事，不得即結，必當出外。
若白衣邊有事，必在眾結。
若聚落中有事，亦在眾結。
若於五眾邊有事，必當比丘、比丘尼邊結。
是以佛在初，次犯人。
迦蘭陀村者，多論以鳥名之，有云聚落主名。
見論第六，是山鼠名。
時毗舍離王，將諸妓女，入山遊戲，因眠樹下。
樹下有窟，窟中毒虵，聞王酒氣，出欲螫王。
樹上有鼠，鳴喚覺王，王覺免害。
以鼠恩故，即封此村，供奉此鼠。
因鼠號村，故曰迦蘭陀村。
村中一人，有金錢四十億，王賜長者之位，即以村名為長者號。
然須提那子者，言中倒也，應云迦蘭陀子須提那。
故次文云時迦蘭陀子。
善見云：須提那者，是迦蘭陀長者子。
五分亦云：迦蘭陀子，名須提那。
須提那者，多云求得，為求請神祇得故，了名善與。
饒財者，多論有二：一、眾生數財，謂奴婢、牛馬等；二、非眾生數財，謂金銀、七寶等。
此並無量，故曰饒財多寶。
此人聞法悟解，厭俗囂塵，抱信歸依，情希出益，故曰持信等。
五分云：須提那聞法歡喜，即作是念：如我解佛所說，夫在家者，恩愛所縛，不得盡壽廣脩梵行。
出家無着，譬如虗空。
我今寧可以家之信，出家脩道。
多論第二云：夫出家者，為滅垢累。
家者，是煩惱因緣，是故宜應極遠離也。
次犯緣。
文二：一、遠緣，二、近緣。
文三：初、舉糓貴乞難，生念由起；二、須提那下，生歸家念，念欲弃其兩損而就二益；三、作是念下，如念歸村。
近緣文二：初、舉財勸，三、勸，三、拒。
一文廣出，餘二略易。
第二、其母使捨下，舉色以勸，從而弗拒。
問：此須提那情既樂道，何故乃答母云我能為之？
答：見論念言：我不與種，終不置我，日夜相惱。
我暫與種，令其心息，不復嬈我。
我因此故，得住道門，修習梵行。
由此思念，故曰我能。
問：須提何以拒財而受色？
答：財勸長時背道，故拒；色勸蹔時在道，故受。
次正明犯，文中有二：先正犯者，以未制前，不見欲穢。
此文理通一切諸戒，未制廣教，不知行欲，同於死人，擯出眾外。
雖預道門，生緣未絕，因希利故，漏過便生。
問：既曰三行，何以言初？
答：以未制故。
故伽論第三云：作眾多婬。
佛言：未制戒時，須提那犯罪，一切時不犯。
次園中下，彰欲之過。
五分云：時兜率陀大威德天命終受胎，爾時地神告虗空神言：迦蘭陀子於未曾有僧中作未曾有事。
展轉相告，乃至梵天，超過學表，勝出獨絕，故曰尊者種子。
次明呵責，文分為二：初比丘呵，第二世尊爾時下如來呵責。
前文有三：初至故愁耳，發覺得實，為呵之緣。
第二諸比丘下顯類，以事啟尊。
前文有四：一歎須提那先時解行，事皆通練，故曰無事不知。
無不遵奉，故曰觸事皆行。
非直自行，亦能導物，故曰轉教於人。
第二爾時下作過愁憂，內心焦惱。
第三諸同學下見愁檢問。
先正問愁，故云汝何愁憂。
次問愁之所由，汝既解行具足，必應無憂，今乃翻愁，當應厭道。
第四須提那下答愁所由。
先申樂道之情，故云我甚樂梵行。
次近在下申愁所由。
次呵責，文三：初總舉不應。
汝於如來清淨法中能斷欲等，是汝所應，云何乃作如是惡事？
第二於如來下別呵不應。
舉是反顯。
欲者五欲，於此五欲不生欣求，故曰無欲。
垢者穢濁，能汙淨心，故名為垢。
此有其六：惱、害、恨、諂、誑、憍，能永除滅，故云無垢。
一切眾生渴於五欲，渴由愛生，故名渴愛。
比丘守戒，正念現前，渴愛自除，名為能斷破壞巢窟。
古舊𥼶云：人天生死在上喻巢，三塗生死在下喻窟。
集因既亡，苦果隨喪，故言破壞巢窟。
至下受戒揵度中𥼶巢窟云：諸天在上如巢，人居於下名窟。
此𥼶隨情，違背正理。
今解不然，謂居止處皆名巢窟。
故婆沙五十二云：欲界窟宅所攝藏故，名欲界繫。
色無色界應知亦爾。
結謂九結，縛謂三縛。
結縛非一，故名為眾。
以除結縛，能得愛盡涅槃。
又可愛謂三界，愛盡者是滅。
由三界愛盡，能顯涅槃，故曰愛盡涅槃。
其涅槃是梵言（此云圓寂）。
婆沙二十八有多解：問云：以何義故名曰涅槃？
答：煩惱盡故，名為涅槃。
復次三火息故，名為涅槃。
復次三相寂故，名為涅槃。
復次離臭穢故，名為涅槃。
第三汝今云何下，總結。
不應經久為故，正偶為二，故曰故二。
次白佛者，見論第六云：心不希佛獨譽於己，亦不令佛賤薄，遣須提那出。
又不以此惡法鬪亂，但依實理白世尊言：今垢法已起，願為聲聞弟子結戒。
次佛呵中文分為二：初則撿問自言，第二爾時下正辨呵責。
前文有三：一集眾僧，二明撿問，三辨自言。
初文以此因緣者，謂因須提犯戒比丘啟白，故曰以此因緣。
集諸比丘者，多論第二有五義故集故集：一佛現不自專輙，二共眾籌量而後結戒令犯罪者心伏，三佛雖自在為持法故，凡有法事集眾共和法得久住，四為肅現在將來弟子，凡是僧事不問有力無力，要問眾詳議不得專獨，五諸佛法爾不獨一佛。
次撿文二：初舉應問之法，次則依法而問。
初應問法文有三句：知問者，謂因比丘啟白知問，佛一切智常知是非，現同不知而作疑問。
多論四益：一順諸佛常法，二順自言治法，三令眾生安穩不生怖懼，四順於大人聖主儀體。
知而不問者，如來不以己之知見，輙說人過證言是犯。
准翻前益須有四損：一不順佛常法，二違自言治法，三令眾生怖懼不安，四逆說人過非大人儀體。
雖因比丘啟白而知，若不應時亦不疑問，是以次明時問不問。
時而疑問有三種時：一是對眾撿問時，二是犯者自言時，三是因此制廣時。
時不疑問亦有三時：一非對眾撿問時，二非犯者自言時，三非因此制廣時。
又解時者，謂因比丘啟請知問，即是時而問，此時不以己知而問，故曰時而不問。
雖復應時呵責制戒，若不順義愜情亦不疑問，是故次明義合不合。
然此知之與時而問名為義合，知之與時不問名義不合。
次正問可知。
次自言者。
問：佛作疑心不定而問，何不拒諱便臣伏邪？
答：五分第一云：諸佛常法有五百金剛神侍衛左右，若佛問三返不以實答，頭破七分情有所懼不敢拒諱。
次呵文三：一總舉，二別列，三總結。
總舉者，經家總牒世尊呵詞，其無數言即下者是。
次別有二：初顯須提行有違失所作不應，二告諸比丘下舉過示僧齊防法眾。
前文復二：一明行有違失，二執作事不應。
初違失者，總顯作非故云汝所為非，乖作軌則故非威儀。
沙門性是無漏聖道，造惡違彼故非沙門。
所作垢穢名非淨行，作既違教故非隨順，總結非理故曰所不應為。
次作不應可解。
次下舉過誡眾，其文有二：一顯過失尤重，二執作事不應。
顯過文三：一舉事中損益勸令捨順行違，二何以故下釋成勸意，三何以故下釋墮所由。
先解初句。
多論有七義：一毒虵所害害此一身，女人所害害無數身。
二者毒害報無記身，女害善法身。
三者毒害五識身，女害六識身。
四者毒害得足僧數，女害不足數。
五者毒害得生天上人中值遇賢聖，女人所害入三惡道。
六者毒害得沙門四果，女害正使八正道滿於世間猶如大海，於此無益。
七者毒害人則慈念而救護之，女害眾共棄捨無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所呵責。
以此損益理殊，浮沉事別，是故勸汝犯毒，不犯女人。
次釋勸意。
何以一言順違兩責？
第一何以勸犯毒虵？
毒虵雖有蹔時現苦，而無來獄長時之殃，故言不以此緣，墮於惡道。
第二何以不聽犯女？
犯女雖有蹔時現樂，必招來獄長時之殃，故言身壞命終，墮於惡道。
次釋犯女墮獄所由。
文中有二：第一正彰欲過，第二舉喻顯過。
初彰過者，總彰過源，令永除滅，故曰說斷欲法。
欲想者，思女之心。
欲念者，追境之意。
欲熱者，欲火所燒。
愛結者，明愛繫縛，不為彼溺，稱云越度。
次舉喻者，欲燒善心，故言如火。
欲焚戒手，如把草炬。
復損戒身，如樹繁菓。
欲樂不久，猶如假借。
欲無實味，猶如枯骨。
欲集眾患，其如段宍。
欲樂不實，如夢所見。
欲傷戒足，如履鋒刃。
欲消眾善，如新瓦等。
欲性可懼，如毒虵頭。
欲害善盡，如輪轉刀。
欲感危報，如在尖標。
欲傷迅速，如利戟㓨。
欲患至極，故曰甚可穢惡。
佛所呵責，結歸教主。
次執事，如上。
第三總結，可知。
次彰過違。
略告諸比丘者，顯過。
同知須提那者，彰罪。
別屬癡人者，見論：佛見須提已作惡法，以慈悲心而言癡人。
如慈父母見子作惡，亦呵罵其子。
癡人何以作如此事？
問：世尊煩惱及習皆已斷除，何以乃云癡人耶？
答：世尊惑習雖盡，然有似愛等言，為利益事故呵癡人。
如今親教及軌範師，若有近住依止弟子起諸過失，便呵責言：汝為癡人。
世尊亦爾。
問：佛呵癡人，有何義趣？
為從癡生，名曰癡人？
為癡現行，說為癡人？
婆沙十六解云：從癡生故，故曰癡人。
爾者亦從貪、恚、慢、見等生，世尊何故唯言癡人？
答：癡遍行故。
若佛知呵阿羅漢等以為癡人，於物有益，即亦呵彼，以羅漢身亦癡生故。
又解：現行癡故，名曰癡人。
阿羅漢等亦現行癡，不染無知，猶未亡故。
問：諸餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人非餘？
答：前已說言癡遍行故。
多種有漏處者，開諸漏門，漏源滋長。
多論云：須提那於劫初來，未有男女作婬欲事，而此人於彼最初行婬，作惡法根本。
今佛法清淨，未有非法，而須提那最初為惡，作將來非法罪過之始，故言開諸漏門。
最初犯戒，違略之始，略教被壞。
次下制廣，其文有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立制。
此戒既爾，諸戒類然。
初文舉制時分，從茲已後，故曰自今已去。
以因一結，教網普霑，故曰與諸比丘定犯輕重。
位別防非，各有分局，稱為結戒。
問：一切善法不言結，何以但言結戒？
多論解云：戒是萬善之本，但結戒即一切結也。
又可戒為止惡，兼立犯名，故結。
餘善不爾，故不云結。
對此解義，六門分別：第一、制廣補略；第二、制除障道；第三、制託緣別；第四、制緣多少；第五、制教所詮；第六、制意老別。
初門。
佛初成道，啟化之元，恐入法人心無所寄，故先說略，示行軌模。
利根奉修，無所缺犯，鈍根不悟，違略起非，令教毀壞，名為教缺。
然即違教成犯，汙本所受，令行不淨，名為行缺。
是以如來慈悲護念，為制廣教，順於略教。
今使二教相順相成，還令略有被時之用，義同補教。
既聞制廣，呵責示過，識相護持，資成不斷，晈潔逾前，名為補行。
又可悔己所犯不能為因，未來苦果畢竟不受，還令戒淨，亦名補行。
故上文言：若有犯有漏法者，然後世尊為諸比丘結戒，斷彼有漏法故。
第二門。
然障道業，雖復無邊，要而言之，有其二種，所謂性、遮。
言性惡者，如煞、盜等，無問聖教禁以不禁，損害深重，作則是違，體是不善，名為性惡。
言遮惡者，如房、壞等，體非不善，但以事務紛動，能障修道，立制防之，名為遮也。
此言遮性，就事以辨。
若論罪名，悉是遮惡。
以未制前，作而無犯，由聖制後，方結罪名。
亦可一禁已後，違教處齊，下沉義等，俱稱為惡。
又貪、嗔、癡，能障聖道，佛為斷彼，制增戒學，如文可知。
第三門，教不孤起，起必託緣。
緣境雖眾，要唯三性，謂善、惡、無記。
託善結緣興者，如因論義，女人說法，同誦輙教䨱頭人等。
如斯之輩，事雖是善，亦乖聖意，生過不輕，是以如來立教防耳。
託不善緣興者，如煞盜等，性是違害，託此能起諸不善行，是以興教防此不善。
託無記緣興者，謂掘地等，事雖無記，業務紛動，多障脩道，制不聽為。
息彼紛動，終階道益。
然准伽論，起犯之心，亦通三性。
故論第一：問：頗有善心犯，不善心、無記心犯耶？
答：有。
云何善心犯戒？
如新出家比丘，未知戒相，自手淨地，採花結鬘，此善心犯戒。
云何不善心犯戒？
佛所結戒故犯。
云何無記心犯戒？
佛所結戒不故犯。
問：准依此義，犯通三性，如何下文犯諍無善？
答：下文據犯戒，理實無善犯，此為興教緣，故得通三性。
又解：下文定犯諍，不得有善犯，然約起諍心，亦得有善犯。
故文言比丘以善心，言諍中事作等。
第四門，制必託緣事假犯請，要藉十緣聖方興結：一、假先請，已許身子漏起制故。
二、是比丘，謂被大僧非餘眾等。
三、起漏過，謂犯婬等一一自分。
四、須舉發，若不舉發無由撿獲。
五、佛在座，事歸教主要佛自結。
六、集眾僧，共眾籌量法得久住。
七、對眾問，若不撿問恐有阿濫。
八、得自言，為得自言心伏罪故。
九、須呵責，若不呵責無似顯非。
十、局最初，以最初人教未攝故。
此十具滿聖方興結，若緣少虧抑而未許，此之十緣位言興也。
或有闕者，義准可知。
第五門。
然假緣具義，教得興者，教不虗設，必有所詮。
所詮是何？
謂有其四：一、犯，二、不犯，三、輕，四、重。
指文可知。
作過緣具，汙本受體，名云為犯。
善興義順，受體光暉，名為不犯。
方便為輕，究竟為重。
亦可五犯相望，前重後輕。
此四句中，各生二行。
如具五緣成煞，名為犯法。
於此犯法，生二行者。
若依五緣，煞事成就，即名犯行。
謂順犯法，成違聖制意。
若識五緣，止惡不作，名不犯行。
即違犯法，成順聖制意。
以不犯法，謂止、作二持。
若其䇿勵進脩，成不犯行。
懈怠不學，即成犯行。
問：己有犯法，成不犯行。
何須不犯法，成不犯行？
答：犯法成不犯行，但是止持。
不犯法成不犯行，自是作持。
又問：己有不犯法，生於犯行。
何須犯法，以生犯行？
答：不犯法生犯行，但是止犯。
犯法生犯行，自是作犯。
次重生重行者，如三時俱重，受樂䨱藏不可懺等是。
重生輕行者，謂八業中下之七業，及無䨱心可從緣悔等是。
次輕生重行者，如打佛羅漢重惑業等。
輕生輕行者，如輕心掘地等。
第六門，結意萬差，理非一揆。
略而言之，舉要有八：一、深防，二、限分，三、譏過，四、稀數，五、約相，六、示過，七、心境，八、內外。
言深防者，過未至極，預結重名，禁微防着，以護根本。
如防四獨，飲用二蟲，染心衣食，搏脫藏等。
言限分者，制未至極，意存力分，力未堪行，雖作不重。
如尼漏失，比丘摩觸，及䨱夷𠎝，境差𨷂等。
言譏過者，戒能防非，體性清潔，至於持護，須離嫌疑。
如與女人，屏露二坐，同宿行說，讚指食等。
言稀數者，犯雖藉境，境有易難，心則慢慇，結罪重。
如盜煞天，二眾麤語，歎身造房，壞生掘地。
言約相者，過損理違，道俗俱耻，為患既深，寄事興結。
隨相雖多，略舉其四，報時處事，立制不同。
言示過者，雖有犯名，未顯罪實，先標過緣，使得聞見。
如唱調達，大妄無根，飲酒畜寶，非沙門等。
言心境者，犯不孤起，託境開心，或制從心，或制從境。
如婬酒戒，制心從境，人非人等，制境從心。
言內外者，犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外。
如婬為內，摩觸為外，食藥為內，衣鉢為外。
次明制利。
初句總標。
但以心獲蕩逸，意馬喧踈，於正教門，靡能持護。
如來久積大悲，不捨四智之誓，因過立制，皆生十利功德。
斯即犯過之心永遣，遵戒之意常生。
生乃生菩提之創基，遣即遣煩惱之根本。
然則行不自立，託教而成，教能出生一切眾行，所生眾行何限斯十？
一方化儀，略標二、五能詮之教，表彰四所之旨，以之為義。
自下別明。
文中分三：初有三利能生眾行，次有六利能生別行，後之一利能令法住。
以有上二，眾別行成，能令正法久住不滅。
初三利者，戒能防非，違即不攝，順教離非，名為攝取。
身語既攝，行合崇和，絕去違諍，名為歡喜。
既能稟教，永絕傾危，現未泰然，故稱安樂。
次下別利。
初二生善，次四滅惡。
未信者令信。
見論第六云：若善比丘隨順戒律，威儀具足，未信見之，即生信心，而作是言：此釋種子勤心精進，難作、能作、所作極重。
見是作已，而生信心。
若諸外道見略毗尼藏，而作是言：佛語比丘：亦有圍陀，如我無異。
而生敬心。
已信者增長。
見論：若有信心出家，隨禁戒所說，人見所行，甚為恭敬。
又言：云何盡形壽，日止一食，而修梵行，護持禁戒？
見如是已，信心增長。
破戒比丘惱乱僧眾，內無慙恥，名曰難調。
佛為制戒，教僧責罸，改惡從善，故曰調順。
由禁無慙，不得入眾。
清淨比丘安隱作法，既不被惱，名為安樂。
內懷不善，廣造諸惡，為人打煞，名現在漏。
由佛制戒，教攝身語，不起現惡，名之為斷。
現造惡因，後墮地獄，受苦無央，名未來漏。
由佛制戒，永絕惡因，不受來苦之為斷。
自下法住。
由制廣教，人得奉修，攝法在己，使不墜溺，名為久住。
次明立制，文分為二：初明戒本說之儀則，次若比丘下廣解戒本犯等四句。
前文有三：第一對緣略立，第二牒制明隨，第三滿足戒本。
初文將欲說戒，故先標引當說之文。
即下者，是對緣略立，但有四句。
次下明隨，文中分二：初明跋闍心異隨結，次辨林中境殊隨結。
然隨意者，大聖制戒，本為備防違失，欲使開禁顯然，犯持决了。
若事周悉，一結即定；若其制相未圓，更須明隨。
是則教法該羅，行軌堅固，始終流通，具足故爾。
又復隨文，文有犯、不犯。
犯者，防過未圓，更須隨結，如此戒異語、食前、食後、嫌罵、掘地等。
不犯者，前制理含，更須隨開，如增上夢中別眾洗浴諸緣開等。
前文七句，心異起非，意欲明隨，先牒前制。
然須提樂道，可使是犯；我今欣俗，不應有違。
二彼作念下復生疑心，為以厭道欣俗，失戒不犯？
為當不失，有戒可違？
於此犯與不犯，情疑未除，故言我當云何。
三即便下陳疑請決，耻負聖顏，不敢自請，故仗同學陳己疑心，進不聽佛，故曰隨教奉行。
四諸比丘下為申疑滯。
亦同疑故所以不呵，為愍彼情舉緣具白。
五世尊爾時下佛判是犯。
雖起異心以羸不捨，由是比丘故在犯限。
然此比丘俱違廣略，不同須提但違略教。
六是故下開令捨戒。
跋闍厭道既在犯限，其餘羸人開令捨戒，故曰若有餘人等。
然此比丘捨戒歸俗，後欲出家亦聽在道，故曰若復等。
為彰此人去時如法，後得入道來時有益，進退合儀去來應法，既不越理利益重重。
七自今已下隨結戒本加前四句，次境殊隨結。
文還七句：一異趣起犯。
二時有下發覺生疑。
三咸共下伺撿獲實。
四諸比丘下舉制辨違。
五彼比丘下非制不犯。
六諸比丘下舉以白佛。
境非惑意故亦無呵。
七尊下判該禁限。
次滿足戒本。
二門分別：一、定文句，二、明通塞。
言文句者，戒本九句：一、若比丘者，總標僧眾，別顯犯人；二、共比丘者，明受、同人齊入犯限；三、同戒者，顯行等一；四、不還戒，有戒可違；五、戒羸不悔者，雖羸亦犯；六、犯不淨行，正顯婬事；七、乃至共畜生出犯境界，以對林中加此一句；八、波羅夷結罪；九、不共住擯治。
或可義求，但應為六，謂第二、第三、第四、第五、第六、第七，二二合一，於理無爽。
若依廣文，九句如上。
次通塞者，若比丘句，義該五犯，文局上四。
共、同二句，義五文初。
不還戒、戒羸不悔，文雖在此，義該初犯。
犯不淨行乃至共畜生二句，文義此戒。
八、兩九句，文義初犯。
問：共、同等四，何以下三戒無？
答：此以跋闍為緣，牒入戒本。
餘戒無緣，本中𨷂有。
然以義准，並通初犯。
對有難緣，皆聽捨戒。
故四犯畏云：善比丘未犯，終不犯。
若犯，都無䨱藏心，如法懺悔。
悔既得通，捨何不許？
又解：共同戒等，唯結跋闍。
汝與比丘共戒，同戒雖羸，不捨亦成其犯。
餘戒無此隨結，故無此文。
餘篇雖有隨結，非壞根本，是故不須共同等句。
舊釋云：欲明此戒愛心久習，事難卒捨，是以佛聽捨戒還家，以禮自處。
欲使去時如法，來時有益。
有捨可對，須彰不捨。
下之三戒，若捨戒為煞，猶亦是犯。
捨而無益，故不開捨。
既無捨可對，故不須不捨句來。
共同理有，既𨷂不捨，相與俱無。
若爾，對初開捨，豈不失下戒？
答：一切失。
若爾，何以下戒無此不捨？
答：以不對之開捨戒故。
此釋及問答，不能順文。
既失旨歸，前解為正。
次下廣解，文分為二：初至滅擯廣明犯相，二不犯者下釋不犯相。
前文復二：初大僧犯相，二比丘尼下下四眾犯相。
此戒既爾，諸戒類然。
就大僧中復分為二：初至偷蘭遮成犯之相，二方便下輕重相。
前文復二：初解戒本九句文相，二三種下重明戒本六七二句。
前釋九句，文即為九，位各有三，謂舉、釋、結。
或有少者，自是文略。
先解初句。
釋中文二：初總標僧眾，次是中下，別顯犯人。
初文名為者，通名比丘，謂沙彌、外道等，亦名比丘。
相似者，謂犯重人，內實破戒，威儀相貌似持戒者。
見論第七：阿難夜行，見一犯戒比丘，而問：咄！
此為是誰？
犯戒比丘應言：我是比丘。
此是假名，無堅實也。
自稱者，十誦第一云：自言比丘者，用白四羯磨受戒。
又復賊住比丘，剃除髮鬢，披着袈裟，自言：我是比丘。
當此儉年，詐來入道。
善來者，如下釋。
乞求者，順教乞活。
着割截衣者，以刀割成，依之進道。
破結使者，聖解一興，眾惑斯盡。
羯磨者，舉受之教。
次別顯犯人。
若成戒本，犯戒之人必以羯磨受具足戒，但欲簡取犯戒之人，不是為釋受緣之義。
第二句共比丘者，諸餘比丘亦用白四受戒，以受法同，故名為共。
第三句釋中文二：初勸修持行；次是中下，出其同義。
禁勒不殊，名為一戒；體性無別，故言同戒；遮制數齊，稱云等戒。
十誦云：同入比丘學法。
釋云：如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學；如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學。
是中一心、一戒、一說、一波羅提木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同入比丘學法。
第四句有二：初、解不捨；二、云何下，正明成捨。
前不成捨，反即成捨，應下文明；後文成捨，反即不成，應上文說。
但是綺文互舉，不繁並明。
前文有七：初、有三句重病壞心，故不成捨；二、有三句重病壞根；三、有兩句中邊不相領解，准此類餘，並不成就；四、有兩句心境不相應，初句心不稱境，次句境不稱心。
此中應有靜作靜想，不成捨戒，文無者略。
十誦云：若獨捨戒，若獨想、不獨獨想，並不成。
第五，一句無心，不成。
五分：更有不定語，嗔心強逼，不成。
十誦：又向無所知人、眠人入定，若隔障，若自嗔，若向嗔人，若夢中，若自不定心，若向不定心人，皆不名捨。
第六，天子下，七句境非所對，不成。
七、有二句業不辨了，不成捨戒。
准此，書等捨戒，不成。
五分：遣使、遣書、作相、動手、相似語，不成。
見論亦爾。
次明捨戒。
先解其義，五門分別：第一、總定捨緣，第二、明捨漸頓，第三、對受辨捨，第四、作法具緣，第五、所捨法體。
初門。
依俱舍第十五，捨有四緣，謂作法、命終、二形、斷善。
作法捨者，與受相違；命終捨者，所依捨故；二形捨者，所依變故；斷善捨者，所因斷故。
若日夜戒，捨由夜盡，有餘部立犯重捨戒，及法滅時，一切學處、結界、羯磨皆止息故。
迦濕彌羅國毗婆沙師言：犯根本罪，不捨律儀。
所以然者，非犯一邊，一切律儀應遍捨故；非犯餘罪，有斷尸羅。
然有二名，謂持犯戒。
正法滅時，雖無一切結戒、羯磨及毗奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者，無有捨理。
次漸頓門。
作法捨者，約位相望，通含漸、頓，餘三頓失。
然作法中言我作沙彌及優婆塞是漸，餘言是頓。
問：若或漸受漸捨，或漸受頓捨，及頓受頓捨，此三可爾。
若本頓受，但得具戒一無表體，如何漸捨？
若得漸捨，體便有三，如何乃言一無表體？
答：若依俱舍，三體各別，頓受唯頓捨，無有漸捨理。
若依正理，一師所說，雖先不受五十二戒，但受具者俱得三戒，准依此理，即得漸捨。
又可比丘受得，防煞無表，理通三人，有共用義。
是故捨時，要心捨具。
若與沙彌戒同，隨心則在。
以十對五，義亦同之。
約位差殊，名之為捨。
望無表體，不名為捨。
次約受門。
善來受戒，是見法人，唯有命終，無餘三捨。
三歸羯磨，具足四捨。
八不可過受，或可唯有命終，或可具足四捨。
以人不定，義可准知。
次具緣門。
須具六緣：一、有所對，謂同地人，以邊對中等，不成捨故。
二、根具無病，非聾老等。
三、在見聞內。
四、有捨戒心，謂欣厭心，决定住自性，久思歡喜，自有寂靜。
五、言說辨了。
六、前境領解。
次所捨法體。
問：凡捨戒者，捨何等法？
為捨已生戒善為因義邊，為復捨彼無表戒體？
答：不捨已生為因之義，但正捨彼無表戒體。
以無表戒，一形相續，為心厭弃，不續名捨。
以無捨緣，則有得得。
若遇捨緣，則無得得。
既無得得，說名為捨。
雖可無得，亦不失因義。
問：捨戒不捨已生善者，懺悔不應除已起業。
答：善順理生，惡違理起。
順理力強，已生不捨。
違理力劣，故可悔除。
又解：懺本生心，抑伏惡業，以別對餘，故得可彌。
捨直厭退，絕彼相續，不別對餘，故言不捨。
次下釋文，文分為二：初厭上欣下為捨方便，二便作是語下正陳捨戒。
前文復二：初有二句立兩章門，不樂修梵行是厭上門，欲得還家是欣下門。
次厭比丘下釋成二門，初有二句釋厭上門，貪樂下七句釋欣下門。
次正陳捨，文中有三：初明直捨，次若復下無益有益捨，次若復下毀讚捨。
直捨文二：初有十一句厭上捨，次有八句欣下捨。
然厭上中見論第七，佛有一百名號隨稱皆成捨戒，法名亦爾，謂善甘露法、長短阿含等悉成捨戒，捨僧四雙八輩無上福田等亦成捨戒，此以弃背三寶所以戒失。
得戒本緣和上闍梨，今若捨師戒亦隨失。
同和上等者，以呹共依師得戒，有心厭道隨稱皆捨。
十誦稱比丘等七眾亦成捨戒，梵行是隨戒起修之行，戒是受體，律是其教學，事是所防過境。
欣下可解。
次文但對上法有無益捨，略無欣下有益捨文。
次毀歎可知。
第五句文二：一舉章開為二門，二依門解釋。
釋中各三，謂舉、釋、結。
就釋不捨中文分為二：先明厭欣在心，立章及釋如上應知。
二便作是言下彰羸於口，此中文三：初舉所欣居家等法，二我欲下舉所厭境捨佛法等，三便欲受持下彰欣於口。
上來心有厭欣亦陳在口，以不决定但成戒羸。
戒羸相者，見論譬如大王無人持從，復無天冠瓔珞亦不莊嚴，人見不以為好，故名戒羸。
次羸捨可解。
第六句，五分云：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可惡法，二身交會出不淨，是名行婬法。
十誦大同。
第七句下至共畜生者，越人非人三趣最下也。
見論此是下極語，共畜亦得夷，豈況女人。
可行婬處者，謂可捉行婬處也，簡去極大極小。
不可捉者，第八句自行絕分，五分名為墮法、惡法、斷頭法、非沙門法。
僧祇復云：於法智退沒墮落無道果分，乃至盡智無生智亦爾。
餘如五犯說。
第九句眾法絕分，多論有四義：一生四部，天龍等信敬心故。
二現佛法無有愛憎，清淨者共住，犯者擯出。
三為息誹謗，若與惡人同事，外道世人咸生誹謗，當言佛法有何可貴，不問善惡一切共事。
四為持戒者安樂增上善根，破戒者生慚媿心折伏惡心故。
次解六、七二句犯相。
於中文二：第一、犯不孤起，要由託境而成，是以先明犯家境緣。
雖有境緣，成由之造。
是以第二、比丘有婬心下，對境成犯。
前文有四：初、總彰境緣三趣之別；二、復有下，離明三趣有五種者；三、於三種婦下，五者各三。
成十五種者，者雖十五，未明重處。
是以第四、人婦三處下，離十五者，為三十九處。
謂三婦、童女二形者，九處各有三，合成二十七。
三種男及黃門者，六處各有二，合成十二。
彼此通收，總三十九。
但列文中，為成亦如是。
故約九三、六二，分為二易。
僧祇，男子、黃門、口中狂眠等，並有緣起。
次明對境成犯。
文分為四：第一、先明自心起犯，六百二十四句；二、若比丘為怨家下，怨逼造境，三千七百四十四句；三、怨家強捉比丘下，怨逼己境，四十八句；四、從道下，結罪分齊。
先明自心趣境。
境有其四：一、覺境，二、睡眠不覺境。
此二俱活，覺、不覺異。
三、新死，四、少分壞。
此二俱死，壞、不壞殊。
准十誦律，壞者，據女根明。
彼文五十一：云何名形壞？
答言：若女根爛墮，若乾若虫齧，翻上名不壞。
此四境上，各一百五十六句。
文中，覺境廣明，下三合說。
然對覺境，比丘行犯，長離瘡門，總三十九。
一一各加隔等四句，是故總成一百五十六。
下之三境准數亦然，四境合成六百二十四句。
次明怨逼。
所以須明怨逼來者，為釋疑情識知犯不？
我先有心趣境可使境合成重，我先無心但為怨逼，不曾撿挍樂與不樂還同自心。
境合犯者，教法太急事難常行，故須開云怨家雖能逼身不能逼心，但不受樂開使不犯。
先對覺境作九百三十六句，瘡門長離還三十九。
且於人婦一瘡門上即有樂等六句，樂相云何？
僧祇第二云：譬如飢人得種種美食，彼以食為樂。
又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂。
受樂亦爾，云何不受樂？
譬如好淨之人以種種死屍繫其頸上，又如破㿈熱鐵着身。
不受樂亦爾，一一樂句各加隔等四句，四六便成二十四句，一門二十四，十門二百四十三，十九瘡門總成九百三十六句。
次下三境准數亦然，是故總成三千七百四十四句。
次明怨逼己境。
若其具論九境逼已，合有九箇四十八句，文但彰一餘者略無。
又可論境雖多逼己義一，是故不須約境離說。
又於己境二瘡合有四十八句，文中略故但二十四。
又復己造他境既分逼不逼殊，他造己境亦分逼不逼異，文無自心作境者略也。
第四結罪分齊可知。
次輕重。
文四：一自作，二教人，三死屍下壞境非境，四明境想。
此輕重文諸戒通有，然有少者，自是文略。
文言成者，夷等對違，廣教如前。
對境成犯，慈約廣明，豈得此文即對略說？
次教人。
文三：一比丘教比丘，二尼教比丘，三餘眾相教。
此中為明出家五眾自作教他兩業之別。
次壞境。
文二：初約了心，次約迷說。
了心七句，上四壞境，下三非境。
以非正道並得蘭罪，亦可蘭據初入毛頭分齊，不淨若出即結僧殘。
故五分第一云：壞境過半時骨時出，不淨僧殘，不出偷蘭。
又善見第八云：若作出精意僧殘，不出偷蘭。
又解：若於正道初入結夷，後出不淨不結僧殘。
若於非道作道其道想，初入結蘭，後出不淨亦無僧殘。
雖境有殊結罪義一，於此不可有殘非殘。
次迷二句，若於非道迷為正道，疑為正道，理結偷蘭，故云如是一切偷蘭遮。
又下文云：時有比丘於大小便中門弄失不淨，疑如是於股間等乃至君持口中，如是一切若道想若疑偷蘭遮，若非道想不疑僧殘。
問：此與境想四五何別？
答：此是不識境人執此半壞謂為重境，疑為重境不結夷殘，但得偷蘭。
境想四五二句，是識境人本期重境，乃為輕境成差，迷此為重、疑此為重，此是境差故結蘭罪。
又解：此實知是非道生心作道想道疑，境想心迷非道為道想道疑。
又解：此中想疑約非情外色起，下約情道內色起，據境雖異迷心不殊。
次明境想。
此戒及酒局境制故，上三究竟，下二方便。
次結下眾。
尼是具戒，禁犯位同。
式叉是學，摩那是女名，謂名正學女。
沙彌舊云息慈者，不然。
今云勤筞，勤者是比丘，為勤人所筞故名勤筞。
尼是女聲中呼，位非滿足故結吉羅，同壞根本齊須滅擯。
此結餘眾諸戒通然，或有𨷂者義准應知。
以上所作並皆違教壞行，為此總云是謂為犯。
次明不犯，文分為二：初不犯等據別緣明，次不犯等約通緣說。
別有三：一睡眠無知自分明不犯，開前逼己。
二不受樂勝進明不犯，開前怨逼趣境。
此為命難，開非梵行難。
一切無有婬意不作故不犯，開前自心趣境。
次通緣有二：一初故不犯，二病壞心故不犯。
此𨷂通中二三兩緣，違略之始故曰最初，廣教未興故云未制戒。
十誦五十九：未結戒前，一切婬欲不犯。
問：佛說狂人不犯，何名狂？
佛言：有五相名狂人，親里死盡故，財物失盡故，由業人民失盡故，四大錯亂故，先世業報故。
次問：心亂有五因緣，為非人打故，或非人怖故，或非人食心精氣四大錯故，先世業報故。
痛惱者，有五種病壞心，或風發故，或熱發故，或冷發故，或三種俱發故，或時節氣發故。
所纏者，要須始終不憶是比丘，故彼文言：若自知我是比丘作婬，得波羅夷。
若不自知，不犯如此。
下文亦言：實不癡狂，詐為癡狂，與癡狂羯磨者，是名非法。
又此通別不犯有五，最初唯開犯廣，餘四俱開廣略。
若對諸戒以明通局，此五不犯位束為三，病緣一開事義俱通，最初之人義通事局，餘之三開事義俱局。
次明盜戒， 總解還四：初明制意，通意如前。
言別意者，所以不聽為盜，凡是資財形命之本，人情保重戀著處深，既能捨家入道，誠宜永絕貪求。
今乃非理侵他，特虧自守之行，此則嘉聲不著穢迹彌彰，汙染僧倫事不輕小，聖慈愍極故制防之。
次釋名者，非理損財名之為盜，盜是所防、戒是能防，能所通舉故稱盜戒。
次解具緣，通緣如上。
別緣有七：一是人主物，盜以損主為義，物雖有主，轉想及疑亦不成重，故須第二有主想。
問：想之與知有何差別？
答：此二望境了同迷異，以知唯了、想通迷悟，了境穴徹名之為想，迷境穴徹亦名為想。
若作知是有主物，即於𨷂緣不便，又順境想文故云有主想。
想雖當境盜須滿五，是以第三須明重物。
物雖滿五轉想為輕亦不成重，故須第四作重物想。
想雖滿五無心不成，故次第五須有盜心。
心雖念盜須起方便，方便不起損主不成，故須第六起方便。
方便雖興盜須離處，若未離處屬己不成，故須第七舉離本處。
次解𨷂緣，𨷂通如上。
若𨷂別緣𨷂初八蘭，以安雙𨷂在初緣故。
且𨷂境四者，初句欲盜人物天物來替，緣於天物作人物想；二非人物人主物想；三畜生物人主物想；四無主物人主物想。
次雙𨷂四者，欲盜人物天物來替，是𨷂初緣。
就天物上復生疑心：為人物？
為天物？
即𨷂第二緣，此是初句。
次非人物替人物處復生疑心，為第二句。
次畜生物替人物處復生疑心，為第三句。
次無主物替人物處復生疑心，為第四句。
次𨷂第二緣，亦八𨷂罪，謂轉想有四、疑心有四。
轉想四者，初句本是人物，至境轉作天物想取，隱復結前盜人方便，故云人主物天物想取。
第二句人主物非人物想取。
第三句人主物畜生物想取。
第四句人主物無主物想取。
次疑心四者，初句實是人主物而生疑心：為人物？
為天物？
第二句為人物？
為非人物？
第三句為人物？
為畜生物？
第四句為人主物？
為無主物？
次𨷂第三緣，有二蘭罪，謂𨷂境及雙𨷂，各一偷蘭。
𨷂第四緣，亦二蘭罪。
而實重物轉作輕物想疑，𨷂五六緣無罪，或可𨷂六小罪。
若𨷂第七，輕重二蘭通別合論，具七方便。
次下釋文，科同於上。
今就漏起呵中分文為二：一明犯相，第二時有一大臣下發覺呵責。
前文有四：一標化處，二出犯人，三明犯緣，四正辨犯。
盜緣分二：初明遠緣，二摩竭王下近緣。
前遠緣中文分為十：第一覩失草菴念造瓦屋。
僧祇第二彼造一房種種莊嚴，成已有上座來便與。
乃至第三彼念言：我種種辛苦作房而不得住，傍人常待如猫伺鼠，成便見奪，奈何可辨？
便以工巧作全成瓦屋。
第二時彼比丘下如念造作全成瓦屋。
三爾時下如來撿問。
四諸比丘下報佛所由。
五爾時下呵責。
五分作燒成瓦屋蘭，自現工巧吉。
六爾時世尊下勅令打破。
為利無𠎝，見論無慈眾生作此凡屋。
若比丘多聞知律者，見餘比丘所用不得法，即取打破無罪。
物主不得，作是言：大德！
已破我物，應還我直。
七時諸比丘下順教打破。
八時檀尼迦下責破所由。
我本造房為資身用，無事被破豈得甘從？
第九諸比丘下申破所以。
汝雖無𠎝我非自意，但奉佛教故來破之。
第十時檀尼迦下述教修奉。
前恨比丘無事破屋，今承聖旨自責甘從。
十誦法王教破，不得有言。
五分云：法王所壞，我復何言？
次明近緣。
近緣文二：第一矯施異計謬索王材，然執似與之言以告守材者，故曰汝知不等。
第二彼人言下聞王教與，多少無遮。
次明正盜。
言要材者，祇云：王有五牧飛梯材，即便取二牧持歸作屋。
次發覺呵責。
文分為三，謂俗比丘及佛俗呵。
文二：一、發覺獲實；二、大德應死下，正呵。
前文復二：一、大臣發覺，撿事白王；二、王問取由，更彰罪實。
初文有五：一、發覺得實；二、時大臣下，責與不應；三、時大臣下，以事啟王；四、王報下，顯過於彼；五、時大臣下，攝赴王所。
次王問。
文五：一、問與虗實；二、答言不虗；三、王索憶念；四、引王昔願。
文中有三：一、舉法要與而用；二、王立願與舊不同。
但願有二：一、聽隨意用，是無主物；二、不得不與而用，是有主物。
而此比丘執王隨意用言，於典材邊私行盜竊。
第三、王舉前願，須告施行。
然多論云：此是比丘垂急之語。
准此文中，即是預施計校。
五、王言說異。
次明呵責。
一、王，二、庶王呵。
文四。
一、明比丘犯刑至極。
十誦第一云：王言：我謂無主草木，故作是說。
汝今墮大罪中。
比丘答言：我出家人，寄居王國，云何煞我？
王言：比丘去，勿復更取如是大材。
王云：我本所施，不及有主。
恠哉！
比丘作此方便，而取人物。
復語言：我是灌頂王，如何因煞沙門？
汝今便可速還詣佛，法王自當以法治汝。
二、明大王思念不忍。
三、但呵責，勅臣令教。
四、為寬刑，諸臣不分。
餘文可解。
第三、佛呵。
文二。
先撿自言，後方呵責。
呵中有三：一、舉，二、列，三、結。
列中有三：一、行有違失呵，二、違略不應呵，三、准俗制道呵。
此三各二：一、列呵辭；二、云何下，執其所作，不應以結。
文言五錢者，現盜不淨物。
五錢直者，謂是淨物。
為遮惡人，兩言兼舉。
問：何故此戒獨問國法，餘三不問，其義何也？
答：由盜王財，故依王法。
餘三不由，故不依也。
多云：此戒要依國法，盜物多少，得斷命罪。
依而結戒，婬、煞二戒，事成罪成，不問多少。
妄語國無此法，是以三戒不問。
次明戒本。
戒本八句：一、人；二、列物之所在之處，為欲遮防空有，並顯此無。
空處緣起，五分具有。
彼云：眾多比丘作如是語：佛所制戒，為聚落中物，非謂空地。
起過已，乃至呵云：聚落、空地，有何等異？
呵已立戒，制增空地。
三、不與者，主不捨。
四、盜心取者，謂是盜心及業。
五、隨不與取者，謂所盜物，隨取何等。
六、若為王等者，舉俗治法。
於中有二：一、被大臣執至王所，為之言被，謂被王、大臣捉，故言所捉。
此但為他執捉，不是治法。
二、若煞下，始是治法。
由此捉有所言，治有若字，即是大臣是能捉人，王是能治者，亦可王與大臣俱是能治者，故言若被王、王、大臣所捉，若煞等。
又此治法，舊人准祇解云：若捉，是王先祖治法；若縛，是王父法；若駈出國，是瓶沙王法；若煞，是闍王法。
若順治法作文，應云若捉，若縛，若駈出國，若煞。
而此文中談法不次，或有以文錯故，改從義正。
今詳異說，實冐經文，迴換聖言，事不輕小。
所以爾者，以制戒時，瓶沙身在，子阿闍世猶未登位，如何懸知後王治法，而預牒入戒本中來？
又捉與縛，若是先王治法，王既崩久，法不施行，如何今復牒入戒本？
又彼文中總無闍王煞法，先祖拍頭不言是捉，王父駈令出城，亦無有縛。
又彼戒本正文與此無殊，如何釋者妄情乃爾？
今釋瓶沙王時已立煞法，如上緣云：大德應死。
以此故知國有煞法。
又僧祇云：煞者，奪其命，是名為煞。
五分云：煞者，以刀仗等斷其命根。
十誦云：云何煞？
我及眾人曾言：此比丘决定應死。
呵責便放。
問：既有煞法，如何復有縛駈出國？
答：此等治法，瓶沙具施。
其罪輕者，用餘法治罪；若極者，須加重法。
故十誦云：汝今墮大罪中，明知更有非大罪法。
此文既云五錢應死，明知四錢等不死，用餘治法。
故僧祇：問：王治國，盜齊幾錢，罪應至死？
盜齊幾錢，應駈出國？
盜齊幾錢，應用刑罸？
問：所以須舉王治賦法？
答：為盜王材，被王治故。
不同舊云准俗制道汝是賦等，是呵責言。
七、八可解。
次下廣釋，科與上同。
就比丘犯中文分為二：初解成犯相，二方便下輕重相。
前文復二：初略釋戒本八句，第二有三種下廣解戒本二三四五四句。
然前略釋文有可解，於第六句中但解能呵捉人不解治法。
次廣釋中細觀文相亦解第五句，以廣釋中有重物之言，明知即是略釋之中隨不與取五錢五錢直義。
舊云不釋第五句者，不識文意也。
又將第三句是物體者，義亦不然，以釋此句但云主不捨，且欲釋主不捨，未即論其物體，其第五句方是物體。
於中文二：第一合解業心主物，舊以不善文意遂作順逆次第，今談實義故須癈之。
第二處者，已下釋上處。
問：初中有四增數，謂三、四、五、六。
問：凡增數法以一為初，如何此中用三為首？
答：夫論盜業不過自作教他，然教他中有現不現，為此從三為始，不得以一為初。
若從一增收義不盡，論自不攝他。
言他不攝自爾者，若三攝盡，不應更增；既亦更增，明知不盡；既俱不盡，等更須增。
並以未同，應從一起解。
文中更增，但增離處、重物、盜心，論其取業，此三已足。
由三足故，以足為初爾者，初位雖爾，餘位云何？
答：由初為法，餘無減增，故並相從，以三為首。
又可此之增數，隨舉一門，不可於中浪相比決。
初數本中，文分為二：前之二三，釋盜業及心；後之三三，解不與及物。
如此分文，貫通下位。
又可此之四位，准其增數，並悉通解。
戒本三句，且依前釋。
前中又二：初三解盜業，即上取字。
取有三種：初一、自盜業；下二、教人業。
以教人現前，名為看取；教人不現，稱云遣取；自無不現，但云自手。
次三及釋盜心。
雖是他物，己想不成，故須非己物想取；雖非己想，蹔取不犯，故須非蹔取；雖作永心，同意不犯，故須非同意。
此三展轉反解盜心。
問：所以盜業、盜心文中結罪下三，物主之上不示犯名？
答：略也。
又可以二影三，結義皆等，更作異解，不順宗文。
次解物主。
文雖有三，位束為兩。
初之三句，謂如地中伏藏，主心不知，故作他物之名。
第二三者，主心知有，屬主義顯，故作有主之稱。
此之二位，雖知、不知別，皆損正主。
第三三者，謂是護主。
又更一義，初三是總，凡非己物，即是他財。
然以總相難知，復須離辨。
以他有二：一、損正主，他即有主，有主想是；二、損守護主，他即他護，他護想是。
總、別雖三，其唯二主。
然五分中亦有二主：物屬他，他所護，不與而取，是名盜心。
十誦釋主，總有四句：一者、有守護；二者、有主；三者、無守護，有我所心；四者、有守護，無我所心。
是中，初、四兩句是護主，二、三兩句是本主。
諸律解釋雖殊，其唯二主，於此二主互望成𠎝。
財、屬既殊，義無俱損。
次增四中，初之二、三各增離處，為成業心；後之三、三各增重物，為欲簡輕。
增五之中，前之二、四各加重物，亦為簡輕；後之三、四各加盜心，為成正盜。
問：所以物主至五即休業心，更增至於增六？
解：下三物主之上先有離處，更增重物盜心，至五即盡，不至增六。
前之二、三本中先無離處，遂於本三之上更增離處、重物盜心，為此故須至於增六。
舊作具緣及濫解者，便是繁雜，不能具陳。
問：所以須言非己物、非己物想？
答：以若己物作非己想，縱有盜心，亦不成犯，故須非己物復作非己物想。
此二合為一句，更加盜心，故六問文中但云六種亦如是，所以得知加者是盜心。
答：以下增六盜心文云非己物想、不蹔用想、非親友想，重物盜心移離本處，故知此文亦加盜心。
又下文但至增六，故此文中不至七、八。
四分律開宗記卷第二本四分律開宗記卷第二末次解處門，先列章本，有二十六。
舊人科章本云：前十三章就處以明盜；二、寄信下，八、就所取物以明盜；三、同財業下，五、違要以明盜。
此且強作異同，未順文意。
次下依章解釋。
然釋之中有三十四章，以乘、擔、村、蘭若、田、處所、船、水，此八各兼壞體，故成三十四。
然諸章中各有舉釋，以皆結罪，故無結文，亦可略無。
初文七句：一、列物之所在；二、屬主；三、盜心；四、所取重物；五、取之方法；六、離處；七、結罪。
此中舉有主攝有主想，舉重物攝重物想，即是七緣具足，亦可略無想也。
初門既爾，下皆類然。
然有少者，自是文略。
七中初句可知。
第二主者，不過三寶。
別人先解三寶，四門分別：第一明盜結業，第二互用辨違，第三出貸得不，第四瞻待賓法。
初門先定盜佛物罪。
然盜佛物，此律無文，祗中犯重。
彼文第三云：比丘作摩摩帝，若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。
便持塔物，供養眾僧。
佛言：夷。
此作僧用，尚結夷𠎝，況盜入私，不成極罪。
又復餘趣報早，盜得輕者，佛境尊高，寧容不重？
又解：盜得蘭罪，以佛於物無我所心，不生損惱，義同非人。
故涅槃第七云：若有長者，造立佛等，以諸華鬘，用供養佛。
有比丘見華貫中縷，不問輙取，犯偷蘭遮。
又十誦五十一云：若盜塔寺精舍中供養具，若有守護，隨計直犯。
若不直五錢，偷蘭。
既望護主成重，明知約佛不重。
爾者如何僧祇成重？
答：或可更應別有護主，或損本主施佛功德。
故奈耶第一云：若盜佛塔寺物者，謂檀越施與塔寺，斷彼施主福結罪。
又解：今詳聖教重輕等文，佛物罪中應分二類：謂佛在日盜得成夷，以親是主攝物差別；若涅槃後但犯蘭罪，以入非情數中不同現在。
故婆沙正義：於佛處得罪，如人盜聖僧錢必得重罪，以上座身現在自為物主；若盜餘般圓寂者財，非親為主但獲蘭罪。
又如有人身若現在，盜望現主結以夷名；或若死後立厝安物，若有盜者但獲蘭𠎝。
佛境亦然，寧不同此？
比以諸文不定說者懷疑，作此校量可袪情惑。
問：盜物結業如上所明，未知佛像合得何罪？
多云：為供養故無罪，若為得錢轉賣偷蘭。
十誦亦言：盜得偷蘭。
若尊敬心作念佛亦我師，清淨心取無罪。
此應無主或本心通。
若也本主無心兼為，但自供養計直成重。
故伽論第八云：取佛舍利有主為自活，偷滿五夷不滿蘭。
若憎惡取，彼此俱無偷蘭。
為供養故佛是我師，我應供養滿五吉羅。
次盜法物者，以此非情別望損處結罪，故下文云：時有比丘盜取他經，作念佛語無價，計紙墨直，疑，佛言：得五錢夷。
十伽、五分並同。
多云：盜經不問供養不供養，計直成重。
此以損主讀習功德，不同盜像有遙敬義。
又可造經本心通為，但作淨心計不成重，此則像經義齊論文。
牛舉上來但明盜經不論法物，准經既重物亦同然，故伽論第八：偷經物滿五夷。
次盜僧物者。
教無定說，解者多途。
一解：盜得蘭罪，以望十方不滿五故。
故多論第三云：若盜僧物，五錢已上重蘭，四錢已下輕蘭。
雖無夷名，蘭踰塵數。
又以此文現結蘭罪。
善見：若取僧物，如己無異，行用與人，得蘭。
又解：僧物分為四例：一、常住常住，二、十方常住，三、現前現前，四、十方現前。
於中結罪，輕重可知。
此由教含輕重，故作四例。
科分望得，順教無違，故作斯解。
今詳此說，轉更違文。
但是解有隨情，妄為階級。
且如第二物類，豈得唯蘭？
第三物中屬別非眾，故今正解。
僧物分二：一、十方常住，二、十方現前。
其常住物，盜得夷罪。
文中但言屬主，不簡僧別。
僧既成主，盜理成夷。
其罪或望護人，或於僧結。
此物十方僧眾若有可分之義，可使不滿五故，但結蘭罪。
然十方眾既不合分，如何約彼而成輕罪？
但望十方，有共用義。
又僧祇第三云：比丘作摩摩帝塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養僧者，皆蒙佛恩。
供養佛者，便為供養僧。
即持僧物修治塔者，夷將供佛用尚結夷𠎝，況費入私不成究竟。
又五分二十八：有比丘盜心貿僧好物，生疑問佛。
佛言：貿直五錢犯。
又大集經三十三云：是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢駝騾牛驢，如是等物難可了知，是名破戒初相。
若盜如是等物，是名破戒等相。
是相出已失比丘法，是波羅夷非沙門，不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。
爾者如何？
此及餘文有結蘭者。
答：此文不據盜損，且結礙僧用罪。
善見第十：如己物行用蘭者，不言有盜心。
其次即云：若以盜心取者，隨直多少結罪。
以此取文極須思審。
多論直言僧物不定色類，或是十方現前，望人不滿五結。
次十方現前者，如僧得施及亡比丘物，未作法前理望十方，不滿五故結以偷蘭。
若已羯磨竟，即准羯磨數結。
故婆沙云：若盜命過苾蒭財物，於誰處得業道？
答：若已羯磨於羯磨眾得，若未羯磨普於一切善說法眾處得。
俱舍亦然。
第二門。
於中有二：一、三寶互，二、當今互。
初門。
若三寶相望，俱不得互。
如僧祇中，摩摩帝以塔、僧物互用成重。
此律下文施佛竹園，佛言：施佛及四方僧。
若但施佛，僧不得用。
以此故知，施主本心通施三者，即有共用之義。
若各限約，理即不通。
故多論第三云：若塔地華不得供養僧，法應供養佛，亦得賣取錢以供養塔。
若屬塔水，功力由僧，殘水多少，善好籌量。
次當分互佛物差別。
分之為二：一、是勝義，二、是世俗。
言勝義者，謂是寶物。
若人施入寶者，應懸塔中供養。
故多論第五云：仙若在世時，若施主言供養佛，則色身受用；若言供養佛寶，則色身不得受用。
應著爪塔、髮塔中，施心供養法身，法身長在故。
次世俗有三：第一、佛受用物，謂是堂、宇、帳、座等。
此文云：佛有衣、鉢、房等，一切天人應可供養。
第二、施入佛物，謂諸文中許令出息者。
是故十誦五十八云：塔物無盡者，毗舍離估客用塔物翻轉得利供養塔。
是人求利故，欲到遠處持與比丘，令得利供養塔。
比丘不受，白佛。
佛言：聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物，得供養塔。
此迴轉物得買受用物及供養具。
故新後分涅槃經上卷云：佛告阿難：若佛現在所施佛物，僧眾應知。
若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華以供養佛。
除供養佛，餘不得用。
用者，則犯盜佛物罪。
此經傳來，恐非真也。
五百云：佛物得買供養具。
第三，供養佛物。
僧祇三十三云：塔有華菓園，是中出華，應供養塔。
若檀越言：尊者！
是中華供養佛，菓與僧。
應從檀越語。
若華多者，得與華。
鬘家語言：爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。
若得直，得用然燈、買香以供養佛，及得治塔。
若直多者，得買佛。
無盡物中又云：有舍利者名塔，無舍利者名支提。
支提得安佛華蓋、供養具。
若有言：佛貪欲、嗔恚、愚痴已斷，用是精舍供養為？
得越毗尼罪，業報重。
又言：若佛生等大會日，得持供養佛塔中。
上者供養佛塔，下者供養枝提。
次法物亦二：一、施寶物，即是勝義。
故多論云：應懸塔中，不得作經及與說戒、誦經人。
次世俗亦三：一、受用物，如箱、巾、函、帊等。
二、施法物，多論云：若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀、誦經人。
三、供養法物，准佛應知。
言僧物者，施寶如上，應懸塔中供養，此是勝義物。
故多論第五云：若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分。
以施僧寶故，此物應還付施主。
若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。
若施眾僧者，聖僧、凡夫僧俱得取分，以言無當故。
此是世俗物，此物通迴轉用。
若持僧食出界而食，縱使鳴鐘，亦不免盜。
雖供僧用，屬處定故。
下文二處同利，必以羯磨通該。
若但得者，豈繁須法？
十誦犯吉，以還供僧。
現前物互，准義應知。
次明出貸者。
僧祇第三云：若塔無物，僧有物者，得如法貸用。
但分明疏記言：某時貸用，某時得還。
僧貸塔物亦爾。
彼知事人，若交代時，應僧讀疏，分明付授。
若不讀疏，得越毗尼。
又准十誦五十七：別人亦得貸僧塔物用。
彼有一住處比丘，屬塔物自貸用，是比丘死。
是事白佛，佛言：衣鉢物還，計直輸塔，餘殘僧應分。
次貸僧物亦爾。
次瞻待法。
此下律文：有一住處，眾多痴比丘集在一處。
時尊者波離至此眾中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事，波離以是即日離去。
比丘白佛，佛言：若有三藏比丘來，當往半由旬迎逆承事，安處洗浴，給其所須飲食。
若不爾者，當如法治。
既言給飲食等，而供給物不言常住現前，准與知事人。
衣是十方現前物，亦可用常住物供給，亦得如知事人與福饒類。
十誦三十四分：藥人和合平等分。
若有貴價藥來者，應別舉置。
若病比丘索者，應與兩錢半價藥。
若索多者，應從索直。
五分二十一云：比丘有拘攝，四方僧有伽梨。
佛言：聽貿易。
若價有多少者，應須互陪。
若貧無物可陪與僧，而必是少欲知足，亦聽與之。
餘衣亦爾。
僧物供僧，白衣絕分。
故大集經四十二云：但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人，亦不得云此是我物，別眾而食。
然於眾僧有損益者聽。
故僧祇第三云：若損者益者應與。
損者，賊來詣寺，索種種飲食。
若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事，故隨多少與。
益者。
若治僧房、巧匠，及撩理眾僧物事者，應與前食、後食，及塗身油、非時漿等。
若王及諸大勢力者，應與飲食。
是名益者。
十誦：有眾多王臣，數數詣竹園、房舍觀看，若來時索食、薪火、燈燭，若與畏犯，不與懼作患。
不知云何，以事白佛。
佛言：應立分處人。
立分處人已，不白眾僧，得用十九錢供給。
少若更須，應白僧竟與。
又若練若處，有賊來乞食，作食人言：食不由我，不得與汝，汝自從沙彌索。
諸賊即從沙彌索。
沙彌言：我不得與汝，汝自從知食比丘索。
即從知食比丘索。
比丘言：為僧故辦是食，不為汝等。
賊相語言：是比丘何肯與我？
便捉一比丘手，脚截腰斷。
諸比丘不知云何，白佛。
佛言：若有如是怖畏處，若少乞少與，若乞半與半，若都索都與，莫以是因緣故，得大衰惱。
問：文中遣立知事處，當三寶、財物及盜損中，亦望護主成業，而全未知何人堪作？
答：凡知事者，必須識性昭敏，明練毗尼，善達開遮，洞知持犯。
至於隨務量據，不率己心，行潔氷霜，懼來業道，如此之人，方堪執物。
斯則遠繼前蹤，遐開後轍。
自有屋愚下輩，志性倡狂，不識聖制根由，亦迷業道輕重，直暢無明之慶快，不憂永劫之沉淪。
斯乃佛法瘡疣，僧中息肉。
以茲慰喻，幸可思之。
一旦漂零，悔之何及？
豈得更縱頑心，便謂三塗可訥？
斯則四山奄至，五痛焦然。
故大集經四十二云：若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華菓等諸物，一切所須，私自費用，或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。
又三十三：佛言：有二種人堪作僧事。
何等為二？
一者具八解脫阿羅漢人，二者須陀洹等三果學人，堪知僧事，供養眾僧。
諸餘比丘戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。
寶梁經上卷云：佛告迦葉：我聽二種比丘得營眾事。
何等為二？
一者能持戒，二者畏於後世，喻若金剛。
後有二種：一者識知業報，二者有諸慚媿及以悔心。
復有二種：一者阿羅漢，二者能修八背捨者。
迦葉！
如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣。
聖教既然，即為永誡，宣人輕犯，獲二愚痴。
次別人成主不者，於中有六：第一守護主。
見論第九云：若為三寶別人守掌財物好惡之心，合陪不是。
又如十誦四十七：六羣比丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢與六群，是鉢中道破。
是比丘見六群作念：若不自語，或多索價，便語彼知。
六羣言：是汝鉢破不？
答：我鉢不破，汝償我來。
是比丘白佛，佛言：若好心捉破者，不應從責償。
彼下文亦言：若好看失不應償，若不好看失應償。
若論借物損失，一切須陪，不得論心有好有惡。
第二，守視主。
十誦第六十：守還人與比丘衣，比丘不取，作是念：是中誰是檀越？
誰是主？
是事白佛，佛言：但隨施者受。
此律下文：守視人及賊與比丘佉闍尼食，比丘意言：此非彼食。
不受。
白佛，佛言：此即是檀越食，聽淨洗手受食之理。
應任彼自施，不合從乞。
此但守視，非正物主。
若從彼乞，便是教盜。
第三、盜賊主。
賊盜得物，即名為主。
故下文云：他盜取物，而奪彼盜者物，疑。
佛言：夷。
伽論第四云：有諸賊施比丘衣，比丘疑故不敢取。
乃至佛言：作施主意取。
十誦第六十云：諸賊破城邑已，後官力來圍，是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施已便去。
後諸白衣見物從比丘索，是事白佛。
佛言：莫從賊取物。
若賊主與當取，取已染壞色著。
若壞色已，主故索者當還。
以盜得物，即成屬己。
故奪得重，施復成施。
問：物入賊手已，後見得取本物不？
答：諸文不定。
一解：依此律文，不問心斷不斷，皆不合取。
爾者鼠偷胡桃，六群住取，以屬鼠訖，應得吉羅。
所以望本人主而成重罪？
答：畜生無心盜取，或未離處，不屬畜生，望人成重。
爾者鵄鳥亦然，何以無罪？
答：此已離處，不屬女人。
又解：若更思文撿義，或同餘律。
若作捨心，後不得取；若無捨心，後還得取。
此律復云：去寺不遠有村，諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚。
六群比丘以盜心取食。
觀此文勢，亦是離處。
但以人主不知，攝為己有。
六群取時，作人物想，故望人主成重，不據畜生。
其鵄鳥肉，主作捨心，以屬鵄鳥，取之無罪。
爾者文中結重，何不問心？
答：以此文中不了說故，佛判得重，明據捨心。
上來二釋，各據一邊，猶未能通諸教本意。
然今會釋犯不犯相，須據二心四句簡定。
唯有現前行盜，物主不作捨心，盜者未作得想，此取無罪。
如五分二十八云：有一比丘為賊所剝，諍得衣物，生疑問佛。
佛言：不犯。
又如僧祇第三云：比丘盜馬乘走，而馬主覺，即乘馬逐。
其主不作失想，比丘不作得心，未犯波羅夷。
若馬主作失想，比丘作得想，波羅夷。
牛等例然。
或可盜者雖無得想，其失物主已作捨心，捨已更取，決定成重。
故見論第九：比丘奪他園，令園主疑，蘭園主作捨心重。
多論第三：若先心已捨，正使己物亦不得取，取計成罪。
又伽論：施已還取，亦成盜犯。
或可物主雖無捨心，其盜物人已作得想，對此若取，還成奪賊。
前人攝物屬己，已作得心，離處業成，何容更取？
此若取者，深違正理。
故見論云：若園主未作捨心，比丘取園，作決定得想，波羅夷。
多論云：若先失物，作心未捨，還取此物，計錢成罪。
或可主作捨心，盜者作其得想，此之一句，事是絕言。
因明僧物入賊手已，後見本物，更得取不？
古舊解云：若盜僧物，一切得取，以其前人不成自入。
又以前施是施，後施非施，此之二解，俱違正理。
智者於中，理應思擇。
然眾僧物，還須撿驗，得捨二心。
若其眾僧已作失想，或可盜者作其得心，更取此物，必定成重。
僧物若其不成自入，盜者即應不成業道。
盜者既計業成，奪者何容無罪？
第四，收因主。
如似破家人，財合入官。
僧祇四十云：若犯官事，未被收錄，又未藉財寄者，得取。
若已收錄，藉財語言：世尊制戒，不得受是。
若言：我與塔寺。
得取。
不得覆上而去，當露持去。
若有問者，當言：塔物、僧物、我物。
若聽者善，若不聽者還。
第五狂人主。
伽論第七：狂人邊得取衣不？
或得或不得。
云何得？
不知父母等所在，自持物施比丘得取。
云何不可取？
父母等可知不？
自手與不可取。
又第四云：有比丘取狂人衣，彼見已語言：莫擔去。
比丘答言：後當還汝。
尋生疑悔。
乃至佛言：不犯波羅夷，犯偷羅遮。
第六，北方人主。
十云：盜天北方人物，犯蘭，以彼無我所心故。
餘方成重，皆據此方。
錢斷見論。
第十，帝釋立店販賣，比丘天眼觀知而取，帝釋𠫤惜，還不無犯，以是應化物故。
次非畜者。
此文不明。
五分：盜非人物，蘭；畜生物，吉。
次明盜心。
祇中，好心互用佛僧物，亦成盜心，所謂痴心犯也。
十誦五十一，有五種取：苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取、受寄取。
伽論第七，有五種取：謂強奪取、耎語取、苦切取、受寄取、施已還取。
下文有五種賊心：黑闇心、耶心、曲戾心、不善心、常有盜他物心。
復有五種賊心：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。
次明重物要五錢已上。
問：未知此是何等五錢？
答：准其道理，隨用國所用八種錢中計五成重。
故下文云錢者，上有文像國土所用。
僧祗第二告諸比丘：從今當知，十九古錢名一罽利沙槃分，一罽利沙槃分分為四分。
若盜一分、若一分直，犯波羅夷。
所言四錢三角者，依此准也。
又十誦五十一：問：如佛所說，若比丘盜心取他物乃至五錢，若直五錢物得波羅夷。
云何是五錢？
答：若一銅錢直十六小銅錢者是。
計今小錢合八十成重。
雖爾，且依前說。
次取之方，埋藏、牽挽、言辭、攻擊等，隨設損財之儀，皆成盜罪。
次明離處差別，為二：一、約離處明離處。
若准多論第三：若舍物同主，離地成重。
曳而不離，未出家界偷蘭，出界始重。
若舍物別主，離本處即重。
異邑上亦同此例。
若依此文，但離處即結，不論主物同異。
第二、有無離處明離處。
此中多句：一、文書成，如非法斷類。
見論第九：若𦘕地作字，初𦘕一頭蘭，𦘕兩頭重。
二、言教立，如偷夏唱大。
見論十七：若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。
一切言詞辨說等皆同。
三、移標相。
下文：時有比丘分地，盜心移他地相。
彼疑。
佛言：移標相，若直五錢夷。
見論：若有二標，舉一蘭，舉二夷。
若有三標，一吉，二蘭，三夷。
若有眾多標，前者並吉，後第二蘭，末後者夷。
四、墮籌，謂分物及付受。
下文：時有比丘盜心，倒易他分物籌。
彼疑。
佛言：舉籌便波羅夷。
五、轉齒，謂賭物人轉彩，或更異門盜他田宅，政擊破村，燒埋壞色，空中吹毳，鳥杙斷流，及明了所明內界等類，不能具陳。
次結罪者。
問：諸外財物，一切有情共業所感，何故盜者唯於財主得罪非餘？
答：婆沙二十一云：財主於財攝受守護，餘則不爾。
是故盜者唯於財主得罪非餘。
復次財主於財作己有想，盜者於彼作財主想，故唯於彼得罪非餘。
實論第九：問曰：一切萬物皆共業所生，劫盜何故得罪？
答：雖從共業因生，因有強弱。
若人業因緣強，又勤加功，此物則屬次乘上盜物。
主物同異，准上所明。
盜取乘體，四足舉遍重。
言從道至道等者，但是取者方便之心，非謂要至非道等方犯。
如觀軍之類，盜擔亦然。
次空處者，謂空中所有屬主之物，見論第九。
空中鳥等，若捉牽尾離頭處重，傍牽左翅過右翅亦重。
上下亦然。
次上處者，謂在樹㰚杙等。
次破村體。
機開等者，是破村之計。
若以此計，破村損財，皆成盜罪。
蘭若者，村外空地。
此文不定近遠。
五分：聚落外盡一箭，道有慚媿，又所便利處。
次船者，僧祇第三云：順牽尾過頭處，倒牽頭過尾處。
若右邊傍牽左過右者，夷。
左邊傍牽亦爾。
車亦如是。
次盜水中物，十誦云：水中浮物來下，比丘取直五錢，夷。
若捉留住，後水到前，夷。
若沉著水底，若舉離水，俱夷。
復次有主池中，諸有主比丘以偷奪心取，是諸鳥，夷。
若沉著水底，蘭。
若舉離水，夷。
復有無主池中，諸有主鳥比丘偷奪心取，夷。
若沉著水底，夷。
若舉離水，亦夷。
次不輸稅者，僧祇第三云：世尊弟子比丘比丘尼不應輸稅，若賣買者應輸稅，既白衣應輸稅。
若有應稅物而比丘為隱得免者重。
准文比丘無輸稅法，若有非理稅者，方便得脫無罪。
若此有罪不與賊物，亦應是犯。
次園及物同異如上。
次二足眾生者，十誦六十：有賊捉弟子將去，和上還奪取，生疑白佛。
佛言：若決定屬賊得重，若未決定無罪。
闍梨亦爾。
又賊捉一比丘將去，還自奪身走來，生疑白佛。
佛言：自偷盜身無罪。
次同則業，或是私心隱藏，或公強不與，滿五皆重。
次共要者，劫偷得物契要共分，盜心隱藏滿五者重。
此中有二罪：一以盜物故財主邊得一重，二以隱物不與共要人故復犯一重。
伺候者，伺其處所通塞之狀。
守者，守護此物。
外更經求看者，慮有發覺恐事不成。
次解重輕。
於中文三：一、自作；二、教他；三、境想。
初自作業，舉上自手取，以明輕重。
二、教人業，舉上遣取、看取，明其輕重。
三境想者，舉上物中三三句，以明輕重。
盜心傍通，理該餘位。
自作位三：一、求過五；二、求正五；三、求減五。
此三各四，合十二句。
前四句中，初句是尅，下三通二。
初句可知。
第二句尅之與漫，俱一夷罪。
問：尅求過五，今但得五，不得過五，如何無犯？
答：雖復尅求過五，以具三同，得將過五方便，成五方錢重。
第三句若本漫心，今得減五，為𨷂重物，但得一蘭。
若本尅心，求過五錢，今取減五，結二蘭罪：一、取減五，究竟偷蘭；二、𨷂過五方便，蘭罪。
問：所以此句不相成耶？
答：過五、減五，雖同一主，以𨷂下二，故不相成。
不同前句，三義具足。
第四不得方便，一蘭。
第二、四句，第二是尅，餘通二心，釋同前位。
第三、四句，第三句尅，作通二心。
問：本求減五，今得過五，不得減五，應是吉羅。
如何此中明夷隱吉？
答：先取減五方便，吉羅；後取過五方便，偷蘭。
覽輕成重，因果相順，故得夷外，無別有吉。
若爾，前求過五，得減五錢，亦是重輕位別，何以即結二罪？
答：前以先心取重，因以結蘭；後取減五方便，但吉。
先重後輕，因果顛倒，不類此故，不得相成。
又解：不得減五，別結吉羅。
所以知者，以本期心但取減五，今見過五，理應事止。
事既不止，心更別生心，以別生心定有方便，不取減五，方便成過五重。
次句同前，餘二可解。
次教人有十六句，前十二句但教人為異，句不異前，唯求減五。
四句之中，前前二句能教局尅，故犯偷蘭；所通二心，一向夷罪。
問：教求減五，得五過五，望能教人不得減五，此應結吉，何以亦蘭？
答：以五過五，含其減五，第三俱尅，第四俱通。
次下四句料簡教人能所差別，此唯對前八句以簡，以言教人求五過五，不言減五。
又以減五能所，前已別故。
此四句中，前之二句料簡重輕，次下二句料簡犯不犯。
初重輕者，前八之中，物數增減，能所同犯。
今此數同，但物體異，謂青、黃等，或物體同而取處異，未知此二同上犯不？
答：不同上文，謂此所重能輕，如文說者是。
次下二句，體處雖同，而能所以異，未知此亦同前犯不？
亦亦不同前，如文說者是。
若定尅漫前二，下一能教局尅，所通尅漫第三，能通二心，所尅無罪。
第三境想兩重，前對重物，後約輕物，此之兩重皆約犯不犯境，成以本迷，齊各四句。
若對上數，境想合有三重，但以五及過五咸是重位，故作兩重，攝法斯盡。
問：所以不對重物重物想作境想耶？
解：文言有主有主想，五過五錢，明已含說。
次不犯中，與想取者，謂無盜心，反前不與；己有想，翻前非己有；番掃想取，含反主物三三句；蹔取，反前不蹔取；親友，反前非親友。
次明煞戒， 約類總明，四門分別：一約人趣，二明父母，三煞羅漢，四出佛血。
先解初人，謂非恩養及以福田。
此中開四：先明制意。
通制如前。
言別意者，人者，報踰下趣，蘊義懷仁，智越上天，厭增修勝。
又以我執心固，愛壽命於遐齡；怨結情強，遞相讎於累劫。
既而形披忍服，誠令懷悲，如何不順所宜，翻行煞戮？
故失掘經言：一切畏杖痛，莫不愛壽命，取已可為譬，勿煞勿行杖。
以斯義故，立制防之。
次釋名者，舊解不然。
今解：息風名生，依身心轉，隔斷不續，名為煞生。
人名別於蘊上建立。
或復生者，即是命根，謂以惡心隔斷他命，乃至一念應生不生。
故僧祇第四云：人者，有命，人趣所攝。
奪命者，令彼命根不相續，四大分散，是名奪命。
此文復云：人者，從初識至後識而斷其命。
此是戒之所防，戒是能防，能所通舉，故名煞生。
三解具緣。
別緣有五：一者、是人，簡餘輕故；二、作人想，想疑亦輕；三、有煞心，無心不犯；四、興加行，若無加行，境不可壞。
第五、加行雖興，命若未斷，所規未成，思心不暢，故須斷命。
第四、𨷂緣。
言𨷂別者，若𨷂初緣，八句蘭罪。
𨷂境雙𨷂，各有四蘭。
舊立境差，四境來替，至此𨷂中，不論同趣。
此是義途疎略，前後相違。
今解同趣無差，加天為四。
且闕境四者：一、本欲煞人，天來替處，緣天作人想；二、非人人想；三、畜生人想；四、杌作人想。
次雙闕四者：一、本欲煞人，天來替處，名為闕境。
於上復生疑心，為天為人，即是闕心。
此由境心俱𨷂，名為雙𨷂。
二、本意煞張，非人來替，復生疑心，同前二𨷂。
三、畜生疑；四、杌木疑。
問：境心二緣，各依緣𨷂。
別闕理盡，何須辨雙？
答：對異起疑，不同𨷂初。
疑當異境，復異第二。
以此不同，更明雙𨷂。
問：雖有斯別，莫不𨷂二。
𨷂二義齊，何須更辨？
答：若不出者，人情意謂疑當於異境，不成人方便。
為成人家方便，故須更明。
問：所以辨雙，是疑非想？
答：想由一向，不得成雙。
如人非人想不𨷂境，非人人想不少心。
疑中非本期故𨷂境，猶豫故𨷂心。
此以俱𨷂，得名為雙。
此之雙𨷂，寄在初緣。
故單雙𨵉，各四成八。
次𨷂第二，想疑各四。
轉想文一，義含有四：一、人作天想，二、人作非人想。
若本迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉。
今文結蘭者，為本煞人臨至境所轉作非人，由此轉想不暢前思，令前偷蘭住在因位，舉後轉想結前心蘭，故言人非人想蘭。
如三羯磨捨者三蘭，捨是善心，豈容有罪？
但由舉後捨心結前方便，故言捨者三蘭。
此亦如是。
問：人作非人想𨷂心故結前心蘭者，非人作人想𨷂境故結前心吉？
答：𨷂境之中本意煞人，人想煞心恒在本境，但為非人境差令前業𨷂，即是煞人方便前生、非人之境後起，猶是舉後結前偷蘭，比於轉想本異兩殊，不得見想名同抑令齊一。
三、作畜生想，四、作杌木想。
次疑𨷂決正，義亦含四：一、為人為天，二、為人為非人，三、為人為畜生，四、為人為杌木。
次𨷂第三，全是無罪，謂落開緣故不制犯。
或可容得提吉，謂打道俗二眾𨷂四無罪，不制單心或獲吉羅，以未發業𨷂五便獲輕重二蘭。
此等通別具七方便，人趣既爾，餘三類然，但輕重殊不能繁具。
次煞父母是恩養非福田。
先明別意。
言父母者，身生之本。
加以庭訓義深，養育恩重。
誠宜候志起居，七旬已寐；承顏侍覲，五恭匪𮓪。
何期孝悌無思，翻懷逆慮。
煞父害母，何惡能過？
但以人命不殊，同結夷罪。
違恩背義，復得逆名。
故五分二十云：告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩。
從今聽諸比丘盡心盡形供養父母。
若不供養，得重罪。
又增一經云：供養父母，功德果報，與一生補處菩薩一等。
益福既多，損罪彌重。
以斯義故，制不聽為。
釋名可解。
次解具緣。
別緣有五：一、人父母；二、父母想；三、煞心；四、興加行；五、斷命。
第一緣。
人父母者，簡異非畜。
或若非畜，自煞父母及人父母，亦不犯逆。
唯有人類煞人父母。
然於人中，除去北洲扇𢮎、半擇、無形二形，此等並無律不律儀。
由於染淨二中，無增上用。
所以者何？
彼身法爾，志力微劣，不能作律儀不律儀器。
又解：彼等皆由根不具故，父母於子，愛戀心少。
彼於父母，亦復不起殷重慚媿。
又是生身父母，養母不成。
諸所作事，應諮養母。
次第二緣。
要須母作母想。
故婆沙一百一十九云：若於非母作母想害，及於母作非母想害，俱不成逆。
於父及餘，應知亦爾。
若本漫心，雖作餘想，由心無簡，亦成逆罪。
次第三緣，須有煞心。
若作打心，或復誤煞，皆不成逆。
如子執杖擊父身蚥，母隱在牀，謂餘而煞。
第四，不起加行，亦無無間。
如人扶持父母，經過嶮路，恐有賊來，逼令前進，父母顛仆，即便喪命。
以無加行，不成煞罪。
次第五緣，加行究竟滿足成逆。
故俱舍十八云：若於父母起煞加行，誤煞餘人，無無間罪。
於非父母起煞加行，誤煞父母，亦不成逆。
但使加行究竟成滿，設形改轉，亦成逆罪，以依止一故。
由如是義，故有問言：頗有女人非母非羅漢煞，成逆耶？
答：有，謂父轉根為女。
頗有男子非父非羅漢害，成逆耶？
答：有，謂母轉根為男。
爾者，若但打時，亦得打父母罪不？
答曰：不得。
爾者，煞亦不應得成逆罪。
答：打本就位，不據恩養，如打現父，結同餘俗，何況轉根不就位別？
次𨷂別緣，准同人位。
然此餘人望父無逆，亦應得作心境差句，但以餘人單唯𨷂理，不𨷂教名，故不辨也。
次煞羅漢，是福田，非恩養。
言阿羅漢者，道契無生，證六通而自在；騰暉有頂，作九地之津梁。
既聖既尊，是歸是救，能利能益，可敬可崇。
何容縱彼愚情，損傷勝境，恣其頑意，煞害德田？
但以人同夷罪，道滿逆𠎝，過狀不輕，雙標理教。
次釋名者，煞義如前。
言羅漢者，婆沙三十二云：羅漢名應，阿之言不，於諸界趣不應流轉，故名不應。
又云：羅漢名賊，亦名為怨，阿之言無，無煩惱怨賊，故名阿羅漢。
又九十四云：應受世間勝供養故。
次具五緣：一、是阿羅漢，以彼身中具諸勝德，壞德所依，故成逆罪。
問：煞餘學人，如何非逆？
答：由田不滿，不成逆𠎝故。
婆沙一百一十九云：前說無間，由二緣得：一、背恩養；二、壞德田。
害諸有學，非壞德田，以彼身有功德亦有過失，有妙行亦有惡行，有善根亦有不善根。
復何因緣辟支非逆？
解：凡成逆罪須具六緣：一藉教進修，二觀智猛利，三曾修學道，四能現神通，五善能說法，六得益深廣。
具斯六義，利益處寬福田是勝，故得逆罪。
其辟支佛但能現通，田不滿足故不成逆。
故涅槃十七云：緣覺之人修寂滅法，志樂獨處著化眾生，但能現通，終日點然無所宣說。
二阿羅漢想，謂作餘想不成逆罪。
故俱舍問云：將死方得阿羅漢果，能煞彼者得逆罪不？
答：無。
於無學身無煞加行，若本漫心，雖不了知是阿羅漢，亦成逆罪。
故俱舍云：彼於依止起定煞心，無簡別故亦成逆罪。
三煞心，四加行，五斷命。
𨷂緣同上。
次出佛血。
佛者，道過三界，智邁十方。
為六趣之舟航，作四生之導首。
信無倫而獨秀，諒勝境而孤標。
誠宜勵己亡身，虔心供養。
何期不思厚德，反念傷殘。
情過不輕，是故聖制。
但以命不可斷，結以蘭名。
出血業深，故加逆稱。
釋名可解。
問：世尊！
身有諸無學法，說名為佛，此不可害。
云何惡心出血，得無間罪？
答：婆沙一百一十九世支說云：以於能成大菩提法，起惡意樂，欲毀壞故。
雖害生身，於彼得逆。
復次，佛無學法，依生身轉。
若壞所依，能依亦壞。
如破瓶失乳，是以得無間。
問：如起惡心，出佛身血，得無間罪。
頗有起煞心，不至出血，亦得無間罪耶？
答：有。
應作四句：有起惡心，出佛身血，不得無間罪。
謂起打心，令出身血。
有起惡心，不至出血，得無間罪。
謂起煞心，乃至令血移處。
有起惡心，出佛身血，亦得無間罪。
謂起煞心，令出身血。
有起惡心，不至出血，不得無間罪，謂起打心，令血移處。
問：未知出血偷蘭是最初不？
為是究竟？
為是方便？
答：此是第二，不是最初，以此起在煞人或戒後。
爾者，煞佛有逆，餘人無逆，既是逆非逆異，如何無初？
答：逆是違理，不由佛制，不可約此以辨最初。
論其違教，煞戒已興，此既後起，故是第二。
若以逆故，即別立初。
如餘三煞，亦應有初，餘既不然，此如何有？
又此出血是方便，非究竟，以望本心，欲斷佛命。
今但出血，不暢本思，故俱舍云：一、是煞生、業道、加行。
具緣還五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、加行；五、血移處。
移已攝出，若不舉此，收義不周。
問：血移成逆心，通尅漫以不？
答：若本漫心，不簡彼此，對佛雖可不知是佛，但使出血、血移，皆成逆罪。
若本尅心，不欲害佛，知方成逆，不知無逆。
次𨷂緣者，若𨷂初二，同前人位。
若𨷂煞心，合得提罪。
𨷂四無罪，或獲吉羅。
𨷂五血不移處，無逆，蘭。
本規斷命，未斷故蘭。
次下釋文，科同於上。
今就漏起呵中文二：初明其犯，第二時諸居士下發覺呵責。
前文有三：初如來住處，第二無數方便下人緣合辨，第三彼即受下正明相煞。
人緣。
文二：初明遠緣，第二諸比丘在婆求河邊下近緣。
遠中文四：一說藥勸修，第二諸比丘下念說為己，第三時諸比丘下順教修成，第四便求刀下習成厭報。
先解初文。
說不淨行者彰過，歎不淨行者讚行，歎思惟者勸修。
所以說不淨者，凡是證入初基，皆以五停導引。
然五停觀非遍修行，於中要者唯有二門，謂不淨觀及持息念。
此二觀門亦隨行增，非要具修能入聖道。
謂觀行人總有二類：一者貪增修不淨觀，二者尋增修持息念。
此中世尊接二類生，說二觀門令其趣入，先教不淨正為治貪。
然貪差別略論有四：一顯色貪，緣青瘀等；二形色貪，緣被食等；三妙觸貪，緣蟲胆等；四供奉貪，緣尸不動等。
此貪雖四骨𤨏能除，以骨𤨏中無四貪境，故教比丘修骨瑣觀，即能除彼四貪不生。
其作觀法總有三位：一初業位，二已熟修位，三起超作意位。
謂觀行者欲修觀時，應先繫心於自身中，或於足指或額及餘，隨所樂處心得住已，於自身分假想思惟，皮肉爛墮漸令骨淨，乃至具觀全身骨瑣。
見一具已復觀第二，如是漸次廣至一房一寺一園一村一國，乃至遍地以海為邊，於其中間骨𤨏充滿，為令勝解得增長故，於所廣事漸略而觀，乃至唯觀一具骨𤨏，至此漸略不淨觀成，名觀行人初習業位。
復於一具先除足骨，思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨繫心而住，齊此轉略不淨觀成，名觀行人已熟修位。
又除半骨繫心眉間，專注一緣湛然而住，齊此極略不淨觀成，名觀行人超作意位。
若作骨觀釋此文者，非直即與此文相應，亦復不乖入道次第。
若取智度論中五種不淨釋者，非直不應趣入之門，亦與一切聖教相害。
諸師不知旨趣，直見不淨名同，便引來解，遂成大好。
以此即是念處位收，如何至後文中却修持息？
又多論第三云：所以習不淨觀先在面上者，修此觀法為除貪欲心，以欲心生要從面起，故先觀面。
若作種子等不淨觀者，所以要從面起。
又涅槃經第二十五云：貪欲病者教觀骨相，次諸比丘點念大聖為己宣說，應可修行。
次依修尅獲，於中有法、喻、合。
法中時諸比丘舉能習觀人，即無數下方便習觀，從定覺已觀成厭報。
喻、合二文亦三如上。
次觀成厭報，此謂愚人厭報不除其病，智人除病而不厭報。
次明近緣。
文對能煞之人，序列所煞求意，為彰過非一切，獨舉婆求河邊。
其文有四：第一、舉前第二聖為己說，第二、舉前第三習觀成就，第三、舉前第四厭報求煞，第四、舉能煞者。
言沙門者，是性，非是出家沙門。
五分云：彌隣旃陀羅。
見論第十云：鹿杖沙門。
鹿杖是名作沙門形，剃髮，留少周羅髮，著壞色衣，依止比丘，拾殘自活。
以作沙門形相故，諸比丘呼言：大德！
斷我命來。
次正相煞。
文中有四：第一、受雇行煞；第二、內心追悔。
見論云：以世間人言河能洗除人罪，是故往河洗刀，望除罪垢；第三、天魔勸讚，欲令信行，在水不陷；第四、受勸行煞，謂為度人。
其中比丘觀未成者，名為未離欲，身毛竪等；習觀成者，厭患身命，故曰愛盡，身毛不竪。
次呵有二，謂俗及佛。
所以無比丘呵者，情謂為是以觀未成方便修習，其已成者方能厭耳。
佛呵文三：第一、發學所由；第二、唯願下，請更修法；第三、爾時下，正明呵責。
發覺。
文四：初、小緣集者，舊解云：以布薩為小因緣，四部都會為大因緣。
復有解云：謂除說戒，作餘羯磨，是小因緣。
此之二釋，咸不應理。
以文但云小緣，不言說戒，故知不得以說戒為小緣。
又羯磨法，八年前無，佛亦不秉，不得為小緣。
今解：但以如常集會，問經請法，以為小緣。
故善見云：世尊立制，半月靜坐，知五百比丘死盡，從禪定起，知而故問，欲為說法。
又五分云：從三昧起，在露處坐，大眾圍繞。
理實世尊初從定起，比丘法應圍繞禮敬。
為此故云以小因緣，不須別更出大因緣。
第二、爾時下，見眾減少。
第三、爾時下，因前致問。
第四、爾時下，時事白佛。
次改觀。
文二：先明說法方便。
方便文四：初阿難陳請，次佛令集眾，次奉命集僧，後集已白知。
比丘疑曰：我等正欲依前佛教，習行不淨，恐致前突，祇欲不修，復是佛說，於此未明，稱云疑惑，請更改方，離前灾經，體解聖旨，故曰永無。
餘文可解。
次正說法文中有四：第一改觀投機、第二念說為己、第三順教修習、第四觀成獲果。
此之四文並悉次第，反前相煞緣中四句。
今說息觀令既得道，明前不淨不令厭報，如何謬執退失道門？
改意如此。
初文有二：一明說法體、二明對機。
正說法體文三：謂法、喻、合。
今詳法喻等文，但可為二。
法中二者：初舉定體歎其能治，第二諸不善下是所滅之尋。
初體應云阿那、阿波那念，此云入出息觀，以慧為體，但以念近於慧故名為念。
言阿那者，謂持息入，是引外風令入身義。
阿波那者，謂持息出，是引內風令出身義。
此相圓滿由具六因：一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。
數謂繫心緣入出息，不作加行放捨身心，唯念憶持入出息數，從一至十不增不減。
所以爾者，恐心於境有聚散故。
然於此中容有三失：一數減失，於二謂一；二數增失，於一謂二；三雜亂失，於入謂出、於出謂入。
又可數無次第亦名亂遙，離此三失名為正數。
若十中間心散亂者，復應從一次第數之，終而復始乃至得定。
此出入息應先數入，以生息入死時出故。
隨謂繫心緣入出息，不作加行隨息而行，念息入時從外入內，謂從口鼻流至咽喉，復從咽喉流至心胸，復從心胸流至䐡輪，如是展轉，乃至足指，念恒隨逐。
復念於息，從內出外，半麻一麻，半麥一麥，半指節一指節，半指一指，半搩手一搩手，半肘一肘，半尋一尋，乃至廣說。
隨根勢力，息去近遠，念恒隨逐。
餘止等可解。
次喻有二：一、秋天喻，二、大雨喻。
二喻之中，准法各有能所不同。
舊來長分為四，合喻可解。
次對機說，下之三文可知。
次呵責。
改觀除疑，時遙事隔，更須集眾，呵所不應。
問：世尊說不淨觀，已知比丘厭報，如何今乃自呵責耶？
答：世尊雖知比丘厭報，此觀即是入道初基，何不依之進求，而反厭其現報？
此厭現報，不除餘集因，因既未除，苦果還起，此則壅本剪條，更增鬱茂，非行道人，故須呵責。
又解：佛既呵責，明前厭非，即令比丘倣習心斷。
問：此中能行煞者，本非比丘，所煞已死，不可呵責。
其未死人，復無情過，未知何人是合呵者？
答：已死雖不可呵，現者亦曾相讚，即呵此之相讚煞者。
又解：此諸比丘住果證者，即是前習不淨觀人。
此既修進得增上法，明前不淨本意亦然。
云何謬執不能趣證，乃相讚歎，厭報求煞？
次釋戒本六句：一、人；二、故自手斷，謂身作業；三、人者，謂所煞境；四、持刀與人。
古舊斷云：是安煞、具煞。
此釋不然。
其安煞、具自別立章解釋，不開此中持刀言事。
又彼此文語意各異，豈以持刀名同，遂則指此是彼？
是故今解：此牒緣中持刀讚勸，讚勸受法用刀自害。
作如是下，結前讚勸。
五、結；六、擯。
次下廣釋五、六二句，略而不解。
解前四中，文分為二：初、明成犯相；二、天子下，輕重相。
前中，初、三別釋，二、四合解。
別中，初識者，謂初結生，一念生有。
後識者，謂後一念正住死有。
中間識壽，命根相依，息起不絕，名之為生。
此等無形，不可說害，但壞所依，能依息斷，息起不續，名為煞生。
自下合解二、四兩句，文分為二：先立章本，後依章解。
准其解中，有二十章加一遣使，歎死舊人。
觀文不審，乃云加一遣使，書者不然。
既准釋中有其二十，明知章中𨷂一不足。
此二十章中，八是自作業，謂自煞身口俱及坑陷倚發與藥安具。
先解初章。
業雖自作，心通尅漫，隨稱本期，皆成究竟。
十誦第二云：若不即死，後因是死，亦夷；後不因是死，蘭。
問：為所煞者住死有時，能成業道，為復不爾？
答：要所煞者住死有後，能煞之者，業道方成。
故俱舍云：俱死及前死，不成根本業。
次教人者，若本尅心教害張命，所教事成，能所俱重。
若教害張所斷王命，所教得夷，能教不重。
或教煞坐，乃害立人。
如是長短、赤白、去來、今明日等，類同此釋。
若漫心教一切同重，下諸教人皆同此判。
遣使往來可解。
重使煞者，最初能教及後斷命，此二獲重，餘者並蘭。
展轉使者一切成重，以皆相望成能所故。
次下四求皆是教人異相。
次現三相如文。
次遣使歎煞，若為此人讚煞，餘人領解用法而死，讚者無犯。
若本為二人隨死皆重，勸典形人亦同犯。
重遣書者，欲煞彼人作死書送，然使得書自向親說，使者得重，作者無犯。
望欲煞者不死獲蘭。
次遣使書者，自不親對遣人作書，令彼所取依書死重。
造坑陷者，審知怨家所行道處，而安坑穽墮死者夷。
次倚發（府越反，謂是機發，說文射發也，或作撥者非義，廣雅撥者除也，亦棄也），審知彼來定倚之處，讚施煞具密害前人，與藥可知。
安煞具者，或如有人怖畏事逼，或遇長病不能忍苦，此等並皆自厭身命，知已方便與他刀等。
次若作如是比下收前不盡，但以煞相眾多，非如上列更施餘法，死者皆夷。
為欲遮防惡人矯計，一言總息異類犯門，此則天網滔滔犯而無漏，聖刑蕩蕩毀者云遺，故云若作如是比等。
次明輕重。
文二：一、約異趣。
畜能變形，謂是本性。
傳說老猪、狗等亦能變形，煞此等類，不得蘭罪。
知解人語，亦非調習自性解者，入此犯門。
十誦波離：問：若比丘以呪術變身作畜生形，奪人命，得波羅夷不？
答：自憶念我是比丘，得夷；不憶，偷蘭。
次明境想。
境想五句，一具四關。
又可相對為四：初句境心俱重，次二境重心輕，次一境輕心重，次一俱輕。
又可下，四、束成三位人非人想。
疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差成方便。
問：何故本境之上疑先想後，異境之中想先疑後？
答：皆約先重後輕故爾。
又解：想是穴徹，法須前明，故本異中乘言便。
次解：此境想六門分別：第一、須境想意，第二、釋境想名，第三、汎明境界，第四、辨戒有無，第五、就有之中定其多少，第六、又就有中定迷及想。
初門。
業不自成，要由心境。
境有優劣是非，心有濃淡謬妄。
或若心境相應，犯齊一品；或若差互，業有重輕。
如人非人相等，心不當境；非人人想等，境不當心；或境犯心不犯，如有主無主想等；或心犯境不犯，如無主有主想等。
有斯犯等四句差別，故須境想階業重輕，欲使僧尼善知犯相。
既識相已，息過不為。
第二、釋名。
境謂是前所趣之境，想者是能成犯者心。
心緣前境，或了或迷，取像決定，名為境想。
問：於境之上，起想起疑，所以但言境想，不言境疑？
答：想於境定，標以想名；疑以不定，故不彰也。
又解：人作人想，得究竟罪，從初立名，名為境想。
境疑不然，故不彰耳。
第三門，境界。
境界有六：一、約心為境，如觀許想及染心衣食。
二、以內報為境，或四趣齊犯，謂如婬戒，或各昇降，如盜煞等。
又就人中，道俗分別，俗如販賣食家寶等，道如謗打譏摶疑等。
又道俗通者，謂觸媒二宿，同路兩麤。
又就道中，小大差別，大即謗打，小謂減年。
大中復有形報不同，隨順提罪，局是比丘，作衣讚食，事專尼眾。
三者、外事為境，如掘壞非殘不滔足等，或通內外者，盜奪虫水等。
第四、約法。
法有其四：一、自所稱佉，如二麤媒嫁毀呰妄等。
二、他所作法，如處分異語學家諫等。
三、進修學法，如學三藏諷誦戒等。
四、邪正理法，如十八法法非法等。
第五、約時，如日暮非時洗浴宿等。
第六、罪者，謗覆說類。
第四門有無者，僧五犯中合二十六戒有境想，謂初四戒，第二犯六：摩觸、二麤、兩房、媒嫁、三十、迴僧、九十、十五、說麤、掘壞、兩足、非殘、讚暮、不滔、二蟲、覆發。
對有三十五，二房七重，盜麤、媒壞各有其兩。
尼之五犯十八戒，有於前僧犯二十六中，除去十箇不同犯戒，謂婬及觸、二麤、兩房、日暮、讚食、自足、勸他。
餘十六戒與尼同有，與僧不同。
復有二戒，如摩觸五句，染心四句。
對有二十一，謂盜、媒、壞同上二重。
次言無者，諸餘戒中無境想者，或可略無，或可理無。
然以略、理二義通前六對明者，初約心略無者，如解及滅疑惱、指授、背請、後悔、觸八染等，餘盡理無，不對心故。
次內報者，如漏失境，假情、非情，不得攝在內報中收。
然於內報或略無者，如謗打、兩舌、毀呰、嫌罵，餘即理無，不對情故。
外事無者，如屏露二敷、脫脚者覆、露地然火、藏衣鉢等，餘即理無，不對事故。
法略無者，如大小妄諫、隨舉等，餘即理無，不對法故。
時略無者，如洗浴過限、二入聚落，餘即理無，不對時故。
罪略無者，如尼覆戒，餘盡理無，不對罪故。
第五多少者，然境想文所以或四五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。
所以爾者，舊解重輕之中位有其三，若轉想定五，迷或四五六，何或四五？
若想對二趣犯境起迷，以吉罪故，為斯具五。
想對無情，一切無犯，是以但四。
如似覆說，類則亦爾。
若對下三，輕重應五，然落開通，此是全謂非罪而覆說者，無犯故然，是以本迷或四五。
若准此義，犯不犯位亦有其三，如上重輕應本定五，進就不犯故，即成或四五者，今犯不犯，如盜戒中是或四五。
今退就犯中，對非畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位。
此即二對理齊。
文中綺說，謂煞等就重輕，盜約犯不犯，故有多少。
又復此謂犯中有輕重，如前所論。
若處分、掘地、非時、勸足，犯中無量，輕但有或四五，餘准可知。
又可此等通本異二鏡，故言定五及或四五。
若據本境，四即齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。
但文互說，用斯犯等隨據境想，可以准知。
此解不然。
若言想對二趣犯境起迷，以吉羅罪故，為斯具五者，如似始終迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉，此吉乃是異趣上吉，何關境想第三句事？
此第三句是本境轉想，即想差方便。
又盜䨱說與煞類同，煞中亦有非畜為重輕門，亦有非情為犯不犯門，何須先約重輕作三位已，次約犯不犯門更作三位？
又云：若據本境，四則齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。
此亦不然。
然此境想若四若五，皆悉通對本異兩說，如何乃言若據本境，本境但有二三，豈有四五？
又於異境本迷吉者，何預境想四五階須，而欲通其本異作或四五？
又於本境迷既齊四，如何後有迷或五言？
故今正解，一切境想無問重輕及犯不犯，總為兩位。
轉想即五，本迷但四。
所以爾者，轉想為結前心方便，以結方便故成五句；本迷為無前心方便，異罪非宗，故但四句。
此謂轉想本迷共成，或四五而無，定有第三以成五句。
第六迷想者，如婬媒煞妄、二觸麤兩，此約重輕犯境除婬，轉想為五。
若據本迷，除婬應四，然諸戒中無此迷四。
如犯不犯位中，媒嫁法想、二房掘壞、日暮非滔除滔，轉想為五；麤語法想、迴僧二蟲、讚食兩足、殘宿不受、發起染心，本迷故四。
然盜覆說，若對天等三趣物上及下三犯輕罪境上，即是重輕門；若對無主非罪境者，即是犯不犯門。
為此盜戒，且約犯不犯門，本迷故四。
覆說落在開通位者，亦約迷作非罪覆說。
又可迷重為輕得吉罪者，此非本境轉想方便，還同非畜上吉，異罪非宗，故落開位。
非第三句，開中皆開煞心不犯。
妄稱得過人法戒， 於中有二：第一、總解，第二、別明。
總解四門：一、列妄語多少，二、定能妄語人，三、釋所稱之法，四、明鏡心虗實。
初門依下增四，有四妄語，謂夷、殘、提、吉。
若取誑、非天、變畜及餘𨷂緣，亦有蘭妄，足前成五。
此言夷等妄者，謂舉所得之罪以標夷等，非將夷等罪名以誑前境，名夷等妄。
然此五妄，夷、殘、逸、提同誑人境，但以所稱事殊，故三階降。
蘭、吉二罪通誑四趣，以其所稱及境別故。
次能妄人者，是凡非聖。
然凡雖有事中實語，以非理解，不能斷妄，違想背心，還成妄語。
又亦得有緣事實想，由非理解，違成妄𠎝。
聖人證理，永絕虗心，稱實而談，必無妄過。
然由證理，想實非虗，故於定前聞為入水，謂是定內向比丘說。
諸比丘言：何有入定？
慧定聞為王入水聲。
目連虗稱得上人法，以事白佛。
佛言：有是定不清淨，目連不犯。
此依方便想言，不成妄語。
問：前之三戒不定犯人，如何此戒獨明犯者？
答：前之三戒是凡不疑，此稱聖法，故須辨定。
又以目連語濫，亦須簡定。
次所稱法，位約為三。
夷妄所稱，謂是過人。
以於此法實未交證，情希名利，假偷在己，損重過深，故得夷罪。
殘提所稱，乃是凡法。
謂無三根，橫搆虗狀，重事謗他，欲令擯罸，惱他一生，故得殘罪。
或以殘謗治罸輕微，或遣見聞背想而說，此等並結波逸提罪。
次蘭吉所稱，通過非過。
謂大妄下蘭，及誑非天、變化畜生，並悉同以過人法誑。
二謗下蘭，便是凡法。
吉羅通二，義准應知。
次境心者，位約為三。
夷妄一種，心境俱虗。
殘提二妄，唯取心虗。
蘭吉二妄，義同上二。
所以夷妄須俱虗者，以若境實，即無心虗。
為實得者，永絕虗妄。
若其境虗心實，增上慢人復是不犯。
若也心境俱實，不犯此戒。
以此故取俱虗成犯。
言境虗者，謂不得聖。
心虗者，知不得聖。
殘提二妄，境唯是事。
無問境之虗實，唯取心虗。
對此須以四句辨定。
沓婆俱虗，彼人不清淨者，境實心虗，此二是犯。
有想不妄，心不得出者，此是境虗心實，不成謗犯。
若實有三根，即境心俱實，便成舉罪，不成謗𠎝。
殘謗得提，義亦同此。
次蘭吉妄，所稱通二。
若過人法誑，同夷俱虗。
若凡法誑，同於殘提，唯取心虗。
次下別解大妄。
先別意者，聖道幽玄凡非所會，至理沖邈愚不能知，以不會知希求名利，假偷在己惑亂群心，醫法𧦘時過中之極，為斯損故立制防之。
次釋名者，言不稱實所以名妄，妄說勝法超過凡境，故曰過人。
此是所防、戒是能防，能所通舉故曰過人法戒。
又大妄語者，聖法超凡名之為大，虗偷屬己稱之為妄，陳彰在口故名為語，故云大妄語戒。
爾者若稱聖法始成犯者，如不淨觀阿那波那三昧是近小法，何以多論名過人法？
論解云：此是甘露初門，一切聖人莫不由之，天龍等來供養者亦是稱他。
聖人感者多云自現，內有勝法能咸諸天龍神，又自顯斷恐怖，故龍神來至我所，我無恐懼。
次解別緣。
別緣有九：一對人境，二作人想，三境虗，四知境虗，五說過人法，六作過人法想，七言已證，八言辨了，九前境知。
次𨷂緣別。
若𨷂初二，各八蘭罪。
闕第三緣，境若實者，或有提吉、或全無犯。
𨷂第四緣，不知境虗是增上慢，無犯。
𨷂第五緣，非過人法作單雙𨷂，各一蘭罪。
𨷂第六緣，作不過想疑，亦各一蘭。
𨷂七不言己證，歎餘實者無罪，或可得蘭更相粜賣。
𨷂八不了了，輕蘭。
𨷂九重蘭。
是中具七方便：次下釋文，科同於上。
然漏呵中，文分為二：初明其犯，第二諸餘比丘下發覺呵責。
前文有三：初如來住處，第二時世穀貴下明妄緣起，第三婆求河邊下正明其犯。
犯緣有二：一遠，二近。
遠緣文六：一明穀貴分眾之緣，二時世尊下勑令集眾，三阿難下奉教令集，四眾僧集下集已白知，五爾時世尊下告眾隨緣，六時諸比丘下如教分散。
次近緣文二：一點念設計，二尋即念下正明設計。
次犯文四：一自言己得，二兼道他證，三獲以名利，四受資得益。
次呵。
文二：初、明發覺所由；二、佛告下，明其呵責。
發覺復二：初、實語禮覲，以明發覺。
文三，可知。
二、妄語致虔，正彰發覺。
於中文四：初、直禮覲；下三各一問答。
然第四文因言撿問，正彰得實。
問：此中豈有實者？
答云：或實不實。
解僧祇第四：佛問：汝所讚歎為實爾不？
世尊！
我所讚歎三寶及尊者舍利弗等，是實自讚嘆不實。
佛言：此是惡事，云何為身利養不實，空自讚歎？
寧敢灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以虗妄稱過人法而得供養。
次明呵責。
呵責文三：初、以實況虗呵。
出家理應藏名隱德，縱使是實，亦不應說，況復是虗而向人說？
第二、以輕況重呵。
於中文四：一、總舉數。
並是虗情竊利，咸稱為賊。
第二、列名。
一、內實破戒，無惡不造。
第二、為口腹故，虗稱上法。
第三、是中下，挍量。
雖復咸稱為賊，是前二中為口腹者，大於初賊。
第四、何以故下，釋。
何以初小後大故。
謂為口腹實無所知，虗偷上法，盜受他食，損重過深，聖制夷罪。
此罪大初，故云最上大賊。
亦可前非上法，後是上法，所謀法大，名為大賊。
第三、結呵。
此中略無汝所為非等。
次明戒本。
文三：一者略立，第二隨開。
隨開文五：一舉昔虗今實生疑之境。
但為聖法超凡，名為增上。
然此比丘於增上法未得謂得，名之為慢。
十誦第二云：有空閑處，諸比丘住其中，因別相觀定故，貪欲嗔恚不起，便作是念：我已得道，所作已辦。
到佛所亦作是說。
後近聚落僧坊中住，數見女人，故貪欲嗔恚便起。
以此為緣，故除增上慢。
第二彼作念下，覩境生疑。
佛說尸羅不淨，定慧不行。
准我境虗，違於聖教，正應是犯，不應得道。
今既得道，復似不犯。
於此犯與不犯，情疑未決，故曰我當云何。
三尋語下，陳疑伏託。
若制是犯，便即守教甘心。
若言無違，望除情惑。
進不唯然，故曰隨教奉行。
四為諮申，五開不犯。
第三滿足戒本。
戒本七句：一能犯人。
二實無所知者，未知聖諦，心境俱虗。
三自稱言下，虗稱上法。
四彼於異時下，自言首罪。
五除開緣。
六七可解。
舊解自稱文云：自稱言等，總稱聖法。
二我已入聖下，別舉。
言入聖者，謂得生空。
知勝法者，得法空。
我知是下，得初果已去。
然此生法空言，深違理教。
今詳廣文，自稱分二：初自稱言三字是總；我得上人法下，是別。
別中復二：我得上人法者，別明上法。
此法雖凡，得者為上，但稱此法，亦犯重罪。
次下三句，別明聖法。
我入無漏聖智位中，故云我已入聖智勝法。
此是見道已去諸無漏位。
我知是者，是無間道知；我見是者，是解脫道見。
若云我已入聖知勝法者，謂入見道位中，能知諦理勝法。
我知是者，知聖見道；我見是者，見聖諦理。
此是重述見知。
據理相似，亦可更詳文意。
自稱言我得上人法一句是總，下三是別。
然依廣文，不釋別三。
就前總中，更開為二，謂自稱、自言，兩章別故。
第四句，彼於異時者，非前行妄之時，是後自首罪時。
因問有陳，稱為若問；不問引罪，名為不問。
自言不過有二，故總標之。
間一切諸戒，皆有因問自言，所以此戒復云不問。
昔解：具二義者，須言有自：一、罪重壞眾，須眾治罸，如僧尼二覆，不同者是；二、虗實難知，以內證法，若不自言，無由知故。
具斯兩義，故有自言。
自言眾委，治罸義易。
下謗亦爾。
自有難知，非壞眾，如小妄是；自有壞眾，非難知，餘夷殘是；非難知，非壞眾，餘提等是。
唯此及謗，具足二義，故有自言。
此解不然，如自恣中亦有不問自言。
佛本不問行瘂所由，謂但問言：汝等云何住止安樂，不以乞食為苦因耶？
答言：為行瘂法。
此罪非是壞眾，又非難知，如何復有不問自言？
又有舊解云：自言有二：一、因問自言。
諸戒通有，今此戒中有不因問而自言犯，以緣有故，牒為戒本。
如增上慢，大妄即有實，得道同此，彼遂文無，除夢亦爾。
若爾，不問可爾，所以復言若問者，相對故斷。
今詳此解，亦恐不然，有何所以須舉若問相對？
觀其戒本，文句並是望前緣說，不得直云相對故來。
今解：前緣但是不問自言，不問自言既成發覺制戒，若問自言亦成制戒。
據緣不過此二，故總標之。
又解：若問、不問二言兼之，方可得盡緣起中事。
所以知者，謂佛問言：汝等以何方便不以飲食為苦？
由佛問此，稱為苦門。
佛無不問妄語之事，比丘自首稱為不問。
又解：不問者是發覺文，謂但問言：云何不以飲食為苦？
不問妄語之事。
若問是佛問文，問云：汝等虗實？
答言：或實不實。
作此釋文，希無乖失。
此戒既爾，謗戒亦然。
次下廣釋戒本七句，但解三，不釋下四。
釋中文二：初正釋相，二如是虗下明輕重相。
前中解初可知，不知不見者反解第二句，自稱者下釋第三句。
此中有二：初解三字總句，第二一法下釋別四句。
亦可初略釋第三句，第二自言下廣釋第三句。
略中文三：初釋自稱。
信者謂是理解之信，戒謂性戒成就永不作惡，施謂依正兩報不生少厷聞，慧依教習成，智慧者謂無漏智慧，辨才者謂無礙辨才。
第二釋人法，謂成人之法，即陰界入。
第三釋上人法。
總談勝法故名為諸，能破有因名為出要，由獲此故稱云成就。
自下廣文。
廣文分二：初立十四章，次依章解。
解中例三，謂舉、釋、結。
且初釋中舊人分三：初發生空解，二修習下發法空解，三守護下發無相真解。
尋此妄情轉違理教，豈有身念位中已得二空無相？
夫人空者聲聞所得，法空觀門菩薩位有，如何忽以此言配文解釋？
此違入道次第，亦乖經論宗徒。
此尋舊疏數本皆然，如是重抄獲何福利？
唯顯造者不善宗文，復益學人妄傳無義，故今改蹤聊申正解。
依前重寫恐轉成非，冀諸智人思文察義，希通大化不益無知。
然此諸文總釋觀之功能差別，不須別作三文分齊，故今解釋分之為四：第一舉定顯勝，第二狎習下勸使修習，第三守護下防令離過，第四已得下歎得自在。
初言有念者，謂身念處觀。
能令人出離者，歎此觀能除淨顛倒，漸能趣入後勝善根，乃至見道離垢超昇，皆由此門稱云出離。
次勸修者，數繫在心名為狎習，漸增近理稱云親附。
此法之言通其二位，亦可連為一句。
習觀踰明名為增廣，修令成熟如調伏乘。
次離過者，在凡習妄日久，於觀恐為緣𮓪，故云守護觀察。
觀成體解無減無增，名為善得平等。
次歎得者，觀起隨心，尅用屬己，故云已得決定。
習觀既成，無緣能礙，故曰無復艱難。
永袪淨想，縱任隨心，故云而得自在。
正憶念者，餘三念處。
得戒者，得無漏戒。
有欲者，四如意足。
不放逸者，四正斷。
精進者，是覺分數，廣文同前，故云如上。
定者，有覺有觀，謂是初定及未至無覺有觀，唯中間定無覺無觀。
二定已上三解脫門，梵云三摩地（此云等持，三昧者不正）。
空三摩地與苦下二行相應，謂空、非我。
若與滅下四行相應，是無相三摩地。
若與苦下二行相應，謂非常、苦及集、道下各四行相應，名無願三摩地。
次明八正受。
正受者，通是定名，梵云奢摩他（此云止，止者是定。
文言正受，譯者謬矣）。
八中前二，初想正受，謂一切有心定對，除色中亂。
第二無想正受者，謂二無心定對，除心亂故。
次四正受，是八解脫。
其八者何？
一、內有色想觀外色解脫，二、內無色想觀外色解脫，三、淨解脫身作證具足住，四、空無邊處，五、識無邊處，六、無所有處，七、非想非非想處，八、滅受想定解脫。
然初解脫，以於內身有色想貪，為除想貪觀外不淨，青瘀等色除內貪故，以內色難除故須偏說。
第二解脫，此於內身雖已除貪，為堅牢故觀外不淨。
第三解脫，前觀不淨其心沉慼，為筞發心故須觀淨或試煩惱。
前觀不淨令貪不生未足為難，觀淨不生始為難也，顯觀轉勝故。
次觀淨令貪不生名解脫，彼觀行者身中證得名身作證，具足圓滿得住此定名具足住。
餘相可解。
今此四中隨法者是滅定，次心想者四無色定，次除色者前二解脫，次不除色者是淨解脫，次除入正受者謂八除入。
今云八勝處，即分前三解脫以為此八。
初二各二，第三為四。
一內有色想觀外色少，二內有色想觀外色多，三內無色想觀外色少，四內無色想觀外色多。
內無色想觀外青黃赤白為四，足前成八。
八中初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。
問：此八勝處何殊三解脫？
答：前修解脫唯能弃背，彼貪不起不能制境。
後修勝處能制所緣，隨所樂觀惑終不起能制伏境，故名勝處。
次一切入正受者，是十一切入。
今云十遍處，謂遍觀察地水火風青黃赤白及空與識二無邊處，於一切處周遍觀察無有間隙，故名遍處。
十中前八如淨解脫，後二如空識應知。
此中修觀行者，從諸解脫入諸勝處，從諸勝處入諸遍處，以後後起勝前前故。
次十一支道者，舊皆取成實論十一定具，或依舍利弗毗曇取十一種集數法門，此等並非。
今解謂是逆觀十二緣起，以老死支由生故有，乃至行支由無明有，不應復責最初無明以誰為因，故但十一。
故婆沙一百一十云：解若法有支所攝，似有支為因，是有支果者，此中說之。
無明雖亦有支所攝，而不以有支為因，亦非有支果，故此不說。
此解順理不違法相，往招不識此文，錯作異釋。
次修者，五分法身婆沙三十三云：無學身語業名無學戒蘊，無學三摩地名定蘊，無學正見智名慧蘊，盡無生智、無學正見智相應勝解名解脫蘊，即盡無生智名解脫智。
見蘊智中有四智，見中具四諦智。
若復下是天眼通，亦是死生智證明，餘文可知。
此等法門略申名相，至於廣解論經所明。
且如經論諸師，豈知戒篇輕重？
彼雖守分自明，此已略侵他學。
律部行護持犯為心，縱使具明於宗，未要但分輕重犯不差殊，接引初基令行成就。
次輕重。
文三：初、約人趣。
文二可知。
第二、諸天下異趣輕重。
若人實得道下，通明異類。
第三、境想，略無法想。
開文夢者，即是除夢，諸口業戒多有此開。
問：戒本文中說四事已，稱云不得與諸比丘共住如前等，有何義耶？
答：此中文二：前結初犯，後釋再違。
結初意者，以未犯前，戒即全具，得與比丘和合共住。
今既犯己，義同死人，不預昔來共住之限，故云不得共住如前。
後亦爾者，釋重犯疑。
人疑初犯既類死人，後更再違，應非有罪，故釋此疑，云後亦爾。
又五分解云：若犯此戒，如先白衣時，不得與諸比丘共住。
故云如前。
重違還犯，故後亦爾。
古師刊祗云學悔人犯重，但吉應駈出者，此錯引文，詳而不審。
其文二十六云：四波羅夷中，若有犯者，應駈出。
十三已下，作吉羅悔。
多論第一云：若以貪故，煞一人者，於一人上三不煞中，但犯一不煞戒，得波羅夷，似罪重故。
譬如穿器，不受道水，不能得沙門四果，故名非沙門。
初犯一戒已，毀破受道器，名波羅夷。
後更煞人，得突吉羅。
罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。
而此比丘，故名破戒比丘，不名非比丘也。
以此義推，可一時得無量戒，不可一時盡犯也。
若依婆沙，此義不正。
故婆沙一百一十七云：有說：彼七支戒亦於一切有情處得，而所得是一。
彼云：於一有情犯一支戒，即此有情及餘有情。
此一支戒斷，此及餘生六支猶轉。
此則善通世尊所說若犯學處非苾蒭等。
有說：此七支戒亦於一切有情處得，而所得各異。
如有情數量，所得戒亦爾。
彼云：於一有情犯一支戒，但此一支戒斷，餘六猶轉，自餘有情七支恒轉。
若爾，云何通佛所說若犯學處非苾蒭等？
答：依勝義苾蒭言非苾蒭，以犯尸羅不能趣彼故。
有餘師說：別解律儀隨因差別有二十一。
此中亦有二說，准上應知。
依如是理，故作是說：寧作出家犯諸學處，不為五戒鄔波索迦。
所以者何？
彼若毀犯五種學處，身中便空。
諸出家人雖犯五處，而更有餘眾多猶轉。
迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀而律儀不斷，如法悔除還名持戒，無有頓受別捨得故。
未悔除位具得二名，若已悔除但名持戒。
問：若犯第二亦壞眾法，何以不言後亦如是？
答：第二非斷頭，無故不釋。
又以初二作法難故，故須具舉懺擯儀式。
下三不然，故齊不舉。
上來初犯竟。
四分開宗記卷第二末