四分律開宗記 第3卷
四分律開宗記卷第三（從十三初至三十竟，合有三萬六千八百言）西太原寺沙門 懷素 撰●次解僧殘開之為二：第一、總解，第二、別明。
總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教他，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第六、二部有異，第七、下眾任運。
初門身語，位分為四：一、有二戒局身，謂漏失、摩觸；二、有八戒，二麤、二謗及四違諫，語正身助；三、二房戒，身犯語助；四、媒嫁戒，身語正犯。
第二門，位分為三：一、有五戒，自作成重，謂二、麤媒嫁兩房。
若論教人，有同不同，謂盖有無，能所犯異，是以下文使比丘言：我若報僧，恩不在我，為此自報，使殘僧蘭。
益若俱者，麤媒同犯，二房義殊，故如前辨。
次二謗戒，惱境處齊，彼我同犯。
三、有六戒，自重教輕，謂漏失、摩觸。
四、違諫戒，漏摩教人，無潤己義，但由勸惡，故結蘭罪。
教他違諫，僧未秉法，教言莫捨，但得吉羅，以無僧命，眾法可違，情過輕微，所以不重。
若僧秉法，設諫已去，教言莫捨，即結蘭罪，以有僧命，眾法可違，情過重故，所以不輕。
門。
且如教人漏失，事成始蘭，何故教人違諫，前人用言，違諫未成，即得蘭罪？
舊釋云：彼處教人，但有自壞、損他，無僧命，眾法可違，過義是少，故事成蘭，不成但吉。
此中教人違諫，一有自壞，二復損他，三有僧命，眾法可惱，過義是多，故不待事成，教即結蘭。
今解：教人漏失，約事辨違，事成結重，不成獲輕。
教人違諫，唯約惱僧，不對事明，直結蘭罪。
所以知者，如調達違白未竟，但得吉羅，教他莫捨，便獲蘭罪。
以此故知，不對事明。
又亦不就能所差別，若約能所明者，豈有所教吉羅，能即蘭罪？
爾者，惱僧過重，應結僧殘。
解：為惱過重，故結偷蘭，無別可損，不犯僧殘。
第三門三戒，是遮媒及二房。
餘之十戒，並是性攝。
第四門，是中初房除去過量，有王房全。
一箇年半戒具二持犯，謂不從僧乞處分法名為止犯，身造房成即名作犯。
此之二犯體一名別，而不得有名體各別。
其二持者具含兩義，或從僧乞法即是作持，得法造房即無作犯，翻却作犯豈非止持？
此亦同犯體一名別。
法雖不乞亦不造房名為止持，造即乞法名為作持。
此之二持名體各別。
餘十一箇年半戒唯是止持，作犯亦可。
此一箇半戒據別體邊，是則作犯、止持通十三戒。
第五門，理而言之，並是違佛制。
然前九戒，直作即犯，以無僧命可違，名違佛制。
後四諫戒，名違僧制。
僧若不秉諫法，即無違諫之罪。
以此義殊，違制不等。
第六門：一、媒，二、謗，及四、違諫。
此等七戒，僧尼同犯。
違諫得罪，雖齊境界，翻例餘之三戒，境罪俱等。
自餘六戒，僧尼不同。
漏失僧重尼提者，染患內外不同，故有輕重。
多云：為令二眾有差別故。
又云：女人煩惱深重，難拘羅制。
若與制重，則罪惱眾生。
又云：女人要在和屏，多緣多力，苦乃出精。
男子不爾，隨事能出，故不同也。
比丘觸女，力能自固，限分中制，但待得僧殘。
尼受摩觸，恐成陵逼，深防中制，故結夷罪。
二、麤稀數，僧重尼輕。
又可尼是趣重方便，故結偷蘭。
僧無八事相資，故得殘罪。
二、房就過量者。
僧得獨行獨宿，喜觸造房，故結僧殘。
尼須伴援，二人共造。
為二共造，自無過量。
是以文云：多人住屋不犯。
見論：二人造房不犯。
設令獨造，稀故蘭罪。
若爾，覆屋過三，何以同犯？
答：此據稀數不同，故使犯有輕重。
下就看覆招譏，所以同犯。
為此下文，但離見聞，即開不犯。
既禁見聞不殊，所以齊犯。
若論不處分者，舊解云：尼無蘭若，制居聚落。
僧儻無房，故宜須造。
設不處分，情過輕微，但結蘭罪。
比丘丈夫得在蘭若樹下露坐，安身進業。
今在聚落營構私房，故須重遮，徵其後犯。
今解：前以過量，憙獨故殘。
今不處分，類准亦爾。
又可本為惱僧，制令處分。
比丘憙惱故殘，尼即不憙蘭罪。
第七門七戒，各容有任運犯義。
謂二麤、二謗、兩房媒嫁，得有遣人為己作義，所教事成，任運得犯。
餘六教人，雖欲為己，以不同犯，故無任運。
次下別釋。
先解初戒。
別制意者，多論云：為令法久住故，又欲止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。
又佛平等，不問親疎，有事則制，無事則止。
又諸佛法爾，婬是惡行，法應制之。
次釋名。
方便動轉，標心究竟，名之為故。
體分[泳-永+(盈-又+夕)]流，稱云漏失。
次別緣有五：一、有六種非道境界，若是正道，不犯此戒。
二、作非道想，以非道道想，但得偷蘭。
是以下文云：若非道想，不疑，僧殘。
三、作究竟心。
四、動轉。
五、失。
即犯。
闕緣者，若闕初緣，正道來替，獲重，不犯僧殘。
闕第二緣，兩蘭，謂非道道想、非道疑。
闕三、四緣，無罪。
闕五，輕重二蘭。
次下釋文。
犯相可解。
次諸根下，發覺呵責。
先比丘呵，文分為四：初、諸根悅豫，發覺所由；二、諸親友下，有二問答，明取自言；三、諸比丘下，正明呵責。
文中復二：一、彰所作不安，妄為安樂；二、此正法下，舉應以顯不應；四、應舉事白佛。
次佛呵，文二：一、撿自言，二、明呵責。
呵責文三：一、行違失，二、汙略教，三、損信施。
戒本文三：一、略，二、開，三、滿。
開中文五：一、夢中作事，二、覩事生疑，三、陳疑扶託，四、為申疑狀，五、彰過開通。
若取作事，即應是犯，以本無心，除夢不犯。
見論十二云：佛制身業，不制意業，是以夢中無罪。
滿戒四句：一、人，二、犯，三、開，四、結。
次明廣解，不釋第三句。
初一別解，二、四合明。
其結罪名乃至吉羅皆無釋者，別解可知。
合明文云：第一、釋弄列精七種，對人屬當。
第二、爾時下，辨情所為十一種事。
第三、若憶念下，舉前七精，錯互作五十句。
初一漫句，情無簡別。
次對七色，名為七句。
但對責中，初之一句尅心相應犯，下云不相應犯。
次黃亦同，餘五各爾，故曰亦如是，合成五十句。
第四、欲為樂故下，垂上五十句，配十一事，作五百五十句。
初舉為樂對漫一句，次約責七句，次黃等亦爾，次舉樂等類易。
第五、若於內色下，出其六種非道境界，列釋可知。
第六、若於內色下，舉七種精及十一事，對於六種非道境界，作五百二十八句。
初約內色，取前漫句及青等七，但作八句，計理應有五十句，餘四十二略無。
次舉此八，對十一事明，是中先舉為樂八句，次舉藥等類易，是則合成八十八句。
次外色下，舉餘五乘，即成五百二十八，或可兼略，總乘合有三千三百句。
次輕重文二：一、自作，二、教他。
餘文可解。
次摩觸戒 別制意者，多論六義：一以出家之人飄然無所依止，今結此戒與之作伴有所依怙。
二止鬪諍故，此是諍競根本，若投女人則生諍亂。
三息嫌疑故，不謂直投而已，謂作大惡。
四斷大惡之源，欲是眾禍之先，禁微防著。
五為護正念故，若親近女人則失正念。
六為增上法故，比丘出家迹絕欲穢，栖心事外為世軌揩，若投女人與惡人無別，則喪世人宗親敬之心。
釋名者，身相捫摸為摩，二境界交對曰觸，故曰摩觸。
別緣具七：一是人女，簡去人男及非天畜等，然人女中不簡死活小大親疎道俗齊犯不，下文具明。
二人女想，三二俱無衣，四作無衣想，五有染心，六興方便，七覺觸便犯。
次闕別緣，此中異境謂有人男二形黃門及天非人畜生，此六作闕境雙闕，故闕初緣有十二蘭罪。
若闕第二亦有十二，謂想疑各六。
闕三二蘭，謂有衣作闕境及雙闕。
闕四亦二，謂作有衣想疑。
闕五無罪。
闕六亦然，或獲小𠎝。
闕七輕重二蘭。
次下釋文。
俗女呵中文二：先舉欣厭兩人為能呵者，次辨厭人呵責。
其文復二：一顯呵辭。
所依違理名為不善，非順出離儀軌故云非法，此非比丘所作故曰非宜，祈善得惡不稱來心名為不得時。
第二我常謂下自申來意，有法、喻、合。
法中文二：我常謂等，彰己求善之心。
第二今更不下愜來意。
喻中本謂者喻初句，今更者喻第二句。
我謂三善根水能滅毒火，何期毒火翻從水生，可𪫦之甚殊非所宜。
合中先合下句，即出前火。
次我等夫主下舉俗況道，反合初句。
餘呵可解。
戒本五句：一人，二染心，三所觸人女境界，四身相觸下正彰摩業，五若觸一一下結罪。
次下釋相。
女人如上者，非如上緣女人，謂如婬戒通收覺不覺等四種女人，是故不以有智未命終簡之。
僧祇第六女人者，母姉妹、親里非親里、若大若小、在家出家。
身者已下釋第四句。
欲明相觸，先標身義。
觸中初開九章，次依重解。
若女作女相下釋結罪句。
於中文三：初二俱無衣僧殘，二女作女想下衣互有無偷蘭，三女作女想下二俱有衣情最微故吉。
前文有二：初心境相應犯，二是女疑者心不當境輕。
前文九業約初投中，准下吉中合有六句：初二立位，以其不過樂不樂故；三四交絡，以云動身不受樂、受樂不動身；五六雙頭，以云動身受樂、不動身不受樂。
今此文中女觸比丘，第一立位直云受樂，次句是雙動身受樂，應有交句，謂不動身受樂。
比丘觸女亦三、俱設亦三，合有九句。
若睡眠、女親、新死、少分壞，但有比丘往觸，三三合九而無彼來及俱設。
投業既有十八，下八亦然，即成一百六十二殘，具足應爾。
文中但有女來，餘者普略等，就女來闕無交句，但有立位、雙頭。
投業既二，餘八亦然，但十八句。
又復文據女觸比丘故須受樂，若其比丘往即觸及以俱設，觸著即犯，不須受樂。
又准下文，比丘無婬心觸女及女觸比丘，皆問覺觸受樂。
若比丘有婬心觸女，但著即犯。
故文云：比丘欲心觸女手脚，疑。
佛言：僧殘，不論樂不？
次女觸比丘手脚及戲笑互相觸，方云受樂，殘不樂不犯。
又如衣互有無，樂不樂俱蘭，故知俱無衣中樂不樂俱殘，若待受樂始殘，即與諸文相害。
次起疑心，依前廣說，合有一百六十二蘭。
若但依文，蘭有十八。
次明衣互有無。
若具論者，於投業中，比丘觸女有六：二立、二交、二雙。
女來俱設，復各有六，三六十八。
若睡眠、新死少分，復有十八。
二位合成三十六句。
投業既爾，餘八亦然，合有三百二十四蘭。
文中且就活女有其十句，彼此往觸，各立位四，各二交四，即八略無二雙四。
於俱設中，略無立位雙頭四，但有二交，故總十句。
初比丘觸女衣二立位句：一受樂，二不受樂。
次三四句，女衣觸比丘二立位。
次五六二交，比丘觸女衣。
次七八二交，女衣觸比丘。
次九十二交，俱設方便。
投業既爾，下八同然，故曰亦如是，合九十句蘭。
若女疑者，還爾許吉。
次俱有衣文中，但有六句。
此之六句，據比丘觸女，二立、二交、二雙，並悉具足。
對其九業，成五十四。
准立多少，如蘭中說。
又此俱無衣等三位差別，各據本心，作此分齊。
若其本作無衣觸心，但使著衣亦蘭，以是殘家方便故。
下媒亦爾。
次輕重文五：一約當趣，二明異趣，三男子下形報以辨，下文與黃門二根相觸並蘭，四女人下境心有無，五境想五句。
餘文可解。
次麤惡語戒， 制意同前。
釋名者，由此表彰欲穢顯了，名麤惡語。
又可但作非梵行語，亦名麤惡。
如說善事，意表婬欲得成僧殘，故下文消蘇。
女人形露，比丘見已，語言：汝消蘇。
彼言：大德爾。
比丘默然，疑。
佛言：說不了了，蘭。
准此解，不疑即僧殘。
著赤衣亦爾。
別緣有七：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、麤惡語，五、麤語想，六、言章了了，七、前境知解。
闕緣可解。
戒本五句：一、人，二、染心，三、所對女境，四、對說麤語，五、隨說下，結罪。
次下，廣釋。
前二可知。
女人如上者，如上緣中。
識好惡者，異於前戒。
麤惡語下，釋第四句，文中有三：一、總解。
准此，麤語、婬欲語別釋。
戒本中亦二，則成六句；二、列八門；三、一一別釋。
次若比丘下，釋第五句，亦即是輕重相，文五應知。
次歎身索供養戒。
情希婬欲，矯自歎身，望順愛心，言此為最，故曰歎身索供養。
制意具闕等，並同於前。
戒本六句：一、犯人；二、染心；三、所對女人；四、自歎身；五、索供養；六、如是供養下，結罪。
次下廣釋。
前三可知。
釋第四句，文分為四：一、釋歎身。
歎身有二：一、歎色身；二、歎種姓；二、以精進解梵行，故曰勤修離穢濁。
三、解持戒。
對治除犯戒方便之業，名為不缺；對除犯戒根本之罪，名不穿漏；離後眷屬，名不染汙。
又解：對本全故，稱之為缺。
謂不犯僧殘，名為不缺。
如上偈云：垣墻缺壞。
不犯提及呵，名不穿漏。
故上偈言：坏器穿漏。
不犯第五，名無染汙。
故智論二十五云：云何名不缺戒？
五眾戒中，除四重戒，犯諸餘重者，是名缺；犯餘罪，是名破。
復次身罪名缺，口罪名破。
復次大罪名缺，小罪名破。
四善法者，謂十二頭陀及諸善業。
作如作是下，解第五索供養句。
若在人女前下，釋第六句，亦是輕重相。
文四可知。
次媒嫁戒。
結媾媒嫁和合婚姻，正是生死之源、障道之本。
又以紛務妨修相招譏醜，比丘所為特乖法式，往返和合以成婚娶，故云媒嫁。
別緣具六：一人男女簡去非畜，而於人中無問貴賤親疎；二人男女想；三作媒事；四媒嫁想；五顯事了了；六受語往彼還報。
闕緣類說。
戒本五句：一犯人；二往來；三彼此者，所媒境界；四作媒嫁事，謂持男意等是；五結罪。
次釋戒本。
上二可知。
第三句男女互為彼此。
解女文四：一舉，二列，三解，四結。
男亦類然。
次母護男下釋第四句，且舉女男各一為法。
次解第五句，於中文二：一明使義具不，二若言已嫁下明境界有無。
前文有三：初使義具，三犯殘；二自受語往彼不報下，具二闕一犯蘭；三受語不往彼下，具一闕二犯吉。
前文有二：初以一法二法相參作六十四句，次以三法相參作四十八句。
初文分四，謂語、書、指、印、現相，各作十六句。
初語十六者，單語四句；次以書配語，作四句；次指印配語，作四句；次現前相配語，作四句；餘三各爾，廣說六十四。
次三法相參，亦四，謂語、書、指、印、現相，各作十四。
二、先語十二者，語、書、指、印一四廣文，次語、書、現相一四，次語、指、印、現相一四，此之二四略易即止。
次書為顯十二中俱有一四，餘二略無，及餘二頭並略不出，并前總有一百一十二句，此據一男為頭，餘並類然，數過二萬。
次若比丘下一句，文乘或可欲明不具，先舉具殘，次蘭、吉二位各三，可知。
此之蘭、吉並自究竟，非是方便闕緣中收，亦可將吉成蘭、以蘭成殘，猶如違諫於理無失，上觸亦然。
次有無可解輕重，文五如前。
但境想文下，使明持書作使者，以類同故。
次、無主僧不處分過量造房戒。
制開意有三：一、制意者，上士報強能忍寒苦，不假房舍而得進修，是以大聖制依冢間樹下露坐隨緣栖泊。
二、開意者，中下報劣不耐風霜，要藉屋宇方能進修，是以如來適情聽許小房石室兩房一戶。
三、又制者，出家之人理祛封滯，縱有離搆但取容身，然諸比丘乘教廣作，非理求乞惱亂人非，斯則長己貪結壞自知足，不生俗信以滅正法。
又以自專不乞處分，礙僧惱眾自壞妨慈，故制殘吉四罪。
多論四義：一、為法久住故；二、為止誹謗故；三、不惱害眾生令信敬增長故；四、為少欲知足行善法故。
問：四依之中有開有制，四制不行並不制罪，四開有違而罪輕重？
答：四制不行便當開限，是故於制不行並不結犯。
論其四開乃隨分限，於分不行理須有罪，但以房舍過重故得僧殘，餘者過輕唯犯提罪。
次辨釋名及離合。
初二。
先釋名者，本心為己名為無主，輙自造房稱不處分，大不依限故言過量。
次制離合。
先制離意。
問：二房何以離者？
答：雖同一房三義異故：一、有主無主殊，二、量制不制異，三、秉法處分牒事差別。
以此三義故分二戒。
又問：於前房中何以二戒合者？
答：生罪緣同故須合制，謂過量不處分並由一房而生，如急施雨衣、四獨二浣、異語嫌罵等。
次初二者，前房無主不處分初，後房有主不處分初。
然不處分名雖是同，以房分法並有最初，其猶不定所撿並舉殘提，對於二處各有最初，故知二房其義亦爾。
不處分既爾，妨難類然。
別緣具六：一、自乞求。
二、無主。
三、為己。
四、過量不處分。
五、過量不處分想。
六、房成。
結犯。
次闕緣者。
若闕初緣，不自乞求，即無過量，容有餘三，此三非定。
或有三，若作如法，全是無罪。
若闕第二，便犯後戒。
或三、二等，如前所明。
若闕第三，不自為己、為他造房，二蘭、二吉。
或三、二等，亦如前明。
若闕第四，容有四蘭，謂實不過量作過量想、疑，實得處分作不處分想、疑。
若闕第五，亦獲四蘭，謂實過量作不過量想、疑，不得處分作處分想、疑。
若闕第六，輕、重二蘭。
多云：從平地印封作相二團，泥未竟已，還盡輕蘭；一團未竟，重蘭。
次下釋文。
犯中非理乞求及斫伐神樹，即是惱亂二趣。
次時彼下發覺呵責。
初樹神白佛，次迦葉白佛。
所以不呵者，以佛聽造乘教起非，迦葉若呵反被嫌責。
又可造房者多呵而無益，善識人心將護故爾。
次呵。
文二：先問自言，次方呵責。
呵中文三：一呵恃勢乞求。
然佛雖聽比丘造房，而不以房廣令乞索，今造大房廣求功車杖等，以乞繁多居士遙避，故曰非法而乞，此物難受。
次告諸比丘下舉外況內呵。
文三，可知。
次爾時下毀讚以呵。
過求越分故曰非時，苦言逼切名為不耎，耶乞增貪稱云不正，應機利物名曰知時，不爽物情稱云柔耎，濟物息貪名為正乞。
次明戒本九句：初、舉犯人。
二、自乞求，以惱施主，有過量罪；若其自物，則無過量。
三、作屋，顯作餘物，無過量不處分罪。
四、無主者，以別有主，不犯過量。
五、為己者，除去為他。
六、應量作，辨量分齊。
七、教從僧乞。
八、彼比丘下，教僧與法。
九、若比丘下，違而結罪。
廣解文二：初釋戒本，次若比丘下輕重相。
前文餘句可解。
應量者下，釋第六句。
然佛磔手文說不定，五分二尺，僧祇二尺四寸。
然祇二尺四者，是舊小尺，准今大尺但有二尺，今且依祇為定。
長十二磔者，謂二丈四尺。
廣七磔者，一丈四尺。
此據內量不取其外，故祇第六云：長者縱量也，廣者橫量也。
作屋法有內外量，今縱廣量壁內也。
屋高下量者，壁邊一丈二尺。
今解：過量三門分別：第一應量犯未犯，第二互過結未結，第三俱互罪多少。
初門應量不犯，過即結𠎝，故言過量作者僧殘。
爾者長衣亦應過量有罪？
答：房是過中制，衣是滿中制。
房以過中制故，舉開不犯位；衣以滿中制故，舉制出犯位。
所以爾者，舊解云：長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。
房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，即是內開極大量。
今解：長衣本聽畜，但出作法量，應量應如法，不作即有𠎝。
房制不聽大，出量開分齊，應即開無𠎝，過即制有罪。
其處分量者，見論十三云：若房長六磔手、廣四磔手，作如是房者，無主亦不犯。
何以故？
以非房故。
又此兩房戒開文，並言小容身屋不犯。
若越四磔、六磔手已上，即須處分。
是則過量、不過量者，咸有不處分罪。
處分、不處分，並有過量𠎝。
第二門。
問：房有廣長，如何結罪？
為待俱過？
為互亦犯？
答：互過即犯，不待俱過。
故見論云：若滅長益廣，或減廣益長，並不得，何況長廣俱過？
又如下文坐具、雨浴衣等，亦同互犯。
以此義故，今以長中過如減，對廣中過如減，次第互歷，合成九句，數之可知。
是中五句有罪，一俱四互，四句無罪，故知互犯。
第三門。
問：若房互過，始終二罪。
如其俱過，亦結二不？
答：互據二房，復兩業造，是故二房各結一罪。
俱過房一，復一業造，是故一房但結一罪。
爾者，如食殘等不淨食時，咽業一故，亦應一罪。
答：食雖業一，以緣異故。
房則緣業俱同，是以一罪。
次難處下，解第七句。
於中文二：一、出妨難體；二、教從僧乞。
見論房主先當治地平正，猶如皷面，然後往乞。
此乞威儀，闕無禮足，表己殷重，一言至三。
次爾時下釋第八句，於中文三：一撿人、二驗事、三與法。
前文僧觀此人為可作不？
立二章門。
次若可信下釋成二門。
次第四句，前三不應、第四應與。
對此解義，二門分別：第一僧別二地須處分不？
第二現有妨難處分成不？
初門本製處分為防妨難，縱非僧地義容妨難，故但造房咸須處分。
如後戒云：何處有好他堪起房舍？
爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹，多人往返象馬車乘止息其下。
時尊者闡陀往伐此樹，即制處分。
此豈僧地？
第二門問：現有妨難處分成不？
舊解：成就處分本防不處分，僧殘不正防妨難。
既所防不同，難有妨難。
從僧乞處分者，免彼不乞專任之過，故得成就。
為此文言：不過量僧處分，得妨難二吉。
此文良證。
言不應者，得小罪故。
此釋不然，違於正理。
凡所為事必須稱法，事既現有妨難，處分如何得成？
又制處分，令撿妨難。
文言妨難互有及俱，並不應與；妨難俱無，應與處分。
今有違文，如何成就？
又若與法成者，如何瞻波云不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，非法等不成？
若爾，何故文言僧處分有難、有妨處二突吉罪辭？
此先得法，妨難後生，以法先成，無有殘罪。
為有妨難，但結不應。
次與處分法。
於中文二：一、明與法；二、明作弗。
就與法中，先差秉法人，母經第四束為四位。
不差耆年者，以耄不堪故。
亦非下坐者，以卑小故。
上座、次座但能秉法，不問誦律不誦，故云應差堪能者作。
次明與法。
法是白二，四人僧收。
於中文二：初正與法；次僧已忍下，結。
前中，先白，後羯磨。
白中，事繁重者，即有四句：一、告眾勑聽；二、牒所因事，令眾同知；三、作法時到，勸眾詳忍；四、舉其所作，結成白詞。
白中，事不繁重者，但有三句，如受日、差人之類。
次羯磨文二：初舉所作諮僧可不，次僧與下決判是非。
前中初句總告攝心，次舉所作約別勸忍。
次決判中亦二：初僧，後別。
結文可知。
因明處分法與何相應者，謂與人處相應，唯此人此處得，或此人餘處、餘人此處並悉不得。
多論云：若印封作相已，不得餘處作房。
若異比丘，不得此處作房，正應此比丘作。
又云：若此房上更異比丘欲作房，不須白僧，但房主聽得，不聽不得。
以此故知，唯是人處相應爾者，結界亦然。
答：界本為眾，即是眾同之本，此無為別，故不相類。
次明作事，乃至一團泥在偷蘭，竟即僧殘。
又後一團擬作者蘭，若其心絕亦殘。
次解第九句，文有五三：第一三二殘作頭，妨難俱互作；第二三以不處分為頭作；第三三以過量為頭作；第四三無殘，直吉俱互作；第五三無吉，直殘俱互作。
據理合然，有文同此。
或有經文，殘中唯有過量一句，略無餘二，故有十三句。
次輕重。
文五：一自作，二使他作，三為他作，四房主巧師。
此彼犯義，文有四句：初句現前拼地應量作者，過量作者犯。
此謂房主結殘，巧師蘭罪。
為欲一言通結彼此，是故直言作者犯。
次句亦然。
三不報，四不問。
此之問報，但苦吉無殘。
第五境想。
文有四重，此是犯不犯門，轉想故五。
次有有主不處分造房戒。
以有主故，不辨尺量。
唯此為異，餘悉同前。
問：既有主辨，何須斫樹？
答：為欲取地，不須樹用。
如文：何處有好地堪起房舍，即便伐樹？
次無根謗戒 別制意者，法眾所居理須和合，不相惱觸是曰眾僧。
今乃懷瞋橫誣重事，塵盆良善甄出眾外，此則增長生死毀滅正法，欺𧦘事深故須聖制。
多論云：為法久住故，為止謗毀令梵行安樂住，不妨讀經行道故。
次釋名有三：一、釋名者。
內無三實，稱曰無根。
重事加誣，名之為謗。
次離合者。
問：謗義是一，如何分為二戒？
答：望無根處齊，理應合制。
但以無根假根殊，是故別禁。
若其一向無根，或見言聞疑等，或婬言盜殺等，並前戒中收。
故十誦五十一云：若比丘語比丘言：我犯婬。
是比丘以無根謗言：汝犯殺。
盜妄語，得僧殘。
餘盜殺妄綺互，類此應知。
若或異事，上見假言見，此聞疑亦爾，咸假根攝。
問：三根謗人，名別得罪，何以合一，不分三戒？
答：若望三根，名別得罪，不必相假，亦應立三。
但以無根處齊，得罪義等。
又客共證一犯，是以合制。
次多少者。
問：謗他犯重，實無三根，僧虗解邊，犯妄提不？
答：若准見論，得謗無妄。
故論十三云：以無根夷謗比丘，得僧殘無夜提，以謗一向假虗成故。
又解：若望所謗之人，理實得謗無妄，以謗一向假虗成故。
若對僧前妄心說實，令僧虗解，亦成妄𠎝。
故五分第三僧語慈地云：於僧前妄語，其罪重於百阿羅漢。
猶如妄語惡𠎝，兩舌對心，有無定罪者，是次緣有八：一、大僧尼；二、僧尼想；三、起瞋心；四、無三根；五、知無根；六、說重事；七、言詞了；八、前境知解。
初緣大僧尼者，甄下三眾。
下三罪名既輕，謗豈得重？
猶如打奪，下三罪亦不重。
爾者，隨順解義。
何以同提解？
同違僧命，眾法齊故。
又大比丘不問淨穢，若以無根事誣，皆成謗罪。
故文云：彼人云不清淨，不見彼犯便言見犯，無根法謗僧殘。
下戒云：不清淨人、不清淨人相似。
以此謗彼，復以清淨者根謗不淨者，皆成謗罪。
以此故知穢亦成謗。
次下諸緣隨義可解。
無根謗法至文中解。
次闕緣者，若闕初緣，以大僧與尼互為闕境，及下三眾闕境雙闕，各四成八，餘闕准知。
次下釋文犯相。
文三：一明如來住處，第二尊者下謗緣，第三時慈地下謗犯。
第二緣中分二：初請營僧為謗遠緣，二時有慈地下為謗近緣。
前文分五：初默念營僧，第二時沓婆下舉念申請，第三從世尊下遂請差遣，第四時尊者下受差處分，第五時世尊下稱愜嘉讚。
問：阿羅漢者所作已辦，云何念身不穿營僧以求窂固？
答：此身危脆不久無常，望清營僧希求勝利。
故見論云：大德！
何以作如是言：此最後身所作已極，當取涅槃。
譬如然燈置於風處不久當滅，此身亦復如是。
我當為僧分布房舍及諸飲食。
又解：羅漢雖復諸惑皆除，然餘福智垣須修習，如下離波伽耶那入慈空等定。
次應四方僧法白二差之。
見論：請佛聽已，世見未來慈地比丘必生誹謗，為止誹謗語諸比丘：汝當請沓婆為僧差會分房。
請竟應作羯磨差。
次明撩理僧事。
於中文二：先舊，次客。
舊中復次二：初總，次別。
所以總舉者，欲使同行相欽資緣易具，住止和合不癈正修故。
曰同意者，共同。
次別復二：先舉行同人，次唄匿下舉業同人。
先行同者，謂十二頭陀，義如下釋。
次明業同。
此有五人，多論但四，謂除唄匿，僧祇乃至四果、三明、六通及無威儀者名別。
次營客比丘。
五分：陀婆即入火光三昧，左手出光，右手爾處。
僧祇亦云：左手小指出燈明見。
論云：從定起，放右手第二指以為光明，須臾名聞滿閻浮提。
諸比丘從遠方來欲看神力，至已語沓婆言：長老！
為我等安止住處，敷施牀座。
如是眾多。
沓婆自隨一比丘為安止處，為餘比丘安止住處，悉是化身，如真身無異。
問：光明神力要入定心，云何不定心中而有光者？
解：定心所留不違道理。
多論第三有三解：一云有四不可思議，謂諸佛禪定龍業報。
第二此人利根禪定亦利，當正分時或入或出，其間駃速謂是散心，如人手擊口唱二心恒別，但以駃疾謂是一心。
第三先入定心手出光明，出光明已然後出定，以定勢力光明不滅，如陶師輪餘勢未盡。
次撩理合儀大聖嘉讚。
次近緣。
文二：初得惡房惡食生嗔之由。
次羅閱下，興謗方計。
文有七句：一、尼法兄所，鼓虔問訊；二、乘前恚意，默無所說；三、無𠎝恠默，徵問所由；四、舉事相擊，以申默意；五、問其所欲，請設方儀；六、示以謗儀，令僧擯彼；七、印述所言，彰己能作。
五分：兄弟二人逼尼令謗，尼彌多羅言：陀婆清淨，我若謗之，僧必當作自言擯我。
我既出眾，當何所依？
慈地等言：我當證汝擯於陀婆，何緣使汝得自言擯？
彌多羅言：若僧擯陀婆，我豈得異？
慈地等言：但令世尊斥逐陀婆，為吾受擯，亦復何苦？
我等自當好相安處，妹敬重兄，不敢違命。
次下，正謗。
此希僧擯，故對僧說。
實理成謗，不假對僧。
故僧祇第六云：對面罵謗，語語僧殘。
次發覺，文二：初沓婆自言以彰發覺，次撿挍慈地以明發覺。
前文五句：初明佛問，二彰知請證，三世尊不可，四白言清淨。
夢中行者，以難況易。
餘之三律，沓婆自言清淨，與憶念毗尼。
尼以身證謗，故與滅擯。
白四、五，世尊嘉讚。
問：佛一切智，善知淨穢，所以不證。
沓婆清淨，慈地是犯？
答：佛若自證，一是一非，生人誹謗，謂佛愛憎。
故佛不證，止誹謗故。
次撿挍，文三：初令撿問比丘奉教；二、比丘奉教，撿問本末。
本者，比丘；末者，慈尼。
又解：准次自言文，本者，因得惡房、惡食；末者，是己謗情；三、雪彼清淨，自申謗意。
次明呵責佛呵，文二：初行有違失呵，次得報決定呵。
文言一向入地獄者，彰過言也。
戒本七句：一、犯人；二、嗔心；三、所謗境界，此中雖言清淨，廣解言不淨；四、無根；五、波羅夷下，重事誣謗，顯己謗情，故言欲壞等；六、若於異時下，非前行謗時，是後雪沓婆時，見論若問若不問者，以無根波羅夷法謗己，若眾僧問，若二、三人乃至一人，若於師前自說，成罪，得僧殘；七、若比丘下，結犯。
廣中不解六句，餘者具明。
嗔恚者下，解第二句。
十惡法者，僧祇云：嗔者，凡惱及非情處起，謂愛我怨家，憎我善友，及我己身，配之三世，及通非情處起，具名為十。
次根者下，先解第四句。
將解無根，先反釋有根。
解此根義，五門分別：第一、列數釋名，第二、定根多少，第三、明根虗實，第四、舉謗成不，第五、問答釋妨。
初門根者，能有生舉之義，故名為根。
根義不同，有其三種，謂見、聞、疑。
觀視青等，稱之為見；納響飡聲，目之為聞；見聞之後，猶豫不決，心無定執，名之曰疑。
唯此得舉，齊號為根。
多論第三云：眼根者，必使清淨，見事審諦，可依可信。
唯聽肉眼，不聽天眼。
若聽說過者，妨亂事多。
耳根亦爾。
第二門三根，約位總有其四，謂自、他、想、疑、自根。
文明他者，文云：若他見，從彼聞，亦名見；若彼說，從彼聞，亦名聞。
然文不出疑者，略也，理實應有。
想三根者，文言見、聞、疑；想、疑三根者，文言彼有疑。
然想、疑二位，不得名根，但今就通，故言有四。
第三門以境而言，此四並虗。
以清淨者，不妨有根，犯者無根。
是以文言：清淨，清淨相似，以此謗彼；不淨，不淨相似，以此謗彼。
然就四中，前二是實，後兩橫起，說之為虗。
前中各見、聞是實，疑又是虗。
雖有虗、實，但有聽、舉。
第四門自、他兩種，有則成舉，無則成謗。
想、心三者，有不成舉，以想橫起，證義弱故；亦不成謗，以心實故。
若無成謗，文言：後妄此想，便言我見、聞、疑。
犯疑、心三者，有不成舉，謗則成謗。
若稱疑說，亦不成謗，為隱橫疑，以實根往謗故。
文言彼有疑，後便言我無疑，我見聞疑以無根謗。
僧殘第五門。
問：見聞境界別，從別立二根，疑從見聞生，應當亦分二。
如小妄中疑見、疑聞，說戒中復云見疑亦如是，聞疑亦如是。
解：小妄與說戒，不欲別立根，隨句以相反，疑從見聞別。
此中為立根，不得別分二，就通收彼此，總立一疑根。
如惡心蘭，隨事雖多，一名命盡，此疑亦然。
又解：文中綺明，詳理無別。
所以知者，以此文云疑有二種，謂從見生疑、從聞生疑，故知並已別竟，則與小妄說戒無殊，但以隨事故離，立根即合。
問：想通見等三，以三別三想，疑亦該於三，如何合為一，直言彼有疑？
解：根中無想名，以立別三想，根中有疑名，故不以三別。
若以三別，應云疑疑，作文不便總言彼有疑。
又解：想義當見聞，穴徹分三想，疑當於豫根，不了故合一。
又尋文意，疑別亦得，或是集法聖賢，或是翻譯大德，為離繁文，故合為一。
故多論云：見疑、聞疑、疑疑，見妄、聞妄、疑妄。
又可一種是橫起，而文想離疑，合者為顯，作文顯略，學者應知。
自古諸德思不洽文，雖復推尋，終令人惑。
次下釋文。
先解有根。
見根但約前三戒說，聲非見境，故無妄語。
聞義則通，總舉四戒。
從見生疑，略舉婬煞；從聞生疑，還通四戒。
除此已下，順解無根。
次下合解戒本三、五、七三句謗之方法。
文有七章：第一、無三舉三謗作六句；二、無一見根以聞疑二根謗；三、無一聞根以見疑二根謗；四、無一疑根以聞見二根謗。
下文繁中更有三章：五、無見聞二根以一疑根謗；六、無見疑二根以一聞根謗；七、無聞疑二根以一見根謗。
此之七章，位約為三：初一以三根往謗，次三以二根往謗，次三以一根往謗。
位雖如是，且從七說。
七位各有六心，即成四十二心。
此亦理盡，不須更作多句解。
此六心三門分別：第一、定心名字；第二、釋除妨難；第三、對小妄辨異。
初門六心者：一、無想不妄心；二、有想妄想心；三、有疑言無疑心；四、有疑妄；五、無疑言有疑心；六、無疑妄。
第二門問：初心既是無想不妄，何以文中不言無想不忘？
答：不見是無想，知無是不妄。
為此雖無，律文得稱無想不忘門。
初句既是無想不忘，對此應有無想忘想，所以但立不忘而無忘想。
答：如想先是有，對有得稱忘；無想先是無，先無不得忘。
爾者，無想先是無，先無不得忘；無疑亦先無，不立無疑忘。
答：疑心猶豫，得有隱沒，雖復先無，而得立忘。
想是穴徹，不可隱沒，先知是無，不得立妄。
又解：初心是根本，直是無而言有，不須更以忘等別之。
下五是枝脩，為別前故，故舉忘不差別相對。
問：第二心是有想忘想，所以不立有想不忘。
作文應云不見聞疑彼犯，是中有見聞疑想，便言我見聞疑犯？
答：夫言謗者，必假虗成。
若有三想而復不忘，即是心實，豈得成謗？
如小忘第二心，不成俱違句。
如彼見想，還言道見，乃是實語，不成妄𠎝。
妄既不成，寧得成謗？
又下開云：意有見想，便說不犯。
古德不能熟詳文義，立有想心成滂者，違前理教也。
爾者有疑言無疑，亦不成滂？
答：此為隱却橫疑，以實根成謗。
是以文言是中有疑，便言我無疑，我實見聞疑。
若爾，即應許隱橫想，別舉實根以成其謗。
答：想是穴徹，一向是有，不知是非，故不得隱。
疑是猶豫，自知是非，恐他不信，隱而成謗。
餘有疑等，想對理盡，不繁更作問答，分別第三門。
此處六心，並是境心俱虗，以有想疑心，要忘方成謗。
下小妄中，直辨違心，不要俱虗，故無有忘。
又下妄中，前六初三五，此狹於彼，以無不觸知故。
後六初三五，全是翻倒。
二處二四六，境順心違，與此懸殊，辨異可解。
次下釋文，初章可解。
第二章中初句不見彼犯，以聞疑不見，然以聞疑有故不應成謗。
既以聞疑無故得成謗者，亦應通舉不聞疑，何以獨言一不見？
答：論其理實並無三根，今文所以獨言不見者，此據謗情不以見謗為用，聞疑往謗故作是言。
又為顯此聞疑是實，望僧生信擯斥前人。
第二句不見彼犯，是中有見想後忘見想，以聞疑謗者，亦可前章第二心為舉三謗，不應舉有三想還忘三想。
答：前章是總據三為法，俱有並忘方盡其理，此等皆為謗情防巧，平舉多少不同前位。
爾者此以聞疑往謗，准前應云有聞疑想忘聞忘相，如何乃舉有見想忘見想？
答：理實准前應作此說，然為初句立不見對前有見想，為𨷂不聞疑故無聞疑想，餘下類同不能繁述。
次輕重。
文三：一、謗比丘，二、謗尼，三、謗下眾。
就比丘中復三：初、以四重往謗，但使內無三根，莫問實不實，自作使等，皆成謗罪。
第二、以非比丘法、十三難事謗實比丘，亦成殘罪。
若實十三難人，雖無三根，冥伏說著，不成殘罪。
但以比丘想故，得偷蘭遮。
不同四重往謗，體是汙戒比丘。
第三、除此下，謂以餘篇謗人，殘得提罪。
下三犯吉，以有重輕，故云隨前所犯。
次謗尼等，可解。
五分：比丘謗尼，四眾吉。
尼謗比丘提，餘眾吉。
理有境想，無者文略。
不犯中說實者，謂實三根。
次假根謗戒， 此假異事上根，以謗於此，見雖想當，事不想當，即是人畜類殊，名之為異。
取彼詮此，稱之為分，故曰異分。
餘異准此。
制意等同前，唯以假根為異。
戒本八句：一、犯人，二、嗔心，三、假異分上根，四、所謗境界，五、無根，六、重事，七、彼於下自言，八、是比丘下結罪。
廣解中不釋五七二句，餘悉具解。
解中上二可知。
異分下合解三四六八句。
於中文五：第一異趣明異分，第二若比丘不犯下異罪明異分，第三不清淨人下異人明異分，第四若見本在家時下異時明異分，第五若比丘自語下假響明異分。
初異趣者，如緣起說，但假見根，略無聞疑。
次明異罪，有二六句：初六不犯夷見，謂犯餘六，假餘異分謗言犯夷。
此中分二：初之一句謂犯僧殘，後之五句見夜提等。
此之見謂文錯故爾，理應齊見，並謂始順文意。
次之六句實犯僧殘見，謂餘六謗言犯夷。
此中亦二：初之一句犯殘謗言犯夷，後之五句犯殘謂犯提等。
亦可此之四句文中不次，初句是第四句頭，第二句是第三句尾。
此中且約見謂作法，不論聞疑。
次明異人，文有四句：初二以不淨上根謗不淨淨，次二以清淨上根謗不淨淨。
文中直言以此人事謗彼，理實並通異分三根。
次異時中但舉見聞，略無疑也。
次假響中局是聞根，以餘二根非所對故。
餘文可知。
次破僧違諫戒。
諫戒之初，五門分別：第一、別戒多少，第二、諫不諫別，第三、定罪各種，第四、明違重輕，第五、舉不異。
初門比丘有六，尼有十二，二眾合有十八諫戒。
然比丘六戒該及尼眾，尼別有六，故成十八。
此中二是屏諫，餘是僧諫。
第二門，屏諫。
就通總立一戒，無問止作，咸須諫故。
故文言展轉相教，展轉相諫，乃至此中違僧，亦設屏諫。
言僧諫者，悉是作犯。
但於事中有倚傍者，須僧設諫。
言倚傍者：二、破倚傍；四、依言說相似。
汙家、謗僧、執六人同作，西性違諫，自恃釋種，說欲見有在家聖人。
餘尼諫戒，倚傍准知。
自餘諸戒無倚傍義，直作即犯，故不須諫。
第三門違諫之罪。
據究竟說，但有其四，謂夷、殘、提、吉。
若通方便，更加一蘭。
若以因果往分，即有十二。
夷、殘二果，各自帶因，二提亦然，故有其八。
又違屏諫事實及餘六眾，復各有因，合十二罪。
於中，六是僧諫，謂夷、殘、提各及因罪；餘六是屏，一提五吉。
第四門。
舊釋云：就心虗實，故罪輕重。
此之四戒，所諫之人了了知已，所作事非，僧諫者是，故違僧命，不護眾法，情過是重，違諫僧殘。
利吒說欲，迷情執實，謂己見為是僧諫者，非不作故，違僧諫之意，情過輕微，違諫提罪。
又以所諫事證，如調達破僧非法想等，前三罪重，第四句輕，豈況違諫？
寧不約就心虗便重，心實則輕？
又一人諫中，心虗提罪，心實吉羅，豈況僧諫？
不就心之虗實以明輕重。
問：所以得知此虗彼實？
答：此戒既言我身滅後可得名稱，故知此虗。
下戒文言唯此真實，餘皆虗妄，故知不同。
爾者，若由虗實罪有重輕者，且如破僧四句之中，初句心虗可獲殘罪，第四心實應得逸提，中間兩句合結蘭罪，以通虗實，何以俱殘？
又比丘尼習近居士子，既獲提罪，心應是實，瞋心捨三寶，發起四淨，何得成虗結以殘罪？
說欲心實可結提𠎝，如也心虗應獲殘罪。
然真實言不顯心實，望其本計亦是矯詞，隨舉違諫，虗得成夷，實意拒僧，同吒犯墮。
以此推究，舊釋不然。
義既不通，別中正解。
但是世尊善知諸法，通達罪相，結位不同，違諫雖齊，犯非一盖，故隨輕重定業差殊，不須於中強明所以。
且五犯戒違教二齊，何不對篇以明輕重？
非諫既不爾，諫者豈如何？
第五門。
利吒說欲有順情義，恐多信受舉絕化道。
今此二破倒說成邪，准不律文亦是合舉。
所以不舉者，若望應不應如增二說，若論作法如呵責明。
今此辨諫何須出舉？
爾者利吒亦然，何以有舉？
答：事相由者故即出舉，若不出彼所隨之舉，何以結此能隨之𠎝？
又以隨及違諫俱得𠎝，假令此明隨非殘故隱，此謂理合治舉不須此明。
又解：倒說成耶理須舉者，謂此耶人不作破事，若作破事即不須舉，以分眾徒列行法事，非同一和何待有舉？
若與舉者非是對治，下二非耶何須有舉？
故四違諫並不須舉。
次隨別釋，制意有三：一不聽破僧者，僧眾和同安樂有法，理應詳遵猶如水乳，今反倚傍聖教說相似語，惑乱群情壞僧斷法，墜陷無事為惡滋甚，由斯損故制不聽為。
其破僧義至文當解。
二須諫意者，然以調達立計像真，翳法𧦘時事是可愍，須僧設諫開示是非，冀彼改耶從正棄惡崇善。
三結罪者，然彼僧眾詳心設諫，明宣是非開示令捨，而復固執己心不肯從勸，惱眾情重故結僧殘。
次釋名者，耶法改真分眾異軌稱為破僧，固情為惡不祗眾命名為違諫。
別緣有五：一、立耶三寶，謂是諫所為事；二、行化於時，若不行化即不須諫；二、如法設諫，簡非法等；四、固執不捨；五、三羯磨竟。
次𨷂緣。
若𨷂初緣，並無餘罪。
若𨷂第二，亦𨷂下三，單有立耶三寶，方便吉羅。
若𨷂第三，無有違僧殘蘭吉罪，容直有彼屏諫吉羅。
若僧秉法不成，知不成者，亦無違諫因果等罪。
若其羯磨落在七非，作如法心拒，得七蘭罪。
若𨷂第四，作白未竟，捨者吉羅，白竟一蘭，乃至第三未竟，捨得四蘭。
𨷂第五緣，准前可解。
餘違諫戒，釋皆同此，但諸諫戒犯緣少異。
此中文二：初至不食魚肉，起破曾因諫所為事；第二、眾多比丘下，呵責設諫。
前文有五：第一、先出能破僧人；第二、爾時，世尊下，化得太子，起破僧心；第三、時提婆達下，篡奪勝位，煞佛害王；第四、爾時，提婆達下，惡名斷利，同情別食；第五、提婆達下，立耶三寶，破壞僧輪。
初人文二：初明出家之緣，第二爾時世尊下出家受戒。
前文有六：第一覩事為緣，第二時有下相率求度，第三時跋提下厭俗事畢，第四時阿那律下諸釋雲集，第五各淨洗浴下進詣致虔，第六白佛言下正請出家。
初文所有諸釋出家者，智論第四云：佛初還國，迦葉兄弟千比丘本修婆羅門法，苦行山間形容惟悴。
父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟兼人少壯，戶遣一人強令出家。
次相率辭親文二：先明那律辭親中文有四：初明俗法娛樂，二相率推讓，三辭母再三。
但以戀子情重初不欲離，望盡餘生終不聽去。
又死非我欲尚不捨之，生由我裁豈當聽別？
四母施抑計。
次䟦提文五：初對跋提三勸三拒，二以己要脩，三責要所以，四申己勸情，五勸受辞母。
法式如前。
次賞俗可知。
次雲集者。
問：那律跋提，具彰緣起，諸餘六釋，何以忽來？
五分：釋子有七，甚相愛重，若有所作，誓不相違。
於是那律白跋提王言：今有微願，願必見從。
王言：吾等本要，擔不相違，若相違者，頭破七分，但令卿願，必可從耳。
那律初論，跋提不許，舉要更勸，遂不相違。
次告五人，欣然莫逆。
次進詣。
文四：一出城進詣。
二厭捨車服。
三捨寶尋從。
四俱往致敬。
次請如文。
第二出家受戒。
文中有三：一出家受戒。
二脩道剋獲。
三除疑通化。
佛度五人，餘三無緣不度。
又為止謗，不調達等度。
問：佛所度者，皆是初果，如何度已，始獲增上？
答：增上名通，豈局初果？
乃至以四望三，皆是增上。
五分：六人漏盡，得阿羅漢，阿難侍佛，不盡諸漏。
調達一人，空無所獲，既無所得，愧恥益深，便往佛所，請說通法。
佛即為說，調達學通，安居之中，便獲神通。
次化太子，文中有四：一化令信念畜徒眾。
二爾時下目連以迦休語白佛，佛彰彼語無實。
三爾時下重現神通增信獲利，文中有五：一改形說法。
二益增信敬。
三加利供養。
四比丘白佛。
五佛令攝念，有法喻合。
四時摩竭下妬利失通求索徒眾，文中有四：一妬佛重利退失神通。
釜者器名六升，四升曰釜。
二從佛索眾。
三佛呵不付。
四生不忍心。
前得外護加利供養，即是順情之極。
今失神通更被呵責，便是違情之甚。
為此創起逆心，故曰㝡初不生忍心。
次規勝位，文中有二：初立二章，次依章解。
解中，先釋煞佛，於中文三：初正起害；二、時眾多下，弟子欲護；三、時世尊告下，差人說過。
前害文三：初明教人；次提婆達下，正明自害；三、時世尊下，酬因念忍。
前文有六：一、立計煞佛；二、佛念本緣，謂彌法摩納事，如下文明；三、念害不前，捨害往見；四、聖慈說法，獲利悟道；五分展轉，三十二人皆得初果，若准彼文，此六十四亦到佛所；五、教復本道，破前立計；六、重見本人，白知駈擯。
次明自害，但傷足指，諸餘佛王皆無此事，唯我獨有宿緣出血，此乖佛儀，故白未曾有也。
次念忍者，順世法也。
次弟子護，文四：一、比丘護佛；二、佛從窟下，問答所以；三、佛告下，彰勝諸怨；四、告諸比丘下，舉五須護。
頭不須護，以現作惡，後受苦報，故曰後自當知。
戒據受體，命謂耶求，見慧是解，言說是教，行不依教，故法律外。
下五反說，可解。
次說過，文四：一、差令說過；二、陳疑為决；三、奉命彰過，不于佛僧亦彰惡名，即是治罸，遠與下作得脫之緣；四、明大眾忍不忍異。
次解煞文，文有六句：一、受教害文；二、發覺得實；三、詳評治罸；四、舉以啟王，撿實呵責，調達雖教太子害我，佛法治人，唱惡如死，罪不重加，故曰不應；五、勑令赦過；六、不平王意。
次別食，文四，謂過、舉、呵、制。
次作破事，文分為二：第一興心立計，第二時提婆達下依計施行。
前文有五：第一不忍前制起念破僧，第二時提婆下以事勸誘希同所作，第三時提婆伴下恐事不果拒而未從，第四提婆達下立計謀真必望諧遂，第五時三聞達下顯耶有能發言順可。
餘文可解。
但第四文中開之為四：一立計謀真，二當語下陳謀宣示，三年少下所破違順，四由此下結耶功力。
初文破計像真，而立我者是耶佛，五法是耶法，出離是耶僧。
然佛僧已識，耶法未知故。
盡形壽下出耶五法。
此五耶中前三相似，後二妄語。
故下文云：以二事破僧，謂妄語及相似語。
相似語者言同意異，妄語者自制施行。
亦可前三若文中若出不受施房等，出不受亦是妄語，以出所聽受故言相似。
後二若文中若出所受亦是相似，以出不受故言妄語。
蘇鹽着味合為一斷，魚肉害生復同為一。
上座者謂是耆舊，了知耶正故。
雜心第三云：凡夫壞非聖人，以正定聚不壞淨故。
又說得忍凡夫亦不壞已入决定，聖僧是世尊不壞眷屬故。
次明呵諫。
先辨其呵。
呵文分三：第一、比丘白佛；第二、佛告下，說正顯耶；第三、時世尊下，顯己呵責。
問：眾多比丘何以不呵？
答言：濫惑。
彼不了故無，但見異法舉以白佛，亦可情懼不敢輙呵。
第二文三：第一、總舉欲斷；第二、舉所斷體；第三、總結欲斷。
初文說五耶法，誘誑新學令使行耶滅正，名為欲斷。
問：所以五法為耶？
四依為正？
答：佛說具四義，故名之為正：一、本為益生慈心所說，非為希求眷屬名利；二、善識根性稱機授藥，依教修行必能會聖；三、為識根性善達開遮，令三品人稱根修進；四、以識根藥稱法而談。
如多論云：四聖種能得八聖道，成沙門四果。
調達所說翻前四義，不如實說名之為耶：一、惡心所秉本求名利，故云我等死後可得名稱；二、不識根性無長道益；三、唯制無開益不具足；四、不識根藥顛倒妄說。
故多論云：八聖道趣向泥洹反更遲難，修行五法以求解脫其道甚速。
次所斷體。
先徵，次釋。
釋中，初依別說，下三合明。
我當以等者，歎上行人着糞掃衣，為着此衣更無異望，故曰趣得知足。
次開中下着檀越施衣，着此衣時亦袪封滯，故曰我亦說等。
下三合說，可解。
次結，如文。
第三呵責，先問自言，次正呵責。
呵中文三，謂舉、列、結。
列中文三：一呵行斷，二是故下彰報决定，三時世尊下經家牒呵有少利益。
初文四句：一呵所行，故云汝云何以五法教諸比丘等，如上。
二呵所斷，故云汝莫斷四聖種，如上。
三舉前所行將成破事，即是斷前所行，故曰汝今莫方便破等。
四舉前所斷勸令不斷，即是行前所斷，故曰汝當與僧和等，即是。
初三句呵行令斷，二四句呵斷令行，餘文可知。
次明諫法，文分為四：一佛教比丘設諫儀軌，二僧為下奉命設諫，此應廣彰諫之軌則，並迴在下辨相中明，以下結罪義便故爾。
三比丘白佛，四因辨諫法通被一切，然調達拒僧應有呵責，為辨諫法該通便立戒本，由此佛僧並無呵責，非直此戒餘諫亦然，乃至違略亦無直有制廣，以此足得違文不繁，多解次明戒本。
戒本六句：一、諫所為人；二、欲壞下，諫所為事；三、彼比丘下，屏諫方法；四、是比丘下，拒屏諫；五、彼比丘下，僧諫；六、不捨者下，結罪。
此六通該一切諫戒。
次下廣解。
文中分二：初釋戒本六句；次作白二羯磨竟下，明輕重相。
釋中，初句可知。
二、所為事中，先解和合僧。
謂以二法釋成和合四人等眾，以解僧義。
眾正翻僧，和合乃是僧家義用，不得總以和合眾以翻於僧。
次明壞義。
破是壞之異名。
文中有四：一、舉破數；二、列破名；三、結破數；四、屬破事。
然十八法，並依多論第三解。
然論中無麤惡、非麤惡，制餘七對，具明法非法、律非律，並約五法、八正互說。
犯說不犯者，若不剪剃髮抓，佛言犯戒，而言髮抓，有命不犯。
不犯言犯者，律防身、語，不制心戒，而說心起三毒，即是犯戒。
輕言重者，如鉢羅龍以摘樹葉，罪不可懺，因此便言煞草木者，一切是重。
重言輕者，見須提達尼等先作不得重，便言婬、盜等，一切是輕。
有殘者，下四篇戒，犯則有殘，而言無殘。
無殘者，四重犯則無殘，而說有殘。
麤惡者，如初二犯及二逆、偷蘭，此是麤惡，說非麤惡。
非麤惡者，提等餘蘭，是非麤惡，說作麤惡。
常所行、非常所行者，八正、五法互說。
制者，五犯金口所宣，名之為制，說為非制。
非制者，五法非出金口，名為非制，說以為制。
說不說者，四禁是重，餘篇是輕，此是正教，名之為說，以為非說。
重輕倒說，此非佛教，名為非說，而以為說。
但下諸文十八法者，皆同此釋，不能更明。
次第三，屏諫。
文舉四眾，理應通七。
第四，若不用語者，拒屏諫。
問：此得何罪？
答：此違七眾，因並吉羅。
然約事成，果罪兩別。
第五，僧諫，如文。
第六，若不捨下，結罪。
總覧四蘭，以成僧殘。
此中上下四重因果：一、破僧，二、違比丘屏諫，三、違尼等大眾諫，四、違僧諫。
此之四因，其位還四。
及論得果，階級唯兩，僧殘在此，餘三伽耶。
是則殘因雖後，果乃先成；餘三因雖在前，果便後剋。
次輕重文二：初約自作，次辨教人。
前文復二：初約羯磨分齊明業多少，次若一切未白下辨法。
前方便罪隨時長短，乃至未羯磨前故曰一切。
次教人有三，可知。
應有法想，文無者略。
次助破違諫戒。
調達破僧，眾徒不忍，既乖和合，齊心設諫。
僧正諫時，四伴影助，復尋設諫，拒而不從，故曰助破違諫戒。
別緣具六：第一、調達執耶行化；第二、諸比丘設諫；第三、遮僧設諫，助成破僧；第四、僧尋諫彼；第五、拒而不從；第六、三羯磨竟，𨷂緣比知。
文二如前。
前文有三：一、牒調達執耶行破；二、諸比丘如法諫勸；三、正影助為所諫事。
次呵諫類知。
戒本六句：一、舉伴數為諫所為者；二、明伴助相用諫所為事。
於中文二：初則一往遮僧莫諫；二、此比丘下，釋其勸意。
所以勸者，為人如法，是故此中四句：初二句明人。
如此調達發言有軌，故曰法語；復能滅惡生善，名為律語。
次兩句法是。
能合我等慶遇所聞，故曰喜樂；稱合道理，安心順從，名為忍可。
次屏諫。
文四：一、總舉人法俱非，遮其影助；二、然此比丘下，且顯人非，不出法非者略；三、大德下，申其諫意；四、大德下，彰和利益。
餘句可解，廣解具釋。
初句文三：一、比丘義如上者，正是所諫之人；二、以順從釋伴黨義，二種順從俱須設諫；三、明伴黨。
無數共興謀立計，名為伴黨，要四人已上始成耶僧；若餘群黨，名為助伴，謂從一人乃至眾多，無二伴黨，俱須設諫。
餘文准前。
次謗僧違諫戒。
別意有六：一、解聽依聚落意，謂比丘進道，要藉資成，復合白衣，得修福業。
二、不聽汙家惡行意，聽依聚落，本欲益及自他，今壞俗信，翻成兩損。
三、擯出意，違教壞行，具有見聞，若不擯治，無由改往。
四、解謗僧意，同過六人，不治其四，言僧受憎，故擯我二。
五、明設諫意，同過者六，但治二人，似有愛憎，須僧設諫。
六、結罪意，如前。
次釋名者。
依勢及財，損壞俗信，故曰汙家。
所為垢濁，能感穢果，名為惡行。
別緣有七：一、作汙家惡行；二、心不改悔；三、作擯法；四、非理謗僧；五、如法設諫；六、拒而不從；七、三羯磨竟。
𨷂中，𨷂初，全是無罪；𨷂二，直有汙家等𠎝；𨷂三、四緣，同於𨷂二；𨷂五，謂落七非，客七蘭罪。
若𨷂六、七，義可准知。
次下釋文。
諫所為事中四：一、作惡行，其汙家者，在辨相中；二、明呵責；三、告舍利下，擯罸；四、時阿濕下，非理謗僧。
𢷤中文二：初、立擯法以付身子；二、舍利弗下，奉命行罸。
於中文六：一、將徒眾之造[革*(立-一+可)]連；二、時阿濕下，求其外護；三、時舍利下，因乞略化；四、時諸下，承教誹謗；五、時舍利下，調伏生信；六、時尊者下，正行擯罸。
謗僧如文。
身子親為他謗，不得有呵，但以謗事具白世尊。
次呵諫，如文。
戒本六句如前。
第二、諫所為中者三：一、依處起過，自他俱壞。
近者目屬，名為亦見。
遠者耳飡，名為亦聞。
二、諸比丘下，牒過駈擯。
三、是比丘下，非理謗僧。
以聞陀、迦留陀夷逆路懺悔，黨不治故，名為有愛。
三、聞達多、磨醯沙達多走至王道聚落，懼不治故，稱云有怖。
唯瞋我二，名為有恚。
我觀眾僧秉此擯法，非是解心所為，故曰有癡。
如是同罪。
比丘下，顯其謗意。
次屏諫，亦三：一、勸不聽謗僧，故曰莫作是語等。
二、而諸比丘下，明僧自雪。
逆路懺者，無罪可治，名為不愛。
走人不現，復不合治，名為不怖。
汝等二人進則不懺，退則不迯，人過俱現，正合治罸，故曰不恚。
然僧善解擯治方法，名為不癡。
三、大德！
汙他家等者，推過屬彼。
餘文可解。
釋中，初人可知。
次所為，文三：一、解比丘所依住處。
戒本之中雖無村字，然以城聚通得名村。
二、明汙家惡行。
此中，先明其家，次釋其汙。
然汙家文四：一、總舉四；二、列四名；三、云何下，一一解釋；四、以此下，總結。
次惡行，可知。
三、若比丘下，明穢響[泳-永+(盈-又+夕)]流。
次屏諫等，同前。
次惡性違諫戒 別意者，惡性愚人縱情造罪，既無師敬觸事有違，有德之人以法開晤，反被輕陵不受訓導，言：佛是我家佛，法是我家法，我應教諸大德，諸大德不應反教我。
說此語時，近情謂是須僧設諫開示是非，是非既分理宜從順，固執不捨結以僧殘。
別緣具六：一、身語不淨數數犯戒。
二、諸善比丘如法諫勸。
三、望人自師敬不受訓導。
四、眾僧設諫。
五、拒而不從。
六、三法滿足。
次釋文諫所為事。
文三：一、明不受語。
二、舉兩喻及合。
三、是故下結拒諫意。
初文持戒順理名好，犯戒違理名惡，此好與惡止勿語我，我應教諸大德，此是倚傍勝人恃己凌物。
何以故下釋不受諫意。
次二喻者，水喻於教，風喻於行，教有津潤之益猶如於水，行有遠化之能譬若於風。
次結可知。
呵諫如文。
戒本六句如前。
於所為事中文三：一、明惡性不受人語；二、於戒法下，諸善比丘如法諫勸；三、自身下，拒諫不從。
屏諫文二：一、諫前人，令互受語；二、如是下，顯諫利益。
餘文可知，廣文具解。
屏諫互相受語，道根時進，故曰增益。
訓以善法，名曰相教。
遮防未非，稱云相諫。
滅除已起，故言懺悔。
各彼此互為，咸稱展轉。
多論第四：問云：經中說但自觀身行，諦視善不善，今云展轉相教，不相違耶？
答：佛因時制教，言乖趣合，不相違背。
佛以前人心有愛憎，數言有損，是以云但自觀身行。
若為慈心有利益者，應共相教。
又解：若鈍根無智，言說無利，是故說言但自觀身。
若聽智利根，發言有益，故言展轉相教。
餘文可解。
上來僧殘竟。
●次解不定先總料簡六門分別：第一、釋不定名，第二、辨所防體，第三、置之處所，第四、定罪初二，第五、人處通局，第六、僧尼有無。
言釋名者，可信雖舉不識罪名，僧有未得定結。
何等是？
以文言是中無定法，故名不定。
又以立戒通防諸罪，不的其一，名為不定。
十誦第四云：云何名不定？
可信優婆夷不知犯，不知何屏露處起，不知犯名字，但言我見女人是處來去坐立，亦見比丘來去坐立，不見若作婬欲，若作偷奪，若奪人命，若觸女人身，若煞草木，若過中食，若飲酒。
如是事中不決定故，名為不定。
此不定言，義含有四：一、犯不定。
望實犯事，雖是其定，然以不的夷等，名為不定。
文中雖舉二、三，理通六、七。
二、舉不定。
聖女不識名種，但如舉事白佛。
三、自言不定，謂言夷等及不犯。
四、治罪不定，謂作擯、覆等。
若全不言，與罪處所。
又言二者，謂屏、露也。
此中雖通七罪，然數不足，但攝愛染、招譏等戒，如違諫長等，不定中無。
故了論云：此二不定，似律本義，以數少故，不得如律。
篇聚本義，即是此略彼廣。
若人能引略入廣，謂以不定中罪與篇聚相應；或攝廣入略，以篇聚中罪與不定相應。
如是引略入廣，攝廣從略，是人於律則明了次所防體。
舊解云：謂於二處四威儀中，為可信女舉來告僧，僧眾既聞，應須窮檢。
於屏二十八四儀中各七，露二十四中未獲實者，是所防過，無別罪名。
離染清淨，不於二處行住坐立，是能治行。
若爾，三罪二罪豈非罪名？
答：此是所檢之事。
若未獲實者，攝在不定，定即篇聚，非此所收。
今此所明，制令檢審，既言不定，何有罪名？
今古諸師貴重戒者眾，雖各叡思釋此所防，但以無其實事，意趣難見。
今述舊章一解，稍將近理，餘釋繁多，不能廣引。
又可更解：但以可信舉事，不識名種，僧又未知定結何等，於此中間未得定者，名為不定。
而此比丘將拒諱心，不引實事，是所防過。
作實語心，順教引罪，是能治行。
又解：此中但欲勘檢比丘，知犯不犯，本無有過。
猶如減年受戒，受後生疑，開數胎等，識知犯不，不是開時始結其罪。
此亦如是，不繁多解。
然比丘犯，實已定訖，為事難知，制令窮檢。
檢未實時，在不定攝，勘檢實已，即定聚收，何須於此明所防體？
次明處者。
問：此二不定是諸罪因，能生諸罪不過屏露。
既有此義，應在初明，或應置在定罪之下？
答：不定若其置在初者，即使輕提之𠎝在於重夷之上；或若置在定罪下者，復使重夷之罪在於輕吉之下。
義勢隔絕，輕重難均，是故不得置於初後。
故今通論五犯能治，皆有防非，齊稱為戒，故諸戒言最初犯戒。
若據五犯，身語進止咸有法式，總曰威儀，故諸戒言非威儀等。
今且約位分之為二：前兩過麤，能防稱戒；下三罪細，行曰威儀。
今置戒下、威儀上者，為彰可信，通舉七五，上收於戒，下攝威儀，義勢得中，故置於此。
是以十誦憂波：問：可信舉下四品罪，得在不定中治不？
佛言：得。
次明初二。
昔解：不定是第二人，以戒本云如優婆私治，復不定無，無㝡初開。
五、除不定，不入犯戒本。
一、無治罪法下，有寂初開。
爾者，云何緣起有㝡初犯？
答：名同義異，諸篇違略。
此中犯廣，以處別故，各得㝡初五篇，制廣補略云初。
此不定制總廣以補五別，廣初五篇隨事別制。
隨事難故，就處略、廣處總制，各別得初。
今解不然。
若就所檢三罪、二罪以明初者，豈是第二？
以彼犯中並制初訖，明此獲實，即當第二。
若取此中要須窮檢，窮撿未得名不定者，即此窮撿是其初人，以對此前未有犯故，故使文云㝡初犯戒。
故此初二望於犯中，體既不同，條然有異。
問：此是初人，何以無開？
答：此就窮檢，必須獲實。
既未得實，是以無開。
又解：應有如善見㝡初不犯及顛狂等，此文無者，略也。
次人處通局者，人位有四，謂僧、尼、二俗。
未知不定唯是俗女，為亦得通僧等三位？
解：僧尼二位體識名種，又同道分故無不定。
又僧尼舉罪通於凡聖，但驗三根有無不顯，勘當之事與此俗女全是不同，以此義故僧尼不成。
然俗男者義亦通許，可得執文唯聽聖女，俗男舉來不為窮檢。
俗義既同女男皆許，猶如謗人雖寄沓婆為緣，餘不知僧事者謗亦成犯。
處中有三，謂僧、尼、俗處。
若執文者唯是俗處，若以義通亦該僧尼二處。
若對此處聖俗舉來，豈以僧尼住處不合窮檢？
若既須檢，義何不通？
然舊更立有非上三離見聞屏處，此之屏處不離前三，不得見文別說即亦離明。
如文略更說障處，障處亦合離明。
障處既也不離，屏處豈繁別說？
次僧尼有無者，舊解云：佛制舉罪，男女二眾遞相監察，見過須舉，無造罪之地。
如大僧有犯，同從舉過。
若女眾見，亦須舉白。
然尼弟子恐違敬教，不得舉師，是以可信。
俗女替尼舉罪，由俗聖女多喜得實，又不識名種，致有差殊，故使比丘有二不定。
尼若造出家，男女二眾得舉。
既舉義備，何須俗男替僧舉尼？
有不定義，故無不定，此或容爾。
又有一義，尼無不定者，以制伴故。
謂若被舉，僧開有伴以不？
若言無伴，先治獨罪。
恐治獨故，便應引伴，伴即定故。
亦或無犯，進退有妨，故無不定。
又解：此是僧尼有無不同戒，比丘有緣故有，尼為無緣故無。
立制應不出在聖情，不得以事浪相比决。
且如尼後四諫，所以僧殘。
比丘作時，何以不犯？
但知有無輕重等戒，制法故然，不繁相决。
次下釋文多論四義故制：一為止誹謗故，二為除鬪諍故，三為增上法故。
比丘出家迹俗穢，為人天所宗以道化物，而與女人屏處私曲鄙碎，上違聖意下失人天宗向信敬，四為斷惡業次第法故。
初既屏處漸冉纏綿無所不至，是以防之於始。
釋名如上。
別緣有六：一屏處，二人女，三無第三人，四說非法不見實事，五可信告僧，六撿未獲實。
具此六緣攝入不定。
下戒亦然，唯以露處為異，𨷂緣比說。
緣起可解。
戒本五句：一人，二犯不定，三有住信下舉不定，四是坐下自言不定，五如住信下治罪不定廣解。
具釋第二犯中，文有六句可解。
信樂下釋第三句。
五分可信者見四真諦，不為身、不為人、不為利而作妄語。
若比丘下解第四句自言不定。
此自言五句，古師以五犯來配，謂初是吉，乃至第五是夷。
又舊解云：自言所趣向處是行威儀，到是住，坐是坐，臥是臥，作通作七，屏約四威儀，二十八罪露除夷故但二十四。
今解：七罪雖是義通，不合配文局限。
又此不欲具彰威儀，理亦不勞指文屬當。
但此五句唯約戒本三罪釋之。
所以知者，以後戒無夷，即除其作為。
此自言所趣向處及到是所住處，坐者是提，或可兼前往處亦得提罪，臥是殘，作是夷。
次若比丘下解第五句治罪不定。
此中五句雖有引不引成罪處所，即應是定。
然以治中或是夷等，隨夷等治故言不定。
下戒並同，不勞別釋。
上來不定竟。
四分律開宗記卷第三本四分律開宗記卷第三末●次明三十捨墮。
總作四門分別：第一釋捨墮名，第二先後次第，第三九十對决，第四正辨三十。
初、釋名者，梵云尼薩耆（此譯為捨）。
古舊諸師依多釋云：捨有三義：一、捨財物；二、捨相續貪心，心事俱捨，故次第三便能捨罪。
今解：論無三義，正文據理，但捨財故名之為捨。
若以捨罪、捨心名為捨者，是則單提亦應名捨，以單提中亦捨心罪故。
提名墮者，如下當明，故曰三十捨墮。
次先後者，三十、九十罪性均等，合為一犯，斯義可然。
所次先明三十，後辨九十。
答：此三十戒本由財生，若欲懺除要先伐本，故須對境先捨過財，過財既捨罪方可悔，由此捨故作法是難。
九十不捨作法是易，欲使僧尼先識於難後知其易，次第故爾。
次對决者，古舊釋云：凡入捨者咸具三義：一是屬己財物，二財體現在生罪受用有過，三捨已歸主受用無𠎝。
今解不然，但由不捨用財有罪，作法捨竟用則無𠎝，由此一義入捨不須餘二。
下九十中雖有因財生者，縱使捨竟用還有罪，是以但在九十不入三十。
次辯三十。
先總解十門分別：第一、定能犯人，第二、配屬身語，第三、自作教人，第四、遮性差別，第五、持犯方軌，第六、二問之意，第七、重犯不重，第八、捨懺儀則，第九、二部同異，第十、下眾任運。
初門。
所以定能犯人者，以下文有三人犯尼薩耆，故今須定。
然此三位一人遍犯，眾多與僧有犯、不犯。
且僧位中有四方現前，其四方僧全是不犯，以物屬眾，別人無分。
故下文云：眾僧衣過十日，佛言：不犯現前。
若其據四已上同共領作名為僧者，是則諸戒一切同犯，以同領作各有分故，如和僧作媒嫁事。
又如一切僧同犯不得懺悔，及僧為根、僧舉僧等。
其同活人雖四已上，但是同活，非僧所收。
其眾多犯者，謂是多人同心作者。
若據此為眾多，一切同犯；若望由我作故令彼成犯，約此為眾多者，唯同活人是。
於中不共犯者有十五戒，謂：二、雖浣帖過、雜黑白二毛、六年、乞雨、奪藥，其藥據長殊，理應同犯。
但為有法成擁，已異餘長，故不同犯。
次身語門。
此三十戒離有三十二，或對二浣各有三戒。
雖有三十六，且依前說。
於中擔用局身，餘通身語。
通中位三：一、有五戒，語、家、止、業共身犯，謂五長是；二、有兩戒，身、語、止、作、業共身犯，謂二雖衣；三、餘二十三戒，語、作共身犯。
位復為三：一、有三戒，自、語假他身，謂二浣、乞縷；二、有八戒，自、作局身，若望教他，自、語假他身，謂五敷、二寶、奪衣；三、餘十二領受戒，自、身、語假他身犯。
次自作教人者，此三十中，二、浣、乞縷，一向教人中犯，以自乞縷，但犯吉羅。
二、自浣無罪。
前言一人盡犯者，通自作教人故爾。
若汎教人作此三十，不為己者，盡不犯提，但以教人作惡，故有吉羅。
若其教人為己，但十一有犯，謂二、浣、乞縷，唯教人犯，以假使尼及非親織，并五敷、二寶、奪衣，自餘諸戒非不為己，但以利損不專，唯犯吉羅。
亦可教人販易過前，受急施雨衣廻，僧既以為己，有遂情義，亦應同犯，文無者略。
次遮性者，唯廻僧是性，餘悉是遮。
次持犯者，此中八戒具二持犯，謂五過、過十作犯。
二雖六年，釋相可知。
其畜寶戒通有二持，然以不得自畜，故𨷂不論。
自餘諸戒，唯是止持作犯。
次二問意者，三十有財可捨作法不得別眾，九十為無捨法悔時許得別眾，以此義故分為二。
問爾者，前聚諫不諫別亦應分二？
答：此為捨罪緣殊故分二。
問：前則無別眾故合為一，又可此有別眾不別眾殊故分二。
問：前雖諫不諫別，唯不聽別故一。
次重犯不者，有四戒重犯，謂擔用二浣。
然浣、染、打三尼薩者，是異類重，不如擔用。
同類重犯，謂擔毛數過，雨衣數用，然吉。
師云：語使浣、染、打三尼薩耆。
浣上既犯，染、打類知，浣、浣亦然。
今解不爾，再浣義同新衣，不犯尼薩。
然准多論，一時作三事，得一捨墮。
若浣、捨墮衣，告吉。
染、打相別，尚不再違，況復浣、浣得有重犯？
自餘諸戒咸不得重，謂：一、奪；二、雖五、十月，鉢、藥急過；六、作；十、雜；黑、白二毛；六、具織作；四、領受。
領受者，謂取尼衣、乞衣，過知足受；一、二居士、王臣二寶販賣，乞鉢勸織；雨衣急施，過前求受及廻僧物。
所以須明重、不重者，為識業累多少故爾。
次捨懺者，准文有四，謂財、懺罪、還衣、不還。
先明捨財。
捨財有四：一、所捨財，謂衣、藥、鉢、寶、尼加十六牧器。
此捨有二：全、壞、不同。
綿褥壞捨，餘皆是全。
二、所對境，境有對、不對。
綿褥獨捨，餘咸有對。
對中道、俗，俗唯二寶，道通餘戒。
道中僧別，乞鉢局僧，餘通僧別。
又綿、褥二寶，聽別眾捨，以不對道，餘咸盡集。
三、捨財處，謂自然、作法。
乞鉢一局，餘通二位。
二、作法中復有大、小，鉢唯大界，餘通大、小。
三、住處、非住處者，乞鉢局此住處，以留勝者入僧庫故，自餘諸戒通一切處。
四捨財法，法中位二，謂語、羯磨。
羯磨一法捨財中無，以捨己財不須羯磨。
若論語法綿褥即無，以不對人豈繁須法？
餘者通有，有中道俗復有僧別，辨異可知。
次捨罪亦四：一所捨罪，須知所犯財事多少，設財已無業累須殄，罪須緣知品類多少，此諸品類至文當辨。
二捨罪境，若論捨財有對不對，對中復有道俗差別，論其捨罪一切對道，以除往𠎝境須同類，道中乞鉢屬唯對僧，寶等三戒專對其別，餘二十八通該三境，此望所對假不假說，論其除罪唯是別人。
又寶等三捨得別眾，論其懺時亦不同集。
三捨罪處，寶等三戒處該一切，餘二十九若論僧秉，鉢唯局大餘通二作，若其除鉢餘二十八，對下二境同前寶等。
又與捨財之處差互亦得，謂此處捨財餘處懺罪，對處差別位約為二：第一乞鉢局大；第二除寶等三餘二十八，對僧捨邊專在二作；第三寶等三戒及二十八，對下二境處通一切。
四捨罪法，寶等三戒唯是語法，除寶等三餘二十九，對僧捨邊有受懺白則具二法，若除乞鉢餘二十八，對下二境亦但語法。
次還衣亦四：一所還財，還財之中須除綿褥，既不對境不須論還。
餘戒還中除去二寶，總為四位，謂長等五經宿方還，離等二十四即座聽付。
所以爾者，良由長等貯畜經日，貪心續生不得即付，要須經宿事隔還者，斷彼畜心方成清淨，若當有緣許令轉付。
問：捨若各別還法可知，或若合捨還復如何？
解：或若一二三等與長合者，長等自經宿還，餘者不妨即付。
故多論第四云：衣已捨，罪已悔，次續心斷。
即曰：若先所求衣來，若意外衣來，不墮次續，以心斷故。
不同古舊。
釋云：長等與餘合捨，唯除二離、二毛、乞鉢，餘諸戒等若捨即還，容為長染相從經宿。
次還財境，除去綿褥不對無境，自餘諸戒還通道俗及以僧別。
一唯捨財不得差互，然對別中容可差互，別眾得不義可准知。
次還財處准捨中說。
次還則法，若論語法理是義通，論其羯磨三人下無。
若是僧還須有白二，然鉢不同具如文載，但為捨財有離有合，若合捨者還或二一，若各別捨但一白二。
次不還者，綿褥無還，以不對境，餘有境故，不還有罪。
二俗不還如文追索，不欲虛損信施故爾，餘若不還計直犯重。
次同異者，十八戒同不繁解釋，十二有異事須別明。
此十二中束成三位：一有九戒輕重不同，謂五敷具取浣二毛，但以僧作數故提，尼為稀故吉。
次有兩戒，僧有尼無。
雨浴衣者，僧有局限用定分齊喜過求用，又聽蘭若恐成失奪，因開六夜故有過六。
尼是浴衣聖開常用，既無分限何有過𠎝？
尼又劣弱不行蘭若，既不開六亦無過六。
三有一戒犯同緣異，謂長鉢是僧尼俱提名為犯同，十日一宿殊名為緣異。
次任運者，任運得犯一十三戒。
謂五過除藥，約日任運，數滿便犯。
二浣乞縷，五敷奪衣，但使事成，一切成犯。
餘𨷂此義，皆無任運。
次隨別釋，先解長衣。
其開制意者，寔以行者根性不同，報有強弱資須有異，大聖開遮治終將補，各稱根宜有四差別，俱有資身長道之益。
第一人者，報力資強，唯畜三衣便能長道，故下文云：未來世善男子，畜此三衣不得過。
第二人者，報力次劣，若同初人便癈修道，是以聽畜助身百一，記識受持不須說淨。
第三人者，報力更劣，雖畜百一猶𨷂進修，復聽受施說淨而畜，欲使彼獲施福，此資道緣。
第四人者，報力最劣，雖畜輕資猶不進道，更開重物被褥牀等，方能濟身進業有益。
次明制者，多論第四云：以為俗利則道利不成，又失檀越信敬淨心，比丘無厭與俗無別，有違佛教四聖種法。
此既因聖開聽廣畜盈長，即非節量知足之行，故使不加淨法制與捨墮。
此謂制下二人。
二、釋名者，貯用屬己，名之為畜；限分之餘，稱之為長；越於期限，故曰過十日。
三、具緣者，別緣有六：一、是己之長物，甄去三衣。
以是三際諸佛應法之服，體無長過，故須除去。
三衣若受，明不犯長；設若不受，亦無長過。
故多論云：若比丘不受三衣過十日，無長衣罪、無離衣宿罪、有壞成儀罪、有缺衣罪。
雖是己衣，忘則無罪，是故第二知屬己物。
物雖屬己，財須應量；若不應量，畜過無犯，是故第三應量之物。
物雖應量，說淨無過，故須第四不作淨法。
雖不作淨，若有一月、五月、四想、被舉、留難緣等，亦是不犯，故須第五無緣。
雖無因緣，畜須過限；若未過限，亦不得罪，故須第六十一日。
明相出犯見論。
梵曰阿留那（此云明相）。
多論云：明相者，有種種異名，有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹照閻浮提界，則有白色。
於三色中，白色為正。
四、𨷂緣，可解。
緣中三時衣者，蓋是隨時厚薄不同。
五分：諸比丘見，問言：世尊不聽畜長衣，汝不聞耶？
答言：我亦聞之。
但我此衣，或僧中得，或居士問得，或是糞掃衣，彼以著故與我，本不使我為五家畜。
戒本文三。
隨開。
文五：一、舉制生疑。
問：未知阿難與迦葉衣，為是決定心不？
答：文中既言欲與，明知不是決定。
若決定與，即非己物。
以不定與，故須陳疑請決。
二、正明請。
三、問還期。
四、答時限。
五、開十日。
多論：佛知法相，不緩不急，不增不損，正制十日。
滿足戒本三位分別：第一、定戒文句，第二、定緣有無，第三、定利同異。
初位戒本六句：一、犯人；二、衣已竟者，簡非長體，以衣不竟，不名為長；三、迦絺那衣已出者，顯出犯時，以迦絺那衣未出，不名犯時；四、畜長衣者，所畜財體；五、聖開十日；六、若過下，違教結犯。
次定緣者。
直就此戒十日有緣，未知迦絺那與長等五戒何先何後。
若迦絺那前開，便不得言為長等五開受迦絺那衣。
若長等先制，後開迦絺那者，所以無緣，即言已出。
答：長等先制，迦絺後開，故下律言為長等五開受迦絺那衣。
然此無緣者，即是略無。
故五分初戒本云：畜長衣過一宿犯。
又那律衣壞，恐一日不成，犯尼薩耆，不敢取僧衣。
又有諸比丘安居訖，十六日進詣佛所，道徑泥水，三衣麤重，甚大疲極，并以那律事白佛。
佛言：聽受迦絺那衣，不犯五事。
第二戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣過一宿，尼薩耆。
又因阿難得二張劫貝，為與身子，恐犯，白佛，佛開十日。
第三戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆。
次定餘戒、餘利同異者。
問：時利開一月、五月，所以通於三戒？
答：本為五事開受迦絺那衣，今以初三是長，第二是離，以此時利得通三戒。
問：所以此開不通餘戒？
答：餘戒若與五利開法者，即須有除，如急施衣及背別等戒。
若與五利不相關者，即無有開。
問：所以急施等開語不同此？
答：隨事不同，開語亦異。
語雖有異，時利不殊。
更有多解，皆悉有妨。
且作斯釋，以遣文違。
次下廣解，文二：初釋戒本，第二捨懺儀軌。
釋中初句可知。
次句衣竟者，五分云：浣染縫竟。
次句迦絺那衣已出，出者捨也。
依下八捨延促，故名為出。
釋下二戒竟。
出同此衣者，已下釋第四句，於中文二：一辨十種衣體，釋上衣義。
絕衣者，憍奢耶作。
劫貝衣者，華作。
欽婆羅者，毛作。
蒭摩者，紵麻作。
懺摩者，野麻作。
麻者，家麻。
扇那者，白羊毛作。
翅夷羅者，鳥毛作。
鳩夷羅者，絳色羊毛。
懺羅鉢尼衣者，尨色羊毛。
二定衣量分齊，釋成長義。
釋此長義，三門分別：第一定量分齊，第二應量犯未，第三互應結未。
初門量者，此文尺六八寸。
五分：除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。
僧祇：長衣者，除所受持衣，餘衣是。
又須廣一肘、長二肘。
第二門問：為始應量犯？
為待過耶？
答：應即須淨，不淨即犯。
故言長衣者，若長如來八指等。
第三門問：衣量互有應減，須作淨不？
答：若量互減，不須作淨。
爾者，房互亦然，何以處分？
答：房恐妨難，設互亦須處分。
衣無此難，互減不須。
次下合解五六二句，於中文二：一畜過結犯，二染貿明犯。
初文八章，始從得不得，終盡忘不忘。
初章得不得有十箇日，一日為一章，即是十章。
初得衣日有多有少，互相間錯，總成四十六句。
初章十日都得衣，至十一日犯者，初日體過故犯。
下之九日為初日，衣染相與俱犯，故言盡尼薩耆。
見論十四：若多衣縛束一處，過十日得一罪。
若散衣不縛束，計衣多少隨得罪。
伽論第七：云何得長衣？
謂若入手、若在膝上肩上，作想：此是我物。
次第二章九句，立法有一、轉降有八，謂轉空日向下、得日向上。
第三章二日不得衣作八句，立法有一、轉降有七。
如是乃至第九章二句，立法轉降各有一句。
觀此章中文勢義趣，不合更有子注轉降。
然文有者，理是誤耳。
若非是誤，如何重誦前句？
有人約此即作倒句七句，如是展轉向上，至第三章有一，即成二十八句。
今以文錯不繁，須作第十章一句。
是則第十章一日得，第二章九日得，相對為十三九，相對為第二十四，八為第三十五，七為第四十。
第六章五日得為五句，初章十日得為一句，即成六句，合為四十六句。
次淨施門略無初章，十日俱不淨故但有九，乃至下門例亦應然。
若遣與人替前淨施及不得衣日，此單舉一邊，亦應言道不遣與人故。
壞者，壞使不應量。
非衣者，作革屣囊等。
忘者，忘此財體，意謂元無，雖經多日開使不犯。
次染犯者，謂使人貿得，或自於五眾邊貿得不犯。
販賣者，為前長染，故曰一尼薩耆。
然此捨墮衣，理應捨已貿易，以不應不捨而貿易復得吉羅，不同舊釋云是著用不淨衣罪。
計此未合論者用𠎝，若此明者義次不然。
次明捨懺，文分為四：一捨財法，二彼捨衣竟下捨羅法，三若眾僧多下還財法，四是比丘下不還結罪。
所以四文次第爾者，此之罪咎本因財生，若欲懺除要先伐本，是故先捨有過之財。
過財雖捨業累未除，𠎝若現存不成應法，故次懺罪。
財物捨訖罪復悔除，行既無違堪消物利，故次還衣。
聖教一宣理宜從順，若當有違必有𠎝失，故次結不還者罪。
此之四文行事大軌，既通諸戒舉者應知。
然此懺境雖三，且約僧說。
初文有四：一財集制捨，第二與僧下所對境界，第三捨與下捨之威儀，第四當作是下正捨詞句。
初言此捨墮衣應捨者，財集制捨，此須除去負債未入手者，及以共物未分之類。
除財但使制加淨法，不作淨者豈須入捨？
及寄他者亦須索取，若不盡集皈主還染。
問：捨財不盡迷謂為無，捨已方見餘財，不知先捨成不？
答：若所捨物在僧未還，先捨得成續捨所忘。
若物還主已說淨竟，成亦如前續捨所忘。
若物還主未淨見者，即成相染俱須更捨。
次所捨境眾覩詳悉故須盡集，欲使犯者對眾殷媿，內生耻心息過於後。
次捨威儀，對眾謝𠎝理須謙下，若不卑恭業難除遣，但使對僧齊具五法。
若對別人事分大小，小但四法𨷂無禮足，大者同僧亦具五法。
次捨詞句，既自捨物理合宣情，若不陳言捨難成遂。
文言爾所者，出法之言。
善見十四云：若一衣言一，若二三眾多還道二三眾多，名其差互作法不成。
律但一說不須至三。
次明懺罪。
文中開六：一、從僧乞懺，二、別請懺主，三、懺主和僧，四、正陳懺法，五、呵責治之，六、領受立要。
文言：彼捨衣竟，當懺悔。
當知義含乞請，准下自言。
毗尼對眾，懺中有乞，此亦合有，文無者略。
乞懺詞句，准捨應知。
乞已，復應請懺悔主。
其懺悔主，緣生已善，必須清淨，具在下明。
懺主受請，未得即許，作白和已，然後許之。
次正除罪。
將欲懺時，先辨罪之多少始終。
位別合有一十二位三罪，謂犯長提及根本展轉二種覆藏，合是一三，乃至第十二著用捨墮衣三。
此十二位中，除本長提，餘三十五，有無不定。
然欲立心懺除往業，一一並須緣知具闕。
准文正解，懺開三位：第一先懺二十四覆罪，以此覆類是同，齊作一減；第二懺不應說等七位吉罪，以此非覆類同，亦齊一減；第三懺長等五位提罪。
捨罪詞等，至下文解。
若捨墮物用盡，直懺罪者，品數多少，准上應知。
次明還衣。
上來具前十法，即是悔犯清淨。
道藉資成，託緣以立。
若不愍接，闕修出離，故須還衣。
還衣之法，先列緣，後作法。
若當無緣，要須經宿直付。
今為大眾難集，及彼遠行，即許羯磨轉付親友。
親友得已，經宿還之。
僧祗律師問：此眾中誰是汝知識？
答：某甲。
即作法付。
此是即座轉付物法，而無經宿直還羯磨。
次不還者，此文且結不應吉羅，究竟不還，計直犯罪。
故多論第五云：以罪言之，是根本捨；以法言之，是則蹔捨。
此對僧捨，始終十二法。
若眾多人十一法，謂須除乞，一人但十，除問邊人，此義通三。
十二說者，位別五階，除綿褥、二寶，餘二十九。
對僧十二法，又除乞鉢，餘對眾多十一法，一人十法，二寶九法，綿褥但六。
上下收攝，不過此五。
謂約具法多少，以辨相別。
若據物類，捨還不同，位亦為五：雜野一戒，壞捨而無還；二寶對俗全捨，轉體而盡還；乞鉢一戒，入僧還主捨；七日藥入僧，入俗還主捨；餘二十七戒，唯還主捨。
上來四文，對僧說竟。
餘眾多一人，准應可解。
多論第四：沙彌應當上下衣：一、常著衣，當安陀會；二、當鬱多羅僧令清淨，入眾僧及行來時著。
得畜泥洹僧、一竭支、一富羅，隨身所著物，各聽畜一。
自外一切，盡是長財。
次不犯者，謂十日內作淨施等不犯。
若十日外已是犯竟，不可更有餘緣來開。
次離衣宿戒 別意者，衣是應法之服成就威儀，餘道所無不可有闕，故下文言：比丘所去之處衣鉢隨身，如鳥二翼羽翮身俱。
今乃置衣在此身居異界，寒暑卒起急須難得，又闕守護容成失奪，癈資身用事惱不輕，是以聖制。
次釋名者，人衣異處名離，經夜曰宿，久則事慢促便致惱，限期一宿過則便犯，故曰離衣宿戒。
次別緣有六：一是三衣，二加受持法，三人衣異界，四不捨會，五無因緣，六明相出。
次釋文，戒本三句隨開。
文五：一人病衣重為清之緣，第二自思念下舉制生疑，第三即語下陳疑仗託，第四時諸下為申疑意，第五世尊下開結不失衣法。
文言結不失衣法者，謂得此法賞受不失而無離𠎝，故曰不失衣法。
若作四句定者，唯人病衣重一句成就，餘之三句並不成就，不同多論滿戒類長。
衣亦作三門，此中但定文句，餘二比知，後戒亦爾。
戒本七句：一定犯人，二簡衣體，三定犯時。
此不犯時但約時開，謂一月五月。
舊釋亦攝，非時開者不然。
四三衣者，列所離衣名。
五離一一下人衣異界。
六除僧羯磨者，是非時開。
羯磨有二：一得法離宿，二作不失衣界。
七尼薩下結罪。
次下廣解前四，第六別釋可知，不失衣下合解五七二句。
於中文二：初約十界明離，二不失衣下就蘭若明離。
前文有五：第一列十界名，二僧伽藍下解十界體，三僧伽藍下十界差別，四僧伽藍下十界勢分，五僧伽藍下離宿結罪。
先解初文，義分為二：第一依此文釋，第二明諸部同異。
初依此解，藍一界者，謂一藍中俱是僧住，遍藍無別名為一界。
若有俗人男女來至界中雜住，有村界起名若干界。
故多論第四云：如王來入界內施帳幕住，近王左右作飲食處，大小行來處盡非衣界，非王來住亦如王法。
又解：藍有四周院相，諸房雖別皆為藍攝，名為一界。
若其藍相不周，彼此房別各不相收，名若干界。
又解：雖同一界，但有隔礙不得自在往返者，皆名若干界。
故五分第四云：異者，僧不羯磨作不失衣界，雖作而於其中不得自在往返。
雖有斯理，且依前明。
下諸界釋皆同此。
其相同者，不能繁述。
然十誦第五云：樹有一界，有別界。
是中不相接樹界者，若日中時，影所蔭處，若比丘在一樹下，衣在餘樹下，應取衣來，若至衣所，若受餘衣。
若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，捨墮。
相接樹界者，若是諸樹，枝葉相接，乃至一拘盧舍，是中隨所著衣，至地了時，無犯。
又村界者，比丘至村，隨住一處，於住分齊，中間無別，名為一界。
若此分齊之內，有異界生，名若干界。
問：所以不同僧祗兄弟情通，任往來者，不失衣？
答：彼常情礙，此不同彼。
但以村多譏染，不合置衣。
下文除村，明非衣界。
縱令自己緣家，情無隔礙。
比丘身在別房，衣在女男住處，夜或須衣，取恐逼觸，此不得往，即名為難。
難者，表不與衣。
豈得留衣此室，輙宿餘房？
古舊諸德，有立染礙者，成立可解。
然無正文，故今不立。
次諸部同異。
僧祇第八：有道行界，師與諸伴共行，論議而去。
弟子持衣鉢從後來，不及師。
師至日沒時，畏離衣宿故，出道外待弟子。
弟子持衣直過，不見師，至天曉相待。
若是師待衣處，離道二十五肘內與衣合者，不犯；過外者，犯。
若弟子持衣在前，問答亦爾。
十誦多論四十九：尋十誦復有空界，謂衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。
過明相犯，以空是有界外故。
見論：有林界，若衣在內，林中十四肘內不失衣。
海洲亦爾。
此林若有人往來，無十四肘界，衣應隨身；若不隨，失衣。
復有水界，比丘在蘭若處，竟夜坐禪。
天欲曉，患眼睡，脫衣置岸上，入池洗浴。
洗浴未竟，明相出，此衣犯捨了。
論通明作法，自然有六種不離衣。
論偈云：善解三衣六憐愍。
釋曰：律中佛許六種不離三衣利益：一、僧和合同許羯磨所作。
此有二種：一、約迦絺那衣僧和合所作；二、為行路人及有病人僧和合所作；二、依地所作，如布薩相應學處中說；三、不離所作，如於皮闍延多樓及剡浮樹等所；四、垣墻所作，謂僧伽藍摩及寺舍中，如轉車方便所顯；五、約露地所作，如比丘行路四十九弓所度處，相對覆地，直身申臂，斜衣各捉一角，若相及，許不離衣；六、住處月時節所作，於安居學處中廣說應知。
復次，小便等所逼事中，由他加行難所作。
是名於三衣六憐愍。
僧祇：若夜中大小行，離衣二十五肘內與衣合，無罪。
次十界體，如文。
次十界差別，謂此非彼，合有百句，廣有三十，餘者類易。
次明勢分中人者，見論第八云：不健不羸擲者，盡力擲也。
取石下處，不取勢分轉處。
次結罪者，計合具有百句，略故但有二十。
又此二十約位而有，據文但有十八，謂留衣在此藍，身往彼藍宿，闕此一句，故即二位各九。
初句文五：一、人衣異界；二、明相未出下，教不犯法。
望開次第，應須先言手投衣，次至擲石及處，次始須言捨。
今文據說次第，故先言捨。
言手投者，為對若干界，要須手投。
擲石所及處者，謂是一界入勢分內，即成會衣。
捨者，會而不逮，寧可𨷂衣犯吉，不可離衣獲提。
故僧祇第八云：比丘著上下衣入聚落，主人為供養形像，作福德，殷勤留宿。
若彼住處諸比丘有長衣者，應蹔借受持。
若無者，隨近有諸比丘住處者，應從彼借。
若無者，有尼住處者，亦從彼借。
若無者，是處俗人若有衣被者，應從借作淨施紉，然後受持。
若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出。
到精舍門猶未開者，當索開門。
若不得者，乃至無孔內手脚者，踰垣墻入，應作相令內人識，莫令疑是賊相驚動。
若不得入者，當疾捨衣。
寧無衣，犯越毗尼罪，以輕易重故。
三、若不捨衣下，不行捨會。
四、明相出下，雖三衣犯提。
五、除三衣下，離餘衣獲吉。
此謂助身百一加受法者。
餘文可知。
次蘭若文五：一、明界體。
八樹七間，一間七弓，弓長四肘，肘各尺八。
此尺八者，是舊小尺，望今大尺，但有尺五。
一弓四肘，合有六尺，計七弓有四十二尺。
餘六間各爾，合有二百九十四尺。
五尺為步，計有五十八步四尺。
五分：露地同界者，結加趺坐，去身面七尺；異界者，七尺之外。
此是蘭若界。
二、人衣異界。
三、不行捨會。
四、離三衣重。
五、離餘衣輕。
次捨懺應不，並如上明。
次一月衣戒。
三衣故爛，不堪資身，財少未成，開滿無長。
六群因為同衣不足，為求足故，寄人起過，故佛立法極限一月。
縱財不足，過亦成犯。
別緣具六：一、三衣弊壞；二、得新不足；三、擬作三衣以替故者，若作餘衣，初戒所攝；四、不行開法，謂作淨等；五、除不犯緣；六、隨過結罪。
犯相文二：初、開滿足；第二、時六群下，因開起過。
彼有糞掃衣者，謂無主納。
餘種衣者，檀越施衣。
同衣不者，足者，是二衣當類不足。
取中者，取向二中糞掃衣撩理作淨。
戒本七句：一、能犯人；二、除非長；三、顯犯時；四、若比丘下，明非時及衣；五、受已疾疾下，同衣足故不開；六、若不足下，同衣不足，開限一月；七、若過下，隨違結犯。
廣中具釋。
前四句別解。
若十日下，合釋餘句。
合中分二：初、至二十九日來，有犯、不犯；第二、若同衣下，三十日已去，一切成犯。
初文先約十日為法，以十日內脩常不犯。
於十日中復分為二：初、明同衣若足不開，教作不犯五相，釋第五句；第二、若不裁割下，違而制犯，釋第七句。
如是十一對十二，十二對十三，開犯義同，故曰乃至二十九日亦如是。
於諸位中，若同衣不足，即是第六句義。
第二、三十日已去，同衣足不皆犯。
然同衣者，謂十種衣中當分自同、不同者，各異、不同。
亦可同衣者，謂三衣財具；不同者，是餘長衣。
次取非親里尼衣戒。
所以制者，有三義故：一者凡是為下敬上仰奉情殷，所有財物皆不顧𠫤，大僧非親不善籌議，得便受之令彼乏少。
二男女形殊理無參涉，財物既交恩情偏密，因茲起染容壞梵行，臨危事險可懼之甚。
三狀涉譏嫌難分清濁，脫被誹謗無以自明，以此諸𠎝制之不許。
別緣有五：一是大尼，除下二眾。
二非親里。
三應量五衣，除餘物。
多論：應量鉢亦犯。
四本擬送施，除貿易。
五領受便犯。
多論第五：若多比丘取一尼衣，多人犯。
一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。
十誦第六：若先請，若別房中住故與，若為說法故與，不犯。
呵中尼著弊衣往佛所者，作發覺之由。
佛語尼言：汝不應如是等者，五衣本為資身長道，今輙施人衣便不具，破戒行檀事不應法，故曰不應也。
佛聽餘衣，謂五衣外隨意與人。
滿戒五句：一犯人，二非親里尼，三取衣，四除貿易，五結犯。
廣中具釋。
然親里者，謂是父母乃至七世骨血之親。
了論解親相應有四：一從母母親相應，二從母父相應，三從父母親從親相應。
此之四親攝親斯盡，餘文釋親皆同於此。
問：何以尼取僧衣但得吉罪？
答：大僧上尊與尼不數，尼受義稀故但犯吉。
爾者僧與既稀，何以提罪？
答：僧與尼衣譏過中制，生患義深故得提罪。
作此釋者，二與解義譏無譏別，論其二取稀數不同，故使大僧取數與譏俱獲提罪，尼則稀而無譏取與並吉。
次使非親里尼浣故衣戒。
所以制者，僧是上尊使下義順，尼居下位裁上事難，故不籌量輙便駈使，因生染違癈業招譏。
別緣有五：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、是故衣；四、除因緣，下文開病及借不犯；五、浣染打竟。
滿戒五句：一、人；二、非親里尼；三、故衣；四、使浣染打；五、結罪。
問：所以浣染打三戒合制？
答：三義故合：一、使尼處同；二、故衣不異；三、犯相。
由致垢故須浣，失色即染，舒張故打。
釋中，上三別解，下二合解。
准其八業應有八句，此但有五：初句三提；次有三句，二提，一吉；次復有三句，一提，二吉，文中略無；次一句，三吉，無提。
僧祇：使染便浣，使染便打，教打便浣，教作而不作，不教作便作，越毗尼罪。
次從非親里居士乞衣戒。
所以制者，多論有四種益：一、以佛法增上故，二、為止諍訟故，三、為滅前人不善心故，四、為眾生於正法中生信樂故。
別緣有六：一、三衣具足，二、無四因緣，三、非親居士，四、為己，五、應量，六、得入手。
滿戒五句：一、人，二、非親居士及婦，三、乞衣，四、除因緣，五、領，便犯。
餘時者下，列不犯緣，但解四句，不釋開緣。
次過知足受衣戒。
忽遇四患失奪三衣，淨信聞之竭貧以施，今不節量過限而受，長貪惱物殊所不應。
別緣有六：一失奪三衣；二非親居士；三為失故施，若不為失隨施聽受；四知為失施；五過所應量；六領受入手。
緣中取居士衣與六群比丘及與餘人者，此據為他亦犯。
若准此文但使過受，不問自他一切皆犯。
是則舊古三義，屬他財犯，己財者壞也。
戒本六句：一犯人；二遇四因緣；三非親居士；四自恣請下為夫故施；五是比丘下教知足受；六若過下過受結犯。
次釋唯除第二，餘者具明。
若失一衣下釋第五句教應受相。
於中文四：一明應取不，謂若失一失二皆不應受，若失三者當知足受。
第二知足有二種下釋知足差別。
白衣為比丘失衣故施，但順本施心受者是名知足。
然此知足順在家人法，故曰在家人知足。
出家人知足者即是三衣，謂本失三是名不足，今還受三即是知足。
然此知足順出家人法，故曰出家人知足。
若居士自恣請下開自恣請，及衣細薄過受不犯。
若有餘殘下元不為失隨施聽受，釋第四句。
若比丘下釋第六句過受結犯，謂失一受二乃至失三受四，此等並是過知足受。
次勸一居士增價戒。
所以制者，淨信雖施標心有限，今乃嫌少索多違情惱物。
別緣具六：一非親居士辦衣價，二情期有限，三知施有限，四嫌少勸增，五彼增縷價，六領受便犯。
滿戒六句：一犯人，二施主非親，三衣價定，四是比丘下不受自恣請，五到居士家下嫌少勸增，六若得衣下領受結罪。
廣中具解。
求者已下釋第五句。
戒本雖無求字而有求義，是故廣中牒而解釋。
此中增者要本體上增，若其異體落前乞戒。
問：何故增縷一線犯，乞中要一領耶？
答：乞非本心任彼籌量，惱義是微一領方犯。
勸為先心期限已定，今違施心一線即犯。
是比丘下合釋四六二句。
次勸二居士， 餘義如前，唯勸二為別。
問：勸令合作，有增不增，為犯何戒？
答：雖復增者犯，不增不犯，猶是二人同作，故屬此戒。
五分正勸夫婦合作犯。
次過限索衣戒。
所以制者，但為衣價是寶長貪處深，比丘進修應須捨棄，既不自畜令付俗人，後若須衣索須容豫，今乃催促逼惱前人，故作限約過則制犯。
此戒在畜寶戒後，故作如此方便。
別緣具四：一送衣價，二轉付淨人令貿衣物，三過限從索，四得衣便犯。
此戒但為王臣心動生直，忩切急索損淨主結。
戒本十句：一犯人，二若王下施主遣使送寶為衣價，三彼使人下奉命送付，四是比丘下懼犯畜寶不敢自受，五彼使語下使問淨主，六須衣比丘下示淨主處，七時彼使下使付還報，八須衣比丘下開索方法，九若不得下過索結犯，十若不得不不得進不。
次十釋中，唯解初二及八九，餘總不釋。
釋第八句，文三：一三語，二六默，三語默相破。
初語者如文。
次默然者，不知默得時。
僧祇第九云：如人入庫取物著店上頃，又如裹襆物須臾即應去。
見論十五云：何默然者？
口不言立不坐，若喚坐不得坐，若與飲食亦不得受，若請說法呪願悉不得為說。
若檀越問言：何緣至此？
答言：居士自當知。
次語默相破如文。
餘相可解。
次雜野蝅綿作臥具戒。
多論第五：四義故制：一、止誹謗故，二、長信敬故，三、行道安樂故，四、不害眾生故。
別緣具五：一、往蝅家，二、是憍奢邪，三、為己乞求，四、作臥具，五、作成犯戒本。
三句可知。
此言雜野蝅者，顯其通名。
餘文憍奢邪者，即是綿稱。
五分云：憍奢邪者，虫所作綿。
臥具者，臥蓐。
多論五云：憍奢邪者，是綿名也。
此國養蝅，如秦地法。
蝅熟得綿，名憍奢邪。
此國以綿作衣，凡有二種：一、擗綿布𮖺，如作氈法；二、以綿作縷，織以成衣。
作此二衣，名作敷具。
敷具者，衣名也。
此以害生，捨令斬壞；餘不害生，故聽全捨。
但有捨財，略無懺罪，為不對境，無其還不？
次黑毛臥具戒。
然諸臥具，言惑其人，或言是三衣，或言是敷具。
今詳制意，略知其趣。
然前一戒，以損生故，隨作衣服、敷具等，皆成其犯。
餘戒不爾，以不損生，如法得故，作衣服著，招譏故制。
若作敷臥之具，是則無𠎝。
若其敷臥犯者，今諸比丘皆用黑白氈臥，並應是犯。
然既不犯，何惑其情？
談授雖言臥具，用時不憚黑白，此豈不是傳？
傳者迷文，致令行人虧其教意。
又多論云：黑羊毛作衣法亦二種：一、以黑毛擗治布𮖺作細氈，二、作縷織成衣。
此二種衣，盡名敷具。
敷具者，衣名也。
又云：此羊毛衣，得作三衣，盡中受持。
爾者，如何此文為名臥具？
答：臥具者，通是衣名，或可覆臥，不以敷故。
僧祇第九云：比丘作氈三衣及尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，餘一切氈作。
佛未制前，諸比丘著氈衣，露地如菴帳安隱住。
制戒已，不復著氈衣，故多病不安隱住。
以事白佛，佛聽雜作，謂黑白下三。
以此故知，非敷臥物。
又開文有臥氈，足為明驗。
又五分云：應捨與僧，僧以敷地，若敷繩牀、木牀上。
所以不聽純黑者，以此毛貴，著增貪求，又濫世人行欲法故。
別緣具四：一、純黑羊毛，二、作臥具，三、為己，四、作成結罪。
見論純者，不雜餘毛。
十誦第十：黑羺羊毛者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。
開文作蓐、枕、方、小座具、臥氈等，非著不犯。
次白毛臥具戒。
白非法服，黑復招𠎝，唯有參為乃便應耳。
此已純白起過，制使參作。
若據純白別緣，具四如前。
戒本四句：一、犯人，二、作臥具，三、教參作，四、若比丘下不參結罪。
此文不顯。
五分云：二分黑，第三分白。
第四分下鉢羅者，四兩。
次減六年臥具戒。
此體雖故，堪得資身。
今乃棄故造新，每常營搆，長己貪結，虗損信施，招譏不輕，故須聖制。
別緣具五：一、臥具先有故者，未滿六年。
二、不得僧法。
三、棄故造新。
四、為己。
五、作成結犯。
文中與法成，不如上離衣宿明。
滿戒六句：一、犯人。
二、作新臥具。
三、制限六年。
四、不滿更造。
五、除開緣。
六、制罪。
次不帖坐具戒。
坐具資身，不論新舊，棄故造新，長貪損物。
佛為息貪，不損信施，制以故帖，不帖故犯。
別緣有五：一、有故坐具，二、更造新者，三、為己，四、不以故帖，五、作成結犯。
文中，初、制以故帖新；二、六群下，不帖起過。
前文有三：一、覩坐具狼藉，二、起制帖之意，三、告眾令知。
戒本三句，餘文可知。
多論：若比丘作尼師檀，應用故敷具周帀，脩伽陀一磔手壞色故。
次擔毛過三由旬戒。
出家擔毛迹同瓦碎，既乖法式不合道儀，又以有待之形假資方立，故復開三過擔結犯。
別緣具四：一、是貴毛，二、為己，三、自持，四、過，三、結罪。
戒本三句：一、犯人，二、開持至三，三、過，三、結罪。
廣解中，初二可知。
若有人持下，釋第三句。
於中文三：一、不應助持，二、不得使餘眾，三、擔餘賤物。
次使非親里尼浣染擗羊毛戒， 多論三義故制，為增上法故。
若諸尼眾執作浣染癈自正業，則無威德破增上法。
又為止惡法次第因緣，又為二部眾各有清淨故。
餘義同前。
此中新故俱犯，直以損功故制。
問：所以使尼擗毛提、擔毛吉？
答：擔稀擗數故有輕重。
次畜寶戒， 寶體利重長貪妨道。
多論制戒有三益：為止誹謗故、為滅鬪諍故、為成聖乞食等種故。
別緣具四：一是錢寶，謂金銀國土所用錢；二知是錢寶；三為己；四受取。
文中時王下彰其應不。
於中文四：一大臣說非白佛。
第二佛告下彰過。
不應決定非沙門釋子者，彰過言也。
既以佛為師，不應畜寶。
第三我有下開為作屋，以資道要故。
第四大臣下舉患喻非。
日月四患者，應離為五。
婆沙正文開為五翳，今言四者，為對沙門四患故也。
既舉其四，義合煙雲。
所以爾者，以相同故。
或可烟者，即是修羅烟也。
沙門患者，有酒為放逸本，婬是生死源，金銀生患重，邪命壞善根。
次明戒本，應作七門：一、定戒文句；二、所捉寶體；三、明能捉業；四、開捉不犯；五、許助淨人；六、作淨方法；七、沙彌應不初門。
戒本五句：一、能犯人；二、自捉業；三、所捉寶；四、教人業；五、結罪。
次體者，此文據體有三，離分為七，餘是為寶，畜犯小罪。
然錢直言上有文像，蓋是國土所用。
祇中四句：或有國土所用相不成就者，越比丘尼。
或國土不用相成就捉者，越。
國土所用相成就捉者，捨墮。
國土所不用相不成就，作銅鐵捉者，無罪。
多論第五：寶者，重寶、金銀、摩尼、真珠、珊瑚、車𤦲、馬碯，若受畜如是寶，捨墮。
若種種錢、似寶、頗梨、虎魄、水精，種種為珠、鍮、古銅、鐵、白蠟、鉛、錫，如是等名似寶。
錢及似寶若畜，得吉羅。
若以似寶作器，入百一物數，不須作淨。
若不入百一物數，一切器與非器皆應說淨。
次捉業者，僧祇第十云：自手者，若身、若身分、若身相續。
身者，一切身。
身分者，若手、若脚、若肘、若膝。
身相續者，若繫三衣等諸衣帶，或置鉢、小鉢、鍵𨩲等，是名身相續。
比丘凡得錢及安居衣直，不得自手取，當使淨人知。
若無淨人，指示邊地語言：是中知。
著地已，自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上，待淨人來令知。
若淨人來，知已持去。
不可信者，教使在前行，使知置一處。
若可信淨人者，從意使知置一處。
次開捉者，五分十九云：阿耨龍王請比丘安居，彼用金銀，比丘不敢。
以是白佛，佛言：彼金銀猶此土石，隨意用之。
十誦亦爾。
又有非人天處請比丘亦如是。
又就人間物中，如九十戒開捉藍中遺落及寄宿處寶。
次佐助者，僧祇云：若襆裹中有金銀錢在杙上者，不得自捉，使淨入知。
若淨人小不及者，得抱舉使知。
抱時應作是言：我舉淨人，我舉淨人。
得下物已，當使解。
若不知解者，得捉手教使解。
解已教知數。
若不知數者，得捉淨人手數。
數已餘者，還教著囊中。
若不知著者，得捉手教著囊中。
著囊中已，教淨人繫。
若不知繫者，使淨人捉囊底，比丘得自繫。
繫已還置𭏪上。
若淨人短不及者，得抱舉。
若遺箱簾等在架上、捨上、取時、舉時、覆時，亦復如是。
若行道時，淨人擔金銀，淨人若小，得手牽去。
若渡水時，得抱渡。
應作是言：我渡淨人，我渡淨人。
若淨人小不能上船，得抱上。
應言：我舉淨人，我舉淨人。
下船時亦如是。
又若四月八日大會供養時，金銀塔菩薩像及幢幡供養具，一切有金銀塗者，比丘不得自手捉，使淨人捉。
若倒地者，當捉無金銀處。
若遍塗者，當以衣物華等裹手捉。
若無物裹手，像上隨有未塗處捉。
及浴金銀菩薩形像，使淨人洗。
若大會時，有金銀像，使淨人持出，比丘得佐，不得捉有金銀處。
比丘不得先捉後放。
次作淨法者，多論第四云：淨施法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語意令解。
我比丘之法，不畜錢寶。
今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。
若淨主死，遠出異國，應更求淨主。
然說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：此不淨物，我不應畜，若淨當受。
即是淨法。
若白衣言：與比丘寶。
比丘言：我不應畜。
淨人言：易淨物畜。
即是作淨。
若白衣不言：易淨物畜。
比丘自不說淨，直置地去。
若有比丘，應從說淨，隨久近畜。
十誦五十四亦言：此是不淨物，若淨當受。
次沙彌應不可知。
次下廣解捨法。
既不對道，𨷂無懺罪，此寶佛不聽畜故捨。
言我所不應還中文二：初不解事，淨主以寶還者，當為彼人故受，使淨人賞之，貿淨物受。
次解法，淨主即轉淨物與。
次不還追索，進不如文。
次貿寶戒。
以其寶體利重，長貪處深，貿易招譏，亦制不許。
又以畜不假貿，貿復不假畜，是以立此畜貿兩戒。
復與下賣買戒體異不同，故立二貿。
別緣具五：一者、是寶；二、互相貿；三、決價；四、為己；五、領受。
戒本三句，廣釋金銀各三及錢為七，一一互易成七七句。
然金等者，見論云成器、未成器等。
成器者，謂鐶、釧、鉗、鏁等，餘可准知。
次賣買戒。
多論第五：有四益故制：為佛法增上故，為止鬪諍故，為成聖種故，為長信敬故。
此販賣於一切波逸提中，最是重者。
寧作屠兒，不為販賣。
何以故？
屠兒正害畜生，販賣一切欺害。
不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。
又常懷惡心，設有居穀，心恒希望使天下荒餓，霜雹灾疫。
若居鹽貯積餘物，意常企望四遠反亂，王路隔塞。
夫販賣者，有如是惡。
此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不應食。
若作四方僧房，不得住中。
若作塔像，不應向禮。
又云：但作佛意禮。
凡作持戒比丘，不應受用此物。
若此比丘死，此物眾僧應羯磨分。
釋名者，販易有五，稱為種種。
決價下高，名為買賣。
此文但使買賣，買賣即犯。
設不為利，直取亦犯。
亦不開淨語，不同餘文。
餘文淨語者，十誦第七云：若實須是物，審思量言：我以爾所物買。
若彼不與，更應再語。
若復不與，又應三語。
若三索不與，比丘急須是物者，應覓淨人，使買是物。
若淨人不知市買，當先教以爾所物買是物，應教此物索幾許。
汝好思量者，僧祇第十：肆上衣先已有定價，比丘持直來買，置地時應語物主言：此直知是衣。
若不語默然持去者，越買。
餘物亦爾。
別緣具五：一、在家，二、眾亦攝外道，二、共相貿易，三、為己，四、自決價，五、領受。
文中開五眾者，以同道故，實言論直，故曰應自等。
不得與二俗外道貿易，故曰不得與餘人貿。
既不得自貿，應令淨人貿易。
出家法體須順物情，故有悔者咸遣還之。
十律限七日內若眾僧物者，多云：眾僧衣未三唱得益價，三唱已不應益，眾僧亦不應與，衣已屬他故。
比丘三唱得衣不應悔，設悔眾僧莫還。
僧祇云：若眾僧中賣物，得上價取無罪。
若和上阿闍梨欲取，不得抄。
若比丘還，共比丘市買博易，作不淨語買者無罪。
一切九十六種出家人邊，作不淨語買者無罪。
戒本三句釋種種中，對於五物各互為頭，成五五句。
賣買者，先釋其賣，文有其三：一、總言上下，次增賣，次重增賣，此是上價。
買中亦三：一、言直五錢，數數上下，次與三錢名減買，次與一錢名重減買。
准於賣故，言買亦如是。
次長鉢戒。
鉢為應供之器，一則資身，今乃貯畜無厭，招譏損道。
又以物變無恒，因施聽受，限期十日，過則結𠎝。
別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得如法鉢，謂體、量、色；三、如；三、不說淨；四、無因緣；五、過十日犯。
滿戒四句：一、犯人；二、長鉢；三、開十日；四、結犯。
釋中鉢者已下，解第二句。
文中有四：一、總舉六鉢，通明體、處、色；二、大要下，辨體唯二；三、出量分齊；四、以具三如，制令受持及以說淨。
十誦二十一受鉢云：我某甲此鉢多羅應量受，長用故。
（三說）。
祇律二十三云：此是我鉢多羅應量受用，乞食器今受持。
（三說）。
若比丘下，合解三、四兩句。
犯相八門捨還等法，一准長衣，唯鉢為異。
次乞鉢戒。
一鉢五綴，足堪資身，況減不漏，而復更乞，此則長己貪心，損壞僧眾，汙辱不少，故須聖制。
別緣具六：一、先有受持鉢，二、減五不漏，三、更從非親居士乞，四、為己，五、得如法鉢，六、領受便犯。
戒本兩句。
初文有三：一、犯人，二、舊鉢未滿，三、更求結罪，二、彼比丘下，異餘戒故。
誦出捨還方軌。
於中復二：初、誦捨鉢，二、展轉下，總誦還文。
文言此是時者，謂是用舊持新時。
然下還中四文，並應此誦，懺及不還，無異不誦。
釋戒本相，可解。
次捨懺法。
文四，如常然捨。
文言此住處者，謂除戒場、小界及自然，此三皆非住處故。
又甄無住處，為無僧庫故。
言僧中者，簡三人等。
次懺，如文。
次還鉢。
文四：一、貴者奪留，直還下鉢；二、彼比丘下，猶以為勝，轉取下鉢；三、若持此比丘鉢下，罸令持新，用舊下鉢；四、比丘守護此鉢下，恐畏壞故，用新制，令護舊下鉢。
此之四文，並是取下鉢令持。
初文分二：一、處分留還，二、作法還下。
僧祇第十云：若是鉢大貴者，應賣取十鉢直、九鉢直入僧淨厨，一鉢還主。
如是隨得多少，皆限一還主，餘悉入僧。
次轉取下鉢，文中亦二：初作白，次行鉢。
五分羯磨差知法比丘於僧中行之，是比丘應唱使諸比丘各持鉢出，然後持所捨鉢至上坐前，問：須是鉢不？
若言須，應取上坐鉢看。
若無鉢，若太大、太小、穿缺喎耶？
不應與。
若無五事，應與。
與竟，取上座鉢行。
從第二上座乃至新受戒人前亦如是。
行鉢之法，隨僧量宜，或可取新，故言取上座鉢與次座。
或上座處分，即還彼比丘鉢亦得，故言若與彼比丘，彼比丘應隨上座教取。
此鉢不應護，餘僧意不取。
又不應以奪好、與惡、嗔恨因緣故受持下鉢，乃至下座展轉亦爾。
次罸持新用下，文二：初牒前，二下以不定故，二作羯磨令持。
文言與此比丘受持者，非謂加法受故名為受持，直是罸令受行。
持此兩鉢，故曰受持。
乃至破者，謂舊鉢破來恒持，故曰乃至破。
多云：若食時當持二鉢，終身如是。
以示多欲罪過，斷後惡法因緣。
次護鉢，如文。
餘文可餘。
次自乞縷使非親里居士織衣戒。
三衣備具資道不虧，今更乞縷以馮勢力，強逼織師織作三衣，長貪招譏故須聖制。
別緣具四：一自乞縷線，二非親織師，三恃勢不與價直，四織成便犯。
戒本四句可知，廣釋如文。
釋第三句非親者，此中織師有親里非親里及親非親，合與線者亦爾，互歷應成九句，但為俱親不犯，故有八句。
此戒正損，織師犯提、縷主但吉，為以一言通結兩位，是故但言非親里者犯。
次屏勸織師增縷織衣戒。
居士本為比丘織衣，理荷其恩稱施而受，今乃屏勸織師自與價直，自壞損他故所以制。
別緣具六：一、居士辦縷遣織師；二、情期有限；三、知有限；四、與價勸增；五、彼為增織；六、領受結犯。
問：此與前戒織師何別？
答：有四不同：一、前損織師不損縷主，此損縷主不損織師；二、前戒由損織師不與價犯，此損縷主與價結犯；三、前損織師開親不犯，此損縷主親非親俱犯；四、前是己縷織成即犯，此是他縷領受方犯。
滿戒四句：一、犯人；二、縷主遣織師為織；三、彼比丘下勸讚織師自與價直；四、若得下結罪。
釋相可知。
次先與他衣強奪戒。
先與他衣，規為行伴，彼既不去，索須和豫。
忽以嗔心強奪，特非所宜，逼惱情深，故所以制。
別緣具五：是比丘，除沙彌。
二、規行與衣。
三、不定與，前人決定取。
是中應為四句：一、決定與決定取。
二、決定與不定取。
此二奪重，不犯此戒。
若不定與不定取奪，犯小罪。
若不定與決定取奪，悉生諍，是以犯捨。
四、嗔心強奪。
五、得物入己。
文言不知誦戒等者，前定二句，防未起非。
初句不識自行，次句不知眾法。
後之二句，除已起罪。
初句自行懺法，次句眾法悔儀。
戒本四句：一、犯人。
二、先與他衣。
三、嗔心強奪。
四、結犯。
釋中奪而藏舉者，謂是現前。
次著樹上等，是不現前。
奪但為奪，有現不結罪不同，非謂重犯有茲二別。
次七日藥。
四大乖違，諸病競起，六腑差互，眾藥咸須。
聖為蠲痾，故聽畜服。
因斯貯積，立制防之。
別緣具四：一、是七日藥；二、加口受。
問：所以得知要加口法？
多論第六云：若病比丘須七日藥，自無淨人，求倩難得，應自從淨人手受。
從比丘口受已，隨著一處，七日內自取而食。
設受已，淨人若觸更受。
若受藥已，經二、三日，有藥入中，應還更受。
更從一日作始，次第七日。
此藥至七日應作淨，若與人，若服。
若不作淨，不與人，不服，至八日地了時，捨墮。
又十誦舉口、手二受為問。
答：五分戒本云：一受乃至七日。
下藥法中皆云受七日服。
若無口法，手寧經七，三不說淨。
四、畜過限。
問：所以畜七日藥重，餘三藥輕？
答：七日資強，用通內外，貯畜情殷，過限罪重。
餘三不爾，是以過輕。
次下，釋文犯相。
文二：初、開服藥；二、爾時，世尊下，因開起過。
前文復二：初、正開藥；第二、時諸下，釋疑。
前文復二：初、對病開；二、時世尊下，無病亦聽。
前文有三：初、開五藥；二、時諸比丘下，明殘食法；三、舍利弗下，聽服五脂。
前文復三：初、明如來託靜生念；二、從靜處下，陳已屏念，告眾聽服；三、時諸比丘下，了前謬執時服言故。
前文有四：一、念所為人身有二病，謂風病及瘡。
二、我今下，念藥功能。
為有充軀之能，故云當食。
復有除疾之効，名為當藥。
而無非時之譏，故曰不令麤現。
三、復作是下，出藥名體。
四、聽諸比丘下，結成聽服。
次陳念，如文。
以病為畜藥之緣，故曰病因緣時。
次了教，文四：一、謬解聖教，病不疾除，迷前時言，謂非午後。
二、世尊撿問。
三、阿難答。
四、了教說。
前言時者，謂是病時。
此藥體通非時，故曰時非時服。
次餘法，文二：一者，病殘不須作法，恐損信施，開瞻病人食。
次非病殘作法，文二：一、是僧食。
二、子注下，是檀越食。
作法應不至下文明。
次聽五脂，此脂即是油類，故是七日藥攝，但以對病別舉。
佛思藥體中無時受等者，謂淨人難得，無人作者，使淨人暫煑，變生作熟，從彼受取，自於淨地中煑。
以變生故，無自煑𠎝。
在淨地故，無內宿過。
即時中故，受法不失。
煑已澄清，水滴作使，汁滓相分，得如法受用。
若非時煑漉者，經時失受，即有惡觸過生，服之得罪，故曰如法治。
若其淨人有客作者，不簡時與非時，故五分二十二云：若時煑、時前、時漉、時受，得七日服。
若非時受，不得經宿服。
次無病比丘，亦聽隨時服藥。
文中遣令悲、敬二田行施者，欲使施主福田滿足。
此殘石蜜作變現者，是佛神力，非餘能裁，故曰不見諸天等能消，唯除如來。
次釋疑，如文。
餘者可解。
以釋戒本二門分別：一、定文句；二、問答釋妨。
初門戒本五句：一、犯人；二、有病者畜藥之緣；三、殘藥下所畜藥體；四、開七日；五、過結罪。
次問答者。
問：所以此言殘，十日衣云長？
答：三衣非長，故對非長以得長名。
藥無非長可對，以是食餘故云殘也。
又解：殘之與長其義相似，趣互舉之不勞為妨。
問：所以定開七日？
僧祇云：隨其藥勢七日乃知。
又云：七日者，數極齊七日。
多論正從作法生，兼隨藥勢。
隨藥勢者，如初日是。
若二三日觸聽更受七日者，即是從作法。
問：戒本應言畜，而言過服耶？
答：為服畜者可有長𠎝，即甄外用無其長罪。
由此義故文中言服，理實結罪都不約服，亦可言中是倒，應言服若過也。
次釋上三離明，四、五合解。
合解之中八門分齊，悉同長衣句少為異。
先解初門二位分別：一、犯長不犯，二、服犯長藥得罪多少。
初位一日得藥，至七日得八日，明相出相染俱犯，故曰盡尼薩耆。
問：下六日藥被染犯長，未知受法為失以不？
答：七日得藥總不淨施，長位是同相與俱犯，受防宿觸不防於長，所防既殊不可染令失受，即是初日限滿受法。
自已下六未過受法不謝，是以文言至第七日藥與諸比丘食。
若當失受即有宿觸等生，何故乃聽諸比丘食？
爾者，受既不失還至應食，所以乃令塗然等用。
答：以受不失由成擁已，是故遣令塗足然燈，為有貯畜情過罸不聽服。
第二位生飲過七日藥，一咽得六罪：非時、不受、殘宿三提，內宿、惡觸、食捨、墮藥三吉。
業一緣異各不相假。
若就飲八罪更加二煑，因明藥餘罪多少者，非時過服五罪，熟飲即七亦加二煑，時藥一咽理即具七，隨有𨷂者准應知之。
盡形無限受法不謝，若無病緣但獲吉罪。
若其不加口法服者，唯無非時餘悉同有，餘句類知。
總二十二捨懺位同。
還藥文四：初、對捨言還。
二、彼比丘下處分應不。
所有過七日等三種處分，並據捨日反望以說，或不具三義准可解。
三、應作白下作法付彼。
四、此比丘下示用法式。
次雨浴衣戒， 謂過前求、過前用二戒合制。
所以制者，雨衣資身非全急要，是以聖開時中乞用，今時未至預乞先用，長貪違教故所以制。
過前求別緣有五：一是雨浴衣，二過前求，三為己，四彼與，五領受犯。
過前用別緣有四：一是己雨浴衣；二於時前得；三時前受持，准多論要須加法受持；四過前用犯。
犯相文二：初開雨浴衣，二時六群下起過。
前文有三：一發八願施浴衣緣，二爾時佛語下讚願聽受，三略舍聞下行其八願。
前文有五：一因供乞願，二佛抑不許，三自言清淨，四佛遂聽許，五正列八願。
前六內資，後兩外資。
斯之八願，主及僧田利益既寬，遂為佛讚。
次讚述，文三：一至覺意來，如來反問願意，答己願祈。
二世尊下佛讚精妙。
三爾時下告僧聽受，遂前八願。
前文有二：先問、後答。
答中反明問答，文中有三：一問八人所趣向果，二問八人至此國不，三若我聞曾來等者，逆知必受八願供養，以此資給僧田心則歡喜，我見此利故興願也。
次讚述，文二：一述可非虗，故言此事如實等。
第二頌說讚美令心喜悅。
頌中分三：初一行頌讚因深勝，其因既勝感果精妙故。
次一頌來果殊勝，果雖殊絕恐不恒有故。
第三頌顯果無窮。
初頌上半舉六內資，下半舉二外資。
歡喜者，心離慳垢，三時俱淨，慶己所作，故曰歡喜。
此歎心淨。
施飲食者，應法之物，施僧受用，簡餘非法物施，獲福微少，即是財淨。
若施外道及破戒弟子，福田淺薄，植福不多，故言持戒佛弟子，便是境界田淨。
三事既勝，寧不精妙？
以衣外資，奉獻眾僧，故曰布施於眾人。
亦可通衣及食，以奉大眾，故曰布施等。
施雖不能究竟斷結，亦能蹔伏現行貪心，故曰降伏等。
次頌感果者，上半感果精妙，下半屬當處所。
剋於樂果，由於樂因，故曰依樂。
此明因藥。
受樂報者，近得人天樂報。
永得等者，遠得無漏道果。
屬當可知。
次頌顯果無窮者，上半顯無漏果，下半明有漏果。
前中，初句舉前因勝，次句顯果無窮。
謂得勝進無漏，以自適神，故曰快樂。
此之快樂，唯證乃知，非是世事能況，故曰無可喻。
次有漏果可知。
戒本三句：一、犯人，二、求用時節，三、過前。
求用結罪，廣解可知。
僧祇十一：此雨浴衣，得四月半受用，至八月十五日應當捨。
捨法者，一比丘應眾中作是唱：大德僧聽！
今日僧捨雨浴衣。
（三說。
）若至十六日捨者，越毗尼罪。
尼無過前。
今吉羅者，結多求罪，少利故輕。
次急施衣戒。
憂勞未滿不合受施，對有急緣開聽為受，因開急故非急亦受，既有過生故須聖制。
此兩戒合者，同由一衣生故。
過前受具五緣：一是急施，二知是，三過十日前，四無因緣，五領受便犯。
過後畜具六緣：一是急施，二知是三十日內得，四不作淨，五無因緣，六畜過限。
犯相文三：一開受夏衣，二六群下因開起過佛即呵制，三爾時下開受急施。
既開十日內受，應有過前受過，文無者略。
戒本五句：一犯人，二受衣時限，三諸比丘下是急聽受非急不聽，四受衣下開時畜無罪，五若過下結罪。
又前緣中二罪俱無，戒本但結過後畜罪，廣解及開方始具二。
廣中一五，別釋中三合解。
合解三中，第一先解第三句急施衣，二衣時下解第四句衣時，三自恣十日在下總舉三句合而廣釋。
既言自恣十日在，明知即是戒本第二句。
問：從爾長衣過十日犯，何故此急施衣七月六日受，至十六日明相出，更言一月五月應畜等？
長衣不與時分相接者，但有前開是以即犯，此急施衣兩開相接是以不犯。
爾者，七月十五日出界不成破離，以入十六日是即應去之限。
答：夏衣但有後開無其前開，以十五日夜猶須守夏獲衣，是故不類，去則成犯。
次第二句開一月攝十日、五月攝一月，何故此中迦提德衣月不攝十日，而言過一月五月後更增一日？
答：一月攝十日者，一同非時，二俱防長，功能既齊以長攝短。
德衣攝迦提月者，一月時位二俱五利，功能亦齊以長收短。
今德衣迦提不攝十日者，一時非時別，二十日唯一長，德衣等五利功能有寬狹，是故不相攝，以不攝故更增一日。
餘句類同，不能繁釋。
但還衣言過前過後者，此是出法之言，理實過前。
受即座還主，過後是長應經宿還。
不犯中，初總，次別。
別中，先開過前，次明過後。
次蘭若離衣六宿戒。
此戒同異如前，但前戒聚落一宿即犯，此蘭若怖處過六夜犯。
又前戒常流人犯有德衣開，此勝行人不受德衣，但對難故開聽六夜。
爾者既是勝行無德衣開，如何得有除迦提月？
答：迦提非作法，是以故開。
別緣有七：一受持三衣，二冬分非時，三有疑怖處，四置衣聚落，五不捨會，六無因緣，七第七日明相出。
文中有二：初為賊難開置舍內，二爾時六群下因開起過。
既因六群乘教起非，設住蘭若亦限六夜。
戒本五句：一人，二反顯犯時，三在阿蘭若下出難開緣，四比丘下開六夜一會，五若過下結犯。
釋中不解第二句，餘者具釋。
蘭若下解第三句，舍內下釋第四句，若比丘下解第五句。
見論若蘭若處眾僧多，房舍堅密不須寄衣，聚落亦有除僧羯磨，此雖無文義通無失。
次迴僧物戒。
制意者，僧利不輕輙迴入己，惱眾長貪故須聖制。
別緣具四：一許僧物，二作許想，三迴入己，四領受犯滿戒。
四句可知。
釋中二四合解，初三別釋，僧物下解第三句。
三句之物迴有重輕，初物犯捨，第二物迴之無罪，下文未許許想吉羅，故知未許未許想無犯。
第三定屬僧物迴入犯重，此之三物相對故舉，越次差會定屬之物，既損別屬計直成重。
又解：第二句物正當緣起迴之犯捨，餘二並定屬僧迴則獲重。
又解：此之三物俱犯捨墮，以於本主邊迴無盜心故不犯重。
若比丘下解二四兩句，文三：初正解迴物入己，二若物下四對八句。
物不入己但犯輕𠎝：一塔僧相對，二四方現前，三僧尼兩眾，四料簡上三同類同類迴此與彼，故言許異處與異處。
三境想四句。
上來三十捨墮竟。
四分律開宗記卷第三末