四分律開宗記 第4卷
四分律開宗記卷第四（從九十初至七滅竟，合有三萬七千二百言）西太原寺沙門 懷素 撰●次明九十波逸提。
先總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教人，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第二、六部有異，第七、下眾任運。
初門身語位分為三：初有三十一戒身業成犯，次有二十戒語業招𠎝，後有三十九戒身語合犯。
初身三十一者，二宿強腕覆，作屏施別三，非宿不外請，三坐及三軍，酒水擊半白，二隨打搏宮。
次語二十者，妄毀兩同說，得女嫌輙譏，日悕疑發欲，勸毀悔同謗。
次身語合復分為三：一有兩戒身語止作業共身犯，謂屏露二敷。
若自敷者是身作業，若教人敷是語作業，去時不自舉身止業，不教人舉語止業，出門界犯豈非結身？
二有七戒語家止業共身犯，謂覆麤背足二入聚落輙著不與欲，如覆麤罪止不露發名止語業，經明相結罪豈非共身犯？
餘皆類然，不能繁具。
三有三十戒語作共身犯，此中位四：一有十九戒自語作業假他身犯，若論自作唯局身犯。
今者且就教人義說，謂掘壞、牽用、勸然、藏煞、駈飲、使與尼衣、投高牀下。
有七如教人掘地，雖復言子所教不掘能未犯罪，要假所教掘地方結教罪，故名自語假他身犯。
餘皆類然，不能具述。
第二有四戒自身假他語犯，謂讚食減年不攝屏聽，以尼不讚食本無𠎝，以假讚故食方成罪。
此一既爾，餘類亦然。
第三有五戒自身語假他身犯，如四期索美食。
第四有兩戒自身語假他語，謂異語惱他及不受諫，異語假僧作白及須喚問。
諫中所諫之事通於七犯，即自身語假他語犯。
第二門位分為四：一、有一戒唯教人犯，謂勸足食。
二、有十一戒自他俱犯，謂掘壞、牽二蟲、恐火藏、煞謗、捉寶。
第十一、第三有十戒教人有同不同，謂屏露、二敷、持衣與尼、高牀下。
七、教人潤己。
是則不同犯，直教無益，但得輕𠎝。
此等二十一戒，勸足唯教他，餘通自他作。
第四餘六十八戒中，六十七自重教輕，足食一戒唯自作業。
第三門，三十是性，謂妄、毀、兩、麤、異、嫌、強、牽、用、譏、駈、諫、恐、煞、飲、疑、覆、起、說、隨、擯、拒、毀、同、欲、悔、聽、打、搏、謗。
餘六十戒，並悉是遮。
第四門，位分為四：一、有十戒具二持犯，謂說麤輙教背別，二入聚落作餘食法不犯，足食勸足淨施，問主無其輙罪，知麤發露僧事與欲，此等二犯名異體同。
論其二持階之兩位，准上應知，不能繁具。
次有二戒殘宿不受，謂七日盡形加口法竟不犯二罪，非時無不受，時藥唯是身作，以此義殊故須別說。
三、有一戒唯是作持止犯，謂不攝耳聽戒。
四、餘七十六戒止持作犯，亦可不攝耳聽戒。
唯作持止犯及前十三小分，亦有作持止犯義。
又餘七十六戒止持作犯及十三少分，據別體邊亦有止持作犯義。
第五門，通而言之，並違佛制。
若望成罪，位分為二：但諸羯磨要須僧秉，僧不秉法，違而無罪，謂異語、說欲及以二隨。
故此四戒違僧制犯，自餘諸戒並違佛制。
第六門有二十一戒不同。
此中位三：一、有三戒僧有尼無，謂輙教、日暮、譏教，所以可知。
二、有十三戒輙重不同，謂食三、衣五、坐一、行三、互角針筒，大僧數故重，尼為稀故輕。
言食三者，謂讚勸索美。
衣五者，謂與尼衣、作衣及三過量，餘者可知。
三、有五戒犯同緣異，且背請足食開緣不同，或可離合不同，與外道食戒與緣不同，減年受戒受緣不同，過量浴衣用緣不同，或可名字不同，此等俱得提罪。
若為犯同，以緣異故，尼律別制。
制緣別義，至下更門。
餘六十九同戒，尼律直列戒本，此據位言。
細論亦有異者，如覆藏僧寬尼挾，或有境界翻倒，如毀兩二宿、過五六語等。
此隨義別，可以思之。
第七門前教人犯四位之中，取第二、第三兩位教人二十一戒，除屏露二敷，餘十九戒有任運義，餘無可知。
故妄語戒 所以制者，懷道之人，言須稱實。
今反違想背心，欺誑前境，令他虗解，自失聖利，過中之甚，是以故制。
言釋名者，了心不實，名之為知；求犯不虗，稱之為故。
言不稱實，名妄陳彰；在口名語，是名故妄語。
別緣有六：一、人；二、作人想；三、違想說；四、知違想說；五、言彰了了；六、前人知解，闕緣比知，具七方便。
犯相可解。
戒本三句，廣文具解。
初句可知。
二、知而妄語下，合解二、三兩句。
於中文二：初、解妄語方法；二、於大眾中下，明輕重相。
前文復二：初至逸提，對外事明違；二、所見異下，約內心辯妄。
前文有四：一、列八種不淨語境；二、解八種差別離合；三、若不見下，誑人犯義；四、本作是念下，前後方便。
前文先列不見等四，次列見等四，次釋。
先解後四。
見、聞、觸、知、見者，具五緣故，名之為見：一、眼根不壞，二、有色境，三、假空，四、須明，五、作發識意。
耳聞四緣：一、耳根清淨，二、有聲境，三、假空，四、作發識意。
觸具三緣：一、三根不壞，二、有觸境至根，三、作發識意。
意知一切不假具緣。
問：所以六根三合三離？
答：多論第六云：三根性利，力用偏多，各分為名；三根性鈍，力用處少，總名為覺。
復次，三根能遠取境界，各分為名；三根近取境界，故合為名。
次却解前不見等四。
言不見，除眼識者，除猶無也。
謂無眼識，名為不見。
既言餘五識是，明知以五識所得誑他，亦是不見。
下三釋相，准此應知。
如是解時，不見等四，以無為境所違境寬。
如似直爾不見，是名不見。
餘五識所得，亦是不見。
論：其所稱即狹，謂對不見言見。
見唯眼識，是故言狹。
此一既爾，下三亦然。
下四見等，以有為境所違境狹，謂唯眼識；所稱體寬，謂不見等。
次明妄語。
先解不見等六心。
約義具明，應作二十四句。
今據位說，故總為六。
釋此六心，二門分別：第一、定心名字，第二、問答分別。
初定心者，位有其四：一、無想心，二、有想心，三、有疑心，四、無疑心。
今言六者，無想唯俱違，有想單違心，有疑、無疑中各出單違心。
是則初、三、五俱違句，二、四、六單違心。
第二門。
問：所以無想心中但有俱違句，有想心中唯單違句，不同有疑及無疑中各有單違及俱違句？
答：想是徹，不得同疑。
所以爾者，以想一向知無，不得言有，言有即是初句心、境俱違。
想若實有，說實不犯。
違此想說方名犯者，此是違心，望境是順，即是第二境順心違。
以斯義故，無想唯俱違，不得有單違句，以單違心即是第二。
有想唯單違，不得有俱違句，以若俱違即是初句。
疑是兩緣，得有隱沒，是故疑中單、俱並具。
問：所以此無妄心不同謗者？
答：謗取虗心，要必須妄。
若不妄者，心實豈成？
此取違心，必不得妄。
若當妄者，心實豈成？
次隨文釋。
初句實不見等，答言見等，此是無想心中心、境俱違句。
第二實不見等，謂有見等，誑言不見等，即是有想心中境順、違心句。
第三實不見等，內生疑心，不知為見、為不見等，誑言無疑我有見等，即是有疑中俱違句。
第四、實不見等，生疑同前，誑他無疑我不見等，即是有疑中單違心句。
第五、實不見等，復無疑心，便言有疑我有見等，即是無疑中俱違句。
第六、實不見等，亦無疑心，便言有疑我不見等，即是無疑中單違心句。
此應廣說者，謂舉後四見、聞、觸、知，作法同前，不能重述。
次前後方便者，具應有八，為取成提，但有四句：初一句，三時有心；次有二句，二時有心，一時無心；後有一句，根本有心，前後無心；餘有四句，皆不成提。
謂根本無心，前後有心；前一有心，後二無心；後一有心，前二無心。
此三吉羅。
三時俱無心，不犯。
次約內心者，行心見虎狼，口言見佛像，答他異本所見，故曰所見異。
行心忍苦，誑他得樂。
行心之中，希於財色，名欲答他，欲得聞法。
心得冷觸，言得熱觸。
實作怨想，言有親想。
行心緣此，答言緣彼。
次輕重文二：一、當宗結提；二、默妄結吉。
多論：若先無心妄語，誤亂失口，盡吉羅。
若說法議論，若傳人語，若凡說一切是非，莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也。
次下明開。
不見等四，開前六中初三五；見等四，開後六中初三五。
意有見想，便說開前六第二句；理應更有意有不見想，便說開後六中第二句；復應更有疑疑，便說開前二六各第四句；復應更言意有無疑，便說開前二六各第六句。
又解：不見等四翻前六，見等四翻後六。
意有見想者，翻所見異等。
次毀呰戒， 出家理應遞相讚美，令彼歡喜不癈正修，今以鄙語傷人過於劒割，惱處不輕故所以制。
別緣具六：一大比丘，二作毀呰語，三知是毀，四作折辱心，五言彰了了，六前人知聞。
戒本三句釋中，初一別解，下二合明。
合明文二：第一惡法毀呰，第二若以說下善法毀呰。
前文有三：初列七種惡法，先列章，次解釋；二若比丘下行罵方法，亦先列章，次解釋；三若比丘下結犯。
次善法行罵有三：一列，二釋，三結。
餘文可知。
次兩舌戒。
出家理應同心和合，今傳屏言，破壞彼此故諍。
未有令生，已有不滅，惱壞不輕，是以聖制。
別緣有六：一、大比丘除破僧伴助；二、說鄙惡事；三、傳於彼此；四、作離別意；五、言章了了；六、前境知聞。
多論四句：或有兩舌，非妄語，非惡口。
傳語實說，故非妄語；以耎語說，故非惡口；以離分心，故名兩舌。
或有兩舌，是妄語，非惡口。
以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以耎語說，故非惡口。
或有兩舌，是惡口，非妄語。
以作別離心，故是兩舌；以麤語說，故是惡口；當實說，故非妄語。
或有兩舌，是妄語，是惡口。
以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以惡聲說，故是惡口。
妄語、惡口四句亦爾。
戒本三句，廣中具釋。
兩舌者下，釋第二句。
此中有二：初列所鬪亂境。
境有十眾，道俗各五，互歷為頭，總成百句。
次鬪亂下，出所傳言。
若比丘下，釋第三、結罪句。
此鬪亂境雖列十眾，論成提者，局大比丘。
問：所以毀呰有善法，此無者何？
答：此以屏傳善法無惱，前為對面，故有輕𠎝。
次與女人同室宿戒。
男女形殊理須別處，至於宿止須避嫌疑，今輕同宿容生穢染，為患不輕是以聖制。
下諸染戒制意同此。
別緣具五：一人是女，但是人女不簡道俗親疎，人別餘趣女簡異男；二室相成就；三共同室宿；四知共同宿；五隨臥轉側。
緣中似犯寄緣制戒，以愛盡人無心故違。
文中有三：初則寄緣似犯，第二彼婬女下顯實無違，第三婬女見下悔過獲益。
舊解以羅漢具二解脫呵無癡言，此解不然，羅漢亦得言癡，如上明訖。
又同行戒中有多種漏語，又足食戒非時戒中呵無癡漏之言，犯此二戒之人豈是羅漢？
又諸尼戒呵處亦無癡言，戒本四句廣釋可知。
多論第八：若房中有一女一提，有十女十提，此戒亦身教成罪，亦人上成罪。
一臥一提，十臥十提，是名身教成罪。
若一臥一女一提，若一臥十女十提，是名人上得罪。
五分云：若同覆異隔，若大會說法，若母姉妹近親疾患，有有知男子自伴不臥，皆不犯。
開文除自病不犯，下戒亦爾。
次與未受具人同宿過三夜戒。
多論第八：與諸比丘結戒者，為佛法尊重故，為息誹謗故。
所以聽二宿者，以都不聽，或有失命因緣，又有種種惱事因緣。
以憐愍故，得共二宿；以護佛法故，不聽三宿。
別緣具五：一、未受具男子簡去女人，女不開；二、何有過？
三、二室相成就；三、共同室宿；四、知共同室；五、過三夜犯。
問：諸比丘違羅云出，正順佛教，如何呵言癡人無慈？
答：夫為弟子之法，每事須諮，今輙駈遣，豈非失儀？
佛因事故制，因事故開，是故呵言癡無慈耳。
滿戒四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿；四、過；三、結罪。
然前開中，若墮三宿，明相未出時，應起避去。
至第四宿，若自去，若使未受具人去，是則三四具明，應不戒本，直結過三夜罪。
廣釋但論第四夜𠎝，以言隨脇犯，明知即是第三夜避明相人。
釋相可知。
次與未受具人同誦戒， 多論四義故制：一為異外道故，二為師與弟子差別故，三為分別言語令分了故，四為依實義不貴音聲故。
別緣具五：一是佛所說法，二是字句味，二未受具人，四齊聲同誦，五言說了了。
戒本四句可知。
解中上二別釋句義，下釋第三句。
此中文二：一解同誦，二出法體。
前中復二：一列，二釋。
釋中句義者，二人齊聲同誦句義，表行理周名為句義。
非句義者，前說未終後人抄誦，表行不周名非句義，此亦獲提。
為令教義表行不周，何以非犯？
下二釋相，准例應知。
但阿羅波遮那者，是名欲顯，名表體周是字義也。
法者，見論云：若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏同誦此法，得波逸提。
准此，末代菩薩聲聞造諸論者，誦皆不犯。
此中聲聞等說者，謂得佛印可以成經也。
次若比丘下釋第四結罪句：一說者舉前句義，二說者句味，三說者字義。
亦可隨誦句味字中有一二三了了皆犯，且舉三為法，餘亦類然。
若口授者誦被抄言，若書授者寫被截句，餘相可解。
次說麤罪戒。
多論第六：與比丘結戒者，為大護佛法故。
若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過惡。
若說過罪，則破法身。
別緣具七：一、是比丘，二、犯麤罪，三、知麤罪，四、向未受具人說，五、無因緣除被差者，六、言彰了了，七、前人聞知。
滿戒五句：一、犯人，二、知麤罪，三、向未受具人說，四、除差不犯，五、結罪。
釋中，先解第三，却解第二為異。
此定麤罪，但初、二犯。
文中，除僧羯磨者，藉說調達為緣，理實結罪，唯初、二犯。
故多論云：若說出佛身血，壞僧輪，對首偷蘭。
若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭，得突吉羅。
解第五句，文開為四：一、說他。
他中有二：二、自說。
問：所以自說麤罪輕者？
答：他數自稀故。
又解：說他過多：一、自壞；二、惱他；三、壞俗。
自說𨷂無惱他，是以但吉。
三、餘眾四境想。
次實得道向未受具人說戒 所以制者，多論二義：一為大人法故，若稱德行覆藏過罪是小人法。
二為平等法故，若自稱聖德則賢愚各異。
前人於眾僧無平等心，別緣具五：一內有實德蠲上慢，二自言已證，三向未受具人說，四言彰了了，五前境知聞。
此無別緣，取大妄中實者制。
舊解云：此聖人制竟不復更犯，謂制聖遮凡。
此義不然，如學人猶有故犯，此非性戒何廢有違？
以此義惟還是制聖，凡得不淨觀等亦成其犯。
戒本五句：一人，二所向說境，三說過人法，四自說己證，五結罪。
釋中具解。
若彼下解第五句，文四可知。
次與女人說法過五六語戒。
說法開生，理無強授，事不應時，反增奢慢。
然雖染境，亦須接引。
若全不開，永絕出路，故復開聽。
齊五六語，過則招譏，是以制犯。
別緣具六：一、是女人，二、知是，三、不請，四、無俗男，五、言了，六、過五六語，犯。
若請隨說，設過不犯。
滿戒五句可知。
釋中相顯。
有知男子者，多論云：謂解人情語言意趣，可作證明。
若方類不同，一切不聽。
男子必是白衣，一切出家人不得，以相同故。
縱使眾僧集會，亦不得為說。
為尼說者聽，以得教誡故。
五分：比丘為女人說五六語竟，語言：姉妹！
法正齊此。
從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。
若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相因，為無量女人說，皆不犯。
若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，不犯。
次掘地戒。
多論：此戒及壞生戒，制有三益：一、為不惱眾生故，二、止誹謗故，三、為大護佛法故。
若不制者，一切國王當使比丘種種作伇。
有此戒故，帝王、國主一切息心。
別緣具五：一、是生地，二、作生地想，三、自掘，四、使人掘時不作知淨語，五、隨傷結犯。
立戒有三：一、對自掘略立；二、以教掘不作淨語，制相未圓，更明隨結；三、制滿足。
滿足五句：一、犯人，二、自作業，三、所傷地，四、教人業，五、結提罪。
釋中，初三別解；若用鋤下，合解二、四、五三句。
然釋地中，初總分二，但未掘地為一即定，已掘地中更分為二，是則地體開合為三，不問覆、露、壞者，皆墮。
僧祇十九：地有二種，謂生及作。
生者，大地。
作有二種：一者，基；二者，上基。
作者，露地墻壁上。
作者，重閣屋上覆土。
此等地體壞者，皆提。
見論：地有二種：一者，真地，無有沙石、瓦礫，純土；二者，非真地，應取少土，以水洮看，若四分石、一分土可得掘。
若掘真地，掘掘提罪。
次下合解。
文中有五。
第一，損地結罪。
僧祇云：自手者，若身、身分、身方便。
身者，舉身跳擲，走來走去。
身分者，若手，若脚，若膝，若肘，若指示。
身方便者，若鍬、钁、斧、釿、竹、木。
自手掘地，若遙擲，欲令壞者，波夜提。
又云：若比丘欲使平，作方便掃地，越毗尼罪。
若傷如蚊脚，波夜提。
不作方便，無罪。
若方便曳木，若駈牛馬等，亦如是。
若河邊坎上，以脚蹹，隨蹹夜提。
若池坎岸邊行，土崩無罪。
若土塊，一人不勝破者，提。
破減一人，重者無罪。
若死土被雨，己不得自取，使淨人取。
盡雨所霑際，然後自取，無罪。
若新雨後，比丘不得自抒井，應使淨人抒。
若淨人小不能者，當先令淨人擾濁，然後自抒。
若池水、潦水，新雨後，比丘不得自抒。
若牛馬先涉，得自抒。
若瓨、瓶、水等諸物於露地，雨後，比丘不得自取，使淨人知。
第二，打杙入地。
僧祇云：若地打橛，越毗尼。
傷如蚊脚，提。
拔橛亦爾。
第三，地上然火，損地故提。
見論：若把火燒，手擲地，不犯。
第四，境想可知。
第五，失法罪。
見論十五：若比丘語淨人言：汝為眾僧掘地及斫木，不犯。
若指示教掘，是斫是提。
今准此文，但不作淨語，不問現不，皆提。
下眾無事，自掘者吉。
若為三寶利益，開掘無罪。
故下藥法中云：僧得菓園，不知誰撩理。
佛言：僧伽藍人，若沙彌壞。
生義亦同。
此開文直許除土，不得損地。
見論十一云：若人放燒火來近寺，為護住處故，比丘得鏟草掘土以斷火，不犯。
下文祇：洹外火燒蔓筵來至，諸比丘不知云何。
佛言：聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒。
文中不言遣淨人作，計有此事，亦開無罪。
次壞生戒。
制意具緣同上，無別犯相，是房舍戒緣。
戒本四句：一、犯人，二、壞業，三、所傷境，四、結罪。
釋中初句可知。
次略釋第三句，一切草木為非人所依故。
十誦第十：村者，謂生草木眾生依住。
眾生者，樹神等乃至都道神，蚊䗈蛣𧏙蛱蝶等乃至蟻子。
是眾生以草水為舍，亦以為村聚落城邑。
若斫截下，釋第二句。
若一葉壞多生，隨壞獲多罪。
故十云：若比丘一時燒五種子，一時犯五提，一一燒一一提。
村者，村有五種下，廣解第三。
此文有三：一、舉，二、列，三、釋。
列中有五，義合為三，謂根、枝、子。
文分五者，根中不假節生者，作根種之名；假節生者，作覆羅之稱。
枝種分二，義亦如之。
子子種中當體為一，始末差分離成五種。
僧祇十四對此五種明其淨法。
根莖二種，若刀中㭊淨節種，刀中㭊淨㭊，若甲摘却互目淨心種，羅勒蓼藍若平揉𫝽淨子種者，十七種穀脫皮淨火，淨通五種。
又云：若僧中行豆胡麻苷蔗等，上座應問：作淨未？
若言：未作。
應使作淨。
若言：已作。
應食。
若在一器中有眾多菓，若一菓處作淨，餘者亦通得為淨。
若在異器者，別須一一器作法。
若苷蔗着葉者，當莖莖別作淨。
若無葉者，得合束如菓總淨。
又摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。
至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去。
不犯。
僧祇三十一云：菓欲食核者，火淨已聽食。
若皮淨不火淨，食核者提。
若火淨不皮淨，皮核俱得食。
若不火淨不皮淨，食者一提一越。
若俱作無罪。
夫作淨者，不欲令永不生，但為息外道謗，故言沙門淨法。
次下翻釋，並見論第十五。
呵梨陀者，黃薑，文中唐梵並彰。
憂尸羅是香菜。
貿他致咤是雀頭香。
盧犍者，黃連。
陀樓者（外國草名）。
柳者，可知。
舍摩羅是菩提樹。
婆羅醘陀者，貝多樹（此二種樹唯見交廣有，餘方不見）。
蘇蔓那華者，其華香氣與末利相似（廣洲有，其華藤生）。
蘇羅婆者（不得此草名）。
菩醯那（外國草名）。
餘相可解。
若生下，釋第四句，亦是結業輕重文。
文中七句。
第一，境想。
據壞生種，一提，四吉。
僧祇云：以五生種擲池水中，若井中，若大小便中，糞掃中，得越毗尼。
若種爛壞者，波夜提。
若比丘欲使草不生故，在中經行，行時，越毗尼。
傷草如蚊脚許，得波夜提。
如是立、坐、臥亦如是。
若斷生青耎葉，波夜提。
若斷長足堅強葉，波夜提。
若葉已衰黃者，越毗尼。
若風吹三種葉落，取用，無罪。
若摘生華，提。
半熟者，越毗尼；熟者，無罪。
第二，草木下，約生相明壞。
餘文可解。
淨語者。
五分第六：比丘一一所須，語淨人言：汝知是。
若不解，復語言：汝看是。
若不解，復語言：我須是。
若不解，復語言：與我是。
僧祇云：若為僧作知事人，一切不得作不淨語：截是，破是，碎是，燒是，剝是。
皆應言：知是，淨是，無罪。
多論：三眾是淨人故，不犯。
開中皆無損心。
僧祇：若山中住，泥雨滑，行欲倒地，捉草挽斷，挽斷復捉，如是無罪。
若為水漂，捉草隨斷，斷亦無罪。
次異語惱僧戒。
出家理應清心守道，有所言說，須合軌儀。
今乃棄實懷虗，矯言綺說，業雖是微，惱僧至極。
是以眾僧立法呵制，違法重作，故獲提𠎝。
別緣具五：一、身語互綺，二、數作不止，三、僧立制法，四、如法喚問，五、重作結犯。
若僧未作法前，違者吉罪。
若作法已，即獲提𠎝。
但語業綺者，作異語之名；身業綺者，作觸惱之稱。
此則二結同為一戒，以不隨問答，惱僧不殊。
下戒亦以知事一故，二結合制。
故九十中，唯此二戒合制前語綺。
文四：一、起過，二、呵責，三、作法，四、立戒。
次結身綺，亦四。
如前戒本三句釋中，初一別解，下二合明。
五分不隨問答，問問皆提。
此言一切盡提，同彼問問。
若上座喚者，汎明應不。
五分開云：若誤取他語而答，及先相恨不共語故，不答不犯。
次嫌罵戒。
凡僧務事廣處之寔難，故簡德人如法撩理，理應知勞讚德翻乃俠情，嫌罵事既不輕故須聖制。
釋名者，見而不聞處說有愛等名嫌，聞而不見處說名罵，前後二結合為一戒。
別緣有六：一是知僧事人羯磨差者，二知是，三如法經勞無有愛等，四說嫌罵語，五言章了了，六在前人見而不聞聞而不見內結犯嫌制。
文三：一起過，二呵責，三立戒。
罵亦同爾。
戒本三句釋相可解。
次露處敷僧臥具戒。
多論：三義故制：一、為行道安樂，二、為長養信敬，三、為令檀越善根成就。
故母經第四：所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一、不令風吹，二、不令日暴，三、不令得天雨，四、不令塵土分土、土分土之，五、不令虫鳥敷具上放不淨。
別緣具七：一、是眾僧臥具，二、知是，三、露處，四、為己受用，五、自敷、教人敷，六、去時不自舉、不教人舉，七、出門便犯。
戒本四句：一、犯人，二、是僧物，三、露處下、為己敷用，四、捨去下、結罪。
辨相具解。
初句可知。
釋處第二句中，列三種僧物，與前迴僧物戒同。
文雖是同，迴收義別。
故此三中，詳其文意，初三獲提，第二小罪。
亦可此三同是僧物，齊皆犯提。
五分：有諸比丘見僧臥具敷在露地，以不自敷、不使人敷，己不坐臥而不收舉。
佛言：若見僧臥具敷在露地而不舉者，波逸提。
有諸白衣來入僧坊，索僧臥具在露地敷。
佛言：伺候去時舉，不波逸提。
復有白衣請僧，借僧臥具於家敷之，諸比丘坐去不舉，波逸提。
比丘到尼僧坊，露地敷尼僧臥具，謂非僧臥具，而不舉者，亦波逸提。
若比丘下，解第三句。
去後下，解第四句。
此中文二：先解舉法，示不犯相；次若比丘下，違法結犯。
文四可知。
次屏處敷僧臥具戒。
制意、具緣等如前。
戒本四句：一、犯人；二、於屏處敷臥具；三、若自等者，為己受用；四、去時下，結犯。
釋中，前三可知；若去時下，解第四句。
此中文二：初明永去，文二可知；次辯蹔行，亦二如上。
開中亦二：初開永去；次若時還下，開蹔次強敷臥具戒。
先自施功求得住處，後來理應籌量進不，今乃強逼事爽物情，過狀不輕故須聖制。
別緣具五：一先住已定；二知住已定；三強敷故惱；四無因緣，謂無親友人許及病二難；五隨臥犯。
滿戒四句：一犯人；二知先住處；三後來下強敷逼惱；四作如是下結犯。
文言作如是因緣者，謂作逼惱因緣。
非餘者，非餘不犯病等諸緣。
非威儀者，彰過結犯。
釋中初三別解，若比丘下合解二四句。
次牽他出房戒。
僧房屬眾，非局別人，輙以嗔心駈逐前住。
然先住者，居止已定，反被後駈，傷情太甚。
多論結戒者，為不苦惱眾生故，為滅鬪諍故。
別緣具六：一、春冬僧房；二、先止已定；三、住惱彼意；四、嗔心牽出；五、無因緣，謂被舉等；隨六出門，犯。
問：前房開親，不論淨穢，此何局淨而不除親？
答：前是私處，不簡淨穢，屬先借者，親則無𠎝。
此是僧房，淨者得住，不得開親，穢駈不犯。
戒本四句，辯釋可知。
五分：若於後屋牽至前屋，若於前屋牽出戶外，若於戶外牽至𨓍中，若於𨓍中牽出𨓍外，皆波逸提。
若牽無慚愧人，若欲降伏弟子，牽出不犯。
次重屋上坐脫脚床戒。
比丘作事理宜審諦，危險之處特須安庠，今於重屋薄覆之上恣心受用。
脫脚之床墜墮傷人，惱他故制。
餘相可解。
次用蟲水戒。
出家理應慈心愍物，傷生造作，豈是悲人？
別緣有四：一、是蟲水；二、知；三、不作漉法；四、隨用結犯。
滿戒五句：一、人；二、知有蟲；三、自洗泥草；四、使人；五、結罪。
釋中，初一別解，下四合明。
合中，物三：一、蟲水；二、蟲漿；三、境想。
多論第六云：此煞生戒，凡有四戒，此戒最是先結。
既不得用有蟲水澆草和泥，便取有蟲水飲；既不得用一切有蟲水，便故奪畜生命；既制不得奪畜生命，便奪人命。
凡奪物命，有四結戒，以事異故，盡名先作。
若比丘取有蟲水澆草和泥，隨用多少，用了波逸捉。
若欲作住處，先應看水，用上細疊一肘作漉水囊，令持戒審悉者，漉竟著器中，向日諦看。
若故有蟲，應三重作囊；若故有蟲者，此處不應住。
餘如雜法中明。
見論：自澆隨息，一一得提；教他澆隨，語語得提。
次看覆屋過三節戒。
縱貪重覆，令屋崩摧，損業喪功，招譏故制。
別緣具四：一、為己作屋；二、使人覆；三、三節未竟，不離見聞處；四、第三節竟，便犯。
餘相可解。
此戒事稀，不能繁釋。
然三節相難識，如緣中說。
以草三重覆故，名為三節。
五分：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草、瓦、板皆波逸提。
次不被僧差，輙教授尼戒。
此有三意：一、尼請教授意。
女人出家，本以遵崇敬法，今既入道，理應䖍奉修行。
若不半月，請示行儀，觸途未明，豈能修進？
第二、須教授意。
女人在道，不可安然，理須進修，階其出益。
祇欲修進，𨷂於遊方，故藉大僧，示修軌則。
第三、須差意者。
教授事難，須備德行，由此委眾，量遣德人。
既不蒙遣，輙往宣揚，於教有遣，安能利物？
別緣具五：一不被僧差，二往尼處，三集尼眾，四說八敬及法，五隨說言了犯相。
文二：一開聽教授，二因聽起過。
前文有三：一明尼請教授，二爾時下依請差遣，三爾時尊者不依差進詣。
前文有五：一列尼所依眾。
文列十二人等者，等取五百，為須諮決疑滯故依大僧。
二列能衣尼眾十五人等，亦等取五百。
三明愛道請僧教授。
問：何不請佛而請僧耶？
答：以順敬教故不請佛。
爾者敬教已有半月，請言：何不直來求僧而更白佛？
答：敬教雖有此言，比丘未蒙佛遣，愛道懸知不得，故更白佛。
教誡說法者，謂理行法也。
四佛告下依請聽許。
多論第七云：所以令諸弟子教誡尼者，答有四義：一以現無恡法故，二師與弟子知見同故，三欲現槃特比丘功德智慧故，四為諸比丘於尼眾各有因緣應受化故，五既蒙遂請致敬還退。
次差遣。
文三：一告令差遣，二奉命差遣，三預生譏毀。
為明教授師難要須具位。
又為生下二種教化：為有信人說法教化，為譏毀者神足教化。
次進詣教授。
文中有二：一說法方便，二爾時愛道下正明說法。
前文有四：一將伴進詣，二尼眾迎逆，三尊者就坐，四尼眾起集。
若不來者，應須與欲。
故尼律云：三寶瞻病，事聽屬授。
教授師於尼應如女想，尼於教授師應如佛想。
次正說法，先為信人，次為無信。
前文有三，謂三請、三說。
三中各四：一愛道請，二正為說，三說已入禪，四尼眾譏敬。
唯第二文闕無第四。
前正說中所說偈者，即是般陀得道之偈。
偈中分三：初二句證法，次四句舉喻，後兩句顯勝。
前文證得無漏，鑒理分明，故曰入寂等安樂。
次喻為兩對，舉事樂來況，皆以後句釋前世中為最。
次顯勝者，非直慢除，餘惑亦盡。
此惑盡證滅，稱云第一。
亦可次前四句是有漏樂，此下兩句是無漏樂。
無漏勝有漏，更無過此，故曰第一。
次入禪譏敬，如文。
但以渴法情殷，樂聞無厭，故復二三重重請說。
次為無信人神足教化，十誦、十一種種現神力已，還坐本處。
諸比丘尼見已，輕心滅盡，生信敬心，尊重淨心，折伏憍慢，即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。
眾中有得須陀洹果乃至阿羅漢果，有種聲聞道因緣者，有種辟支佛道因緣者，有發無上道因緣者，爾時眾中得如是種種大利益故。
次起過，文二：初口差起過，二界外自差。
此二文中各三，謂起過、呵制。
前過文二：初告尼眾，令知當他問可不時。
次進詣教授，文中復二：前進詣集尼，即是說法方便；第二、正明說法。
說法文四：一、明六羣所不說法，且舉三科，類餘亦爾；二、但說下，出所說法，反前正法；三、或㗛下，非法威儀，反前神足；四、明尼眾歎默，反前譏敬。
次呵責立制，如文。
次過三中，初文有四：一、界外自差，二、遣尼白眾，三、比丘間呵，四、尼為白眾。
次二眾白佛呵責。
次立制法，要具十德，方堪教授。
此中文三：先標，次列，後結。
戒律具足者，奉持戒行，毫釐不虧，防護律儀，心無退屈。
多聞者，博考經論，問無不和，採摘群言，庶事能決。
誦戒者，兩眾木叉，善持不忘。
決斷無疑者，非直誦文，亦能裁義。
善能者，開導應法，與理無差。
族姓者，生處高門，人標望美。
顏貌等者，色相端嚴，覩者發欹。
堪任等者，說法開生，稱機愜欲。
問：此與前善能說法何別？
答：前說稱法，無顛倒過，未必即能應機愜欲。
此為稱機，與前有異。
不為佛等者，謂壞異見出家者，故言不為佛出家而被法服，犯重法。
准此，即應云：為佛出家而被法服，不犯重法者，堪教授尼。
問：何為重法？
答：准善見論，即是汙尼三眾，摩觸二麤者，以為重法。
以作此事，縱悔清淨，尼見猶慢，不聽教授。
又解：犯一切殘，名為重法。
縱使悔已，亦不聽教授。
類知提等懺竟，即得教授。
問：此與初德何別？
答：犯殘悔竟，具初𨷂九；犯餘未悔，具九𨷂初。
餘若悔竟，九初俱具；殘若不悔，九初俱𨷂。
滿二十歲者，見云：持法堅固，少有退敗；年少輕躁，易可退敗。
問：未知差無德人羯磨成不？
答：今古諸師咸言下至具五差得成就，為簡全無德人，永無教授之義云云。
成立不能具張。
此等釋者，不了緣法，如非今解得成。
所以成者，以不牒德入羯磨中。
如餘恣等差人，亦須其德。
彼然𨷂德，謂成不疑。
此與彼同，何繁致惑？
無德度人，其類亦爾。
爾者，何以人衣互非，無緣受日，妨難處房，除村衣界邊等受人，總不成就？
答：比以牒緣入羯磨法，以事非故，法並不成。
此則類餘一切羯磨。
羯磨文中牒事者，事非不成；文中不牒事者，縱非，法得成就。
爾者，如何下文云下至具五德應教授尼？
答：文中但言具五應教授，不言要五差得成差。
又問：如結大界，不牒道遠隔河。
若也道遠隔河，作法應就？
答：道遠隔河，文雖不牒標相入羯磨中，以若道遠隔河，不成安唱。
安唱既非，羯磨焉得？
又以文稱同一住說，若有此礙者，不成住說也。
戒本三句：一人，二不差，三教誡下結罪。
釋中初句可知，次合解二三兩句。
於中文二：先解被差人教授儀軌，次若僧下解不差結罪。
前文復二：一解僧差可知，二解教授儀軌。
此中復二：一解教授所說法體，二於說戒下釋教授儀軌。
前說法體是八不可過法，文中有三，謂標、徵、列，義如下辯。
次儀軌文四：一對僧請時，二眾為差時，三尅定期往時，四迎供教授時。
定文雖爾，釋義四門：一約時，二約處，三約人，四約法。
一約時者，時總有六：一尼眾差請人時，二屬授比丘時，此上二時在尼法中。
三為尼對僧請時，四眾為差遣時，五尅定期往時，六迎供教授時。
此之四時並隨文解。
然教授時母黑白月，除去前三及以後二，故僧祇云：白月一日至三日是名時未至，十四十五日是名時已過，中間十日任取一日往，要與此時相應，方免日非之罪。
第二處者，處唯作法，作法之中大界非小，此大非小通於六時。
第三人者，僧尼二眾咸須滿五，數雖滿五但是四人僧攝。
然尼使人明須解法，愚訥不了者不堪為使人，比丘受屬者理亦須然。
僧祇二十七云：從今已後，比丘尼與欲應受，除五人：一、上座。
二、教授尼人。
三、誦木叉人。
此三應各自說，不應受。
四、守房人。
五、病人。
此二應言：我不至僧中，更與餘人。
若言：我是乞食、阿練若、糞掃衣，大德！
不取者越。
眾既滿和非病，理合差遣。
然所差者，具德如前。
第四法者，白二非餘。
彼此二眾，差法並然。
復應更有屬授法，及對眾請法。
此文但有廣法，而無略法。
五分二十九有略法，彼云：有諸比丘尼與比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲舉之。
以是白佛，佛言：比丘尼不得共比丘布薩，應半月請一比丘，令從比丘僧乞教誡人。
諸比丘不肯為乞，佛言：聽尼為作供養鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。
或未布薩為白，或已布薩乃白。
佛言：不應爾。
應唱：不來。
諸比丘說欲清淨時，從坐起，在僧前立，白言：大德僧聽！
其精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。
（不言三說）若無教誡人者，上座應答云：此無教誡人，又無能說法者，汝等莫放逸！
此比丘明日尼來時，應如是傳上座語。
語釋文可知。
次解不差結罪。
文分為二：一、結不差日非，二、明不問計。
先解初文。
古舊釋云：若僧不差，說八敬吉。
以八敬文定，生患義微，故犯輕罪。
說法寬慢，耶正難分，容說耶法，壞尼心行，生患義多，故犯提罪。
若日非說二，同犯吉羅。
以俱日非，不聽教授，更無餘過，故同小罪。
通對被差人，可為四句。
不差有二：若不差非日，即得四罪，三吉一提；是日二罪，一提一吉。
若被差人日非，犯二吉羅。
是日往者，輕重無犯。
若僧不差，或非教授日，說八敬吉者，一、得不差說敬吉羅，二、犯日非吉羅，並得二吉。
是以雙結，容是日往，所以言或。
次明不差說法提。
問：所以說法但舉不差，不牒日非耶？
答：前說八敬不差日非，同犯吉羅。
以一罪名括二罪種，故須並牒。
此中不差說法罪重，日非便輕，非但種別，罪名亦異，濫故不牒，非謂說法無日非吉。
今解不然，說八敬亦得提罪。
言僧不差或非教授日往說八敬吉者，舉敬結日非罪，非是說八敬𠎝。
說敬得提，戒本已結。
如戒本云：教誡者提。
釋中教誡者八，不可違法。
又五分云：教誡者說八敬法，若不差教誡比丘尼，語語波逸提。
伽論第二：云何教誡尼？
答：說八重是名教誡。
故此二戒合制還同，異語嫌罵。
說敬得提，戒本中結。
說法獲墮，廣釋中明。
又解脫敬及法同得一提。
若說敬不說法，或說法不說敬，各獲一提。
若俱說二，共得一罪。
以同一業，如俱過房文中結罪。
綺年不同，舉八敬結日非，陳說法論輙罪。
日非亦然，同結一罪，心業不異，豈獲兩𠎝？
十誦教誡一尼一提，乃至四尼四提。
次不問訊，結業如文。
尼及沙彌等吉者，皆由不得僧命，輙互往來為使者是。
次說法至日暮。
戒 書一日詳聚尚避嫌疑，況暮交參不招譏謗。
別緣具六：一、是僧差。
二、集尼眾。
三、教誡說法。
四、日暮。
五、日暮想。
六、隨說不絕。
戒本三句：一、人。
二、為僧所差。
三、教授結罪。
釋中上二可知。
教授者下釋第三句，文四應知，以緣起是比丘住處故。
開文開比丘尼寺。
伽論第二：問云：頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯耶？
答：有。
若比丘尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家不犯，聚落外犯。
次譏呵教授師戒。
僧差德人教授尼眾，本情為法不希飲食，見他得利嫉妬譏呵，惱亂德人故須聖制。
別緣具六：一、是僧差。
二、情為法。
三、得供養。
四、生嫉妬。
五、譏言了。
六、前聞知。
戒本兩句解釋如文。
尼等三眾稀故吉羅。
次與非親里尼衣戒， 意如前明。
別緣具五：一、是大尼，除下二眾，二、非親里，三、非親想，四、與應量衣，五、除貿易，五、領受。
犯滿戒五句：一、人，二、非親尼，三、所與衣體，四、除貿易，五、結罪。
多論：應量衣鉢俱提，不應者吉。
解釋可知。
次與非親里尼作衣戒。
不能自尊輙為尼作，非直招譏不輕，亦乃於道為耻。
別緣具六：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、非親想；四、故心為作；五、除因緣，開文為借；六、隨作結犯。
滿戒四句及釋可解。
問：所以作衣針針結罪？
答：以過失多復妨修道，故隨作結不待全成。
如尼在僧寺中造塔，亦為過多博博結罪。
次與尼屏坐，戒 意如前。
明別緣有四：一、是大尼簡異下眾。
諸師皆准五分、多論，尼下二眾亦俱犯提。
此不同彼，雖復譏染不殊，然以下眾各有師屬，縱與俱坐，稀故犯輕。
然諸師浣故取衣，即除下眾，此等餘戒便即通取，豈非尋文不審，令義乖張？
今不同彼，俱除下眾。
二、是屏處。
諸師云：緣是露處。
戒本明屏，故知俱犯。
此亦不然，俱是屏處。
緣中云門外坐者，謂是院內，門外猶是屏處，故廣解中具彰見聞。
二、屏乃至不聞常語聲者，亦是屏處。
五分始終皆言屏處。
三、無第三人。
四、共坐便犯。
戒本四句，解釋可知。
多論：與尼屏坐，隨起還坐，隨得爾所波逸提。
十誦亦爾。
所以尼罪輕者？
答：僧是上尊，尼每遵奉，制不由己，故獲輕𠎝。
不盲不聾，開前盲而不聾句；不聾不盲，開前聾而不盲句。
所對異故，有期兩句。
餘戒文咸同茲釋。
次與尼期同道行戒。
別意如上。
別緣具六：一、是大尼，亦除下眾；二、與尼期，除遇相逢；三、同一道，除去異路；四、在見聞內；五、無因緣，除與估容大伴，若疑怖處，力勢所持；六、隨越界，犯。
多論：水陸期行，悉屬此戒。
謂僧與尼各別乘船，同水路行，越界得罪；若同一船，落在後戒。
滿戒五句：一、人；二、與尼共期；三、同一道行；四、除異時；五、結罪。
異時者下，誦第四句。
釋中，上二句可知。
有疑者下，釋第四句。
道者下，劫，釋第三句。
若比丘下，解第五句。
文二可知。
尼假伴授，過微故輕。
次與尼期同乘船戒。
別意如上。
別緣具六：一、是大尼；二、與尼期；三、同一船；四、作順流上下之意，除去真海及船失濟；五、無因緣，除命、命、梵行、力勢所持；六、雙脚入般，犯。
共俗女同船，亦是犯限，此略不明。
下房舍文，共女人上船，疑，佛言：聽直渡。
若准此義，第一緣應言人女。
滿戒五句，如前釋中。
上三別解，下二合明。
十誦：隨共一、二、三等同船，亦得示許提罪。
次食尼教化食戒。
尼以偏心曲歎無德，現有別情招譏損道，又讚無德定毀賢良，情過不輕故須聖制。
別緣具四：一、是尼讚歎；二、知讚歎；三、受得；四、食之咽咽結罪。
問：所以不開病者？
答：但使不讚一切得食，何須對病開使讚歎？
若其開讚病人高德，猶毀賢善是以不許。
又別眾食七緣對此無益，亦不得以此七緣來開。
滿戒六句：一、犯人；二、知；三、讚歎；四、得食；五、除開緣；六、結罪。
此六之中第五除開緣不解，餘句具明一二四別解。
僧祇十五云：尼語檀越言：某甲徒眾多聞精進，當須通讚一切。
名讚歎食。
若言：某甲眾主多聞精進，為是比丘通請女人，一人是讚餘人非讚。
若有如是讚食，當展轉相貿食，不得捨食而去。
若比座垢穢不淨不憙貿者，當作是念：此鉢中食是某甲許，我當食無罪。
若尼語優婆夷言：尊者！
某甲可長請供養。
此即名讚歎。
若言：尊者！
某甲可常乞食。
不名讚歎。
彼比丘下合解二六兩句。
此中文三：一、正結提；二、以外用讚稀故吉；三、境想四句，大僧讚尼亦以稀故吉羅。
次與婦女共期同道行戒。
制具釋相同。
前與尼期行戒，但此中俗女為別。
又此但使共期，不問第三人多小，皆犯。
以非同法，不類於尼，開多伴不犯。
次施一食處過受戒。
施主標心限期一食，理應節量隨施而受，今乃久延過受他食，過損不輕。
是以聖制別緣具五：一施限一食，二知限一食，三無病及無請住等緣，四過限而受，五食則成𠎝。
滿戒五句：一出施標期，二無病者反定開緣，三比丘者犯人，四應一食者食之分齊，五若過下結犯。
辯相具解，文中不次。
初先解第三句人，次解初句，次食者下解第四句，次病者下順釋開緣，次若無病下解第五句。
文二可解。
但以食資要急憙過故重，餘過不數所以故輕。
次展轉食戒， 設供延僧情祈福利，希存赴納畢以施功。
今先受已輙便後違，非直六味徒施，亦令二益蠲備。
受前請已復受後請，互背彼此稱為展轉。
別緣具五：一先受前家五正食請，二體淨堪足，三更受後家五正食請，四無因緣謂除有病等緣，五隨食結罪。
今將前請對後請，可為三對四句。
初四句者，一前後俱正背得提罪，次二差互及俱不正但吉。
次足不足為四者，初前後俱足背犯提罪，次三差互等並吉。
次淨不淨為四者，前後俱淨及以前淨，此二背提，餘二背吉。
次下釋文，文中分二：初食稠粥背請，第二爾時下食五正背請。
前文復二：一明犯相，二爾時少信下可責犯相。
文四：一是施粥緣，二爾時下正聽食粥。
三種藥粥者，一是時藥，謂胡麻乳；二七日藥，謂蘇及油；三盡形藥，謂薑椒畢鉢。
佛讚食粥有五事善，五事可知。
僧祇二十九有十利，即持戒清淨等偈。
三時阿那下慶得修福。
四犯如文。
次呵責。
文三：一發覺得實。
二時少信下譏已白佛，佛為說法令得道果果。
三爾時下呵責立制，以畫不合即是正食。
若先受請而食此者，即犯背請，故曰如法治。
亦可先食稠粥，後成足緣，一結通收背足，故言如法治。
次食五正，背請犯呵，如前立戒文。
三、滿足五句：一、人；二、展轉；三、食；四、除開緣；第五、結罪。
餘時者下，誦前第四句。
問：所以不言衣已竟等，應解云除餘時者，是以此文中先舉其犯，後除不犯。
前長衣等者，先除不犯，以取犯時，以其專不專故，所以語異。
亦可此等三戒時與施衣合故，對下解便，所以語異。
今解不然，但為長等三戒衣若不竟，不可結其長離之𠎝。
為結長離𠎝，須言衣已竟，迦絺那出者，相由舉也。
此等三戒體與衣殊，豈得同彼言衣已竟？
為無衣竟，迦絺亦無？
然驗開緣，理應有三，謂更加一衣時不犯，以受迦絺那衣不犯五事。
緣在下文，不在此戒，以無緣故，本中不除。
准下合有，廣文便解，故言自恣一五月等。
以此故知，定得時利。
縱於時利分中有病及施衣緣者，但為時開，不以病等，即是病及施衣局非時分。
不同舊釋云：病人施主體知，不生譏惱，非情所欣，十二月常開，不局時限。
施衣開者，衣利既重，或長貪結，故以時開之，非一切時故。
文言一月、五月，若復有餘施食及衣者，前言一月、五月，是時捉、時望、衣食，衣食是時家之餘，單時無開，要假施食及衣，故言若復有餘施食及衣。
此釋不然，違害正理，但以餘屬非時分，即是時家之餘。
次下廣釋，釋中前三可知。
病者下釋第四開緣句，但以病人苦惱開無譏過。
施衣等者，即案此文二緣具顯，以一月五月是時分利，若復有餘即非時分。
若今日下解第五句，文中有二：初教捨請，次若比丘下結背請罪。
然案此文必須捨與同類一人，令彼代去方得免罪，不同餘文心念捨得。
諸師對此解僧祇六念，計與此文不果快會，其六念義至下文解。
次結背罪者，且如一日受十家請，若赴最後請者，犯一提八吉，以初一是前、餘八是後，若背後九獲九吉羅，中間多少義准應知。
又解前後並據赴者，論云且如十請赴第五者，即前四為前犯四提罪，後五為後得五吉羅，如是類知餘請前後。
若赴初者下九為後，若受後者上九為前，尼以緣異且結吉羅。
開文非食者，不正食也。
或食不足者，食雖是正少故不足。
或無請處者，元無有請隨食不犯。
或食已更得食者，受前家食已然後受後家食，容或有足不犯背罪，若先食後家食即犯背罪。
或一處有前後食者，謂一施主再設五正，亦或犯足而無背𠎝。
次別眾食戒。
別意者，出家理應共遵和合，今結私眾別食惱僧，又令施主供此別人，失於僧田反報之福，故上文言有二事故制。
又十誦十三云：語諸比丘：從今以二利因緣故遮別眾食：一利者，隨護檀越以憐愍故；二利者，破諸惡欲比丘力勢故。
莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。
次釋別名。
古舊諸師皆將別眾對於破僧以辯同異，故今尋思理恐不爾。
但知別眾者，能別之處四已上，以眾別他名為別眾，所別之處不簡多少，下至一人亦成所別，故此同別唯約情說。
其別眾羯磨者，以人不集彼此情乖，事不共同名為別眾。
所以知者，如秉對首心念法亦非是眾，但望應須集者不集名別。
其破僧者，望失和合彼此無益，名之為破。
別緣具十：一有施主，二在時中，三別請別乞，四食要五正，五必須體淨，六食請須足，七食處成眾，八界內不集，九無因緣，十食便犯。
初緣所以須施主者，以四方僧食及自己食不犯別故。
故多論第七云：若僧祈食時應作四相：一打楗槌，二吹貝，三打鼓，四喝令令界內聞知。
此四種相必使有常限，不得或時打楗槌，或復打皷，或復次具，令事相亂，無有定則，不成僧法。
若不作四相，而食僧祈，食者不清淨，名為盜食僧祈。
若使有遮，雖打楗槌不清淨，名盜僧祈。
又論云：若四人已上，雖在界內，各自有物共作食，不犯別眾。
以此故，須別有施主。
其施主者，通道及俗。
故論云：若四人中，一人出食，三人無食，共一處食，波夜提。
此文復言沙門食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者。
是故知內道沙門，亦成犯限。
前言慈愍白衣家者，且就緣說。
次第二緣，須在時中。
若在非時分中，即無同味義故，假別無𠎝，故要時分。
次第三緣，雖有施主，若僧次請者，亦無別過，故須別請別乞。
故見論云：別眾食有二種：一者、請；二者、乞。
云何請成別眾？
有一優婆塞，往至四比丘所，以正食請比丘：願大德受之！
是名請成別眾。
云何從乞得罪？
有四乞食比丘，或坐或立，見優婆塞語言：與我等四人飯。
或一一人乞言：與我飯。
亦如是。
或俱去，或各去，一時受食得。
是名從乞得罪。
此文乞者，提婆達多別將四人，通已為五，家家乞食，佛因故制。
其別請有二：一、題名別標，理是別請；二、以法取人，亦則成別請。
如言禪師若干，即簡律師、法師。
餘亦類然，明非僧次。
故五分云：若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。
設雖別請，有僧次者，亦是不犯，以僧次人破其合計興謀義故。
其僧次有二：一、直言僧次，是名僧次；二、從上座次第若干人，亦成僧次。
然檀越請在於界外者，隨何僧次，即是不犯。
若在界內者，必須請本界內布薩處僧，方免別眾。
故多論云：若有檀越請四人已上，在僧布薩界內食，應布處請僧次一人，若送一分食。
若不請一人，不送一分食者，波逸提。
若二處、三處亦如是。
若各至布薩處，僧中取一人，若送一分食，則清淨自處，不須展轉取人送食。
設請一人，送一分食，外有異處比丘來，若遮乃至不與一人食者，波逸提。
若僧食竟，有客比丘來，檀越與四人已上，無罪。
次第四緣正食者，若非正食，資身義微，故須正食，充軀成犯。
是以文言食者飯麨等。
次第五緣雖是正食，必須體淨，以不淨食無同味義。
舊問答云：若爾，非法羯磨不合同遵，應不犯別眾？
答：非法詳聚，容可翻非為如，故制有別眾，食已不淨。
設往不能迴令作淨，往而無益，是以不犯。
故下文言：非法別眾。
此難及解，俱不應理。
然非法詳遵，名為如法。
食猶不淨，可為問答。
設使同遵，不成如法，何須對食問答釋妨？
又此非法羯磨，本謂為如，及至秉作，落非不成，故言非法別眾。
次第六緣，要須足者，以食不足，𨷂無資身。
故多論云：若別房波演（此云大）檀越，別與小食，四人已上，非足食故，無罪。
次第七緣，能別食處，必須成眾。
故文言：四人若過，分作二部，更互食。
又多論云：若各別食，食不成眾，不犯。
又云：三比丘、一比丘尼，三比丘尼、一比丘，乃至三比丘、一沙彌尼，不犯。
若三比丘在界外、一比丘在界內，若三比丘在界內、一在界外，若三比丘在地、一在空，若三在空、一一在地，不犯。
若狂心、亂心、病壞心、滅擯人，為四亦爾。
次第八緣，界內不盡，下至一人，不集成犯。
故多論云：若同伴四人已上，在聚落界內，受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者，波逸提。
若生疑心，不問有無，食者吉羅。
若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘、無比丘，不生疑心，食者無過。
若不爾者，應打楗槌，則清淨如法。
九十二緣，至文當釋。
次下釋文，犯相等可知。
次滿戒五句，同前展轉。
食戒對此釋開緣句，五門分別：第一、定緣多少；第二、定時非時；第三、定緣共別；第四、相攝強弱；第五、通塞同異。
初定緣者，准此開緣但有其七，取下功德衣利便有其八，此為無緣不除，義如前辯。
其作衣時者，本以迦提月中作衣故開。
問：此迦提月自得別眾，如何乃云以作衣開？
答：望本迦提月中未有功德衣緣，要作方開，不作不得。
後有功德衣緣，設不作衣，於迦提月中開別眾食。
據斯道理，應立衣時。
然言作衣時者，猶是標初別開，望後總緣即是衣時，是以廣釋之中兩緣並顯故。
言作衣時者，自恣竟無迦絺那，衣一月有五月，乃至衣上作馬齒一縫。
爾者，衣時既自得別，不假作衣者，所以乃言衣上作馬齒一縫。
答：此文為舉受利者，不以此文證要作衣得別。
又解：若後安不安人不合受利，此於迦提月中亦須作衣，此假作衣方開，不作不許。
由此二人亦合作衣，故於時外有作衣開。
又准五分亦有八緣，彼戒先開病時，次開衣時。
施衣時緣云：如數數食戒說。
其數數食戒云：世尊聽諸比丘受迦絺那衣，不犯五事。
諸比丘作念：為衣時不犯，數食衣竟亦不犯。
佛言：衣時不犯，過衣時犯。
次施衣緣云：有諸白衣知比丘不得數食，作念：我當作方便為諸比丘作衣，比丘來受并得供養。
即便作衣請諸比丘。
諸比丘言：我等不得食，但與我衣。
諸白衣言：大德！
若受我食，乃當與衣。
諸比丘作念：世尊若聽我以施衣故數食者，可不之衣。
以是白佛，佛聽數食。
次始別開作衣，不犯。
文言：有諸比丘欲作衣，為乞食故，衣不即成，妨癈行道。
作念：若作衣時，佛聽我受別請眾食者，衣乃速成，不癈行道。
以是白佛，佛便聽許。
次明道行等，都合八緣。
以彼證此，俱有八緣。
次定時非時者。
唯衣時是時利，餘七是非時開。
雖於功德衣月有餘七緣，然以時利故開，不以餘緣故許。
故不受德衣人，設於時分位中有餘緣者，亦非時攝。
此謂約人受利為定，不得局於時限定時非時。
雖復當他時分月利，望已不合受，即是非時。
次共別者。
施衣時、大眾集時、沙門施食時，此三共有。
以施衣沙門緣非別屬，開在前境，故咸共有。
大眾集者，相假為也。
獨望不成，亦共緣攝。
故此三開，但有必共。
自餘諸緣，咸皆是別。
或有各帶別緣，名為共者。
此之共別，不同前位。
次相攝強弱者。
若望受利人時利月中，不得更有餘緣來開。
設有餘緣，但時利攝，名之為強。
若以餘緣互相望者，但有前三共緣，即共緣攝。
本以共緣故開，不以餘緣故許。
以無餘緣，自得別故。
餘緣縱雜，各自緣收。
次同異者。
船行、大眾、沙門，唯局此戒。
道行通於浴戒，少有同異，義可准知。
衣時等開，通在展轉及食前食後戒。
病緣少寬，然有差別不同□□。
之義，隨相應知。
次下釋相，但前三可知。
病者已下解開緣句，但以病人共惱開聽別眾，又無異計破僧之義。
見論病者脚破沙土入中，不能行故得受別眾食。
作衣時者，謂一月五月為作衣故求食作衣，恐事難成開別眾食。
若開此文為二緣者，相亦可顯如上義明，但以衣時一開受利時定，作衣即是時利之外，故後安等人於迦提月為作衣開者亦非時攝。
施衣時者，衣利雖重二義故開：一益施主、二利比丘。
然准此文施通二時，時中自得別眾不由施衣，但以施衣開者即是非時，以餘即是時家之外。
次道行者，要是即日下至半由旬有來去者，聽十云昨日行來今日食，或明日欲行今日食皆提，以時過及未至故。
船行亦爾。
次大眾集者，五分云：諸佛常法歲二大會，春夏末月諸方比丘皆來問訊，以眾多故。
次請甚疎乞食難得，諸比丘作念：若世尊聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。
以是白佛，佛便開受別請眾食。
此開緣云：爾時眾多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村，諸居士念言：眾僧多而村落小，我等寧可與眾僧作食耶？
勿令眾僧疲苦。
即來請僧，佛便聽許。
詳此皆已眾大難供，佛愍比丘開別眾食。
此言食足四人長一人為患者，昔解云：謂四人中長一人，非謂四外別有一人。
乃至百人長一人者，應云長九十七人為患，但以同名，長處義齊，故云一人吉。
釋云：大眾集者，唯此處有食，餘處無食，故開。
言四人長一人為患者，以食易得，是患制犯；若食難得，開患不犯。
下至長一人為患，多不待言，乃至百人長一人亦爾。
今解多論云：或以法事，或以餘緣，眾僧集會，極少舊比丘四人，容比丘四人，名為大眾。
雖大眾集，食不難得者，不聽別眾，以難開許。
准此，即是食難得時，所別雖一，不名為患。
若食易得，所別下一，能即犯別，名之為患。
此則舉患以開不患，乃至百人長一亦爾。
患者，犯別眾也。
次沙門施食者，多云是外道沙門，除佛五眾，一切外道出家皆名沙門。
但為外道異見，蹔生信心，屈請比丘益彼，故許。
文言在此沙門釋子外諸出家者，謂是舊沙門，及從外道出家者，是始欲出家者。
次解結罪句，文中分二：初、教比丘食之方軌；二、若比丘下，違而結罪。
初文四句。
初旬無緣須白出者，此釋眾外疑故。
以餘食人皆悉有緣，咸非僧次，不能益我，此謂有緣、無緣共雜一處，故我無緣白出，餘無緣者勿入。
次句眾以聽隨意食。
次句眾多分二眾食。
後句有緣須白入者，此除眾內疑故。
為顯我非僧次，不能益他，餘無緣者，理須白出。
次結罪，可知。
次取歸婦食賈客道粮過三鉢戒。
歸婦賈客內懷信心，故持食粮奉施僧眾，受須籌量過則罄竭，故作限約越則成𠎝。
別緣具五：一是歸客，二粮，二知是，三無因緣除病不犯，四取過三鉢，五出門便犯。
文中二緣具顯伽若那，此云瞎眼。
故五分云：不復用汝瞎女。
僧祇云：此女端正恐王強取，我當為作不吉之名。
王於後時果然欲取，以名不吉遂適餘人。
滿戒三句：第一若比丘等請施二食，第二若比丘等開受及食，第三若比丘等除病結罪。
提𠎝過受故結不以不分，文中乘便故言不分。
與餘比丘食者，此之三文各有其二：一者牒人，二明儀軌。
次下廣釋，釋比丘義通三位中人。
次釋白衣家，次除病緣。
次若比丘下廣釋第二開受及食。
次若比丘下無病結罪，文有五句：一提，四吉。
此第四鉢犯，准論義當下鉢過受出門獲提，不分獨食但吉，故知戒本文中乘信言也。
四分律開宗記卷第四本四分律開宗記卷第四末次足食戒。
凡食資身令修梵行，少則虧道、多則增食貪，故佛隨根將補有四，謂從一摶至作餘法。
今第四人不作殘法，貪心重食違教成𠎝。
別緣具五：一、是足食。
二、足食想。
三、捨威儀。
四、無因緣，謂除病及作法。
五、更食。
犯提。
次下釋文犯相，文五：一為上行人說一食法，二時諸病比丘下開病無足，三時諸病比丘下開病人殘，四爾時諸比丘下非殘制法，五時舍衛國下違法起過。
初文有三：一說一食法，第二爾時下了前一食之制，第三諸比丘下了前飽足之言。
初對上行人故說一食法，然修一食必能省緣修道，故言讚歎一食法。
第二文四：一謬解聖教服下當法，既𨷂食資致身損瘦；二佛慈檢問；三阿難具答；四了前一食，雖復一食要須飽滿。
次第三文亦四如前。
第二開病，第三除殘，各四如前，不能繁具。
第四餘法，文二：初約僧食作餘食法，文四同前。
然作餘法須具十緣：一是食足比丘除未足者，二在時中非儉午後，三是時食除去非時，四須體淨除去宿觸病殘見等。
故多論第七云：若以不淨食不淨肉受，不名受殘食法。
不淨食者，殘宿惡捉共宿。
不淨肉者，狗肉惡鳥肉等者。
第五手受露持在舒手肉，第六言說謂言我已足食等，第七所對比丘未曾成足，第八自持取食，第九說言我止汝取食之，第十還本食主。
准文可解。
然僧祇十六云：有五非法不名作殘食。
何等五？
離處、離食、離境界、離申手、離語。
初離處者，若為作殘食比丘，行時與噉食，住坐臥時說殘食法，是不名作。
餘三威儀互對亦爾。
二離食者，不與噉作殘食，即便說與，不名作。
三、離境界食，放地作殘非手中。
四、離申手，申手外作非申手內。
五、離語者，如不作是言：我手中鉢中食，我今一切不須是殘食與。
長老！
是五非法不成。
反上五離，即五不離其成就。
其五不離，翻上應知。
五分第八云：佛言：應在食未竟比丘邊作殘食法。
食若無，應在未食比丘邊作。
若眾中無未食比丘，應近處不見。
若近處復不得者與，應受具足戒沙彌疾與受戒，然後於是人邊作。
諸比丘不知作殘食法，白佛。
佛言：持食著鉢中，手擎偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！
我某甲食已足，為我作殘食法。
彼比丘為取鉢，問言：是食與我耶？
答言：與。
便為食少許，餘殘還之。
若都不食，但取已還之，語言：此是我殘，與汝。
亦名殘食。
多論又云：若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食。
應行受殘食法，不應住坐臥。
若住坐臥，當知壞威儀，不名受。
若以此為受者，皆波逸提。
十誦亦爾。
問：未知作餘食法竟，得通餘比丘食不？
解：但經作結成殘，餘人得食無犯。
故僧祇第十六云：從今聽一人作殘食，餘人盡得食。
爾者如何？
多論第七云：若一人受殘食法，餘人食不成。
解：多論法局對人，餘人無法不得食。
僧祇直據成殘，所以通餘得食。
次檀越食同前。
第五起過。
不知正食成足，非正不成，故云不知足食不足食。
又不知具幾緣作法，成𨷂幾不成，故言不知餘食不餘食。
戒本三句：一、人；二、食竟者，彰己成足；三、或時下，且舉食檀越食違而結罪。
次釋文二：一、解戒本三句；二、爾時，尊者下，問決足緣。
前文釋，初可解。
次食者下，釋第二句。
於中復二：一者、釋食；二、明其竟。
其食五者，飯、肉各二，麨獨為一，據此合、離，故有其五。
然論實體，但有其三，謂飯、麨及肉，如五生種。
次明其竟，文中有二：初、釋飽足；次、明足緣。
飽足有二：謂自恣及境界。
自恣足者，要須飽滿；境界足者，受得多食，望境堪足。
設食一口，離處成足，故觸惱戒開。
文云：若不作餘食法，不起不犯。
故知以境多故，亦名為足。
若不爾者，隨起隨食，何須佛開？
次足緣有五：一知是飯者，謂知飯是正食成足。
二知持來者，了他持來自作飯想。
三知遮者，知多堪足遮後再食。
四知威儀者，知行等四儀。
五知捨威儀，謂離行至住等。
對飯既爾，餘四類然。
故五分云：於此五食，一一食中有五事名為足食：一者有食，二者授與，三者授噉，四者不復受益，五者身離本處。
須足食已，釋第三句文。
言足食已捨威儀者，彰足事畢。
不作等者，違開結罪。
次問決文二：一正明問答，二明作法成不。
前文有二：初約食五正犯足，二佉闍尼下食不正犯足。
前文復二：初約行威儀廣辨，二約餘三類易。
前文有五：一問，二答，三徵，四釋，五結。
第四釋中五食文五。
初飯有二句：一約食飯犯足，二約雜食餘四食犯。
飯既作頭有二，餘四亦然，此則成其五對十句。
其行既爾，餘三類然，此四十句計理亦足。
次約九佉闍尼食以彰犯相。
磨細末者，謂非正食、不正之末。
此佉闍尼食若未食五正，不成足緣，隨食無罪。
若食五正捨威儀己，更食不正，亦成其犯。
然油蜜犯者，謂與時食雜也。
若其獨食是則無𠎝，如十非中立和。
問言：云何和？
答：謂足食已捨威儀，以蘇蜜等和酪一處得食不？
離波多言：不得。
問言：何處制？
答：舍衛國不作餘食法中制。
以此證知，犯者是和。
若其不和，所以指同此制。
五分亦言：以蘇等和酪。
次明作法成不。
文中四對八句：初二愚闇相對，次二恭慢，次二道俗，次二慳貪。
此中第六句，在淨人前作法者，成而有罪。
但以應對比丘故成就，不應在淨人前失法故獲罪。
餘之七句，不成獲罪。
失法故吉，不成故提。
次境想者，但有四句。
初之二句，就正食上作。
初句心境想，應過量提。
次句旦食稠粥而生疑心，懷疑故食，心輕獲吉。
問：所以無第三句足食非足想？
答：情迷無罪，落在開文。
故開文言：食作非食想，不犯。
又解：轉想容犯，文無者略。
次之二句，非正食上作。
初句久停薄粥，見稠謂正，以謂得吉，非正無提。
次句生疑為異。
尼吉羅者，同於多論。
論云：此戒不共，三眾不犯。
又解：准五分云：尼亦如是。
明則與僧同犯爾。
所以此文結吉羅耶？
答：為彰離合不同，且結小罪。
次開云食作非食想等者，然雖是食，一向作非食想故，不受作餘法。
次非食者，以體非食故，不作餘法。
自取作者，開前第五使淨人句。
若不置地者，開前置地。
既不置地，應在手及處。
若與他，開前自捉。
他與己，開前盡持去。
前八句中，略翻其四，餘開可知。
次勸足食戒 別意者，出家守行理益自他，今伺不周使惡勸彼，前既受勸人我俱損，彼此無益故所以制。
問：所以足離為兩戒？
答：以自勸他兩緣別故。
又應解云：多義差殊：一、起業不同，謂足食貪心起，勸足嗔心生；二、業具有異，足食口止共身犯，勸足口止作業假他身犯；三、開緣別，足食病緣開，勸足則無；四、食不食異，足食要食犯，勸足自身不食犯。
有斯別狀故不得合。
次緣有四：一、知他食竟，二、不作殘法，三、俠惡勸彼，四、前食成犯。
滿戒三句：一、人，二、知他食竟，三、若受請下違而結罪。
釋中初句別解，餘二合明。
合中先出食體，次正明犯。
八句之中初句情重，二俱逸提。
下七緣差所以並吉，尼為稀故且結吉羅。
開中餘句並悉反之，唯前病句略而不反。
次非時食戒。
志食應時，增其業行。
過時食者，患累道門，既不順法，損道招譏，為過不輕，故須聖制。
次釋名時者。
從旦至中，食不生罪，故名為時。
過午已去，食生罪累，故曰非時。
是以處處經云：中後不食，有其神五福：一者少婬，二者少臥，三者得一心，四者無有下風，五者身安穩，亦不作病。
是故沙門、道士知福不食，翻成五過，故是非時。
別緣具四：一、是非時，二、非時想，三、是時食，四、食便犯。
緣中，難陀、䟦難陀因觀伎樂，非時噉食，逼暮方還。
迦留陀夷夜巡門乞，驚恐主人，乃損胎命。
戒本四句：一、人，二、非時，三、食，四、結。
釋中，具解前三，可知。
釋第四結罪句有四：一、時食，二、約非時，三、七日，四、盡形。
然盡形壽藥，無失受分齊，故約無病以解非時。
次境想五句開文者。
麥令皮不破者，以是清汁無麤相故開。
五分第八云：有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：以蘇塗身。
猶故不差，佛言：以麨𭏚身。
猶故不差，佛言：蘇和麨塗身。
猶故不差，佛言：以煖湯澡洗。
猶故不差，佛言：與煖湯飲。
猶故不差，佛言：以瓫盛肥肉汁坐著中。
以如此等，足以至曉，一切不得過時食。
唯中哯出，為無麤相，不犯。
見論：若食吐，未出咽喉，還咽，不犯。
若出咽喉，入口，還咽，犯波逸提。
次殘宿食戒。
飲食長貪，令人不節，曰求濟命，是曰沙門。
今乃故貯，擬充後食。
所為垢穢，立制防之。
釋名者，今所食者，乃是作餘。
餘故名殘，經夜為宿。
是中四句：一者殘而非宿，謂此食餘，貯充後食。
宿非同界，但得吉羅。
二者宿而非殘，貯宿非餘，獲內宿吉。
三者亦殘亦宿，謂得提吉。
殘宿故提，內宿故吉。
四者非殘非宿，謂清淨食。
別緣有三：一殘宿食，二知是，三食即犯。
戒本四句：一人，二殘宿，三食，四結。
解釋可知。
結中亦四，同前。
殘食永棄，無心重食。
後遇緣得，不名為殘。
五分二十二云：有住處比丘，大得菴羅菓。
食飽，以餘與淨人。
淨人明日持作羮與比丘，比丘不敢食。
白佛言：本不作還食意，皆聽食，無犯。
又僧祇云：昨日殘食棄在石上及草葉上，明日復入聚落乞食，都無所得，空鉢而出。
不作意還，從本道來，見本石上飯聚故在。
若有淨人，當使淨人授已得食。
若無淨人者，有烏鳥食處，當淨洗却，得自取食。
又云：比丘晨起，應淨洗手。
不得直麤洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕已前令淨。
不得粗魯洗，不得揩令血出。
當以臣磨草未灰若灰土，淨洗手，揩令作聲。
淨洗手已，若更相揩者，便名不淨，應更洗。
若洗鉢已，濕時重磨拭者，名不淨，當停使𤍜。
比丘食前時，當護淨手，若磨頭，若捉泥洹僧草屣，若捉盛蘇油囊，當更淨洗如前。
若捉僧伽梨等餘衣，亦當更洗。
十誦五十六：比丘新勳鉢、蘇著鉢，二三過洗，膩氣不淨，便白佛。
佛言：若一心三者洗，是鉢名淨。
次不受食戒。
所以制者，五分第八云：世尊未制比丘受食食，諸比丘各於知識家不受食食。
白衣譏云：我等不憙見此惡人身著割截壞色衣者，不受食食。
是為不與取。
又多論第八有五義故：一、為斷竊盜因緣故。
二、為作證明故。
從非人受食，得成受食，不成證明。
所以聽非人邊受食者，曠野之處無人故聽。
若在人中，非人畜生及無知小兒，一切不聽。
三、止誹謗故。
四、為少欲知足故。
五、生他信敬心故。
謂以衣器等領納四藥，故名為受。
別緣具四：一、是應可食物。
二、不受。
三、知不受。
四、食。
成犯。
滿戒五句：一、人。
二、不受。
三、食體。
四、除開緣。
五、結罪。
釋中具解第二句中文二：初明不受，次明受法。
對此解義三門分別：一明手受，二明口受，三二受差別。
初門有四：第一所受食境，第二所受食體，第三受者業心，第四受已失不。
初門境者，通有其四。
故五分第八云：舍利弗患風，目連從龍取藕根與舍利，舍利不敢食。
佛言：聽從龍受食。
又聽猨猴授食。
又帝釋作一貧女與迦葉食，迦葉觀知不敢食，白佛。
佛言：從今聽諸比丘從天受食。
又因鬼神請佛及僧，手自下食，比丘不敢食。
佛言：聽從鬼受食。
又十誦五十八佛言：從今日聽從非人受食食。
次食體者，但應食者皆須受之。
故文言食者，謂佉闍尼等。
又了論云：物者有五種：一依時量，二依更量，三依七日量，四依一期量，五依大開量。
此五攝一切物盡，謂有噉食不生譏過。
又非自力遮防者，聽不受食。
故十誦五十七佛言：從今日聽五塵不應受食：米塵、糓塵、水塵、衣塵、風塵。
爾者如何？
僧祇云：若風吹塵坌草葉及食者，一切更受。
答：此文為淨人易得故須更受，若淨人難得處亦開不受。
所以知者，即僧祇十七云：比丘欲食處，當從淨人受。
若無淨人者，當洗手令淨，自取食。
氷雹亦如是。
又見論十六云：若塵大可除，去食不犯。
若塵細落不可除者，應使人度。
若急病因緣大小便及灰土，得自取服。
又十誦五十六：佛言：從今日聽擔食藏，莫使人見。
若食當出道取一搦，不受得食，以經曠澤故。
次業心者，要須具受儀軌，舉器離地，心境相應，淨手仰受。
下文錯受不成者，以無心故。
然心有其錯誤剋漫對境藥等，思而可解。
又此文中受業有十，前九據制，後一約開。
單心成受者，如五分云：有諸長老比丘眼闇，佛言：應受草葉敷之，以手案邊，令食著上。
此亦名受。
又有白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。
佛言：亦聽以彼語取為受。
食母經第八：有國人惡賤道人，持食著地，不過手中。
比丘白佛，佛言：雖非手受，施心已竟，可取食之。
十誦五十六：有看馬人信佛法，辦種種飲食，入著僧前。
是人聞馬屋失火，是人言：大德自食，我等有急事，留食便去。
比丘白佛，佛言：信佛法人一心與，若捨去便應食。
又了論云：至邊有三：一、至身邊，謂以食置比丘手中，名至身邊。
二、至物邊，謂施至捉食，或擔令比丘自取，比丘手至食邊自取食，名至食邊。
三、至器邊，以器貯食授與比丘，比丘手不至食邊但捉器，名至器邊。
僧祇十六明受法。
先列章本，謂食上、樹上、井中、屋上、淨厨、器受、非器受、床船乘、心念受、道路粮。
次依章解。
食上者，若比丘食時，風吹塵來坌鉢下草，不坌食者得食，草葉當受。
若坌草葉及食者，一切更受。
若牛馳等塵坌亦爾。
若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。
若眾鳥塵、女人行衣曳地塵亦爾。
若淨人行草葉時，應語言：懸放行。
餘亦爾。
若行菓墮草上即轉去者，不名為受。
少停者，得名為受。
若大會時淨人難得，比丘應到菜聚邊受。
行鹽麨飯亦爾。
若淨人舉不離地，得名為受，但非威儀。
比丘應語淨人：汝舉離地授我。
若淨人小不能舉者，應言：汝稍稍分授我。
受羮餅等亦爾。
若受蘇瓮時，繩著地者，應語：合是繩舉。
若淨人小不能舉者，應教：稍稍減授我。
如是一切。
若鐺鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言：受！
受！
是名食上。
樹上者，淨人樹上食菓，比丘言：與我菓。
淨人即搖樹落，菓墮比丘鉢中者，得名為受，但非威儀。
若以手脚等下菓時，菓觸枝葉，比丘當更生心言：受！
受！
得名為受。
淨人食麨豆時，比丘欲得即從索，作是言：與我麨豆。
淨人不與，比丘擗淨人手寫著衣裓中言：受！
受！
得名為受，但非威儀。
是名樹上。
井中者諫。
若比丘住處井水滿無淨人，比丘自抒井欲井中食，淨人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下食。
時井底比丘應語淨人言：下繩手捉。
若井股邊有生草木者，應教令避下。
至井底已，比丘應一手挽繩一手承捉，作是言：受！
受！
是名受。
若井水清者自得取飲，若濁者語淨人言：持新淨瓮紐繫下水。
如上說，是名井中。
屋上者諫。
若無淨人，比丘自覆屋上，下難癈作。
即屋上食者，持食著器中，上比丘下長竿拘，語淨人：著是拘上。
作是言：受！
受！
是名受。
下繩亦如是，是名屋上。
餘相准知，不能繁具。
次失受不者，然失受有三：一、任運失，謂受食時至過午後即任運失。
餘二、越分齊，盡形壽藥雖無分齊，然約無病以結不應。
二、遇緣觸失，如受食已為淨人觸，即失受法。
准明了論，不住自性人亦成觸食。
不住自性者，謂十三難、三舉、滅擯、應滅及學悔人。
三者，變生作熟失，可解。
次明口受。
此部無文，准義應有。
以非時等藥，許經時服，若不如法，豈得久延？
故十誦二十六：波離問佛：時分藥、七日藥、盡形藥，是三種藥，舉宿惡捉，得口受不？
佛言：不得。
是三種藥，手受、口受，不病得不？
佛言：不得。
若病得服不？
佛言：得。
以此證知，為加口法，故須問淨及病。
若直手受，豈問病不？
又復多論前七日藥戒亦云口受，文如上引。
既准文義，知有口受。
釋此口受，四門分別：第一、所對受境；第二、所受藥體；第三、受者心業；第四、受已失不。
初門境者，是道、非俗道，有具、非具，形、報等可知。
次明藥者。
藥雖有四，論其口法，局下三藥。
既下三藥，加其口法，藥體必須清淨無過，謂無二內自煑惡觸等諸罪，及受已停過須臾，復體變改者，皆不成受。
問：所以時藥不加口法？
答：時藥唯聽時中服用，時中是近，不失手受。
既不失手，不須口防。
但以非時等藥，服許長時，故加口受，以延手受。
次明心業。
心有尅漫、錯誤。
且心尅漫者，標名作法，要尅方成。
於同藥中，漫亦通得。
論其錯誤者，是則誤成、錯不成。
同異之藥，准義應知。
業者，對藥加法，差別各殊，具緣如非，思而可解。
次受失不者。
若被淨人觸，受法即失。
故多論云：觸已更受，故知失受。
問：觸既失受，何用口為？
答：口防任運，不防遇緣。
以遇緣強，故不防也。
又以時藥無任運，即不加口法，明知防任運，不防遇緣。
又解：遇緣無過，口法不防。
次明差別，五門分別，謂境、藥、防、生及強弱。
言約境者，手是異類，不通同類，以同類中宿觸緣等；口唯同類，不通異類，以秉法故，異類不成。
又復口具二境，謂同、異類；手但一境，謂唯異類。
次約藥者，藥有淨穢，手受皆成；口受持開，故唯局淨。
如功德衣，要即日來應法。
又時藥一種，唯手非口；餘之三藥，通手及口。
次約防者，手但防兩，謂不受惡觸，手後即失，不防二宿及非時。
論其二煑，復非對除，以此手受但二，故少口法。
通下三藥，對三說者，非時亦防二罪，謂不受惡觸，此防任運失受惡觸，不同手受防一往不受惡觸。
此義通下二藥，但至明相，故無二宿。
二煑亦非對除，故不防也。
七日防四，以經宿故，更加二宿。
盡形准此，亦防四罪，或防二煑，至下文明。
次約生者，時藥唯手受，手正生殘，義兼惡觸，以任運失受，便有惡觸過生。
下之三藥，由口生者，正是非時長及無緣服吉，故言非時過非時、七日過七日。
盡形壽藥，無緣吉羅，亦義兼明相出時、殘宿、惡觸。
雖明相出後更有餘罪，然並不由口法而生。
次強弱者，具二義故，手強於口：一、若不手受，不合加口；二、以手受是根本故。
又解：口受亦具二義，得名為強：一、若無口法，加延手受，過時即失，不得長時；二、以口受防過多故。
此則二受互為強弱。
次下釋文，可知。
結中四句同前。
次索美食戒。
出家理應捨諸美味，躭求好食，惱物增貪。
別緣具四：一、是美食。
二、自為己。
三、無因緣。
四、食便犯。
滿戒四句：一、出四種美食。
二、能犯人。
三、如是下，無病。
四、自為下，索而結罪。
釋文可知。
尼乞義稀，故犯可呵。
此之吉羅，結方便罪。
五分第八開云：若為病比丘索，若從親里家，若知識家索，比不犯。
次與外道食戒。
異學精疎不知恩分，雖得飲食反生誹謗。
又此邪人輙自與食，謂是勝田，比丘不如。
故五分白衣云：沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？
別緣具六：一、是在家外道。
古舊釋云：是出家外道。
甄去在家外道白衣，犯輕故爾。
所以然者，出家名同真偽難分，容生惑倒故制得重。
在家白衣道俗位別，不生人惑所以犯輕。
此釋不然，詳其文意唯是在家，故言時彼乞兒眾中有一露形外道家，女顏端正。
又次緣云：時彼會中有一梵志。
既在乞兒會中，定非出家者。
由緣如此，故戒本中云：外道男、外道女。
以此故知唯在家者。
然廣釋中云：波私波羅闍者，在此眾外出家者是。
准此即通出家外道。
然以此名懸牒解釋，緣起戒本二處俱無，不以此故證是出家者。
若准此義對尼別者，此唯在家尼，通出家及在家白衣。
僧祇三十八亦云：在家俗人及出家外道。
又解：准廣解文，亦通出家者。
故多論第八云：若自手與一切九十五種異見人食，不問在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。
准此，但是外道皆犯，不問在家、出家尼。
若據文，唯是出家外道及白衣，以此故是緣異。
亦可義通在家外道，以與白衣亦犯，故是緣異。
二、知是。
三、非親，除父母。
四、是食，除衣，衣犯小罪。
五、自手與，除置地遣人。
六、領受，即犯。
緣中不呵者，以無情過。
五分中，佛亦種種呵責滿戒四句：一、人。
二、外道男女。
三、自手與食。
四、結罪。
解釋可知。
尼是犯同緣異，且結方便吉羅。
次先受請已前食後食詣餘家戒。
既受他請赴須及時，輙別經過往不齊集，僧既未盡不得設食稽留大眾，食不得足惱眾不輕。
所以聖制別緣具五：一先受他請，二不屬授，三向白衣家，四除因緣，五入門犯。
戒本有三：一略結前食，二次明隨。
然隨有兩：一者隨結，二者隨開。
隨開有四：一開屬授，二開病時，三作衣，四施衣或可更加衣時為，五癈立開合如別眾明。
三滿戒五句：一是比丘先受他請，二食前食後詣餘家，三不屬授，四除開緣，五結罪。
餘時者下誦前第四句，釋中具解。
餘比丘下釋第三屬授句。
凡屬授者要屬界內，同受請者不同非時，展轉相白。
故母經第七云：若無檀越請不語比坐，得入聚落乞食無過。
若受請者不語比坐，去則有過。
後食時亦如是。
若比丘下，解第五句，於中文二：一、失屬分齊；二、若比丘結罪。
前失屬授細分有七：一、欲詣村中道還失；二、不至所屬處更詣餘家失；三、至庫藏失；四、至聚落失。
前第二句欲入村更詣餘家失，此句至白衣家更入聚落，義是相似綺文而已。
五、至邊房，謂是零居之所。
六、至比丘尼寺。
七、若即白衣家還出失。
此等失者，謂在中前時促存護眾僧故，佛制隨白處直往，或別經過即失前屬。
若更往者應須重白，不同非時入聚落中，以時長遠不須護僧，雖更經過不失前屬。
次結可知。
作白法。
僧祇第二十云：長老憶念！
我某甲離同食行至餘家。
答言：爾。
開中若無比丘不屬，開至庫藏等五處。
所屬白衣家，謂是本所屬處。
若眾多家敷座具者，謂多家共作一會，隨所至家皆是請處，是故不犯。
次食家中有寶強安坐戒。
在家俗人躭欲之所，比丘不應在中久住，今輙居此，妨彼邪心，傷情不輕，故須聖制。
別緣具五：一是食家甄去斷婬家及俱受齊，二是夫婦常所居屏處，三無第四人，四無因緣，五申手不及戶處坐。
戒本四句：一人，二食家，三有寶，四結罪。
解釋可知。
次食家中有寶在屏處坐戒， 餘義同前，唯是屏處有第三人為異。
次與俗女露處坐戒。
餘義亦如前。
但此犯及戒本，彰其露處。
廣釋言屏，理實非重，物障故名露，為離見聞名屏。
對前二戒，受名不同。
十誦十二云：隨起還坐，隨得爾所波逸提。
若相去半尋坐，一尋坐提。
相去一尋半坐吉。
不犯者，相去二尋，若過二尋坐。
次駈比丘出聚落戒。
出家出家理應存信守道，先許後違惡心駈逐，時節已過令不得食惱損不輕，是故聖制別緣具六：一是大比丘，二先許他食，三後違不與，四無因緣謂有舉擯命梵等難，五惡心駈出，六相離見聞。
戒本四句：一人，二共至聚落期許與食，三彼比丘下方便逐駈，四以此下結罪。
以此因緣者，謂以時過令不得食。
緣非餘者，非餘不犯等緣，廣釋可解。
次過受四月藥請戒。
居士雖復辦藥延僧，然有分限，理隨施心。
今輙過受，長貪惱物，敗善增惡，故所以制。
別緣具六：一、是藥請；二、作限定；三、知限定；四、過限受；五、無因緣；六、食結犯。
緣中彰索是制之緣，論其正犯，要須過限。
問：未知四藥之中過受，何藥成犯？
答：釋中但言藥者，毉所教服，理實通於三藥，除非時。
以非時藥體賤，除患義微，過受義稀，故吉。
如施一食處，過受尚犯，況過四月不得提 。
滿戒六句：一、人；二、請；四月與藥；三、無病下，明受分齊；四、明過受；五、除開緣；第六、結罪。
釋中不次，前二可知。
病者下，解開緣句。
請者下，却解第三句。
此中文四：一者、舉數；二、列四名；三、云何下，解釋四請，各有舉、釋、結；四、是中已下，料簡四請，謂初、三兩請，應四月受；二、四兩請，應隨施受。
次彼比丘無病下，合解四、六兩句。
餘文可知。
次觀軍陣戒。
凡軍陣者丘刃相交，實則敗損不輕，戲則令心蕩逸。
故多論三義故制：一為佛法尊重故，二為滅誹謗故，三為息諸惡法增長善法故。
下之二戒制意同此。
別緣具四：一是軍陣，二故往觀，三無因緣，四見便犯。
滿戒四句：一人，二觀軍陣，三除開緣，四結罪。
釋中略不解開緣句，餘者具明。
初句可知。
次所觀中先解其陣，次釋其軍。
軍中文二：初列本數，四軍故曰一二三四。
次一軍下解釋。
釋中四軍即為四段，一軍之中有四箇一，僧祇十八云：四人護象足是名象軍，八人護馬足是名馬軍，車軍十六人護是名車軍，步軍三十二人執持兵仗是名步軍。
次明純軍亦四箇純，此為一數統收，唯純無雜。
下之三軍以數非一，故悉具有純之與雜。
此有八軍：一純各一，二軍中純四雜六，三軍中純四雜三。
此中應可更有一句，謂或有象車步，文無者略，或可亦得不須此句。
四軍中純四雜一，都合總計有三十軍。
次彼比丘下解結罪句。
次有緣至軍宿過三夜戒。
前戒一往無事直見成犯，此戒有緣聽至軍中，開無直見過三夜犯。
別緣具四：一、至軍中已經二宿，二、第三宿不離見聞，三、無因緣，四、明相出。
戒本三句反釋可知。
次有緣至軍二宿復觀軍陣戒。
既也有緣聽至軍中，宜應靜坐而復往觀，過同於初，是以須制五緣成犯：一先在軍中宿，二軍陣合戰，三方便往觀，四無因緣，五見成犯。
戒本四句釋中，不解第二句，餘者具明。
解第三句中文四：一解𩰖，二釋軍，三明力勢，四論陣相。
次彼比丘下釋結罪句。
次飲酒戒。
酒性惛人猶如狂藥，既失本志廣造𠎝違，故多論第九云：飲之者能作四逆，唯除破僧。
三緣成犯：一者是酒，二無重病，三飲之即犯。
犯中文二：初至遶已而去神力伏龍為施酒緣，二明日下飲酒成犯。
佛呵文三：一失本了心呵。
世間毒龍害人宍身，損處輕微名為小龍；三毒煩惱害人法身，毒中之極名為大龍。
今娑伽陀為酒所困，不能入定發通降此小龍，況能發無漏慧降彼三毒大龍？
若依僧祇以蝦蟇為小龍，故彼文云：佛語比丘：是善來比丘，本能降伏惡龍，今者能降蝦蟇不？
答言：不能。
此律准彼以眾鳥為小龍。
次佛語下顯酒多過呵。
次佛告下明師不攝呵。
戒本三句可知。
釋中酒者已下解第二句，於中文二：初列五酒如文，第二木酒者下偏舉木酒料簡是非。
於中文四：一列木酒差別有六，二梨汁酒下雜醞方法，三雜酒者下四句，以是無醞成酒，假無酒色香味亦不應飲。
四非酒酒色下四句，假有酒色香味，以非元醞成酒是故應飲。
良以木酒有濫偏牒解釋，餘四無疑故不料簡。
次彼比丘下解結罪句。
五分有咽咽言，此文略無。
十誦酒糟、甜酒、酢酒亦咽咽提，不同此文。
食麴者，多論云：此麴以麥及藥草酒和臥之，後乾持行和水飲，令人醉也。
餘麴無犯。
次水中嬉戲戒， 多論四義故制：一、為佛法尊重故；二、為長敬信故；三、不癈正業故；四、為修正念故。
次具緣釋相，可解。
次擊歷他比丘戒。
比丘縱逸，輙相擊歷，事微惱重，故須聖制。
五緣成犯：一、大比丘。
二、作惱亂意。
三、手脚十指。
四、無因緣。
五、觸著。
便犯。
文相可解。
次不受諫戒。
人多迷己，不自見過，要籍良緣，共相訓導。
然比丘此將欲作罪，不從他諫，損壞不輕。
別緣具五：一、欲作七犯事。
二、他如法諫。
三、自知所作非，明前諫者是。
四、拒而不從。
五、隨作犯根本，不隨語波逸提。
戒本三句可知。
釋中，先解其輕，謂自知所作是，明他諫者非，故作犯根本，違諫突吉羅。
次明其重，謂自知所作非，明他諫者是，故作犯根本，違諫波逸提。
此中違諫，並以識事，隨作七犯，皆獲根本。
次、恐怖他比丘戒。
比丘理應遞相安慰，今伺不周，更相恐怖，非直長惡，亦癈修善，損敗不輕，故須聖制。
五緣成犯：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六塵等事一一顯爾，四、言詞了了，五、前人見聞觸知便犯。
不待前人怖，以不怖犯相。
文三：初、怖佛起過。
佛顯三業俱惡，此人反被拘執，作其惡色，是身業不善；云我是鬼，復作惡聲，是語業不善。
此二惡業，本由心起，故佛呵言：心亦是惡。
次、帝釋護持三寶，常謂僧中純善，忽遇斯惡，故驚訝云：眾中亦有如是人耶？
佛彰此人耶？
佛彰此人現生漏盡，故言此生得清淨法。
天帝讚佛，佛顯無怖，如文。
然此怖佛為過云然，不須更問自言，故直立戒。
戒本三句可知。
釋亦有三。
解第二、怖法。
文二：初、列六事，二、一一解釋。
凡欲怖者，要先言告，然後方以六事示之。
餘文可知。
次過半月洗浴戒。
所以須洗者，十誦三十七：洗浴有五功德：一者除垢。
二者身清淨。
三者除去身中寒冷病。
四者除風。
五者得安穩。
凡洗身垢，事須應法，故限半月，過則成犯。
四緣成犯：一、曾前洗浴。
二、未滿半月。
三、無因緣。
四、洗半身犯。
滿戒四句：一、人。
二、明半月一洗。
三、除開緣。
四、結罪。
餘時下，誦前第三句。
釋中不解第二句，餘者具明可解。
伽論第三云：頗有半月內浴不犯耶？
答：有。
著雨衣浴，若迷悶時浴，不犯。
入水舉木因浴不？
若渡水舉浮時浴，不犯。
若結安居已，一月數數浴，不犯。
過一月已，半月應浴。
次無事露地然火戒。
火性焚燒，事變無定，既有斯損，不可不慎。
又復然火詳聚，多著俗話，癈修正業，是以聖制。
別緣具四：一、是露處。
二、無因緣。
三、然草木等火除炭，然炭患微，但犯小罪。
四、燒便犯。
此中但制無事然火，若壞地及生種，上已制竟。
戒本六句：一、人。
二、無因緣。
三、自為身。
四、在露地。
五、教人業。
六、結罪。
釋相可解。
次藏他比丘衣鉢戒。
輙藏他物，容生盜心，臨危事險，可懼之甚。
又若被謗，清白難分，過損不輕，是以聖制。
別緣具四：一、是大比丘衣鉢等；二、作驚動意；三、無因緣，或物主慢藏，為誡勅故，或借他許，或因此物有於二難；四、藏舉便犯。
戒本五句：一、人；二、出所藏之物；三、自作業；四、教人業；五、結罪。
下戲猶猶，上惱亡言，解釋可解。
次輙取真實淨施衣戒。
凡有受畜不應封著，故作淨法令遣滯精。
物在彼邊取與須問，不問輙取驚動非輕。
別緣具四：一是己物，二作真實淨法，三不問淨主，四取即成犯。
戒本四句：一人，二作淨法，三不問淨主，四輙取結罪。
釋中初句可知。
次解第二句，因即便明淨施差別。
釋淨施義五門分別：第一淨施之意，第二淨施之人，第三所淨之物，第四明淨施法，第五淨法失不。
初門意者，凡淨施法為遣滯情，常有屬他之心，己無貯畜之過，又異外道。
故多論第四云：一切九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，是方便施非是真實。
次人有三：一是施主，謂通五眾。
故此文中備列如此。
又五分第九云：諸比丘作念：佛聽我等淨施。
便淨施父母兄弟姉妹。
以是白佛，佛言：不應淨施白衣，應淨施五眾，於五眾中取一人作。
多論云：若淨主死遠出異國，應更求淨主，除錢及寶一切長財，盡五眾邊作淨。
應求持戒多聞有德者而作施主。
後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法，除不見擯、惡耶、不捨擯。
六罪人：一出佛身血，二破僧，并犯四重。
於六罪中但犯一事，亦不得作淨主。
但簡非如此人者作，不論大小。
又五分云：告諸比丘：不應淨施與五種人：一者、不相識，二者、未相請悉，三者、未相狎習，四者、非親友同師，五者、非時類。
無此五法，然後可以淨施與之。
復有二法不應淨施：一者、不能讚歎人，二者、不能與人作好名稱。
僧祇第八：波離問長衣：何等人邊作淨？
佛言：於比丘等五眾邊作淨。
又問：相離近遠，得從作淨？
佛言：齊三由旬，知其存亡。
又問：沙彌邊作淨，是沙彌受具云何？
佛言：稱無歲比丘名作淨。
又問：若死云何？
佛言：得停十日，於餘知識邊作淨。
問：此中淨主乃列五眾，未知五眾互為得不？
答：論其展轉，物不付彼，不生譏過，互為皆得。
雖有此義，論其大理，不如當眾三、二自為。
其真實淨，必須同類；以物付彼，不同展轉。
又僧與尼無有互對作法爾者，此是真實淨戒，如何列其五眾？
以此故知二淨通五。
釋：此是同戒通舉五眾，據理真實必須同類。
又解：下列二淨，顯有輙不，故使戒本通言五眾。
二、能作淨人者，謂比丘等五眾，以內教攝故。
三、所對作法人者，若展轉淨，各對同類；若真實淨，對施主作。
次約物者，謂衣、藥、鉢及尼十六牧器寶，亦合淨主，非五眾為。
是以義中簡別而說。
然古師云：如綾羅錦綺等一切重物不須說淨。
此義不然，比尋諸文皆無開處。
若以重物即不說淨，如十六牧藥豈是輕耶？
論量應不如上明訖。
次約法者，一是請施主法，大者須具威儀後申請意，小者直請不須威儀。
論說淨法，對物及境如常應知。
然作展轉淨法，不得對施主面。
僧祗十九云：不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施。
十誦十六云：有比丘現前作淨，與他衣已便不肯還，即生鬪諍。
是事白佛，佛言：不應現前與。
又有比丘受他衣已便不肯還，佛言：是施不名真實，為清淨因緣故與。
即時是比丘應還索取，若得者好，若不得應強奪取，應教彼作吉羅悔過。
此是對首法，餘文亦有心念法故。
五分第九云：有諸比丘獨在房中，有長衣不知云何作淨施？
以是白佛，佛言：應作遙示淨法。
應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣，心生口言：我此長衣淨施某甲，從彼受用至十一日。
復應如前法。
次淨法失不者，准祇但三由旬外即合失。
十多二文云：出國休道擯舉命終，咸失淨法。
次下釋文，文中有四：一舉，二列。
物即付彼，取與須問，名為真實。
作法轉施，物不付彼，稱云展轉。
並是絕貪惠施，名為淨施。
三解差別。
四是中下料簡。
次若比丘下釋三四兩句。
次白色三衣戒。
凡衣壞色應於道服，復能內遣貪情外增信敬，今著白色內外俱壞，過損不輕故須聖制。
別緣具四：一是三衣，二是己物，三是白色，四著成犯。
戒本三句：一人，二示壞色儀軌，三若比丘下以不壞故違教結罪。
釋中具解。
五分第九云：若得新衣應三種色作識，若不作識，若著著提，若不著宿宿提。
輕重衣不作淨者，謂是點淨法。
僧祇十八：若得青黑木蘭新僧伽梨等，乃至覆瘡尼師壇不作淨，波夜提。
作淨時不得大不得小，極大齊四指，極小者如豌豆。
若持呵梨勒、𨡕醘勒、阿摩勒，䥫上研取汁作點淨。
不得並作，或一三五七九，不得如華形作淨。
若染㲲時有泥墮上，若烏鳥泥足踏上，即名為淨。
若得眾多雜碎物合補一處者，一處作淨。
若各各別補者，一一作淨。
一切衣乃至新紐揲亦作淨。
次故煞畜生戒， 多論三義故制：一、為憐愍故，二、為斷罪惡故，三、為長敬信心故。
別緣具五，准上應知。
滿戒四句：一、人；二、故煞，通自、他業；三、所煞境；四、結罪。
釋中，初三別解，二、四合解。
合中，初列十九章；次作如是下，結罪。
次飲蟲水戒。
制意具緣，並悉同上。
前據外用，此約內用。
滿戒及釋可知。
僧祇十八：比丘受具足已，要當畜漉水囊，應法澡灌。
行時應持漉水囊，若無者，下至受持鬱多羅僧一角頭。
看水時，不應以天眼，亦不得使眼闇人看，下至能見掌中細文者，得使看水。
看時不得厭課，當至心看，不得大速，不得大久。
當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無虫應用。
若有虫者，應漉水用。
多論第八：器中粟無邊無量，見已斷食，經二三日，佛勑令食。
凡制有蟲水，齊肉眼所見，漉水囊所得耳。
次故惱他比丘戒。
夫出家者應護物情，忽以生年等六惱他比丘，非直觸惱情深，幾許不能崇道？
五緣成犯：一、是大比丘；二、作疑惱意；三、於六事中隨有顯示；四、言詞了了；五、前境知聞。
但使聞知即犯，不不待惱與非惱戒本。
言少時不樂者，此就惱者之意，非待前人不樂方犯。
戒本三句：一、人；二、故惱他；三、結罪。
釋中解第二句，文二：一、列生年等六章；二、次第舉章解釋。
次若比丘下解結罪句，開中六事還次第開前五。
皆云其事實爾者，謂前人實有此事，復作實心利益彼意，有復不開第六文。
言若彼為性麁疎不知言語者，謂前問法人便語言等，顯如汝言非我惱也。
或戲㗛等者，通開前六。
次覆藏麤罪戒。
出家理應遞相發露，今覆他罪，令心不淨，復令前人造罪滋漫，彼此無益，故須聖制。
別緣具七：一、是大比丘；二、犯麤罪，謂夷、殘；三、知麤罪；四、作覆心；五、不發露；六、無因緣，下文無人可向說，及有命、梵二難；七、明相出。
滿戒三句可知。
釋中，初二如文。
彼比丘下，釋第三句。
文中有四：一、覆大比丘，結罪二別；二、自覆藏，七罪並吉；三、覆餘眾；四、境想四句，麤罪、非麤罪想，謂向非罪迷故，是以入開。
次減年受具戒， 年滿二十志幹成立，堪能持戒及耐眾苦，未滿與受損道不輕，𨷂其進修故須聖制。
別緣具五：一年未滿，二知未滿，三與受具，四作和上，五羯磨竟。
文中有四：初度年未滿人，二時諸童子下索食發覺，三如來撿問，四制不聽度。
此戒之中𨷂無呵者，謂此已前未制年限，為無情過是以不呵。
滿戒三句：一出年限應受分齊，二出犯人，三知年已下明違結犯。
問：所以言可呵癈故者？
答：知年不滿不合為受，勞僧設法愚教之甚，故曰可呵癈也。
釋中初句略而不解，第二犯人可知，其受戒人下釋結罪句。
此中文二：初約四心定犯不犯，二彼比丘下明輕重分齊。
前文有十六句，但和上有四心，知謂疑、不知。
知者了知，不滿謂者雖年不滿覩相作滿想，疑者猶豫不決不知都無所知。
僧緣彼境亦有四心，今將和上四心一一歷僧，四心四四故成十六。
此四四句中，初三兩四和上犯提，二四兩四和上不犯。
僧四四句各初三犯吉，二四不犯。
但以和上是主知疑得提，眾僧非主知疑犯吉。
餘想可解。
不犯中聽數胎閏等者，此謂元受之時計俗年滿，後以日月不足生疑故開。
若其元受俗年亦少者，即是知年不滿，無有開理。
故多論第九云：要數日滿為年下不滿得戒者，以母胎足也。
准此如似一人十二月三十日生，至年二十正月一日受戒者，計實日月始十八年，餘有二日猶少七百一十八日，不滿二十。
然開胎者，胎中有九月，計胎九月日須滿足，為有四箇小月欠四日，更加四日即是九月四日，實日但二百七十。
次開閏者，依俗歷法十九年為一章，章有七閏，今十八年閏不滿七，但得六月餘十九日，其中有三箇月小欠三日，實日有一百九十六。
次開十四日說戒者，一年減得十八日，計十八年總得三百二十四日，此之三位猶未重除。
小月及開十四日說戒，已得七百九十日，於中除小計用七百六日，足前得滿二十，餘有八十四日在。
若將此日更向前開，是則俗年不滿受戒不得。
或可當受之時俗年亦不滿，但覩形相迷作滿想，更取前日向前開得，復應重計前七百九十日中小月及閏十四日說戒除之。
諸德計數各異不同，文省義周勿過於此。
次發起諍事戒。
凡諍乖理眾已殄除，輙便發起令更增熾，此則自懷惱僧，故須聖制。
別緣具五：一是四諍事，二僧伽法殄滅，三知如法滅，四輙發起，五言章了發起文。
言不善觀者，言僧不識諍起因本，故曰不善觀。
觀謂觀察，若作如是觀者不成正觀。
不善解者，言僧不識七藥是非，故曰不善解。
解謂決了，若作如是解者不成正解。
不善滅者，言僧不識以藥對病殄滅儀軌，故曰不善滅。
滅謂除殄，若作如是滅者不成正滅，故曰不成滅。
此之三句發起皆提。
滿戒四句：一人，二知是四諍事，三如法滅已，四發起結罪。
釋中具解，然二三兩句不？
次彼比丘下釋第四句，文中有五：一發四諍提罪，二起餘諍。
五分第六若僧不白二白四羯磨斷事而發起者吉，若發起私事吉。
三自諍，四餘眾，五境想。
此之境想若對七藥及藥病相對，各合有四句。
文無餘二者，略也。
次與賊期行戒。
盜賊傷人，王法所禁，輙與同行，還同賊相。
此則清白難分，醜累佛法，敗損不輕。
是以聖制別緣具七：一是賊，二知是，三共期，四同一道行，五不離見聞處，六無因緣，七越界。
便犯滿戒五句：一人，二知是賊，三結要，四同道，五結罪。
解釋可知。
次惡見違諫戒。
欲是生死之源，障道之本，不應說是非障道法。
然此比丘耶心倒說，倚傍有濫，須僧設諫。
故五分第八：諸比丘復問：汝云何作是解？
答言：此聞有質多、須達多二長者，及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒。
今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。
又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果。
以是故，我作是解。
所作違理，名之為惡。
耶心穴徹，目之為見。
固執拒僧，名為違諫。
別緣具四：一、耶心正說，二、僧如法諫，三、拒而不從，四、三羯磨竟。
科解同前，不能重述。
然阿利吒耶心矯說，望人生信，故言此是真實，餘皆虗妄。
次隨順惡見被舉比丘戒。
制意有二：一、須舉意者。
欲性違理，於道為灾，今以耶心說言不障，此則自壞損他，增長生死，於正法中無所任用，故須眾僧舉棄眾外，令使思𠎝，改過從道。
次不聽隨順意者。
然此比丘生耶謗佛，僧本舉云：令絕化導，理應同僧，勿與來往。
今輙隨順，令彼惡僧復自壞行，不能長道，情過不輕，故制提罪。
別緣具四：一、是惡見舉人，第二、知是，三、無因緣，四、隨順同事。
一一結罪。
犯相文四：一、舉惡見比丘是所隨順者，二、呵不捨，三、作法治舉，四、隨順起過。
滿戒五句：一、人，二、知是惡見舉人，三、未作法者謂未與解舉，四、如是下牒惡見人隨順同事，五、結罪。
釋中，前三可知。
第四句文四：一、解惡見，二、明不捨，三、供給，四、止宿。
此中四句顯成室相。
開中九句不成室相，餘戒定室皆不及此。
若比丘下，釋第五句。
五分：隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐提；共宿，宿宿提；共事，事事提。
次隨順被擯沙彌戒。
制意具緣，並同前戒。
問：所以沙彌作擯名者？
答：夫欲入道，要須有信。
今以耶說，懷其信心。
若不重加擯名，無以怖之從道。
又須共行不淨，情過不輕。
然行不淨者，謂是漏失非婬。
若是婬者，應須永擯。
何有設諫不聽隨耶？
又伽論第二云：彼若懺悔者，還當攝受犯相。
文四：一、違諫不捨。
二、呵所不應。
三、作法治擯。
四、隨順起過。
初文復四：一、說欲不障為諫所為事。
二、呵責。
三、設諫。
四、拒諫。
滿戒五句：一、犯人。
二、明沙彌說欲不障違諫儀軌。
三、彼比丘應語下，正明治擯。
言三宿者，謂第三宿明相未出，無上二三同宿事，故曰無如是事。
汝出去等者，結成其擯。
四、若比丘下，隨順起過。
五、結罪。
釋中除第二句，餘者具明。
次拒勸學戒。
凡欲起行，不能自成，要藉良緣，方能進業。
今既良緣勸進，理應順從，意欲為非，拒而不受。
故作是言：我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。
即是輕蔑勝人，無心進善，於道無益，故須聖制。
別緣具五：一、作不學意，二、前人如法勸學，三、作不受意，四、無因緣，五、言了犯。
戒本四句：一、人，二、前人如法勸學，三、如是語下不受結罪，四、開不犯。
若為知為學，應反難問。
又下開云：彼比丘癡不解。
又云：其事實爾。
事實者，謂前勸人非理，更須諮問勝德。
釋中不解開句，前三具明。
次毀毗尼戒。
戒為滅惡之源，眾善之本，理應讚歎，令法興顯。
今反毀呰，癈人誦習，敗損不輕，是以聖制。
故多論第六云：與諸比丘結戒者，為尊重波羅提木叉故，為長養戒故，為滅惡法故。
別緣具五：一、是毗尼；二、前正誦時，除去未誦，誦竟；三、作滅法之意；四、發言輕呵；五、言了便犯。
戒本三句：一、人；二、前人誦時；三、作是語下，舉其呵意結罪。
所以須呵者，以說此戒時，令人惱，令人媿，令人懷疑也。
次釋具明。
然說有自他，誦亦應爾。
文中據總，但言誦時。
問：何以呵戒罪重，餘二輕耶？
答：多論有五義故罪重：一、戒是佛法平地，萬善由之而生；二、一切佛弟子皆依而住，若無戒者，則無所依；三、一切眾生由戒而有；四、入佛法之初門，若無戒者，則無由入泥洹城也；五、戒是佛法之纓珞，莊嚴佛法，是故罪重。
次不攝耳聽戒。
夫論解者不能自生，要假說聽方能開悟。
今乃癡心怠法不肯聽受，不知耶正豈達是非？
事等面墻無由進道，失利處深故次聖制。
別緣具四：一是廣說戒時，二者身在眾坐，三作不聽之意，四說竟便犯。
隨其中間一一戒不聽者吉。
戒本四句：一人，二將說戒時自言始知，三餘比丘下證其久知。
若實久知而言始知者，犯妄語提罪。
若實本來無知無解，無妄語罪有不聽法𠎝。
四彼比丘下結罪屬彼，由不聽故不識戒相，故曰無知無解。
雖無知解，以識事故隨作犯根本，故曰若犯罪應如法治。
五分：若比丘與比丘受戒，即應教為廣說，若二若三於說戒中坐，若知若不知，作是語波逸提。
於根本罪緣而不了，復有無知之𠎝，故曰重增無知罪。
語言下顯不聽過，辯相具解。
謂犯根本及無知罪外，復有不攝耳罪，故言重與。
不與者吉，謂是秉眾比丘亦可得名，以不用心聽法無知波逸提。
次同羯磨賞物已，後悔謗僧戒。
多論云：與諸比丘結戒者，為滅鬪諍故，為滅苦惱故，為得安樂行道故。
別緣具四：一、是僧物。
此是僧得施物，非是常住。
常住物者，不合賞知事人。
故祇云：僧物者，僧伽梨等一切應分物。
二、同作羯磨，賞知事已。
三、悔反謗僧。
四、言詞了了。
戒本三句：一、人；二、同作羯磨，賞僧知事；三、後如是言下，謗僧結罪。
釋中不解第二句。
釋第三句中文三：一、親友；二、僧物；三、結罪。
次不欲起去戒。
如法僧事，理應詳遵，今輙捨去，令不知合，惱眾不輕，是以聖制。
別緣具五：一、如法僧事簡非法。
二、知如法。
三、不與欲。
四、輙起去。
五、霍脚出門。
五分第八云：僧斷事者，白羯磨、白二、白四羯磨，若屋下羯磨，隨幾過出，一一皆提。
若露地羯磨，出去面一尋波逸提。
若神通人去，離地四指提。
若僧不羯磨，斷事出去吉羅。
若私房斷事，來而去吉羅。
滿戒三句：一、人。
二、僧作法。
三、不與欲下去而結罪。
釋相可知。
次與欲已後悔戒。
先知僧事如法已與欲訖，後以偏私之情輙便悔反，同惡相朋增長生死惱眾不輕，是以聖制別緣具四：一是如法僧事，二已與欲，三輙悔反，四言章了。
戒本三句：一人，二如法與欲已，三後悔結罪。
釋中具明。
次屏聽四諍戒。
凡是屏言，多隨情欲，意在鬪亂，輙往盜聽，過是不輕。
是以聖制別緣具五：一、是先起四諍事；二、前人平量；三、作鬪亂意；四、輙往盜聽，不令彼覺；五、聞語便犯。
問：盜聽結罪，既在聞時，何以戒本云聽此語，向彼說？
答：此就聽者本意，欲向彼說，理實聽時得罪，不待彼說。
若向彼說，便是兩舌戒收。
又問：何以此戒聽時即犯，前兩舌中要向彼說？
解：前戒先未有諍，聽時不犯，以聽之時，未定生諍。
此戒先有諍事，往聽即犯，以聽之時，必生諍故。
戒本三句，及釋可知。
次、嗔心打比丘戒。
出家理應齊修忍行，和合相得，不癈正業。
今以嗔心打他具戒，逼惱情深，故須聖制。
別緣具四：一、是比丘；二、起嗔恚；三、作打意；四、著結犯。
問：此打比丘，獲以提罪，如何大集經云打罵出家人，過出一萬億佛身血？
答：經據違理故重，律就違教故輕。
又解：律據同類相打，制以提名；經就俗打上尊，所以罪重。
猶如凡人，相打即輕，打文即重。
故此亦然，結意異故。
餘相可解。
次手愽比丘。
或前戒 限分中制著始成犯，此戒深防中制愽擬獲𠎝。
祇律十八云：六部比丘以側掌刀疑十六群，作是言：我以掌刀斫墮汝面。
彼恐怖故即便大啼。
文相可解。
次無根僧殘謗戒， 制意等同前。
大謗戒本五句：一、人，二、嗔心，三、無根，四、舉殘謗，五、結犯。
辯相之中，略不解第二句，餘者具明。
謂初、三別解，四、五合明，亦應具舉。
六、心防巧，及書、使、手印，並同其前。
假根理犯，文中略無。
次突入王宮戒。
王者自在婚會無時，輙入宮中共相逼斥，彼此懷媿殊非所宜，情過不輕是以聖制。
過如下辯。
別緣具五：一、是剎利王。
二、王與夫人同在一處。
三、未出未藏寶。
四、無因緣，謂有奏白被請難等。
五、入宮門內，犯五分雙脚過提，隨遠近步步提。
犯相文四：一、以施佛飯故獲得現報為夫人。
二、在高樓上下報恩致敬。
三、還至宮下化王生信，聽諸比丘入出宮中。
第四時加留下正明其犯。
第二致敬文中有其三句：初因致敬便問因果，四句疑事。
第二爾時世尊下廣為解釋今生信樂。
如是末利下一一結示。
三爾時末利下聞法領悟受道獲益。
乃至二三歸三寶者，但是增其善心，戒不重發。
餘文可知。
戒本四句：一、人剎利王甄餘小者。
三、王與夫人同是一處。
四而入下結罪。
釋中具解。
多論第九云：其進御時所著寶衣，輕明照徹內身外現，以發欲意未藏此衣，名未藏寶。
又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。
五分云：寶者，所重之物及諸女色皆名為寶。
未出者，女在宮中。
未出未藏者，女在此宮未使藏隱。
次捉寶戒。
前三十中為畜故捉，此不為畜直捉故犯，制意同前。
然遺落者好惡難知，雖為還主終招譏謗。
又取此物容生盜心，禁微防著故須聖制。
別緣具三：一是寶物，二除藍中及寄宿處，三捉便犯。
古舊諸師皆云若非遺落捉犯小罪者，不知依何理教故作此言？
理實此戒且寄遺落為緣，一禁已後是寶皆斷。
然非遺落即許捉者，何因對事別開藍等？
以此例餘同該禁限。
然餘文中正以他寶為緣。
又多論第八云：若僧㰚墻外復非白衣住處，不應取。
又第五云：若捉他寶自說淨寶，得波逸提。
一切錢若他錢若說淨錢，捉得吉羅。
十誦第十五云：是中犯者，若比丘捉舉他錢金銀車𤦲馬碯瑠璃真珠，波逸提。
若比丘有似寶物，作男子莊嚴具、女人莊嚴具、器杖鬪具，捉舉是物波逸提，捉為珠突吉羅。
彼文若非他物，卅戒收前戒，金銀獲提，錢但得吉。
滿戒五句：一人，二所捉寶體，三自他捉業，四除開不犯，五結罪。
次若比尼下誦前不犯句。
作如是緣者，謂是開緣。
非餘者，唯藍內及宿處不犯，餘者總犯，故云非餘。
釋中不解三五二句，餘者具明。
僧祇十八云：若塔園內見寶淨者自取，若不淨者使人取舉，作念：有主求當與。
作如是念：不異佛生時等大會，諸人忘嚴具種種諸物，比丘見者當取。
應唱令問：此是誰物？
若是主者與。
若無識者，應懸著柱上顯露處，令人見之。
若有人言：此是我物。
應問言：汝何處失？
答：相應者與。
若無人識者，應停至三年已。
若塔園中得者，即作塔用。
若僧園中得者，當作四方僧物用。
若是貴重物寶瓔珞金銀者，不得露現唱令得寶。
比丘應審諦數看有何相貌，然後乃舉。
若有人問：我忘寶物，有見者不？
比丘應問：汝何處忘？
汝寶有何相貌？
若不相應者語言：此僧伽藍廣大，汝可廣求。
若相應者出寶示言：長壽！
此是汝物不？
若言：是。
不得於一人前與。
應集眾多人教言：汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得，乃至廣說。
若無有人來者，至三年如上隨所得處當界用之。
次非時入聚落戒。
時為資身，事須往返。
非時遊散，妨癈正修。
此則招譏不輕，故須聖制。
別緣具五：一、是非時分。
二、往白衣村。
三、無因緣，謂有啟白請喚難等，不犯。
四、不屬授。
五、入便犯。
滿戒五句：一、人。
二、非時。
三、入聚落。
四、不屬授。
五、結罪。
釋相可知。
若有三寶等事，無比丘白者，直去不犯。
多論第九：入聚落內時，若總白，入聚落後到，隨意所至。
若別相白，若先不白，隨見異寺比丘白，無犯。
五分第十云：若行路經聚落，若暮須往宿，若八難起，不犯。
此文除道由村過。
次過量牀戒。
坐臥高牀，增貪長慢，既乖法式，制不聽為。
別緣具五：一、牀，二、為己，三、自作、使人作，四、過量，五、作，成犯。
戒本三句：一、人，二、示作法，三、截竟。
下結釋相，可知。
多論云：八指者，一指二寸也。
所以不入捨墮者，以截斷故。
截使應量，入僧中悔。
五分亦云：應先截，然後悔過。
僧祇二十開福德舍中，牀高無罪。
次兜羅綿紵牀戒。
多論第九云：兜羅綿者，草木華綿之總稱也。
以是貴人所畜故，又人所嫌故，憙生蟲故，又若臥耎暖上後得寒，及麤鞕時不堪忍故。
別緣具四：一、是兜羅綿。
二、為己貯牀。
三、自作使人作。
四、成結犯。
戒本及解可知。
五分第十云：若不壞坐坐波逸提，若臥若臥波逸提，若他與受波逸提。
要先棄然後悔過，若不爾罪益深。
次骨牙角作鍼筒戒。
物小費功，招譏損業，長貪違教，故須聖制。
別緣具五：一、是牙角，二、作鍼筒，三、為己，四、自作、使人作，五、作成結犯。
戒本及釋可知。
五分云：亦應先壞，然後悔過。
尼多在寺，不憙遊行，作之義稀，故犯小罪。
次過量尼師壇戒。
此下四戒，制等並同。
寔以信施之物，用須節量，趣得資身長道而已。
今作過量，患累處深，壞行不輕，故須聖制。
五分第十：居士呵云：大德！
何不稱身作之？
雖不出家，財豈應不惜？
釋子常說少欲知足，而今如此，無沙門行，破沙門法。
別緣具五：一、是尼師檀。
二、為己。
三、自作使人。
四、過量。
五、作成。
犯。
尼師檀者，是梵言，故言：自今已去，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師檀。
若其從用，名為坐具。
五分又云：不應不敷坐具，坐僧牀蓐。
犯者，突吉羅。
十誦五十八：佛聽畜尼師檀，為愛護臥具故。
無尼師檀，不應生僧臥具。
伽論第六亦爾。
又十誦五十九云：師檀法者，比丘不應受單尼師檀。
先受尼師檀，不應離。
若離，得吉羅。
母經第七：尼師檀不得裹木土。
護尼師檀法如護身皮。
戒本三句：一、人；二、出量之分齊；三、量過結罪。
磔手大小如上明訖。
坐具作者，有師云：必須先依小量，後更別增半磔。
若不爾者，即同䟦闍不割截淨。
今釋不然。
先本小者不可棄之，故須舊上別增半磔。
若更別為即須通計，不勞先依小作後更增新。
爾者如何成割截淨？
答：䟦闍過量不截不淨，截却始淨名割截淨。
故五分三十立非云：作坐具隨意大小淨。
又復三衣割截，聖教示有軌儀。
此若割截同衣，何不顯其修數？
又此割截坐具，皆無至教可憑。
若以不截即同䟦闍，所以彼殄非中指同此制。
此制過量不論割截，故文六群便多作廣長。
尼師檀戒云：若過裁竟提。
餘相可解。
次過量覆瘡衣戒。
五分亦云：今聽諸比丘護身、護衣、護僧坐蓐故，畜覆瘡衣，用細滑物作。
餘相可知。
次過量雨浴衣戒。
此衣障身浴。
多論云：昔有羅漢比丘浴，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。
後不久，男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。
後還遇見，即便識之，知本所因，即歸情求及。
羅漢教令悔過，用心純至，還得男根。
故宜不露形也。
次過量三衣戒。
多論第九云：佛身丈六，常人半之，衣量廣長皆應半也。
佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺、廣中四寸。
佛衣色如金。
詰：施氈色亦爾，故難陀衣宜當覆沙。
覆沙者，言壞色也，令同比丘衣色。
問：前三戒量依佛磔手，所以三衣隨己身量？
答：前三非是道服正標，故隨大小皆得受用，是以即定量之分限。
三衣為是道服正標，以磔手定皆不稱體，故各隨己身量為限。
又以衣量不定，故有等過；前三定故，即無等過。
問：衣制等過，鉢亦應爾？
答：衣以體同，謂量亦爾；鉢體全異，故無等過。
上來九十戒竟。
●次明四提舍尼法。
先總解五門分別：第一置四所以，第二次第之相，第三持犯方軌，第四違制不同，第五二部同異。
初門。
凡起譏過，託二眷屬：一、內，二、外。
內中復二，謂在私屏及以眾中。
初戒屏處，尼邊受食，容生染穢，故在第一。
次戒眾中，偏情與食，同受不呵，故制第二。
外中二者，聚蘭有異。
聚中學家過受，令他財物罄竭，招譏不輕，故制第三。
蘭中安坐受食，賊逼送食女人，亦過不輕，制此第四。
是則首末差分，有斯四損，翻損成益，故立四戒。
第二門，內眾情親兼是師位，憙起此過，故在前明。
俗人外眾墨服不同，致犯義稀，故次居後。
然在內中屏處為數，眾中作稀故有先後，外中起過亦為聚數，蘭稀次第應爾。
第三門，此中二、四兩戒具二持犯。
若論二犯，體一名別，二持具含兩義，准上應知，不能繁述。
初、三兩戒止持作犯，或可二、四兩戒據別體邊，是則四戒俱成止持作犯。
第四門，唯學家戒是違僧制，以僧秉此學家羯磨，由無法時受食無犯，作法已後方成罪故。
理實得罪亦違佛制，以佛不秉羯磨法故。
餘之三戒並違佛制，以無僧命眾法可違。
第五門，尼以稀故，並獲吉羅；僧為作數，咸得提舍。
在白衣舍自手從非親里尼受食戒。
制意同前取衣戒說。
別緣具五：一、在俗人家。
二、非親里尼。
三、無因緣除親及病。
問：所以此中除親，上同行宿坐中無？
答：前為外相不練故不除親，此在俗家知委故許，病為苦惱無譏故聽。
四、自手取除置地，使人表敬不絕。
五、食成犯。
滿戒五句：一、人。
二、是村非親里尼。
三、無病除去開緣。
四、自手受食。
五、是比丘下明違，廣解具明。
次在白衣家食，尼偏心指授食戒。
凡是眾聚清謐髣髴給園之儔，容止寂寥依希鷲嶺之會。
然此弊尼公然壞法，越次指授狀涉曲私，穢迹既彰不可容忍，眾默同受並犯可呵。
別緣具五：一白衣舍，二比丘尼，三偏指授，四眾不呵，五食方犯。
戒本五句：一人，二在白衣家內食，三是中下偏心指授，四比丘下教呵方法，五若無一下不呵犯也。
解釋可知。
次違制學家受食戒。
今此學家以見諦迹，誠心供養觸事無餘，以施無餘財物竭盡。
今僧立法使絕受取，而諸比丘貪無慈愍，故違受食結。
以可呵緣具五：一、夫妻俱得見諦。
二、僧與作法。
三、無因緣除病及請。
四、自手取除置地使人。
五、食成犯。
與作法者，五分第十云：不聽處處與餘家作學家羯磨。
若婦是聖人聟是凡夫，或婦是凡夫聟是聖人，皆不應作。
若夫婦俱是聖人，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。
滿戒四句：一、先明學家僧作羯磨。
二、出能犯人。
三、於如是下無緣自手受食食。
四、是比丘下辯違。
釋中，初二不次，餘相可解。
僧祇二十一：噉者餅菓等，食者五正五雜正食。
不犯中，財物還多，乞解學家羯磨。
十誦十九云：僧應籌量可捨不可捨。
若財損減不增長，爾時若乞不乞不應捨。
若財物增長，若乞不乞皆應捨。
若財物不增不減，爾時若乞應捨，不乞不應捨。
若作法竟，五眾俱不得取。
若捨羯磨竟，五眾隨意取。
次蘭若受食戒。
凡是蘭若之處，多有盜賊所依，理應翹勤出外受食。
今以安坐諸女送食，因彼賊掠招譏故制。
別緣具五：一、是蘭若嶮難之處；二、先不語檀越；三、無因緣；四、自手受；五、食成犯。
滿戒四句：一、人；二、是蘭若難處；三、若比丘安坐受食；四、應向下結違。
然第三句云先不語檀越者，謂先不語莫來而忽來者，在藍外受不犯，藍內即犯，故言在僧伽藍內無病自手受食。
問：唯在藍內是犯，藍外道路不犯者，何故緣中語諸女云莫出，道路有賊恐怖，若已出城應語言莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖？
答：此恐諸女來至藍中，故復語言道路有賊，不以此言證道路犯。
詳其戒本及釋，並皆藍內成犯，餘相可解。
上來提舍尼竟。
●次明眾學戒法。
言眾學者，以上四犯所防過麤，故舉數限，標以別名。
此中所防微細，乃有無量不可定數，故名眾也。
爾者如何？
文彰一百。
答：此就所防憙犯者說，餘並攝在雜行法中。
又言式叉迦羅尼者，見論十六云：尸沙者，學也。
迦羅尼者，應當作此言，是到順日應當學。
多論第九：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾。
答曰：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對手悔。
此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。
以戒難持易犯，故常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。
此就所防，即是吉羅。
今應學者，勸學名也。
以此所防威儀微細，自非專持，無由行立，以行立故，顯學功成，是故獨名應當學也。
於此有作義門釋者，便是無義強立，不繁須設。
然古舊諸師分戒為四者，初有五十一戒，明敬僧威儀行。
所以明者，以其威儀服飾行住往來，食請違失便自壞行，復令眾生不重僧寶，為此須以敬僧居首。
第二不恭敬人不得為說法下有八戒，明敬法威儀行。
所以明者，法是濟溺喪之玄律超昇彼岸，趣涅槃之正躅實相嘉謀，敬而行之永離眾苦，慢而毀犯長沒愛河。
第三不得止宿佛塔下有二十六戒，明敬佛威儀行。
所以爾者，佛為導主利益群生，開化之功莫過於佛，其恩既深其德彌廣，事須殞命亡身虔心供養。
第四人坐己立下有十五戒，收前不盡能敬之儀，故更雜明四威儀行。
就前敬僧之中復分為四：初有二戒，教諸比丘著衣裳法，使齊愸端嚴應法無失。
第二從不得反抄衣下有二十三戒，入村受請行來進止。
第三從不用意受食下有二十三戒，食上方軌。
第四生草菜上大小便下有三戒，便利進不？
此非順理不假須然。
先解初戒。
十誦十九云：爾時諸比丘極高著泥洹僧，極下著，參差著，不周齊著。
佛見已作是念：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧？
空中淨居天言：世尊！
過去諸佛周齊著泥洹僧。
佛亦自憶知過諸佛周齊著泥洹僧。
佛復念：我當觀未來諸佛云何著泥洹僧？
天告等同前。
佛復作是念：我當看淨居天云何著泥洹僧？
天告等同前。
次至三衣戒 觀亦同此。
多論第九：問曰：五篇戒中，佛何以止制著泥洹僧、著三衣、觀去來佛及淨居天耶？
答曰：佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天，但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無此中獨有。
復次結五篇戒此最在初，結後集藏者詮次在後，以此篇貫初故餘篇不說。
復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。
復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。
又云：極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒者。
如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。
如釋種比丘本出豪族，以先習故下著泥洹僧。
諸婆羅門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。
諸六群比丘參差著泥洹僧。
言故作犯應懺突吉羅者，謂犯根本罪。
以故作故犯非威儀者，復得失威儀罪。
以此例餘，諸戒並爾。
又如謂上座收攝臥具出門獲提，復得非儀吉羅。
若不故作者，謂不作故違聖教，心識事故直犯根本吉羅。
此之三罪根條雖異，論其懺者咸並責心。
然母經云：對手一說懺者，極與此文相違，不可依用。
此一既爾，下戒同然。
次三衣戒。
僧祇二十一云：齊愸披衣時，不得如纏軸，應當通肩披著，紐齊兩角。
左手捉時，不得手中出角，頭如羊耳。
又著衣時，須現福田及供養相。
故舍利弗問經，舍利問云：云何於訓戒中，令弟子偏袒右肩？
又為迦葉村人說城喻經云：我諸弟子，當正披袈裟，俱覆兩肩，勿露肌宍，使上下齊平，現福田相，行步庠序。
又言：勿現𮌎臆。
於此二言，云何奉持？
佛言：修供養時，應使偏袒，已便依事。
作福田時，應覆兩肩，現田文相。
云何修供養時，如見佛時，問訊師僧時，應隨事相，若拂牀等諸作事。
云何作福田時，國王請食，入里乞食，坐禪誦經，巡行樹下，人見端嚴，有可觀也。
餘戒釋相，並應類知。
義既不難，豈勞廣辯。
上來眾學戒竟。
●次明七悔過法此之七藥能除四諍，文義包富，非此略論。
若欲廣明，至下當辨。
然直遣文，可分為四：第一標宗，此七毗尼能除四諍，以能除諍，名悔過法。
第二顯本，謂此不離半月說中，以不離故，名戒經中來。
第三舉功，若欲殄除已起四諍，必用七藥，故曰應滅。
第四明用，正示用藥滅諍儀軌。
文言應與者，謂有德人與此七藥，令諍除滅，名為應與。
若其不與，明即有違，是上式叉迦羅尼義。
前據自行以彰應學，此約眾法勸令應與，二文並無所防之過。
直言應學、應與，明是一類，但以眾別不同，開為二問，理實總収為第五犯。
又復應與即須與之，不與犯者，是突吉羅。
故尼律中尼提、僧吉，即是離合不同，亦是輕重有異。
釋所以者，至下當辯。
此釋悔過法已，總是比丘犯竟。
四分律開宗記卷第四末