四分律開宗記 第5卷
四分律開宗記卷第五（從尼律初至尼律竟，合有三萬七千二百言）西太原寺沙門 懷素 撰●次明尼律戒本六文先定同戒最初有無。
舊解云：大僧與尼男女位別，何得因此制彼？
又復望尼漏過未起，如何逆制？
謂二眾犯同，皆別有初。
所以知者，如尼初戒與僧同犯，下開亦言最初不犯，故知別初。
如斯解時，可同犯戒應更別出。
起過之人呵責制戒，但大僧中已明起過，若更出者不異於前，為離繁文略而不出，直列戒本。
餘二律中告尼眾言二部持者，此謂告知同別共學不學，非是由此制彼名共，以是義故各別有初。
此釋不然，違於理教。
故今正解，但同犯戒無別最初。
以僧與尼俱是具戒，形雖有殊禁持義一，但使大僧犯訖因即制尼。
尼後犯者即是第二，豈有結局比丘不通尼眾，待後別犯更立最初？
故五分第十一云：佛為比丘制初戒已，波羅問云：是戒我當云何持？
為應作一部僧持、二部僧持？
佛言：應作二部僧持。
從今是戒應如是說。
即立戒本。
自下同戒問答皆然。
又十八云：諸比丘尼見優波離嗔罵言：坐！
此比丘恒問世尊：此戒應作二部僧持？
一部僧持？
佛便令作二部僧持。
由此使我多受困苦。
十誦四十六：爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。
在比丘僧前結同戒已，語諸比丘：汝等向比丘尼僧說。
諸比丘遣跋提比丘往語云：諸善女！
佛結同戒，我及汝等應共受持。
是中有長老比丘尼皆言：善好！
偷蘭難陀比丘尼暗嗑不受。
是中有比丘尼少欲知足，乃至白佛。
佛種種呵責已，乃至言：若比丘尼暗嗑向比丘者，波逸提。
僧祇三十六：愛道白佛言：世尊！
已為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？
佛言：得。
瞿曇彌！
若信心善女人，欲得五事利益者，當盡受持此毗尼等，次第為說。
以此義推，明無初也。
爾者，豈可一切同戒皆因比丘先犯，而無一戒因尼制僧？
解：但列同戒者，悉是比丘先犯。
比丘犯已，因即制尼。
所以知者，以同戒云：世尊在某處，以此因緣集比丘僧。
為尼制戒者，還是比丘犯制之處。
若此同戒別有初者，即應別舉緣起呵制，如何但云以此因緣爾者？
如何滅年受戒與外道食戒及長鉢等戒，尼中別舉緣起？
解：此等犯雖是同，以緣異故，故尼戒中別舉緣起。
又解：此等諸戒並尼先犯，雖尼先犯，不得因此制僧，以尼行法皆依僧故，必無因卑有制尊義。
故多論第九云：若二部同戒，必於大僧中結，後令大比丘告尼，以女人賤當從大僧受故。
若獨結尼戒，就二部中也。
故此等戒僧後別犯，以緣異故而有最初爾者。
既因比丘先犯以制尼者，然尼漏過未生，如何逆制？
解：比丘與尼戒體無別，但僧犯竟即與尼同，非要更須對尼起漏。
若以人別必未生者，如須提起漏非開餘人，何得因此遂禁餘者爾者？
若准此義，尼則無初，如何尼初戒云最初不犯？
解：此言初者，非是尼犯最初，以對比丘立制云初不犯。
今將此制宣示尼眾，還是從比丘初犯名為最初，不是以尼別犯有初名為最初。
若以此文即謂尼有初者，如何尼中不舉犯人緣起？
既無人緣，明因僧制。
次解六文，於中開二：一、總，二、別。
總中四門：第一、五犯聚，第二、七犯聚，第三、方便，第四、持犯。
先解五犯。
五門分別：第一位列五犯，第二立五所以，第三解通犯名，第四釋別夷等，第五彰犯次第。
初門大僧四戒、尼八戒為初犯，僧十三僧殘、尼十七為第二犯，僧三十捨墮、九十單提合百二十，尼三十捨墮、一百七十八單提合二百八為第三犯，僧四提舍、尼八為第四犯，僧百眾學及七滅尼但眾學為第五犯。
問：何故具位戒多廣立五犯，沙彌戒少唯局吉羅？
解：比丘行滿力分堪行，防過使周廣立五犯。
沙彌不滿力分未堪，且就化宜犯唯一品。
又解：比丘五犯託緣以興，沙彌不然。
何以來難？
爾者，沙彌無犯緣，制罪唯一品，如何諸戒下，一一並結𠎝？
解：祇為無犯緣，制罪唯一品，道分修義同，諸戒齊結罪。
若不爾者，具不何殊？
次立五者，但佛制戒准俗而立，俗有五刑故施五犯，又以藥有五故立有五犯。
又解：但為眾生輪迴五道，世尊哀怜為制戒律，欲使斷因不受苦報。
故母經第七云：云何名犯？
能使眾生輪迴三有，名為犯義。
又可世尊善知法相，隨化機宜立此五耳。
次解名義。
然下律文名五種犯，違禁起非名之為犯。
又名五種制，以須禁防稱之為制。
亦名五犯聚，一犯含多名為犯聚。
然有諸師棄此正文取祇篇名，釋者不順正理，既取篇名即釋篇云：輕重相形故名篇。
或云：偏跛故名篇。
又云：流類均等相似義者，說有五階故曰五篇，謂其三齊故是均等：一名齊，二體齊，三究竟齊。
如初篇四戒但名波羅夷，輕重義等後都暢思，有此相似錄為初篇，餘非類者理不得同。
如是展轉乃至第五，類亦同爾，故名為篇。
此但略引不能繁破，古師序列疏向一紙，斯則枉釋異名費多言從，用茲傳授不益學人。
但知篇者編也，編此法義成其一聚，此即章品異名，豈勞廣釋。
次解夷等名者，梵曰波羅夷，此無名譯，既無正目相當，且從義解。
故多論第二云：波羅夷者名墮不如處，如二人共鬪一勝一負，比丘受戒欲出生死與四魔共鬪，若犯此戒則墮負處，名墮不如。
十誦亦然，彼文是罪極惡深重，作是罪者即墮不如，不名比丘非沙門等。
或名他勝處，以犯戒故魔必得勝。
故俱舍十五云：破苾蒭體害沙門性，壞滅墮落立他勝名。
或從喻故名曰死人，故上文言：譬如有死屍，大海不容受。
又云：譬如斷人頭不可復起。
又曰無餘，故下文云：遮波羅夷者是名無餘故遮。
但無餘有二：一自行無餘，以壞根本無比丘用故；二眾法無餘，以同死屍二僧不攝故。
望此二行更無餘分，故曰無餘。
又名為棄，若犯此戒內法不収，棄之於外故名為棄，為此文言棄之於岸上。
又戒經云：是四棄法，此棄即是邊之異名。
又母經第七云：波羅夷者，為他刀梢所傷絕滅命根，名波羅夷。
佛法中波羅夷者，與煩惱共諍為惡所害，名波羅夷。
又復波羅夷者，為三十七住道法所棄，為四沙門果所棄，為戒、定、慧、解脫、解脫知見一切善法所棄者，名波羅夷。
又波羅夷者，如人犯罪，施其死罸，更無生路。
犯波羅夷，永無懺悔之路。
於比丘法中，更不可修，名波羅夷。
如人欲到彼岸，愚癡中道，為他所誑，而失彼岸。
於佛教中，為煩惱所誑，失涅槃彼岸，是名為墮。
僧殘者，犯此罪已，垢纏行者，非全淨用，故名為殘。
有殘之罪，假僧除殄，故曰僧殘。
奈邪第三云（秦言語眾决斷）：又多論第三云：僧伽婆尸沙者（秦言僧殘），是罪屬僧，僧中有殘，因眾除滅。
又云：四事無殘，此雖犯有淺，因僧滅故，故曰僧殘。
母經第七云：僧殘者，殘有少在不滅，名為僧殘。
又復殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。
如二人共入陣鬪，一為他所害命絕，二為他所害少在不斷。
若得好毉良藥，可得除着。
若無者，不可差也。
犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。
若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除。
若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。
然殘諸義，亦通下犯。
此以對初，故彰總稱。
多論第三：問曰：四篇皆是有殘，何以獨此戒言有殘？
答曰：四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅，十三事一切因僧滅。
又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，餘戒不爾，故名僧殘。
波逸提（此名為墮），罪有此能，即是功能為義。
十云：波逸提者，燒煑䨱障。
若不悔過，是障礙道。
母經第七云：所犯罪微，故名波逸提。
又復非斷滅善根罪、枝條罪，名波逸提。
又復如被斫者，少傷其皮，不至損命。
波逸提罪亦復如是，此罪傷善處少，名波逸提。
此且約別為義，理亦通餘。
提舍尼者，多論第九云：此戒體無罪名，一人邊一悔過。
若其從義，名為可呵，即是責過為義。
故文言：我犯可呵法。
以若持戒順教，即合讚歎。
今既犯戒招𠎝，事須呵責，亦可謝過為義。
文言：我今向大德悔過。
以所造惡，謝在於往，今追生厭，故云悔過。
母經第七云：犯即懺悔，數犯數悔，故名波羅提舍尼。
又復忘誤作非故，心作故名也。
僧祇二十一云：向人發露不䨱藏。
突吉羅者，見云：突者是惡，吉羅者作，謂惡作也。
又言式。
又迦羅尼者，即是勸學名也。
問：毗尼者，戒行為宗，何故乃言波羅夷耶？
答：行通於五，不能自分，舉彼所防，以別能治，故言波羅夷等，即是五犯。
解：義咸就所防。
若言式叉者，義則有兩：上四同前所防，第五勸學受稱。
次明先後。
推尋大聖本制之興，隨犯即禁，輕重事亂。
又准多論，先結吉羅，後制餘戒。
今此次第，何所稟承？
解：重者先明，輕者後說，次第法然，不違道理。
又此次第，並佛自施，如略說中，儀則已爾。
故優波離，佛涅槃後，一依聖教，集為次第，欲使僧尼觀過興厭，先識麤𠎝，後知微過，善修對治，離過行成，有剋道益，故所以爾。
次七犯聚六門分別：第一位列七聚，第二立七之意，第三解通聚名，第四釋別夷等，第五偷蘭先後，第六入五犯不。
初門四八為第一聚，十三十七為第二聚，一切偷蘭為第三聚，捨墮及諸提為第四聚，四八提舍為第五聚，惡作第六，惡說第七。
次立七者，古舊釋云：若約三聚總明業相，亦得名為一不善聚，但為制戒本心，為欲備防違失。
若其就體總為一聚，此則輕重通含，何由可識？
以斯義故不得立一。
若其就具往分不過身口，身犯名惡作，口犯名惡說，此亦體含輕重相又未分，故不從具立於二聚。
若其從境別制塵沙，文則廣而頗尋，行乃博而難立，故聖興制事唯是要，進不就廣恐令起退，止不住略恐難解知，是以逐義離廣出於五聚，五所不攝還復二位，以五配二故有七聚，罪相差分麁以可識。
問：據聖本制隨犯即禁，分何為五？
而言逐義離廣，豈可先有一法分為五也？
故知不爾。
答：逐義離廣者，以身口所造有五義邊即置前五，不同向五輕微相者，當位立二即成七聚，何必要須先有今分方明離廣？
今解不然，蓋是如來善知法相，隨化機宜立此七聚。
既云古昔常法無別，所以既許身語所造有五義邊即置前五，如何不許有七義邊真立七聚？
次釋名義。
所言聚者，罪種雖多，名類貫攝，集在一處，稱之為聚。
偷蘭一罪雖無別文，或可聚在大教之中，或可聚在一名之下。
次釋夷等別名。
同五犯者，如上已明。
不同者，今解。
偷蘭遮者，昔解云：偷蘭名醜惡，故下文云：汝莫破僧，甚大醜惡。
以出佛身血，或與佛竟化，相鄙之甚，故曰醜惡。
今解：名大障道，故善見云：偷蘭名大遮者，言障善道，後墮惡道。
又母經第七云：於麤惡罪邊生，故名偷蘭遮。
又欲起大事不成，名為偷蘭遮。
言惡作者，作惡故惡，由作得惡，俱名惡作，如反抄衣等。
作惡故惡，持佛像等，由作得惡。
言惡說者，說惡故惡，由說得惡，並名惡說，如說自𠎝等。
說惡故惡，如為持仗人說法等，由說得惡。
此七並就所防罪解，若不舉彼所防、能防，不可為七。
問：彼前第五犯體，此六、七収，如何勸學名局，前不及後？
答：為成七聚，身語別分，論勸學名，彼此無別。
次偷蘭先後者。
問：蘭之一罪，或在第三，或在第五，其義何也？
答：戒與威儀以分七者，偷蘭位次合在第三，以過麤重，戒門所攝。
為此下文，若以破戒故遮，謂夷等上三；為以威儀故遮，謂提等下四。
若以均離往分，須在第五，以體雜故，不在均前。
過復是麤，須居雜首，既是均下雜初，位當第五。
又解：蘭聚不定，須就果因，即是作因故三，為果故五，為辨成他成故爾。
次入不入二門分別：第一約七聚明，第二定默妄罪。
初門七聚，位約為三。
上之四聚，即為四犯。
偷蘭一聚，一向不入。
六七二聚，有入不入。
門：所以偷蘭一向不入，六七二聚有入不入。
解：凡入五犯，須具二義：一並體均，二齊究竟。
然以蘭含輕重，非是體均。
又通果因，非齊究竟。
以斯義故，一向不入。
吉罪之中，雖通因果，簡取究竟，並即體均。
是以六七有入不入。
爾者：吉罪簡究竟，以體均故入。
偷蘭義亦然，同吉應有入。
解：蘭設究竟，體亦不均。
約此不同，束成三位。
大眾懺蘭，如破僧逆蘭，及佛滅後，東西二洲，一切破主。
然此逆蘭，是可懺罪。
故十誦第五十：波離問：破僧犯何罪？
佛言：犯偷蘭。
又問：破僧罪云何悔？
佛言：偷蘭遮悔其出血。
偷蘭是波羅夷下，不成罪攝，亦是可懺。
又此律但言四事不可治，不言兼二逆。
爾者：如何言提婆達多，此應滅擯？
解：此以逆故擯，不以蘭故擯。
如外道故煞父母，亦言滅擯，豈亦犯蘭？
以此故知，無不可懺偷蘭。
問：蘭既可懺，所以難謗犯殘。
解：如謗黃門，破內外道，亦得犯殘，豈有蘭罪？
故知但為舉事謗，駈擯處齊，結以殘罪，不為偷蘭。
又以蘭故謗成殘者，豈有所謗名輕，能謗罪重？
二、少眾懺蘭，如破僧助伴，及壞羯磨僧蘭。
三、一人懺蘭，如五百比丘蘭，及人皮、石鉢、食生肉血、剃三處毛、裸形見佛等。
非直果蘭有此三位，因蘭亦爾。
十誦五十九：波離問佛：偷蘭遮云何懺悔除滅？
佛言：有四種偷蘭：從波羅夷生重偷蘭，一切僧前悔過除滅；從波羅夷生輕偷蘭，應出界外四比丘眾悔過除滅。
殘邊重蘭同此。
從僧殘生輕蘭，一比丘悔滅。
伽論亦爾。
由此不同，一向不入。
爾者，究竟吉羅有其二種，如沙彌四重滅擯，大僧責心。
此亦不均同蘭，何以有入？
解：本立五犯，對於具戒沙彌滅擯，簡而不論。
然依此文，但四人為大眾，故文言不白大眾者，四人若過，類知二、三人即是小眾。
對其三境懺悔儀則，如下滅諍自言中明。
次定默者，但僧說戒不問廣略，默妄吉羅、吉淨提罪。
若二三人唯提無吉，以皆自言稱清淨故。
一人心念，雖復口言以𨷂所對，還是吉羅。
問：未知默罪為是究竟、為是方便？
一解：是究竟。
所以爾者，無心作默不欲發言，今遂本期豈非究竟？
若以默故即是方便，和眾默時應非究竟，和僧在眾默合眾得僧殘。
問：淨默亦然，如何是方便？
是則前二是因、第三是果，覽前二因成後一果，猶如違諫結業之類。
又解：案其實義非是究竟。
所以爾者，凡結業門皆據身語，如何約心不了而成究竟？
然此默妄意造語業，為造不了方便所収。
故俱舍云：語業者或默然，如布灑他時。
若不以此成業門，定不息餘詞，難為永軌丸。
又以列在小妄方便位中爾者，默妄隱在心，不得成究竟；大妄身現相，應當是方便。
答：妄為現身相，故得成究竟；默隱無別相，所以是方便。
默是方便不入五犯，提是究竟故入五中。
次解方便義。
言方便者，雖復之造前境，未暢本思；或復境緣互差，不成究竟。
如斯等例，是曰方便。
方便不同，有其二種：一者、進趣方便；二者、不成方便。
然古舊師立三方便：第一、先立遠方便，亦名遠資成。
所以合不立者，良以遠中但有資義，體事既殊，故今不立。
又准了論，但於進趣之中分為近遠，本更不假餘別體事，以此故今除遠立餘。
言進趣者，心規前事，發動身語，造境求成，名為進趣。
但心該於剋漫，作業通於自他，俱能資果，稱云方便。
定此有無，三位料簡：第一、敘異說；第二、顯過非；第三、立正義。
初、昔義一解：亦有亦無。
如違諫等，有法隔絕，不待心息，故言三蘭。
如煞、盜等，本無法隔，故要心息得罪，進趣中無。
第二解：進趣之中一向無罪，以文言不成者蘭，不言未成者蘭。
假使步步增其不善，而無步步蘭、吉之名。
又如向佛，步步有順理之福；今假作過，步步有違理，亦無蘭、吉。
爾者如何？
白二羯磨捨者三蘭解：此是第三息處，故言三罪。
猶如門外三，即非具有三。
次過非有五：一、立義違理無因過。
教防身語，通及果因。
因既言無，果應非有。
但以見佛果無名，因增步步福。
違教果有稱，寧無因業名？
汝以因類其因，令因不立稱；我以果類其果，令果無犯名。
然罪果類福果，罪有福非有；罪因類福因，亦罪有福非有。
第二、要假心息事止過。
若言毗尼者，因緣以求，即心為因，前事為緣。
心因及緣俱一不息，如何不息因緣之業而得有罪？
爾者，若以不息即無罪者，且如違諫至四，心若息息，故得偷蘭。
四竟結夷𠎝，明心不是息。
心既不息，如何有罪？
果既許然，因豈假息？
又如獨行未至村蘭，此有將至之心，明知未至不息。
又五分第一云：比丘作書，字字偷蘭。
豈可作書，字字皆有止心？
第三、二因差平相成過。
凡論不善，有其二位：一者違理，二者違教。
違理，因果俱無名種；違教，因果俱有名種。
若言但增不善而無蘭吉名者，豈將違理之因成違教果？
計理不然，名平成過。
又違理業，略教所収；違教果名，廣教中攝。
如何略教中因乃成廣教中果？
又此違理，性罪可然，若犯遮戒，如何違理？
第四、濫開聖意引證過。
以八事成重，但積勢成體。
既不覧，明不藉因。
爾者，若不覧體，即不藉因，如何要須前七未懺？
既言未懺，必假相成。
又若不覧，蘭須別懺，如何文中隱其悔語？
第五、乖諸律論正文過。
文如下引。
次立正義三門分別：第一顯有因罪，第二定罪重輕，第三因罪覧不。
初門。
定因罪者，進趣之中定有其罪。
故下文云：比丘厭報，投崖不死，白佛。
佛言：方便欲自煞，偷蘭。
又云：時有比丘去浣衣處不遠，見有曬貴價衣，即憶識而去，念言：還時當取。
便疑。
乃至佛言：方便求五錢，未離本處，偷蘭。
又諫文言：白二羯磨捨者，三蘭。
明知前二進趣中結，若望𨷂果，三皆不成。
又言：白未竟，吉羅。
豈非是罪？
又如了論，夷有十六部，後二方便並是進起以收。
又多論第三云：欲取五錢已上，始從發足，步步輕蘭，乃至選擇取三已還，輕蘭；四錢，重蘭。
又僧祇第七云：屏處一人三諫不止，三越毗尼；眾多人中三諫不止，三越毗尼。
至僧中，初諫時說未竟，越毗尼罪；說竟，偷蘭遮。
第二諫亦爾。
第三諫說未竟，偷蘭；說竟，僧殘。
僧殘罪起，以屏處諫、多人中諫及僧中諫，諸越毗尼罪、諸偷蘭遮罪一切盡合成一僧伽婆尸沙。
若中間止者，隨所止處治罪。
以此故知並有其罪。
次重輕者。
依此宗文，一切諸犯，無問重輕，但使起心，皆獲吉罪。
故文言：或念犯罪，或發心犯。
若發進趣已去，初二犯蘭，下五獲吉。
此通相說。
然別明者，如調部云：有勇健人出家，有異破戒比丘謗言：彼某村中多有財物，可共往取。
即答言：可爾。
彼去不遠，此作是念：我信樂出家，不應作如是惡事。
乃至答言：不往。
疑白佛，佛言：無犯。
先然可，彼突吉羅。
問：此之然可，已發語業，討是偷蘭，如何言吉？
答：此且發言，然可作事，猶未造境，故吉非蘭。
故見論第九：云何謂方便突吉羅？
答：如偷人覓伴，及刀斧钁，隨其方便，是名方便吉羅。
若發身語已去，即獲偷蘭。
故多論第三云：執刀欲煞人，發足步步輕蘭，乃至未傷人已，還輕蘭。
若刀着人，不問深淺，命未斷已，還重蘭。
又五分第一云：比丘作念：我當煞彼人。
發心時吉，作方便時蘭，死者夷。
爾者，媒初受語，何以非蘭？
觸、女二俱有衣，不應得吉。
設諫拒違，作白未竟，計亦是蘭，何以云吉？
解：媒初受時，未動身語，如先許可吉羅之類。
又解：此據本心，直欲受語，若作究竟意者，即合得蘭。
故多論第八云：若打比丘，波逸提。
舉擬欲打，便止，突吉羅。
以打不滿故。
此戒本意不規打，直欲掌擬，令其惱怖，但擬波逸提。
如本竟欲女人上出精，若遂意憶，僧殘。
若不精出，直摩提，便止，偷蘭遮。
若本心直，規摩提，樂意，僧殘。
以此例餘，成皆如是。
摩、觸義同，不勞更釋。
違諫約法，未過分齊，白竟始蘭，未竟故吉。
又以法隔，因去果懸，白既未終，所以吉羅。
又復名中，是違僧諫，白既未滿，寧容結蘭？
亦如然可吉羅之類。
對白既爾，餘法准知。
次覧不者。
夫論果法，必覧因成。
如八事成重，要假前七未懺，後成重說，不言別懺偷蘭。
又如白竟得偷蘭時，不言更懺白前吉罪，乃至諫說成夷因蘭，不見別懺。
又五分第三云：第三羯磨未竟捨者，三吉三蘭悔過。
第三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘。
文結殘竟，不言更懺蘭吉，明知覽前蘭吉以成僧殘。
又第八利吒違諫云：第三唱未竟，亦應作六突吉羅悔過。
第三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。
又僧祇三十六尼違諫結云：一切越毗尼，一切偷蘭遮，成二十重罪，名波羅夷。
又此文直言作者夷，不言作者得夷及蘭。
又不見說懺根本已，後令別除方便罪文。
以此證知，定覽成果。
爾者，准依俱舍等文，加行、根本、後起三業，感報各殊，如何覽加行以成根本？
又婆沙三十五云：謂染淨法皆加行時，勢用增上，非究竟時。
解：若望違理，業體各別，不可覽此以成於彼。
然論違教，結業異彼，故覽加行以成根本。
又若加行不覽成者，是則犯夷，不入惡道。
以論根本業，不入惡道，來生人中，感等流果。
但知違理違教，一向相反。
如律男想斷女命夷，俱舍不成根本。
以此校量，故知全異。
次解不成方便。
文言：成者夷，不成者蘭。
又云：方便欲取而不取，偷蘭。
然此不成方便有其七種，謂𨷂緣、境強、緣差、境差、想心、疑心、善心、息。
釋此七種三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。
初門。
言𨷂緣者，造境成犯，本由比丘病、捨等生，事不究竟。
然𨷂緣非偷蘭，蘭由𨷂緣而生，故曰𨷂緣。
釋餘准此。
言境強者，本心造境，希望事成，今以境強，煞不諧遂。
言緣差者，造境成犯，本由具緣，緣或𮓪違，事不究竟。
言境差者，尅欲害怨，異境未替，迷非謂是，謬暢本思。
言想疑者，念怨之造，犯藉了心，迷謂想疑，不成究竟。
言善心息者，懷毒造境，希望事成，今起善心，惡息非重。
次出體者，謂隨𨷂等，顯事決了，即是體性。
言𨷂緣者，若遇病捨，即非比丘，不成戒本犯戒之人。
故多論第三云：若二人相㓨，一時死，無犯戒罪，以受戒誓畢一形故。
又五分：比丘自煞，偷蘭。
設是比丘，須除狂等。
十誦第六十云：比丘以煞心打人，是人未死，須比丘若狂，若反戒，得偷蘭遮。
次境強者，謂本期境不可毀壞，或入甚深禪定，或能反害於我，如出佛身血，伏害打力子等。
次緣差者，如欲作事，或逢異人，恐有發覺，不成煞等。
或可弓刀斷折，事不遂心，乖本要期，是緣差也。
次境差者，如境想中，非人人想，非人疑是。
解此境差，三門分別：第一、敘舊，第二、辯非，第三、顯是。
初敘舊三門：一、定境差多少，二、本期定境方便，三、定異境有無。
初門定多少者，然含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。
此之四境俱有差義。
先約人趣，謂以𨷂緣、境強、緣差、心息，各對不疑疑說，即成其八。
斷命不疑疑，後二即成五對十句。
二趣各爾，杌應有八，謂除二強，四境通論，總成三十八。
此三十八皆能差張故，故曰境差。
定義既竟，次解相別。
先辯人中五對十句。
上五者：一、異境不強而煞，二、異境𨷂緣，三、異境境強，四、異境緣差，五、異境善心息。
此非人人想離為五。
下五者：六、異境疑善心息，七、異境疑緣差，八、異境疑強，九、受境疑𨷂緣，十、異境疑不強而煞。
此非人疑離為五，故成此十受境。
初十非此方便攝中，八方便收本境十句，並境差攝。
第一句欲煞張王來替處，緣於王人恒作張想，煞王命斷得夷。
由異境差故，煞張心息，故曰境差方便。
問：但作張心，無害王意，何以得重？
答：張王非煞緣，人是煞緣。
當煞王時，雖無王心，而作人想，緣具故夷。
問：煞王得夷，為以張方便成，為別有方便耶？
解：有二種：一解：以取張方便成類盜。
說者不然。
又解：人趣雖同，者有別故，寧得覽彼成此？
兩境既別，起心亦異，故知害王別有方便。
謂與王境交對已來，雖無王心，而作人想，往煞王命斷時，尚得損王，究竟重夷，豈况王命未斷，寧不別有方便以成重罪？
不類於盜，同是一主，故用過五方便，成五重罪。
若別主同盜，自餘九句，類說可知。
次非人境。
五對十句，數法同上，但單𨷂上五。
非人境上，一向無罪，以無心當非人故。
不同張王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，雙𨷂下五。
非人境有罪，以疑故，本境十句還在第四。
第三畜生十句，一同非人。
第四杌木八句，異境無罪，非生數故，本境方便亦第四收。
第二定本境方便者，此本境上三十八蘭，悉第四中攝，即境想四五（二句是）。
第三定異境有無輕重。
第一犯不犯分別，二十有罪。
二趣上五，杌境中八，是說無罪。
以其二趣無心，杌非煞境，不同人中，雖張王別，莫不是人，故前五有犯。
第二犯中究竟方便分別，人趣初十，此是究竟，中八餘十，並是方便。
第三方便中重輕分別，人趣入重，謂是蘭故，餘十是輕，謂是吉故。
二趣第十，此二吉重，餘八則輕，所以可知。
問：二趣第十吉羅者，何以文言非人疑蘭？
答：此望本期之境故蘭，即上本壞三十八等是，此謂疑從二境結罪。
第四方便相攝，人中初十，此二非方便，収餘之十八。
以位言之，𨷂緣境強，緣差心息，位各有四，四四十六，四方便攝。
二趣兩疑，疑心以收。
問：三趣第十句俱疑，乃有究竟方便耶？
答：人中望本期，故說以為疑，煞緣具故，是以得夷。
餘二望本期，猶豫故說疑，即以𨷂心故，但得是方便。
是故人言自有疑，不成疑，即人中第十是。
次辯非者。
問：尅心趣本境，如何結異罪？
異境若結罪，異境即本境。
境差義不成，是漫非尅故。
又異境若結罪，本境非是尅。
今由立尅心，異境定無犯。
許是尅心，異焉有罪？
又若無簡別心，可結異趣罪。
無心簡別異，境尅定無𠎝。
本定境差，豈論異罪？
又對異想疑既立𨷂等，本境亦然，何以不出？
以本想疑之後亦有𨷂等生故。
又緣非畜作本想疑，如何疑心結罪，想心不結？
若以無心當非畜，上五許無罪。
今亦無心當非畜，下五如何犯？
若以疑心緣二結者，是則非畜應是本期。
若許非畜非是本期，如何緣異得起進趣？
又本害張王來替處，緣王即許別有方便，而言兩境既別，起心亦異。
今亦非畜替本張處，異作本想與王不殊，如何不許心異結罪？
若以張王同人結者，是則王外無別差𠎝。
以王非張即許別結，非畜亦然，何以無犯？
又兩境別起心異者，如何於一尅中有二進趣？
進趣既二，定是漫心。
又對異境別起方便，何關本境境差之事？
又十誦第二云：若比丘為人作坑，人死者夷，非畜死蘭。
若為非人作坑，非人死者蘭，人畜死吉。
若為畜生作坑，畜生死者提，人非死吉。
若比丘不定為一事作，諸有來者皆令墮死，人死者夷，非人死蘭，畜生死提。
都無死者，偷蘭吉罪。
准此尅心，異皆無罪。
次顯是者，境差謂在進趣位中被異差本，直據本境無處，齊曰境差。
約心謬緣，合分為二：一者、單𨷂境，謂非人人想；二者、雙𨷂境心，謂非人疑。
又此單雙二𨷂，各含四境，總成八句，亦不違文。
或可心雖謬緣，心非境故，約境不同，隨境為四。
此境四者，謂天、非人、畜生、杌木。
舊以天同非人，隱而不說。
若同非人，即不立者，本煞非人，天來替處，以同非故，應不成差。
若許成差，如何不說？
准依此理，故立天差。
於此差位，謂除同趣，同趣齊犯，不得論差。
如欲煞張，王來替處，為有緣人心故重，不以張王別故差。
為此境想，但言非人作人想疑，不言王作張想疑。
如婬約道，是道皆犯，不以趣別，立有境差。
煞等亦然，是人皆重，豈以張王不同，許有差義？
又古舊諸師共許張王非煞緣，既許此義，如何立差？
即將張人方便成王，究竟於張人邊無別有罪。
為此文言男想斷女命夷，不言男邊別有方便。
盜、誑亦爾。
又如五及過五俱重無差，亦將過五方便成五重罪。
對此差別，應為四句：一、境差非罪差，如王替張是；二、罪差非境差，如想、疑方便是；三、亦境差亦罪差，如非、畜等異境是；四、俱不差，如人作人想是。
爾者，既立同趣無差，如教害張所斷王命，能教重不？
答：以非本期，能教不重。
爾者，此則成差，如何不立？
解：夫境差者，據心謬妄，緣異作本，名為境差。
教人造業，不約心謬，但為能教無心王死，不犯所作人想，故獲重𠎝。
此為顯示能教、所教，有心、無心，成重、非重，不欲辯立境差之義。
問：下文欲盜他衣，錯得己衣，佛言偷蘭，豈非是差？
解：錯得己衣，理實無罪，但為不得他衣，故結偷蘭。
又解：本立同趣無差，謂約張、王等物。
然己物無罪，義同無主，既是無主，得名為差。
問：異境替本境，緣異起想疑，想疑、想疑既謬緣，於異有犯不？
答：於彼異境，無心欲害，心緣不具，並悉無𠎝。
所以然者，為尅害怨，異境來替，異替本處，即是境差。
不可對差之後，初心謬緣，於此謬緣心中，得結異罪。
若此差位結異罪者，何殊非畜之上？
復辯二形等難。
上來解釋，非是故情，直為舊義，背理違文。
既失旨歸，觸途成妨，事不獲已，有期立破。
次想差者，人、非人想，一切轉想者是。
疑心者，對境生疑，為人、非人緣於兩境，疑心煞者是。
善心息者，先起心息，惡心進趣作事。
今善心生，止事不作，即善心是能息，惡心是所息，能所合彰，故曰善心息。
次諸門有十：第一、望境對不，第二、對不同異，第三、尅漫想別，第四、錯誤有異，第五、心息不息，第六、作事不作，第七、本異通不，第八、對緣辯𨷂，第九、約戒通塞，第十、諸部同異。
初門。
若身對前境，諸自作業，儻遇緣不成，具七方便。
或教人現前，亦同此說。
若設坑倚發，身不對境，及諸教人不現前等，但五方便，謂無於疑。
於疑二者，緣此謂彼，既不對境，故無想疑。
是則想疑唯自對起，餘五通對。
不然，約諸戒犯，通對不者，如煞、盜等，通對不對。
妄語、作書、置地，是設置方便。
如婬、漏失、違諫等戒，並無不現及設方便。
餘可類知。
次同異門。
想、疑二種，不對中無。
不對既無，豈論同異？
餘五既通，對不須明。
同異五中，𨷂緣境差，想同無別。
境雖對不，𨷂差一種，不以境有對不，遂令𨷂差有異。
餘三對不，大位是同。
然於設置之中，有少差別。
設置中強，要須得通越度。
又如提婆達多教人害佛，二人念害不前者，亦是不對中強。
緣差必須火坑，得兩善心，要癈煞具，方成次尅漫門。
於前對不門中，各通尅、漫二心，是則兩尅七、五不同。
如其大漫，對不俱四。
言尅七者，於人境中雖罪不差，望境有差，局張為法，故於對中尅欲害張，望餘人、餘趣作境差、想、疑。
尅對張境多少既爾，餘咸類然，廣說無量。
次約趣辯，即是尅、漫相對，謂尅簡餘趣，漫通人境，以尅簡餘，得作境差、想、疑。
此境差等狹於前位。
人趣既爾，餘咸類然。
次對非情，准同前說，俱境差等更狹於前。
不對五中，寬狹准說。
言二漫俱四者，謂無境差、想、疑。
以心寬該，情無限局，隨境優劣，皆是本期。
假使臨事平緣，非境差等。
次錯誤門。
凡言錯設，皆是舛謬之心。
隨事總釋，相則難分；以名尅定，事則有異。
謂若二境歷然，無心害彼，事成有舛，名之為錯。
若其一境易脫，緣彼謂此，有心成犯，稱之為誤。
既知錯誤差別對七辯者，然七方便並無有錯，對境成事，錯猶無𠎝，況方便位而得有錯？
或可錯者，異雖無𠎝，而於本境即是境差，是故錯中說有境差。
論其誤者，謂境差想、疑比三，心想迷謬，名之為誤。
境差一種，緣彼謂此；想、疑二者，緣此謂彼。
餘四錢事了心，皆非誤攝。
亦可七中來成三位，想、疑二種，誤而非錯；境差一種，亦錯亦誤；餘四方便，非錯非誤。
次心息不門。
凡論心者，有其二種：二者煞心，二緣人心。
此七位三，𨷂緣境差，二俱不息。
以於進趣位中，病捨異起，是則進趣被擁，不成重果。
豈不二心俱不被息？
境強緣差，善心息三，但止煞心，人想不息。
然遇強差二緣，須止煞心。
若無止心，更求方便，猶是進趣，未成強差。
其善心息，必須止心，心若不止，還屬犯門。
想、疑二種，二心俱息。
轉心當異境，本境無害心。
然望本境，即是俱息。
或可緣異，欲害俱息。
人心、煞心緣異，有不言息。
煞心、疑心，猶豫不了。
人非以心兩緣，亦俱不息。
次、事作不門。
七中位二：𨷂緣想、疑，義通作事。
以𨷂緣少，通緣想、疑。
𨷂、別二望，結方便時，未必待事成。
餘四望本期，一向事不成。
境差望本，雖不作事，然於異中，事通作、不？
若異作本想，一向得事成；若異作本疑，事有作、不作。
逼境制不得，是事即通作；遠境容豫生，是事必須止。
以對異疑，不起止心，即當是漫，豈關於尅？
不對中五：一、成；四、不成。
異境義通，准同前說。
問：文言不成者，蘭為當局准不作事，為通七俱不成？
答：今將不成之名望七說者，即是名狹體寬，與七無異。
但是望罪不成，非望於事。
舊云唯攝不作事者，是義不然。
次本異通不門七中位三。
想疑屬本境差唯異，餘四方便義通本異。
問：𨷂等不通異，可異不結罪，既許異境生，如何得無犯？
解：不以𨷂等通異生故，即於異境別更結罪。
為擁進趣本由境差，對差之後方有𨷂等，𨷂等既起在於差位，故是差收非𨷂等攝。
猶如𨷂後得有境強緣差心息，然是𨷂收非強等攝，餘皆類同。
先想疑後亦有𨷂等，仍想疑收非𨷂等攝，境差亦爾。
次對緣辯𨷂門。
然戒眾多，不可具載，且寄煞戒顯相論之。
煞戒成犯，總具八緣，所謂通三、別五。
今以能𨷂七種，𨷂彼成犯。
緣者，謂𨷂緣、𨷂通緣。
通緣三中，但𨷂初三。
所以不𨷂第二緣者，以教一興，終乎法滅，故第二緣不論有𨷂。
此一𨷂通，餘六𨷂別。
境差𨷂於境想，疑𨷂第二。
境強緣差，善心息三。
同𨷂煞心，加行斷命。
既𨷂煞心，加行便止。
加行既止，斷命事隔。
故境強等通𨷂三緣。
舊釋煞心、方便二緣不𨷂，以若𨷂心及方便，方便不起，則令無方便罪。
今謂不然，別皆𨷂盡。
以此七種起在進趣位中，擁彼進趣，不成重果。
若不𨷂心及方便者，即應恒時是進趣位，既擁進趣，始成方便。
明知此二亦須有𨷂。
又此二種不論𨷂者，如何得有不成之罪？
又若煞心不得𨷂者，如何乃云強等餘三止煞心人想而不息？
次通塞門，婬酒無想疑，設有亦究竟。
以過失多但五方便，受戒但四疑得提𠎝，謂心不犯復無境差。
亦可據有轉處闇中燈火不明得立差義，謂心不犯者謂是本迷，若其轉想亦成犯限，如此解時則便具六。
然諸戒中犯對非情者皆無境強，如畜長離衣掘壞等戒，若其逼令說淨不許離等，皆是緣差，何關強事？
如古舊師共許杌木無強，類對非情其義亦爾。
餘𨷂等三理通諸戒。
問：方便境想寬狹如何？
答：境想具因果故寬，方便但因故狹。
亦可除婬酒戒，餘戒下四因中方便則寬、境想便狹，以餘因中但三方便。
次諸部同異門。
僧祗性惡，謂從境制，闢無想疑，但五方便。
故第五、六，謂是黃門而是女，僧殘。
疑准亦然。
若論遮戒，即從心降，謂心境相應重，不相應輕，則有想疑，具七方便。
故第十四云：挽生草、枯草想，得越毘尼罪。
疑准亦然。
五分無疑，不問遮性，疑皆究竟，以疑恒有緣本之心，故使從境制其正罪。
故第二云：女疑，僧殘。
第六云：生草疑、蟲水疑，皆提。
想心不定，性戒即有，遮戒便無。
故第二云：女男想、黃門想，觸蘭。
第八云：非時時想，提。
十誦或七或五，若其先有方便進趣之心，並從境制，無有想疑。
故第五十八云：人作非人想煞，及人中生疑，皆夷。
第三又云：女人所男想、黃門想、二根想，觸僧殘。
又第十云：生中乾想及疑，皆提。
若其先無方便進趣之心，不從境制，便有想疑。
故第五十云：若不知有異想，誤煞父母，未受戒者應受，已受者不應滅擯。
疑亦同類，即是具七。
次持犯義八門分別：第一、釋名；第二、次第；第三、成就；第四、漸頓；第五、寬狹；第六、通塞；第七、持犯增微；第八、結位總別。
初門釋名者，持犯相望，各有二種。
且持中二者：一者止持，二者作持。
言止持者，奉戒之徒，禁防身語，不造諸惡，目之為止。
止而無違，順本受體，令戒光潔，因之為持。
持由止成，故曰止持。
言作持者，奉順聖教，作法作事，對事作法，稱之為作。
釋持如前。
持由作成，故曰作持。
然犯亦二：一者作犯，二者止犯。
言作犯者，不能守行，違教起非，廣造諸惡，稱之為作。
作而有違，不順受體，令戒毀壞，名之為犯。
犯由作成，故曰作犯。
言止犯者，不能准教，䇿進身語，習成行解，名之為止。
釋犯如前。
犯由止成，故曰止犯。
問：所以持犯相對明者？
釋：良以二犯順情，恒造不善，惡因相仍，不得解脫。
今欲捨惡行善，令戒晈然，故崇二持，以希出離。
由此義故，對犯明持。
第二門次第者。
問：對犯明持，後先無定，何故須以持先犯後？
答：但由入法之人有久有近，創入情殷，專精在先，久參事慢，悔犯居後。
如說相云一切不得犯婬盜等，即是先持；若作者非沙門等，即是後犯。
又所以持中先止後作，犯內先作後止。
解：凡起行人皆先離惡，若不作斷一切惡心，是則離苦不能究竟。
為欲離苦究竟，故先明止。
惡既離已，次明修善。
若不化修一切善心，是則得樂不能滿足。
為欲得樂滿足，故次明作。
然二化中先作後止者，對翻二持次第故爾。
亦可作犯過麤，理宜先禁；止犯罪細，故次後明。
欲使僧尼麤細俱離，離過趣修，尅成道益。
對犯翻持，麤細亦爾。
此據持犯相望以明先後，若取成持義邊，竟無先後。
第三門成就者。
若約制教成就，唯在身語。
謂離煞生、婬盜、摩觸、打搏、突等，是身止持。
如應來者來、収攝臥具、然燈火等，是身作持。
如離妄語、麤惡欲身、毀呰兩舌，是語止持。
如受衣鉢、處分說淨、作知淨語，是語作持。
身語二犯，翻說應知。
意成身語，不須別明。
爾者，意成身語，無持犯者，如何止心不學，得止犯罪？
答：兼止身語，故說止犯。
若但起心，不名止犯。
問：若真起心，不說犯者，如何文言或念犯罪，或發心犯，及云汝以何心，六犯中由身心等？
偈云：當審觀其意。
答：此心助成身語，而非獨意。
獨意之中，無有持犯。
故實論云：但意不犯。
又六犯中云：由身口，不由心。
若約進修三業明者，是則意中亦有持犯。
或能修慈，不起煞等，是身止持，翻為作犯。
或能禮拜，筞進檀等，是身作持，翻為止犯。
或能慎護，不作妄等，是語止持，翻為作犯。
或歎三寶，讀誦經等，是語作持，翻為止犯。
恒修正念，不起三耶，是意止持，翻為作犯。
能觀不淨，對除離惡，是意作持，翻為止犯。
第四門，漸頓者。
若對制教明漸頓者，止之四行，唯漸非頓。
且如止煞，對境修慈，不得更修餘戒。
對治作持，隨事次第漸成，不可一時頓修餘行。
二持既爾，兩犯亦然。
但可一時頓得諸戒，不可一時盡犯諸戒。
由如是義，故俱是漸。
若望端拱，無惡來汙，二百五十恒清淨者，此之二持，即有頓義。
然是端拱而非修行，二犯不先屬己，即無此義。
舊以端拱中有止持，判此為頓，故云二作唯漸非頓。
二止通含漸頓，此不應理，不繁須破。
然約進修，謂唯止犯。
釋此止犯，三門分別：一、定犯名，二、明分齊，三、釋漸頓。
然定名者，止犯有兩：一者不學，二者無知。
言不學者，受戒結勸，文云：汝應學問誦經。
既勸云汝應學問誦經，明知不學成犯。
又云：日三時入和上等房，請經問義。
又制五歲比丘誦戒，羯磨使利，不者如法治。
又應當學名，理該餘犯。
言無知者，文云：不一心兩耳聽法，以無知故。
又云：可呵癡故。
又云：汝是賊，汝癡無所知。
此猶約戒別明。
下有愚癡五犯，五種制五犯聚亦如是。
古師不能究斯文義，遂釋云無知義解，不見文證者，其疎略也。
次分齊者，論其學問理通一切，該於始終及以愚智，望諸教行恒須修學，但作止心即結不學。
其無知者，結約愚智位別。
若智慧比丘五歲方結，以滿五歲是其知位，不須依止堪為軌範，五歲翻前故不結也。
若止學心雖未滿五，計其道理亦結無知。
其愚癡比丘盡形依止，假緣不了不結無知。
此謂學而未知聖不制犯，若止不學亦結無知，此無知罪懺得除滅。
縱使不了相續聖不制犯，犯不相續故可悔除。
次漸頓者，舊云：不學止犯，義含漸頓；無知止犯，唯漸非頓。
不學頓者，本受要期誓修諸善，還得爾所戒善以防不學。
今若息心總止不學，違本要期，寧不隨境頓犯一切不學之罪？
言漸犯者，起心偏學，望不學者犯，豈非是漸？
故使不學義含漸頓。
問：元受令學，不學成犯；受言得果，不得應犯。
答：學據自分，不學故犯；得果力分未堪，是故非犯。
無知漸者，要是對境緣別不了，方結無知。
然一心中不可備緣咸使不了，今隨不了以結無知，明知漸犯。
今解漸頓，其位大同，論其結罪，即不同舊。
然不學約心，無知從境。
若緣三藏教門，總止不學，其不學罪亦總結一；若緣教門，隨別起心，其不學罪亦隨止結。
不同古舊諸師於一一境緣不了處亦結不學，然不學罪非緣境生，如何一一境中皆結不學之罪？
又此止心非緣普境，緣既不能普周，如何懸犯諸罪？
惰人不學行是處中，豈同根本律儀遍緣而發？
又復後緣境時無心止學，既無止心，如何結罪？
但可獲以無知，不得論其不學。
故上文云：若犯罪，應如法治，更重增無知罪。
以此故知緣不了處但結無知，不結不學。
不學、無知位既不同，如何至後無知緣中方始結前不學之罪？
又解：由前不學，後結無知。
無知本由不學而生，故無知外無不學罪。
如遇宿、觸等緣，未食無過，後食成犯，無別宿、觸等罪。
以此類之，無知亦爾，但可直結無知，不得更論不學。
又解：此不學、無知體同名異，由不學故即無知，由無知故即不學，體既不殊，犯寧有異？
是故今解合為一𠎝。
雖有此義，且依前明。
第五門寬狹者，若對制教明者，以止持寬、作持狹，止通五犯以之為寬，作局下四故所以狹。
又就下四，設有作中不遍諸戒而亦是狹，於第二犯但在二房，餘之十一一向是止，亦可望其止法止事，是則止持通於十三。
作局初房中半有主房令，餘犯多少准此應知。
若尼作持雖通初犯，第四聚中即無作義。
又就有作之中亦是其狹，以初唯一、第二有兩，餘犯例然，可以思准。
唯不攝耳聽戒及尼受等十八戒，專作不通止，以外諸戒咸悉是止。
對事二持既止寬作狹，兩犯翻持義亦作寬止狹。
問：所以制教稱為對事？
解：以直止法不說為犯，要假作房畜長等，是以稱為對事。
若對進修辯者，作持即寬通三藏故，止犯翻作持故亦是寬。
進修無止持是故止持狹，作犯翻止持故亦是狹。
第六門通塞者，於一行中有餘三行，說之為通，無則稱塞。
釋此通塞，可為四門：一、一心成行門；二、通望止作門；三、自業相成門；四、教人通不門。
此之四門，局約制教以說。
以進修中唯是作持，止犯既知是塞，不須通在餘門。
若通一一門說，義成繁雜，又與制教事監，故須除去。
初門一心，四行俱塞，以持望犯，善惡相違，持犯當分，各有止作。
此望一切單持犯戒，如離煞等，即無作義；如攝耳聽等，復無止義。
二犯翻持，反說亦爾。
故約一心，四並不通。
問：如止煞等，必修慈等；若欲禪誦，先捨怠𠎝。
此則止中有作，作中有止，如何乃稱四行俱塞？
答：此之止作更相有者，但約對除義說，不就尅成行論。
止中有作，舉作成止，即作是對除離，作是果行離。
作中有止，舉止成作，即止是對除離，作是果行離。
舉宗往攝，止作恒殊，故尅成行，四俱是塞。
次通望止作門。
若其一業通望兩境，是則二持自通，兩犯亦爾，此約一切雙持犯成。
且二持通者，如處分說淨稱之為作，以作法故，造房畜長無罪，反却作犯可非止持，此則體一名別。
二犯翻持反說亦爾，望不處分稱之為止，身業造房即是其作，此亦體一名別，豈非止中有作、作中有止？
次約自業前後相成者，於一行中即有餘三。
且如前煞，未成謂成，修離染行。
修此行時，前煞方就，即是作犯與止持心俱。
或畜長覆藏，事經明相，即是止犯與止持心俱。
或受日出界，九月離衣，即是作持與止持心俱。
既於止中有餘三行，餘三互通，義准應爾。
如古舊解云：如煞、燒、埋等，是作犯通。
如畜長衣、鉢、離衣等，名止犯通。
二持通者，如德衣月，五利無罪，而於兩犯心中得有作、止二持。
離衣、九月及杖、囊等，豈非並通？
次教人門。
如教人煞、盜，為己造房，遣人為己持欲至僧，先安煞具，擬欲害生，後起善心，遣人癈具，作此四事，却入止心，正在止心，四俱成就。
前煞、盜事成，即是作犯，造房止犯，說欲作持，癈具止持。
然於止心既成此四，入餘三心，其類亦爾。
第七門增微者，先明二持。
若望有心護戒順教無違，俱名持戒，不分上下，但以人行心殊非無差別。
釋此差別可為三門：一者約人，二者約行，三者約心。
言約人者，具戒滿足持行為增，不具𨷂減說之為微。
又就具中聖凡位別，於聖位中學無學異，但無學人持行堅固勝餘學人，說為增也。
諸有學人行未究竟，雖護律儀以為微也。
於聖學中三果差別，持行不同增微亦異。
然凡諸位持行亦然，差別增微准義應釋。
次對行者，若約五犯輕重相形，止離重過，故何以增？
作離細罪，故所以微。
又可止防麤過，易成故微；作離細罪，難成故增。
斯以止持局在初犯，作通下四，故作此說。
若約下四止持義邊，是則止作增微不殊。
又尼作持通於初犯，望尼止作亦無優劣。
次約心者，元受之心既有九品，明持戒心亦復如是。
如本專精晈然無缺，寧碎身首不犯諸戒，及為怨逼能禁心等，如此止持豈非上品？
或有防護雖不犯非，但懼惡名事不獲已，內實無有清淨之心，為病開等說為微也。
餘戒類然咸有上下，作持階降准此應知。
又依俱舍十八，戒有四種：一怖畏戒，謂怖不活惡名治罸，惡趣畏故受護尸羅。
二希望戒，謂貪諸有勝位多財，恭敬稱譽受持淨戒。
三順覺支戒，謂求解脫及正見等。
四清淨戒，謂無漏戒，彼能永離業惑垢故。
又實論第一云：戒品清淨者，佛弟子眾持戒無暇，乃至小罪深壞畏懼。
又佛弟子不為福報生天人等，亦不怖畏墮地獄等，而勤持戒但樂善法，故名清淨。
次明二犯。
若望有心成犯，於教𮓪違，俱名破戒，不分上下。
約人、行、心殊，非無差別。
釋此差別，還可為三：第一、約人，第二、約行，第三、約心。
言約人者，具戒犯增，以有夷等；沙彌即微，以唯吉故。
又就具中，無學誤犯，以之為輕；凡夫及學人故犯，說之為重。
故下文云：若凡夫人、學人故犯戒，無著人不故犯戒。
又就故中，聖輕凡重。
又聖學人望欲界惑，斷具差別，輕重應知。
然凡諸位，罪又重輕，階降不同，准義可解。
問：學人故犯戒，有惡道報不？
答曰：無也。
以犯戒後，尋生悔心，抑伏惡業，不受苦報。
設有餘殘應可受者，寄在聖身人天中受。
且如忍位之中，尚得三惡非擇滅，況復聖人得有惡道？
次約行者，輕重相形，反前持說。
謂作犯過麤，以之為增；止犯罪細，說之為微。
亦可此望初犯，若約下四，還則止作增微不殊。
又不對尼明，義亦應爾。
然通止作，犯有故者，以之為重；若不故犯，說以為輕。
重非故者，不作故違聖教之心，非不高下著衣等犯，而是輕故。
上文云：以不故作故，犯突吉羅，無非威儀。
若故作者，復有非威儀罪。
又就故中，通諸犯內，違性即重，犯遮即輕。
又遮性中，通成不成，成者即重，不成者輕。
又就成中，感報優劣增微不等，可為四句：一、犯重報輕，謂二房媒嫁，律禁情過，數故成重，體非尤害，感報即輕。
二、犯輕報重，謂有比丘嗔心打罵羅漢及佛，律就上憶，稀故犯提，體是尤害，感報即重。
此之二句，以理言之，結戒法異，輕制重名，重制輕名。
得罪福異，因果相當。
三、俱重，如初四夷無根謗等。
四、俱輕，如畜長足等。
此之二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法。
次約心者，持戒之心既有九品，犯戒之意寧容一准？
或有犯戒，因心增上，苦惱有情，以為慶快，如斯犯者，豈非上品？
或有犯戒，媿心殷重，事不獲已，為他逼犯，如此等違，判為微也。
然優婆塞經第七因定五逆輕重，次云：有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。
言物重意輕者，如無惡心煞於父母；物輕意重者，如以惡心煞於畜生；物重意重者，以極惡心煞所生母；物輕意輕者，如以輕心煞於畜生。
如是惡業，有方便重，根本成已輕；有根本重，方便成已輕；有成已重，方便根本輕；有方便根本重，成已輕；有方便成已重，根本輕；有根本成已重，方便輕；有方便根本成已重；有方便根本成已輕。
物是一種，以心力故，得輕重果。
此八句中勒成四位：初之三句，二輕一重；第二三句，二重一輕；第三一句，三時俱重；第四一句，三時俱輕。
次以有心、無心准小妄久相對明者，亦可為八。
且約初犯四夷以說，初三時俱有心，諸方便、根本成已，四皆犯重。
第二以二時有心、一時無心作三句：初前二有心，成已無心，亦四俱重；次根本無心，餘二有心，初戒重，餘三蘭；次方便無心，餘二有心，四俱成重。
第三一時有心、二時無心作三句：第一句，初戒重，餘三輕；第二句，四俱犯重；第三句，初重，餘輕。
第四三時無心為一句：此之一句，四俱不犯。
第八門結位者，於中有兩：第一總定、第二別明。
總定有三：第一述正、第二序異、第三辯非。
言述正者，教從事分雖無定限，要而言之莫過制聽。
言制教者，要作不作。
作者制修，止使獲罪，如受說所應作事。
不作者制離，作則結譽，如婬盜等不應作事。
言聽教者，若作不作，此之作不聖俱順可，如房長等所應開事。
此之制聽，聽攝教斯盡，便是大期遮開恒以軌。
又此制聽且就開遮義立，若從所詮之事，應名止作二教。
雖有斯理，且依前明。
又此聽言且對制立，以約所開作不俱順，若據有結罪還是其制，故制戒宗制教所攝。
雖有斯理，亦依前明。
又此制聽兩教各詮止作二事，制教作持如受說等，止持如盜煞等，違禁起非翻為二犯，即當諸師制教中事通學不學。
聽教作持如房衣等，體量等如許順教作，止持謂是非法體等，與道相違制不聽作。
問：此不得作與制止同，即應制收，如何聽攝？
答：望不得作理雖可然，為與所開體同，故在聽收。
非制違禁同前翻為二犯，即當諸師聽教中事唯是可學。
然佛施設諸教及事咸是所學，要學方知。
若不䇿修緣而不了，隨不了處結以無知。
又所緣處但結無知，無不學𠐨已如前辨。
次序異者，古意解云：止持約兩教者，一局取不可學，如人非人相等是，上制教中要不作者是（此不作者如婬觸等）。
二聽門，謂唯可學，即上聽中若作不作，謂房衣尺量等（別定中指過量境想）。
作持對兩教者，謂制中可學事，如受說安恣受持衣鉢等，聽中結淨德衣諸長離衣等。
復有古師立制教事二種云：一不可學事，如人作非人相等是；二者可學，如衣鉢體量等是。
因有問云：何故非衣鉢量事名為可學？
答：此事一者可以緣教生解識，衣鉢如非；二者事中可以造修，故言可學。
次辨非者，初師立不可學事，為據何義？
為以人非人相等述故不可學？
為以婬觸等事不可作故不可學？
若爾何失？
二俱有過。
云何若以述為不可學，是則處分等想亦然，如何處分等想名為可學？
若以婬觸等事不可作為不可學，是則過量亦然，如何過量是可學事？
次立人非人想等為不可學者，即不應云制教中事通學不學。
次問答中云可以造修故言可學者，即此非衣鉢量如何造修？
又云可以緣教生解識衣鉢，如非者，婬等亦然，何以不名可學？
又所證作止攝事斯盡，有何不周？
離此二外更立可學不可學事。
若既宗學不學，即須直依此明，如何復就作止分位解釋？
又可學不可學事還是作止二持，此作止持俱是所學，既俱所學不學並犯，如何緣止不了不結不學無知，緣作不了便結不學無知？
故知斯義擁而未通，進修學人應所思審。
又過量境想便與煞等不殊，既與煞同如何偏結？
又如止中婬等緣知重輕及境是不？
自非進修無由得了，既假進修方知，如何言是不可學事？
又若婬等是不可學，如何律言捨學事？
又俱舍等久不應言若犯學處非苾蒭等。
次別亦作三門：第一、序昔所說；第二、昔意相違；第三、申今正述。
初門昔解，位例有二：止持、作犯，對二以明；作持、止犯，唯對可學以辨。
先對止持中明有無輕重，作兩箇九句。
初可學作九句者，上品一句，中下各四。
上品者，識事、識犯。
是中品四者，多用二識作頭：初、識事疑罪；二、識事不不識罪；三、識罪疑事；四、識罪不識事。
是下品四者，多用二不識作頭：初、不識事疑罪；二、不識事不識罪；三、疑事罪；四、疑事不識罪。
是上品一句，事罪俱識，無不學罪。
中品四句，由不學故，於事於罪有疑不識等生，故制四箇不學。
下品四句，八不學罪。
若對無知罪，中下二品上各加倍說，可知。
問：此中有二十四吉羅，云何稱為止持？
答：以不犯根本，故名止持。
但以上品俱識清淨無犯，故稱為上品止持。
中品有八罪，不如上故，稱為中品止持。
下品有十六吉羅，不如上中，故稱為下品止持。
次對不可學明止持九句者，有二例，謂罪、事。
事有三種：一、識事；二、疑事；三、不識事罪。
三同前也。
九句者，先以罪中三對識事作三句：一、識事識罪；二、識事疑罪；三、識事不識罪。
次以罪三對疑事作三句，次以罪三對不識事作三句。
此下二三句，准前數可知。
此三三句中各下二句，句別有不學、無知二罪，合有十二吉罪。
此亦望不犯根本故，稱為止持。
但以事是不可學故，雖疑不識，聖不制罪。
罪是可學故，若疑不識，悉法制罪。
次對可學事明作犯九句者，如初九說。
後對不可學事明九句者，如後九句說。
但以犯根本罪故，猶於可學。
若疑不識法，結罪如上。
唯除不可學事，雖疑不識，一向不犯可知。
次辨作持九句者，若從對事對法以辨，實亦應作兩箇九句，但明差別階降不異，故合一九句。
此唯對可學以明，如止持中對可學明九句，即是唯此中順聖教作前事為異。
次論止犯或九或八九句者，對可學事，上品四句多用二不識作頭，有四僧殘十六箇吉羅可知。
中品四句多用二識作頭，有四僧殘八箇吉羅易知。
下品唯一句，謂識事識犯而不乞處分作房者是可知。
此以多羅為上品故。
言八者，對教行不學明止犯如次，亦前九句。
除下品一句，前八句是，廣說可知。
此總通為亦九一八句。
次相違者，然此昔義辨非如前，舊人序已將非應理，次即辨非，後便顯是，此二相求僻不能述破，但知昔義事罪識等，普約進修非開制教。
破者不究斯旨，謂依境想久立，遂約境於廣辨其非，此為不了他宗立意，破不相當虗名顯是。
據斯一節，自道三師所立中繁雜矛盾。
又立進修止犯名有二云：一者不學下久遣誦羯磨，各言不誦，因制五夏誦戒羯磨，若不如法治。
二者無知故下久云先誦，今者悉忘，制言如法治。
立既引此，結亦合然，如何棄所引久，別約境想人法？
然此境想人法，緣心謬妄並不由學，豈合招儻？
但以法意義𮓪於正教，遂發學之者滯理忘思，尋之者迷文守句。
余今為鑒前失欲徵復非，故更察義詳文定教釋事。
次述正者，然教及事各別不同，一一行門足自顯了，顯了即制持犯之行。
義理既然，何須句定？
以句來定，良謂不然。
又解：若必要須定為句者，如前宗義，諸教及事咸是所學並進修者，斯則通望進修總為一九。
此之九句，如昔止持對可學事為九者是。
又解：欲令教事差別顯然為句數者，但為二九。
初九對二教中止持作犯，合明此不望法，佛法假作成持，止便犯故。
此止持作犯有三：一、制教止持，二、聽教止持，三、復於聽中取別體止持。
此之三位同是止持作犯。
又以同緣一事生心，故不分二，合為一九。
所言九者，上品一句，中下各四。
上品一者，謂識事、識罪。
中品四者，謂以二識作頭。
初有二句，事上識罪、上疑不識；次有二句，罪上識事、上疑不識。
下品四者，謂以不識及疑更互為頭。
初有二句，事上不識罪、上疑不識；次有二句，事上疑罪、上疑不識。
此以上品事罪但識，不結無知。
次品四無知，下品八無知。
次九對二散中作持止犯，事法合明。
此作持止犯，位亦有三：一制教作持，二聽教作持，三復於聽中攝同體止持。
以此止持作持攝，故三同是作持止犯。
又亦緣事不殊，寧分為二？
九數如前，不繁再述。
進修八句中，是作持止犯，亦總攝說，不須別明。
或可要須別為八者，謂對進修教行，作其八句。
此之八句，翻前品數，謂上品四句八無知，次品四句四無知。
此以犯門，故論約罪，多為上品，小為次品。
舊人更加作持一句，謂識法識犯，足成九者。
不然，位舉止犯，寧加作持？
又此作持，又此作持，識法識於犯諸句中，以合有說。
作斯二九一八，義何不周？
須更離分，以成多九。
又作句法，皆不須以緣事三心，歷罪三作，但以事罪，更互作之。
所以爾者，以境相緣事心，及人法緣罪心，此全不關不學無知事。
斯則教事頭能，無勞重覧？
犯持有據，豈是假？
再思上來，總釋義說。
次隨別釋。
先解初文。
初文復二：一、總，二、別。
總中十門分別：第一、起由三毒，第二、身語成犯，第三、自作教人，第四、犯境寬狹，第五、尅漫不同，第六、錯誤有異，第七、諫不諫別，第八、持犯方軌，第九、二部同異，第十、下眾任運。
初門起由三毒者，前之四戒如比丘中說，後四戒者摩觸八事，愛染同婬故三起貪成，覆隨二戒類同大妄，起由三事成亦通三，斯等辯相隨事可解。
次身語門，位分為三：婬、盜、煞、觸局身妄，諸覆、隨唯語，雖同延之語，語有別相。
如妄發言成業，覆藏語止結，身隨舉自止，語業藉他語。
表八事一戒，身語合犯。
次自作教人門，亦為三位：初一下，四。
此之五戒，自作成重，教人但輕。
次煞、盜二戒，自作、教他，彼此俱犯。
次妄語一戒，自作五重，教人不定，如前已明。
次犯境者，初戒境通四趣，餘七犯局人成。
又就人中，婬、觸八事局界，覆藏唯女，餘之四戒義通男、女，隨舉力異，准文可知。
又就女、男之中，道、俗分別，七、八局道，餘通道、俗。
又就道中，具、非具者，亦七、八唯具，餘六通二。
次尅漫者，前之四戒，同比丘說，謂若同趣，一切皆犯。
若約異趣，即除婬戒。
餘之三戒，大漫隨犯，尅各相應，差互輕罪。
後之四戒，局唯是尅，以取染心，知人識罪，違諫拒僧，縵豈得犯？
又解觸八，亦有漫義，以同男子，並有染心。
次錯誤者，前四位三同比丘說，若論後四並須了心，錯誤謬妄並不成犯。
又解：觸八容有誤犯之義，以俱男子並有染心，七八不然故唯了犯。
次諫不者，前七條然，無有倚傍，作則是違，不須設諫。
第八一戒，倚傍有濫，故須誤諫，開示是非。
此設諫者，是違僧制；除不諫者，是違佛制。
次持犯者，覆藏一戒，具二持犯。
言二犯者，見他重罪，止不發覆，名為止犯。
明相出持，罪成究竟，名為作犯。
此是體一名別。
言二持者，見罪發覆，名為作持。
以作法故，明相出時，無其作犯，翻却作犯，豈非止持？
此亦體同名別。
若論別體持者，守戒自清，一向不覆，是名止持。
若見有罪，作法發露，是名作持。
餘之七戒，並是止持作犯。
次同異者。
初之四戒，僧尼同犯，而此四中，下三無異。
婬之一戒，境界翔例。
又復犯境亦有寬狹，尼唯局男，僧通二作；又尼唯局他境，僧通自他。
後之四戒，尼為深防，並得夷罪。
僧犯不然，故分二位：前三輕重，後一有無。
摩觸差別，有四不同。
八事之中，僧犯三罪：捉手得殘，語期容有，麤語僧殘；捉衣獲蘭，餘容小罪。
覆藏者，尼重僧輕，隨舉尼有僧無，所以可解。
次任運者，初一下四，無有教人得同犯義，故無任運。
餘之三戒，教人為已有同犯義，故有任運。
次隨別釋。
先明初戒， 總申制等。
如前文中分二：第一、漏生壞略，相亦如前；第二、告言下，制廣補略。
文中有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立戒。
前二如上。
第三文二：初明戒本說之儀則；次若比丘尼下，廣釋其相。
然前戒本但有五句：一、顯犯人；二、作婬等者，正顯婬事；三、乃至共畜生者，出犯境界；四、結；五、擯。
問：所蘭無共、同等四句？
舊解云：祇五、二律悉具足有，同於大僧。
此律文略，十律尼戒本同者，文不別列，故知亦有共、同等四也。
其比丘捨戒，為成去時無障故爾。
尼中捨者，恐在俗中汙犯故爾。
如十律說，無重出家故。
彼文第四十：爾時，諸婦女為舅姑所苦惱故，出家作尼。
爾時，為和上、闍梨共活尼所苦惱故，還作白衣。
居士譏嫌，白佛。
佛言：若比丘尼一反戒，不復聽出家受具。
又第五十：問：頗有比丘尼捨戒，更與受戒，不犯耶？
佛言：有。
若比丘尼捨戒已，轉根作男子，與受戒，不犯。
伽論亦爾。
今解：此共、同等，文局比丘者，以尼無緣，戒本不列。
如比丘四戒之中，婬有䟦闍為緣，牒入戒本。
餘三無緣，本中非有。
僧既尚然，尼豈須責？
又解：計此共等，理通尼有。
但以共等，本因䟦闍厭道不捨行，非有此四句。
今尼為無捨戒，故此文無。
又解：此䟦闍緣起，在唱二部持後，為此局僧，尼戒非有。
次下廣釋，科同於上。
就尼犯中，文分為二：初至如上，成犯之相；二、若比丘尼下，輕重相。
前文復二：初解戒本五句，文相可解；二、有二處下，重明戒本二、三兩句。
於中文二：初列犯家境界；第二、比丘尼有婬心下，對境成犯。
前文復二：初、總舉三趣；二、復有下，舉趣各三。
各三合九，此之九者，是犯重境。
次對境成犯，文中有三：第一、自心起犯，有四百三十二句；第二、若比丘尼下，怨逼己境，作二百一十六句。
前文有二：一、對覺境，二、對不覺。
覺境通計，總有其九。
先約人、男，於己三處各加隔等四句，即成十二。
一境既爾，下八亦然，是故通明，合一百八句。
次不覺境有三，謂睡眠、新死、少分、壞，一一皆有一百八句，通前覺境，合成四百三十二句。
次怨逼亦二：先造覺境，覺境還九。
先約人、男，於己三處各有樂等六句，文中闕少，計理合具，此則三六成十八句。
一一復加隔等四句，是則合成七十二句。
一境既爾，下八亦然，是則合成六百四十八句。
次不覺境，境還有三，一一同前，有爾許句，通前覺境，總成二千五百九十二句。
次逼己境，文中但云為賊所捉，於三處行婬，且約人三，不須餘境。
人三逼己，三處為九，於上加樂等六，又加隔等四，故成二百一十六句。
次輕重文二：一、自作，二、教他。
教他三別，可知。
問：所以覆藏犯夷，教他蘭罪？
答：制有深防限分，故有輕重。
餘相可解。
次三同戒五分，一一舉問，佛皆遣作二部僧持。
四分律開宗記卷第五本四分律開宗記卷第五末次摩觸戒。
女姓愛多，不能自制，身受摩觸，必為重事。
又以人輕易陵，義難自固，恐壞梵行，故須重遮。
次其緣有十：一、人男。
二、人男想。
三、二俱無衣。
四、作無衣想。
五、前境有染。
六、知前有染。
七、自有染心。
八、興方便。
九、掖已上、膝已上、腕已後身分，甄去輕境，染微不重。
或尼以輕觸男重境，或男以輕觸尼重境，皆成夷罪，不必二俱重境。
十、覺觸便犯。
次下釋文，犯相等可知。
戒本八句：一、人。
二、明尼有染心。
三、所觸境亦有染心。
四、從掖下，出身分齊。
五、若提下，明其摩業。
六、是比丘尼下，違教結罪。
七、不共住，擯治。
八、是身相觸者，制名對僧。
摩觸有四不同：一、比丘觸女，不懼陵逼，不問前女死活，俱犯。
尼取陵逼，簡死取治。
二、比丘觸女，不懼陵逼，無問大小，觸著便犯。
尼觸不然，要大非小。
三、比丘觸女俱須自染，尼懼陵逼亦假前染。
四、比丘觸女不問境之重輕，是以文言若捉手若捉髮，尼懼陵逼要須重境，若是輕境落八事中。
次明辯相，略不釋七八二句，餘者具解。
下三戒類然。
問：定身分齊捉掖已下夷，明知已上即蘭，何故八事中捉手乃至腕蘭？
解：前就身中明分齊，故須掖下膝上，捉手據枝分齊，是以腕前蘭、腕後夷。
五分十一云：髮際已下、膝已上、肘已後。
其文顯矣。
釋摩業中先列章，次解釋，男子下解結罪句。
於中文三：初二俱無衣夷，二若男作男想下互則情微得偷蘭罪，三男作男想下俱則轉微但獲吉羅。
其間是非癈五多少一同比丘，准前可解。
次輕重文五：一約當起，二明異趣，三若與女人下形報以辯，四若男子下境心有無，五境想五句。
次八事成重戒。
前戒得其重境，生染不輕，深防中制，一觸成重。
此戒雖亦染心所為，但以境輕，生患不重，要假八事，資過尤甚，染情轉深，故得夷罪。
別緣具十：一、人男子；二、男子想；三、前境有染；四、知前有染；五、自有染心；六、犯前七事未懺；七、作至第八便犯。
或一男犯八，或八男犯八，或一時犯八，或八年犯八，但使滿八，皆覽成夷。
若八度捉手，雖犯八蘭，以事一故，不犯夷罪。
戒本七句：一、人；二、內有染心；三、犯境亦染；四、正作八事；五、結；六、擯；七、制名。
釋中可解。
然解結罪中有三：一、當趣，觀此文時，夷罪並覽蘭成以來成果，假七未懺，及得夷訖，不言更悔；二、異趣；三、形報。
不犯中八事別開。
問：下文入屏處犯提，何以此開不犯？
若下無所為，譏嫌故提，此為福緣，故開不犯。
次覆比丘尼重罪戒。
制意同比丘，但為知他犯重，故相容隱，合犯滋劇，自壞汙僧。
深防中制，故與夷罪。
別緣具六：一、是大尼，除下二眾。
二、犯重罪，除去殘等。
三、知犯重，除去不知。
四、作覆藏心，除入護心，不犯。
故開文云：若說有命難、梵行難，不犯。
五、不發露，甄去作結。
若發露者，要對未知者作。
若彼已知，俱有情過。
如有犯者，不合對懺。
凡發露者，須得犯人名字及罪名種。
若不爾者，不成發露。
既發露不成，亦不成覆。
若受發露者，不須更發露，便有無窮之過。
如尼違諫，大眾咸知。
若作隱心，並成覆藏。
若無隱心，覆不成覆。
若彼犯人已發露竟，餘覆不成，以無本故。
六、明相出犯。
滿戒七句：一、人；二、知他犯重；三、不發露。
不自發露者，不對一人。
不語眾人者，謂二、三人。
不自大眾者，謂不向僧發露。
四、若於異時下，自言引䨱。
五、結；六、擯；七、制名。
釋中，初句可知。
知者下，解第二句。
僧者下，解第三句。
然僧名是不滿戒本中文。
大眾者，是解滿足戒本中文。
休道者下，解第四句。
此中五句，平牒前二。
戒本解釋，尋之可知。
彼比丘尼下，解結罪句。
文中有三：一、覆他罪。
他罪有重輕，故文階二。
二、自覆僧尼。
自覆罪有重輕者，為深防限分不同，故所以爾。
三、餘眾略無境想。
次隨須被舉比丘違尼僧三諫戒。
制意有二：一不聽隨順者，比丘見壞不堪在道，大僧作法舉弃眾外，僧既舉已尼須絕敬，而輙隨順惱眾不輕。
又若許隨長彼邪見，永不改𠎝懺悔從善，此則自壞損他，制之不許。
二須諫意者，此比丘尼倚傍親教，是以文言：此是我兄，今不供養更待何時？
又以佛遣恭敬大僧，有斯濫相須僧設諫。
諫言：佛開親及許敬者，謂是正見清淨比丘，有法益尼故須虔奉，而此比丘耶心成就，雖復是親不堪恭敬，今僧令彼識是知非，故須設諫開曉如此。
問：僧尼平隨，何以乃有諫不諫別？
答：為約倚傍有無，故有諫不別。
又問：何以尼隨二眾罪有提吉？
答：尼是問類，結罪同僧，第三得捉前二犯吉，比丘與尼非是同類，故隨三舉並得吉羅。
三結罪意如前。
別緣具六：一是被舉比丘，二知是被舉僧未為解，三隨順，四尼僧設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。
文相如前。
戒本八句：一諫所為人，二諫所為事。
此中准廣釋，文有五句：一僧舉如法，二不順從，三不懺悔，四僧未為解，五而順從者正是隨順諫所為事，三屏諫，四拒諫，五僧諫，六違僧結罪，七不共住，八制名。
釋相可解。
●次明十七僧殘先總料簡七門分別：一、身語，二、自作教人，三、遮性，四、持犯，五、諫不諫別，六、二部同異，七、下眾任運。
初門。
身語位三：一、獨受二戒，唯身業犯。
二者，九戒一向語業。
於中勸受一戒，語作結違，八諫要藉，語止成犯。
三、有六戒，通該二業。
於中位四：度賊一戒，自身假他語犯，謂秉法竟，和上始殘；次解舉一戒，若秉法者，其唯語犯，自餘眾僧同度賊女；次二謗戒，語正身兼；次言、媒二戒，身、語正犯。
次自作教人位，約為四：勸受一戒，唯教人業；次二謗戒，彼此同犯；次言媒二戒，自作正犯，教人有同不同；次餘十二日，重教輕。
次遮性者，唯媒是遮，餘並是性。
次持犯者，度賊女、解舉具二持犯，謂不皇臣是止犯，度與受戒是作犯，體一名別。
度若白王、大臣是作持，與受戒時無其作犯，翻却作犯，豈非止持？
此亦體一名別。
論其別體二持者，一向不度是止持，度即白王、大臣是作持。
解舉類知，餘十五戒唯止持，作犯亦可。
此之二戒據別體邊，是則作犯、止持通十七戒。
次諫不者，前九無濫，下八有濫，為此故有諫、不諫別。
此之設諫即是違僧制罪，餘不諫者是違佛制。
次同異者，於中同犯有七，謂媒嫁、二謗、前四違諫。
然前三戒，一切皆等。
四違諫戒，能秉人異，謂各自違，當眾諫故。
自餘十戒，並是有無不同，或可輕重不同。
如自習近住戒云：比丘隨所犯，謂犯覆罪。
自餘九戒，比丘並吉。
良以為之義稀，又復譏過不重故爾。
次任運者，即上教人五中除勸受一，餘之四戒得有教人為己作義，故有任運。
勸受一戒唯約自作，言了成罪故無任運。
次隨文解。
九、初犯中，前三同戒，略出戒本；後六不同，一一別釋。
言人戒 所以制者，一以出家之人恒須濟物，今輙告他深違道法。
二以女性闇訥不閑進，不外涉言人醜累佛法。
別緣具四：一詣斷事官所。
二言白衣居士。
三指陳曲直。
四處斷決了。
戒本文三。
隨開中五：一為他言佛開對事。
二時彼尼下妄陳其事。
三諸斷事官下斷人錯判。
四爾時諸比丘下聖決是非，前施與尼事已決定，後取前施定屬之物轉更與人，即是非施。
五爾時下王奉佛制治斷事官，以女闇訥敗損如此。
滿戒五句：一人。
二詣官言。
三居士下所言境界。
四若盡下出言時節。
五是比丘尼下結罪，以女少智須別條示故言犯。
初法應捨。
釋中前三別解，後二合明。
五分十一云：若比丘尼為人輕陵，應語其父母，若無父母應語其親族，若無親族應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若比丘、比丘尼有勢力不受護者吉羅。
語時應云：彼輕陵我，為我呵諫，不應言之。
若詣官言，人一往返一僧殘。
次度賊女戒。
凡勝福田，理宜清顯，生他信心，表敬之甚。
而此女人行盜至死，輙度出家，汙辱尼眾。
別緣具六：一、是賊女，罪應死者；二、知是；三、不問王及大臣；四、度與受具；五、作和上；六、羯磨竟。
滿戒五句：一、人；二、知是賊女；三、多人所知；四、不問王臣；五、結罪。
釋中具明和上主故殘，餘非主故蘭。
文言三羯磨竟，謂是比丘羯磨，非是本法。
諸度人戒，咸准此釋。
比丘度稀故吉，或可即此度女故吉。
次界外解舉戒。
彼尼壞見，不堪居眾，若不治舉，無以息耶？
今既舉已，未肯從順，不蒙僧命，私心輙解，此則黨援惡人，輕蔑僧眾，過狀不輕，故制殘罪。
故五分云：彼比丘尼既得解擯，倍更憍慢，不敬眾僧。
別緣具六：一、前尼為僧作三舉治；二、不順從，未懺悔；三、不白僧；四、無因緣，緣如開說；五、輙為解；六、三羯磨竟。
戒本五句：一、人；二、知。
是為僧所舉尼。
此中有四：一、僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未為解；三、為受故下，不白僧；四、出界解；五、結罪。
釋中具明。
此中但預羯磨者皆殘，以不牒名，無有簡別，不同度賊女有牒名別，罪便階降。
次四獨戒。
女人志弱恐成陵逼，要假伴援方能離過，是故宿處村內水中及以道路皆不得獨。
獨度河水別緣具四：一、是河水。
二、獨度。
若前尼疾疾入水，不待後伴，偷蘭。
出彼雙脚上岸，僧殘。
後尼獨入，偷蘭。
上彼岸時前尼為伴，不犯僧殘。
若俱入俱出乘車畜等，無度水威儀者，不犯。
三、無因緣，若為命梵二難，及伴命終為賊將去等，不犯。
四、出彼岸獨入村別緣亦四：一、是俗人村，不問界內及伽藍中，獨入皆犯。
二、獨入。
三、無因緣，除二難等如前。
四、越界便犯。
若至村入村門，不待後伴雙脚入村，犯。
若村中先有尼者，不犯，以前尼為伴故。
若入城門亦爾。
若直遇者，越界結犯。
無村十里獨宿三緣：一、須申手外。
若村內寺中無門同林別牀，要申手內不犯，出即犯。
若本相近因眠遠者，不犯。
二、無因緣，謂二難事及伴大小便樂靜作業等，不犯。
三、隨脇轉側，一一僧殘。
獨行三緣：一、在道行，二、無因緣。
二難等，如前。
三、離伴見聞處，犯。
戒本三：一、犯，二、列，四、獨，三、結罪。
釋中，初句可知，次下兩句合解。
既釋四獨文，還為四獨。
度水中，先教不犯法。
文中，水者，河水獨不能度，不論闊狹、深淺、界內、村中，但使脫脚、褰衣，異陸行儀則，皆是其犯。
不同五分：水要廣十肘，深半體，僧殘。
次明犯法。
先明犯殘。
文中，入水令伴不及殘者，謂不待伴，乘便直過。
若論入者，是蘭、非殘。
次明偷蘭。
蘭有此岸、彼岸，犯、不犯法，如文可知。
以非全度，故結偷蘭。
次獨入村。
先教不犯，次明其犯。
犯中文三，謂殘、蘭、吉。
文各二句，可知。
然一鼓聲者，如上同行無村道處十里。
多論第五云：凡言鼓聲所及處，是一拘屢舍。
律師云：此是定義。
次獨宿。
先藍中不犯，犯；次村中不犯，犯；次獨行不犯，犯。
亦可知。
不犯中，具開四獨。
然文有五：上二可知；三、若二尼共宿下，開藍內宿；四、與二尼下，開獨行；五、若一尼下，開村中宿。
次受漏心男子食戒。
女性多染，恒須離緣。
今不離緣，縱情故受。
因受被陵，事難自固，損敗不輕，故須聖制。
別緣具六：一、是人男子，二、男子想，三、染心與衣食，四、知染心與，五、自亦生染，六、領受入手。
犯滿戒五句：一、人，二、尼有染，三、前境有染，四、從彼下所受食等，五、結罪。
釋中具解。
若比丘尼下，解第五句。
於中文四：一、當趣重輕，二、天子下異趣，三、染心女下形報。
四、明境想四句：次勸受染心男子衣食戒， 制意有三：初不聽勸者，前已患深，世尊制斷，今故相擊，勸受染食。
此則令他得罪，自亦招𠎝，人我俱損，故所以制。
二同犯意者，知他染惡心故勸。
又以言中謗佛，不遵聖教，情過不輕，故使同犯。
三離二戒意，前是身犯，此是語業。
又前得衣食，此令不得。
又謗佛不謗殊，故分兩戒。
別緣具五：一人男子，二染心與衣食，三知彼染與，四發言勸受，五言彰了犯。
戒本三句：一人，二勸他，三結罪。
釋中，初一別解，下二合明。
次八諫戒， 前四同前，直列戒本，餘不同者，一一別解。
先明習近住違僧三諫戒。
制意有三：一不聽習近住者，佛為女人志難自固，制有伴援令得防𠎝，今乃曲搆私情染心共住，互相覆藏心不改悔，是則醜累佛法生患不輕，故須禁防使行成立。
二須諫意者，倚傍聖教制二為伴，何得眾僧遣我別住？
即是違於教不了制意，須僧設諫開示是非。
三結罪意如前。
別緣具六：一是染心習近住，二尼眾勸使別住，三倚傍不肯，四僧如法諫，五拒而不從，六三羯磨竟。
文相如前。
戒本六句亦爾。
然所為事中文有四句，釋中具明。
次謗僧勸習近住違僧三諫戒， 制意有四：一不聽勸者，彼以染心共住互相覆罪，僧見無益諫令別住，令此穢尼謗僧勸彼，情過不輕故須聖制。
次須諫意者，凡事交雜相則難分，迹涉愛憎致招言謗，故須眾僧如法設諫，彰己內無恚心，意欲令彼離罪。
次結罪意，有三種過：一勸他為惡，二非理謗僧，三固執拒勸。
以此過深故制同犯。
次離二戒意者，前戒諫自習近住，此戒諫謗僧勸習近住。
又以諫辭不同故為二戒，別緣具六：一前尼習近住，二尼僧諫使別住，三謗僧勸習近住，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。
餘相可解，不能具言。
次嗔心捨三寶違諫戒。
制意有三：初不聽捨者，本歸三寶所以出家，今以嗔心輙便棄捨，此捨真宗投於耶法，自墜義深所以弗許。
次須諫意者，但以女人見近不能及遠，聞出家名同謂梵行亦等，迷心歸趣可愍之甚，須僧設諫令識正耶。
次結罪竟。
如上別緣具六：一因事生嗔，二發言棄捨，三背此向彼，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。
文相可解。
次發起四諍謗僧違諫戒。
制意亦三：一、不聽發起諫謗僧者。
凡諍乖理，令眾不和，僧已決斷，如法除滅。
而此女人，見不及遠，妄引比類，發起謗僧，此則過損不輕，故所以制。
次須諫意者，彼自不能條持諍事，還謂眾僧違法決斷，相則交雜，似有愛憎，故須眾僧自理諫彼。
次結罪意如前。
別緣有六：一、已起諍事，二、僧如法滅，三、謗僧發起，四、尼僧如法設諫，五、拒而不從，六、三羯磨竟。
餘相可解。
●次，明卅捨墮。
准上僧中，亦須先總四門分別，但以前之二門明義不異，故今直對單提門答。
今者且約顯相言之，有三十八戒，濫故須定。
此中內外分二。
內資有十一，同戒有十，謂：一、背過別，非殘不受，藥須蟲水。
不同有一食䔉，此等假食成犯，食已則無可捨，故在單提，不入捨內。
次外財有二十七，同戒有七，謂：脫脚、看覆、真實淨施、白色三衣、高牀、兜羅、浴衣。
不同有二十：水扇、生穀、同牀、同被、作衣、過五日、過五日、不著僧伽梨、著他衣、紡績取衣、不為受貯跨衣（十）、畜女嚴具持、不著祇支及七塗身（二十）。
此等造作招譏，故並有罪，然無用𠎝，不入捨墮。
次正辯三十，總作十門：第一定能犯人，第二配屬身語，第三自作教他，第四遮性差別，第五持犯方軌，第六二問之意，第七重犯不重，第八捨懺儀則，第九二部同異，第十下眾任運。
初門人位有三，謂一人、眾多及僧。
若論一人，遍違不惑。
其眾多者，謂是多人同心共作。
若據此為眾多，一切同犯。
若望由我作故，令彼成犯。
為眾多者，唯取同活。
於中七戒不共犯，謂離衣、過受乞鉢、二奪七日藥、病衣，餘悉同犯。
僧位之中，四方僧令是不犯。
其現前僧，若據四人已上同共作者，是則諸戒一切同犯，所以如上明。
或可但除病衣，以是別物。
次身語位二，謂四互用及病衣，此五身犯，餘通身語。
於中分三：初有一戒，謂離衣宿，身語止作業共身犯。
第二七戒，謂六通時攝非時物，語止共身犯。
第三餘十八戒，語作共身犯。
謂急施衣離為二戒，故有十八。
於中復三：初乞縷一戒，一向假他身犯。
第二受寶二奪，若論自作，是身業犯；若也使人，自語假他身犯。
第三十四領受戒不同有三，互乞蘇油重衣輕衣同有十一，謂非親乞衣、過知足受衣居士、一二居士、王臣送寶、貨寶販賣、乞鉢勸織、過前受急施衣、迴僧物，並悉自身語作業假他身業犯。
次自作教人者，若泛教人不為己者，於己無潤，並得吉羅。
若也教他為己作者，有四戒得同犯。
謂同戒有三，謂受寶、奪衣、乞縷、使織師織衣。
不同有一，謂貿衣已還奪，餘者即無。
然約位判，乞縷一戒專使人犯，受寶二奪事通兩位，餘悉自作犯捨。
次遮性者，四互迴僧，五戒性惡，餘悉是遮。
次持犯者，此中有七戒，具二持犯，謂六過及離衣。
其六過戒，若不說淨，名為止犯；而畜過限，即是作犯。
此之二犯，體一名別，而不得有名體各別。
其二持者，具含兩義：若其畜則說淨，名為作持；以作此法，過限不犯，反却作犯，豈非止持？
此亦同犯，體一名別。
若其一向不畜，得名止持；畜則說淨，是名作持。
此之二持，名體各別。
離衣義同，不能繁述。
自餘諸戒，並止持作犯亦可。
此之七戒，據別體邊，是則作犯、止持，通三十一戒。
次二問之意，如上已明。
次重犯者，此諸戒中全無重犯。
一有四箇：一謂一離、一作乞縷，一違開時攝非時物，一違要病衣是，二奪無重奪，四互無重互，六過無重過，十五領受無重領受。
前十四中更如受寶，此中三戒異，餘者並同。
次捨懺者，既無綿蓐，捨咸對境及令無壞，餘義大同不能具述。
次同異者，有十八戒二眾同犯，餘十二戒束成三位，病衣一戒有無不同，長鉢犯同緣異，自餘十戒尼重僧輕。
次任運者，六過中除藥，餘五及四教人合有九戒，容有任運犯義，餘戒皆無。
次下，別解。
十八同戒，直別戒本；餘不同者，一一別明。
先辯互乞蘇油戒。
凡物資身，索須限定，得已棄，更求異物，令人志性無恒，長貪惱境，招譏不輕，故結其罪。
別緣具六：一、是非親里居士，二、為己故索，三、已索得蘇，四、不用還主，五、更求異物，六、得物入手犯。
戒本三句，解釋可知。
次互用說戒堂直戒。
自下有四互戒，釋義皆同。
施主捨物，情期已定，理隨施心，不得差互。
今依餘用，乖本施心，招譏長貪，故須聖制。
別緣具四：一、施現前僧說戒堂直，除四方僧堂直；二、知是堂直；三、受得屬己；四、轉作餘用。
犯戒本三句：一、人；二、知檀越施異；三、迴用結罪。
釋中，初句可知，二、三合解。
合中文三：一、明互相。
元作堂直，迴作衣用入捨。
若其本施作衣，迴作堂者，不合入捨。
文舉互義，故須並列。
次釋僧物。
僧物三句，此是第三，定屬現前僧物，不同前迴僧物入己。
取不定屬僧者，亦可三物迴並入捨。
次結罪可知。
次食元乞，雖標安隱，然得還擬供眾。
或檀越本心施，迴皆入捨。
次別人房， 次眾僧房。
舊云堂者，不然。
觀文無有堂字，但言乞欲造屋亦可。
堂之與屋，名別義同。
次長鉢戒， 制意同前。
別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得鉢如法；三、不說淨；四、無因緣；五、過一宿犯。
問：所以尼畜長鉢，不同比丘開十日者。
答：古舊釋云：一、尼是少利，既得一鉢，宜即受持及以說淨，何須開十布施人須？
二、既是有伴，即作淨法，何須開日覓人作法？
大僧多利，開於十日，欲使籌量布施人須。
二、復不制有伴，憙獨修道，不故開十日覓人說淨，是以不同。
若爾，尼有二義不開十日者，尼畜長衣亦有二義，何故與僧同開十日？
答：是鉢一用，理無多畜，未成無過。
成雖制犯，然為有伴得即說淨，故不開十。
比丘無伴，故開十日。
論其長衣資具用處，實未成已來亦有長過，撩理簪縫不可即成。
以斯義故，同開十日。
問：即說淨竟，然始作衣，義亦無妨，何以要須同開十日？
答：初緣開時，對一不說淨尼，故開十日，得待成須。
一開已後，蓋通三品，故齊十日。
又更一義，尼多共活，長衣同生，不得說淨，以共用故。
為須覓人，齊開十日。
鉢雖同生，亦得說淨，即是有伴，故唯當日，以無共受用故。
今解不然，未必以同生得向說淨，即令當日成犯。
但以女人於器多貪，憙為貯畜，為欲伏彼貪心，故不開十。
又解：開不重開，以開十六枚器，不許更畜多鉢。
若其畜之，經宿即犯。
僧既不開十六枚器，若限一宿，教急難恒。
又解：長鉢尼眾先犯，不得因尼制僧。
比丘後寄緣興開，亦不至尼戒。
爾者，長衣何以同開十日？
答：長衣緣同，開禁齊一。
鉢為緣異，許制不同。
戒本三句及釋可知。
五分：聽畜七種麤鉢：一、以盛餘飲；二、以盛香；三、以盛藥；四、以盛殘食；五、以除唾；六、以除糞掃；七、以除小便。
次過畜十六枚器。
女人志劣修道事難，若不緣充無由起行，故於應供器外更復開聽法。
餘雜事一十六枚，計緣已充應須進業，而更多畜妨道故制。
別緣具四：一、先有十六枚器，二、更得器，三、不說淨，四、經宿犯。
戒本三句釋相可知。
十六枚者，二釜謂大及小，二瓶謂水瓶、洗瓶，四蓋謂二釜二瓶各有其蓋，四瓫二大二小，四杓亦二大二小，此等開聽餘者淨施。
五分云：器物者，資生器物唯聽畜盛蘇、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶，又聽畜釜、鎗、拘各一，及一小瓫盛米食，過是者尼薩耆次先許病衣，後違戒。
凡身多穢，女更倍增。
每月[泳-永+(盈-又+ㄆ)]流，身衣被汙。
若不遮障，無已進修。
先許與他，理應相濟。
今乃爽言，令他致惱。
既乖法或式，立制防之。
別緣具五：一、是病衣，簡餘用物；二、先許他；三、前來取；四、無因緣，謂破戒等，被舉二難緣；五、不與他，犯戒本。
三句釋中，並餘衣輕重，合明可知。
次時攝非時施戒。
凡施雖多且約為二，物既局限分須合儀，苟有可貪不遵聖教，將非時物作時法受，此則長惡不輕，故須聖制。
此施元本是時，時分已過，至非時分合作非時法攝，而於非時分中作時法攝，故得此物合入捨墮。
若不爾者損非時僧，計合成重豈得逸提？
五分十二云：諸比丘尼非時衣作時衣受，諸客比丘尼便不能得衣。
十誦分為兩戒：非時衣受作時衣主尼，過時衣受作非時衣客尼。
犯別緣具四：一、是安居施物。
二、入非時分。
三、作時法分。
四、作法分竟。
犯戒本三句及釋可知。
次貿衣已，後強奪戒。
凡物貿易，事已決判，懷嗔強奪，不應道儀。
此則公相觸惱，增長鬪諍，情過不輕，故須聖制。
別緣具六：一、共相貿易；二、決價已定；三、嗔心強奪；四、自作教人；五、無因緣，謂無借著及舉等緣；六、得入手犯。
戒本三句：一、人；二、共易說；三、後嗔恚下，奪之，結罪解釋。
開貿易者，為同法人無譏，得離馳求之惱，奪有現不現故。
文中結罪兩句差別，餘相可解。
次乞重衣戒。
出家理應標心累外，至於取受須合軌儀，何期不能守道廣縱貪情，輙索重衣親非並損，由斯過故立制防之。
問：此與前非親里乞衣戒何別？
答：三義不同：一、前戒直乞犯，自恣請不犯，此就自恣請中過分索犯；二、前戒乞得一條犯，此十六條已上犯；三、前戒除親，此戒親非親犯。
有斯三異故分兩戒。
別緣具五：一、居士自恣請，二、乞重衣，三、過分索十六條已上，四、為己，五、得入手犯。
起犯文二：一、非親，二、親里，各自恣請過分索犯。
戒本三句釋中云十六條者，謂四疊張別四條成，故云十六也。
餘相可知。
次乞輕衣戒， 制意具緣並同前戒，唯以輕衣為異，不能繁述。
●次明一百七十八單波逸提。
先總料簡五門分別：第一自作教他，第二遮性差別，第三持犯方軌，第四二部同異，第五下眾任運。
初門自作、教人位分為四：第一有二戒，唯教人業，謂教謂呪術及以世俗伎術、捉白衣。
第二有十一戒，自作、教人彼此同犯，謂掘壞、牽二蟲、恐大藏、煞謗、捉寶。
第十一、第三有十一戒，自作、正犯，謂同戒有五：屏露、二敷臥具、高脚牀、兜羅綿、過量浴衣；不同有六：謂五塗身戒及安居中牽他出房戒。
若教人於己有潤，是則同犯，與自作無殊；若泛教人於己無潤，但獲吉羅，則不同犯。
是則兩位合有二十二戒，有同犯義。
第四位餘一百五十四，自作犯提，教人但吉。
次遮性者，有三十六戒性惡。
如僧有三十戒是性：妄毀、兩麤、異嫌、強牽、用譏、駈諫、恐煞、領疑、露起、說隨、擯拒、毀同、欲悔、聽打、博謗。
此中除吉譏教授師戒，餘二十九不同有七，謂洗淨、過分、胡膠相拍、夏中牽他出房、習延居士子、違僧三諫、罵比丘、罵尼眾，諸餘等戒並是遮收。
次持犯者，位可為三。
第一有二十三戒，具二持犯。
於中同戒有十，謂說麤、別背、殘宿、不受、食前、食後、輙取淨衣、露藏、麤罪、僧事、與欲、非時入村。
不同有十二，取輙有十一，束為五對：一隻如俗家輙坐及吉一對，二輙宿及去一對，三日暮日沒開藍門一對，四著他衣及破㿈一對，五突入僧寺及問義一對。
一隻者，夜入聚落，又三時遊行，少分取，夏中及畜眾。
此二十三戒，並悉止法不作，名為止犯。
作事有違，名為作犯。
此體一名別，論其二持，具含兩義，所以可解。
第二有十九戒，唯作持止犯，一是同戒，謂不攝耳。
餘十八是不同戒。
約受有五，謂取衣不與受具：一不與二歲學戒，二不說六法名字，三式叉學戒已不與受，四作本法已經宿往大僧中，五違八不可。
過法有五，謂不請、不聽、不恣、不依安居、不禮。
又對餘事有八：不二歲隨和上，不與他滅淨，不結安居，被擯不去，不以二法攝受弟子，不看同活，尼病安居竟不去，不送婬女過五六由旬外。
此等作則是持，止便犯故。
第三餘一百三十六戒，止則是持，作則是犯。
次同異者，亦分三位：一、有三戒有無不同，謂洗淨、過分、胡膠、經宿、往大僧中受戒。
二、有四戒犯同緣異，謂外道食戒、俗衣、背請、減年童女受戒，自餘諸戒尼重僧輕。
此且位言如剃毛，事雖是同而罪名異。
又如覆藏、寬狹、毀呰、兩舌及與男子同宿、獨露處坐、境界翻倒，如斯等類思而可知。
次任運者，謂於前二十四戒教人犯中，局取掘壞等一十一戒一向同犯者，及高牀、兜羅綿、過量浴衣、安居中、牽他出房，合十五戒，有任運義。
除二呪術，屏露二敷及五塗身，合九。
雖復教人得有犯義，然無任運，以即對故。
次下解有六十九同戒，直列戒本，餘不同者次第解釋。
先明第七十食䔉戒。
䔉非香潔食穢道門，進修之人理宜永斷。
今貪美味食此熏辛，損道招譏故須聖制。
別緣具三：一者䔉甄去餘辛。
二無病緣。
三食結罪。
犯緣可知。
戒本三句釋中生熟雜等並提。
僧祇三十八云：䔉者種䔉山䔉，如是比一切䔉不聽食熟。
生重者燒作灰並不聽。
若身有瘡聽塗，塗已當在屏處，瘡差淨洗已聽入眾。
五分十二：諸比丘尼中前中後噉生熟䔉，若空噉若合食噉，房舍臰處。
諸居士譏嫌，即立制之。
生䔉提，熟䔉吉。
次剃三處毛。
次下四戒，過損並同，咸長欲原，齊違聖道。
但以背俗之人，情希出離，理應斷於欲想，永絕愛心。
且三處毛，別緣具三：一、是三處毛，二、除病及勢力執，三、隨力結罪。
文相可解。
比丘直據妨道以結，偷蘭。
次洗淨過分戒。
具緣有四：一、以水淨。
二、有染心，謂因作此以暢欲事。
三、無因緣，謂有病去蟲不犯。
四、過限犯。
僧祇第四十云：洗法者，得齊一指節，不得令過。
若過洗以歇欲心者，偷蘭遮。
是名洗法。
伽論第六云：若比丘不說大小便，不得禮拜，不得坐臥僧臥具上，除無水處。
若為非人呵嗔，水神所嗔，或服藥次用胡膠作男形戒。
別緣具四：一、是胡膠臈及餘飯麨等。
二、作男形。
三、除病。
四、內。
便犯。
僧祇第四十云：胡膠形者，各胡膠作，各銅鉛錫白臈，各互各臈蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷蘭遮。
是名胡膠形。
五分：比丘尼作男根，內女根中，波逸提。
若內內，波逸提。
出不淨，偷羅遮。
次相拍戒。
五分：若以手拍手拍，波逸提；出不淨，偷羅遮。
次供給無病比丘水扇戒。
墨服雖同，僧尼形別，來往容儀，須離譏過。
今忽供給大僧水扇，醜累不輕，故須聖制。
僧祇三十八：若比丘尼，持水瓶不持扇者，越。
持扇不持瓶，亦越。
二俱持者，提。
二不持者，無罪。
是罪一比丘、一比丘尼、若眾多比丘，無罪。
若眾中有父母者，扇扇無罪。
次乞生穀等戒。
出家但應善修乞食，今乃乞生穀等，相招譏醜，紛動妨修，故須聖制。
或從親里乞，或從出家人乞，或為他，他為己，或不乞而得，不犯。
別緣具四：一、非親里家。
二、生穀麥等。
三、為己。
四、隨乞。
結犯。
次好生草上大小便。
一切草木，人及非人俱以為依，共同受用。
今乃於上大小便利，招譏處深，故須聖制。
別緣具四：一、是好生草；二、眾人聚處；三、無病等緣；四、在上活之。
便犯。
問：眾學戒中已有此制，未知此制與彼何殊？
昔解云：眾學戒中應須除此一戒。
今解不然，此中謂是生茄蔞草，須是多人聚處，故獲提罪。
眾學類翻，前但結吉也。
次不看墻外棄不淨戒。
凡所為作皆須審諦，說棄便利而不看人，由輙云穢損污他人，情過不輕，故須聖制。
三緣成犯：一是便利，二不外看，三棄即犯。
次觀看伎樂戒。
出家之人應須靜念救，繫心守道方合軌儀。
今觀伎樂妨癈正修，招譏不輕，故須聖制。
別緣具四：一、種種戲笑。
二、方便往觀。
三、無諸難緣。
四、往見。
便犯。
見論十六：下至獼猴孔雀共戲，往看得波夜提。
若寺中作伎，往看不犯。
餘相可知。
次共男子入屏處共語戒第八十。
男女既殊，理無參涉，輙入屏處，容生染穢。
餘義如上。
別緣具五：一、人男子，義通道俗。
五分：入屏處戒、入露處戒、遣伴耳語戒，對比丘立。
三、復對白衣外道立。
三、部成六戒，以此故知通道及俗。
餘屏等戒，皆同此釋。
二、離見聞屏處。
三、無第三人。
四、無因緣病及力勢二難等，不犯。
五、立語便犯。
此無染心，立語故提。
若有染心，落前八事。
若直立不語者，吉。
比丘吉者，直為招譏。
下有比丘犯者，釋皆同此。
次共男子入屏障處戒。
問：此與前戒有差別？
答：前戒離見聞屏假語方犯，此覆障屏不假語犯。
有此不同，故分二戒。
五緣成犯：一、人男子；二、覆障處；三、無第三人；四、無重病二難緣等；五、入便犯。
立位吉者，以不行故。
若坐，即犯共坐逸提。
次遣伴遠者，與男子屏處立耳語戒。
此亦離見聞屏，唯以遣伴遠吉耳語為異。
五緣成犯：一、人男子。
二、離見聞屏。
三、遣伴遠去，謂離伴見聞處。
四、無難等緣及伴舉擯等。
五、立耳語。
便犯。
次入白衣家坐已不辭主人去戒。
出家乃是方外之賓，來往經過，事須應法。
今坐他家，去不辭別，迹同賊儀，豈成客禮？
由此損失主人牀座，事惱弗輕，故須聖制。
五緣成犯：一、白衣舍。
二、語主人在好牀上坐。
三、去不辭別。
四、無因緣。
五、出門。
便犯。
次輙坐他牀戒。
牀既有主，坐須諮問，不問輙坐，殊所不應。
具緣有五：一、是白衣舍；二、是好牀；三、語主；四、無因緣；五、坐。
便犯。
次白衣家輙宿戒。
不問主人，輙宿他舍，迹同賊相，所以不許。
五緣成犯：一、白衣舍。
二、不語主。
三、敷臥具。
四、無因緣。
五、隨轉。
犯。
次共男子入闇室戒。
前屏是覆障處有光明故，無第三人犯，有則不犯。
此是闇室絕無光明，雖是晝日生患處深，縱有多人亦是其犯。
餘相是同，以此為別。
四緣成犯：一、人男子；二、闇室無窓牖光明；三、無因緣；四、入即犯。
次不審諦受師語戒。
凡受師言，必須審諦，明憶記持，依言奉命。
如何謬承師語，輕心錯傳？
過是難容，故須聖制。
別緣具四：一師如法教，二受不審諦，三傳言遣偷，四言詞了了。
次嗔心呪咀戒。
出家之人，宜發善願，自度度人，彼我俱益。
今乃呪墮三惡，令捨佛法，垢障處深。
故所以制三緣成犯：一、有嗔心，二、呪咀，三、言耳。
犯釋中，教稱南無佛者，引佛為證。
佛大慈悲，知他心智。
我若欺汝，便同誑佛。
事若不虗，願知我意。
次因事嗔心椎𮌎啼哭。
出家理應虗心進道，縱逢惱境須以法裁。
今不忍事啼哭椎𮌎，此乖道儀，故須聖制。
別緣具四：一、因有諍事不善修持，二、嗔心，三、無因緣，四、隨椎淚墮。
多論第四：五眾盡不得啼哭，乃至父母喪正亡一切不聽，四眾吉羅，尼得提罪。
次無衣同牀臥戒第九十 二。
人同牀，容生染習，自壞心行，妨廢修道。
四緣成犯：一、同牀。
二、露身。
三、無因緣，除病及難。
四、隨臥。
犯。
次同被蓐戒。
共同被蓐，染習更增，損道招譏，故復須制。
次語業惱他戒。
出家理應猶如水乳，和合相得不爽物情，今不和穆公相觸惱，彼此廢修故須聖制。
別緣具四：一知比丘尼先住後至，二作故惱意，三在前誦經問義，四言詞了了。
次不看同活尼病戒。
病人共惱，事須瞻視，若不供承，令病增劇。
又同活義重，尚𡩼悲心，呪復餘人，能生慈愍。
三緣成犯：一、是同活尼。
二、無因緣，謂自病、二難等。
三、不看。
便犯。
次安居中牽他出房戒。
先許在房安居已定，又是夏中不合移動，此比丘尼輕人慢法，縱嗔駈惱重故制。
別緣具五：一、是僧房分得屬己；二、先許彼住；三、嗔心牽出；四、無因緣，謂破戒及舉擯等；五、出戶便犯。
問：大僧前戒駈獲提𠎝，所以此中但得吉羅。
答：前春冬房有共用義，駈出惱重，僧尼並提。
此房屬己，彼便無分，惱微故吉。
與尼不同爾者，亦尼義同，何以偏重？
舊解云：僧有二義：一、無房分；二、不犯獨，惱徵故輕。
尼則有獨可犯，致惱還俗，故得提罪。
今解不然，不以居有獨故駈出即重，呵中但云惱彼還俗，不言駈出為犯獨罪。
但以夏中比丘知法，駈出義稀，但獲吉罪。
尼多迷法，憙生嫉妬，駈出義數，故得提𠎝。
次、三時無事遊行戒。
進道之人理息緣務，無事遊散妨癈正修，又斷生命自喪資緣，招譏不輕故須聖制。
別緣具三：一、春夏冬三時遊行；二、無因緣，除為三寶、病尼、受日難等不犯；三、隨越界。
次受請安居意竟，不去。
戒 本請供養期在夏中，今以限過久近不去，非直增長貪求，亦乃無慚太甚，惱物不輕，故須聖制。
別緣具四：一、受請安居；二、隨前後安居日滿；三、無因緣，謂病、無伴、二難等；四、不去經宿。
理聖明相為分齊，文中略無。
次邊境怖處遊行戒。
邊方迴嶮盜賊所依，尼輙遊行恐成汙損，是故斯處制絕遊行。
今者故違，結以提罪。
別緣具三：一、邊界恐畏難處；二、無請等緣；三、行越界。
犯。
境內恐怖受遊行戒， 制具同前。
次習近居士子違僧三諫戒。
制意有三：初不聽習近者，男女形殊理無參涉，共相習近恐成大損。
次須諫意者，以佛開畜淨施檀越，若見俗人善言慰喻，由執此故不肯別住，慮恐因斯便生愛染，須僧設諫開示是非，欲使識是遵修知非棄捨。
次結罪意可知。
問：前與女人習近違諫罪重，此與男子習近何以翻輕？
答：前為有染同類為如？
此為無染異類？
故稀作有。
稀如不同，罪亦輕重不等。
別緣具六：一、與居士子習近住；二、如法比丘尼諫令別住；三、倚傍不捨；四、如法僧諫；五、拒而不從；六、三羯磨意竟。
釋文如上可知。
次觀王宮園林浴池戒第一百。
王宮綺麗，事等諸天，今輙往觀，廢修正業。
又恐染著俗事，自壞心行，損道招譏，制之不許。
別緣具四：一、王宮浴池。
二、作觀意往。
三、無因緣。
四、見。
即犯。
次渠河水中露身浴戒。
女人形鄙，事須遮障，今故露身，招譏損道。
四緣成犯：一、渠河水。
二、露身洗浴。
三、無因緣。
四、洗身。
遍犯。
次過量浴衣戒， 釋同其前，唯名浴衣為異，又用無限。
次時中縫僧伽梨過五日戒， 為他作衣理應早了，情貪利養久近不成，又損衣財令彼致惱，情過不輕故須聖制。
別緣具五：一、與他作衣；二、是時中；三、僧伽梨；四、無因緣；五、過五日。
理取明相為結分齊。
文中求僧伽梨者，是衣主尼。
六難事起者，是作衣尼。
六難者，母云：一、父母；二、兄弟姉妹；三、六親；四、國王大臣；五、盜賊；六、惡獸。
次過五日不看僧伽梨戒。
三衣雖可俱為道服，然大衣價高，營求頗辦，久不看撿，事容損壞，闕資身用，故須聖制。
三緣成犯：一、是大衣，除去餘者；二、舉處不堅窂；三、過五日不看。
理結分齊，亦取明相。
十律：五夜不看五衣，提。
與僧衣作留難戒， 修道立行理須益損物，見他施時宜應助讚，今反慳惜他物令不施僧，彼此俱損故須聖制。
別緣具四：一、施主許施；二、知他許施；三、勸不聽施；四、依言受勸息心。
便犯。
次輙著他衣戒。
輙著他衣迹同賊相，被他誹謗清白不分，又令前人謂失生惱，情過是重故須聖制。
別緣具三：一是他衣，二不問主，三著便犯。
次與白衣外道衣戒。
制意同前。
僧祇三十八云：自手與俗人外道沙門衣，波夜提。
別緣具四：一、是非親白衣外道。
二、是沙門衣。
三、持授與彼。
四、彼領。
即犯。
問：所以不開置地與者，以沙門衣異，縱開置地遣人，亦招譏損，是以不開。
不同其食，以相無異，是以開聽使人置地。
次眾僧如法分衣遮令不分戒。
眾僧和合欲分施衣，理應詳遵，許無乖別。
今為弟子遮僧分衣，惱眾不輕，故須聖制。
別緣具五：一、僧得施物；二、返欲分攝；三、眾集和合；四、恐弟子不得，遮不聽分；五、不分便犯。
開文中非時分者，謂尼眾未集時，有沙彌尼時。
次遮僧不得出功德衣戒。
眾僧和合出功德衣，理應詳遵共同作法，今貪五利遮令不出，惱眾情深故須聖制。
別緣具四：一、先受德衣，二、時中作法，三、為利故遮，四、不出便犯。
開言非時者，謂過五月，計出衣單白但有三非。
今言五者，文中乘列，亦可非出妄情，縱五非妨。
次遮僧欲出功德衣戒第一百一十。
釋義同前，但前戒現遮故起犯，文言眾僧如法出衣。
又結罪中望法不成結，或僧不出犯，此戒是當遮故起犯，文言時諸比丘尼僧欲出迦絺那衣，及結罪中取言了為分齊。
然有釋言：此語業遮故了了犯。
若是當遮者，何有五非？
前戒身遮，謂身在申手外故，不言了了。
此解不然。
若以當遮無五非故，即言是語業者，前戒是身業遮，身在申手外，如何有五非？
進退既然，前解為正。
次不與他滅諍。
戒 自有解慧堪能殄諍，彼復來求意，竟不為滅，令諍增熾，般惱還俗，敗損不輕，故須聖制。
別緣具五：一、是四諍事；二、諍人求請除滅；三、有德堪殄；四、無因緣，謂前人有舉擯及二難等，不犯；五、不為滅。
開文：若言不行者，不行我言教。
次與白衣外道食戒， 釋同大僧。
此是犯同緣異戒，為與白衣上亦犯提罪。
次與白衣作使戒。
出家理應栖心物外，今與白衣作使，特乖修道之義。
又令白衣輕慢僧眾，過損不輕，是以聖制。
別緣具四：一、是白衣；二、非法作使；三、無因緣，謂父母及信樂人、病勢力持等，非作犯。
次自紡績戒。
紡績勞務下人所為，出家作之特虧道望。
別緣具四：一、是十種衣縷等；二、自紡績；三、無因緣，謂須索綖強力所執；四、隨引手。
犯。
次著俗人衣輙坐臥他牀戒。
進修之人每應清潔，愛染之所恒須絕心，輙著婦人嚴具，臥在常居之所，生過不輕。
是以聖制五緣成犯：一、是白衣舍。
二、著婦人嚴具。
三、是夫妻常居止牀。
四、無因緣除病二難。
五、隨坐臥。
次經宿不辭，主人輙去。
戒 前晝日不辭，此經宿去不辭，釋義同前。
次自誦呪術戒。
進道之人宜守正法，今輙捨棄謂雜呪術，此則增長生死患累道門，過損不輕故須聖制。
別緣具三：一、世間呪術；二、無因緣；三、言章了。
次教人誦戒。
釋義同前，但為自他業殊，故分兩戒。
又復前自誦中，四事不犯：一治病，二學書，三折伏外道，四護身。
教人誦中，全無是開。
次度任身婦女戒。
出家尼眾理應清顯，永絕譏嫌生長信敬。
今知任身度令受具，後產醜累故須聖制。
別緣具五：一、是任身，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。
餘非根本，但獲輕𠎝。
次度乳兒婦女戒第一百二十。
餘義同前，唯以乳兒為異。
五分二十九：有一比丘尼產一男兒，不知云何？
白佛。
佛言：聽白二，差一尼伴之。
時二尼捉兒生疑，佛言：無犯。
二尼共兒眠亦無犯。
若離懷抱，應與比丘令出家。
若不欲令出家，應與親養令成長。
次度減年童女戒。
釋義同大僧，唯以童女有二歲學戒為異。
緣文有三：一、起過，二、呵責，三、告諸比丘下，明受戒法。
於中復三：初、度沙彌尼法，二、自今已去下，與式叉學戒法，三、彼二歲下，年滿受具。
戒本及釋，文相可解。
僧祇：應問：汝何時生？
若不知者，應看生板。
若無者，當問父母親里。
若復不知，當問何王時、大豐時、大儉時。
若復不知者，不可相形。
若樂人家女，年小而形大，當相其手足骨節。
次不與二歲學戒羯磨戒。
不與學戒既迷戒相，廣興諸過行無由立，既虧匠訓之功，不成相利之道，違教不輕故須聖制。
別緣具六：一、是十八已上童女。
二、不與學戒羯磨。
三、年滿二十。
四、為受具。
五、作和上。
六、三羯磨竟。
文言彼非十八者，謂不滿十八及已上者，不與學戒便即受具，為淨身故制二歲學戒。
故智論十六：問：比丘尼法中何以有二歲學戒？
答：佛在世時有一長者婦，不學懷任出家受戒，至後身大轉現，諸長者譏嫌，因此制有二歲學戒。
次不說六法名字戒。
現不示名，猶不識相，壞行違教，如前無異。
別緣具七：一、是十八童女，二、與學戒羯磨，三、不說六法，四、年滿二十，五、為受具，六、作和上，七、三羯磨竟。
戒本三句：一、人，二、不與六法，三、年滿下，結犯。
釋第二句中，此六法者，謂前四方便，後二根本，是所學法。
前四根本，犯須滅擯，非所學法。
又此六法，學須盡形，臨逼受具，下須二歲。
二歲未滿，犯此六事，缺其學法，更與二歲。
若其六外犯者，但是缺行，不𨷂學法，不須更與。
縱滿二歲，未得受戒，有缺學者，亦須更與二年。
以犯缺學，不合受戒。
若爾，行覆藏竟，犯應壞法？
答：覆隨日治，不是盡形，故曰滿。
不壞前法，論其學法，是其盡形，犯即壞法，故須更與。
次度諸遮童女戒。
僧眾要須勝人崇集，先顯佛法利益世間。
今此女人諸根不具，輙度出家，汙辱尼眾，醜累不輕，故所以制。
別緣具五：一、諸根不具，二、知不具，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。
起文三：一、起過，二、呵責，三、告諸下，廣明受法。
於中復三：初、受戒方法；二、族姓女下，說相法；三、汝已受具足下，總結勸持。
初文有三，明尼中本法儀軌；二、時諸比丘尼下，諸大僧中受具方法。
廣釋其相，具在下文。
次度少年曾嫁婦女戒 十二。
曾嫁已經事人，斯堪能持戒，故佛聽許。
年不滿者，志未成立，既不離過，制不聽度。
別緣具五：一、年減十二婦女。
二、知減十二。
三、為受具。
四、作和上。
五、羯磨竟。
餘相同前。
然母經第八云：若女人十歲已，有夫主者，度令出家，受沙彌尼戒。
滿二年後，得與受式叉摩尼戒。
須滿二歲後，得受具足戒。
是名二歲相應法。
次度曾嫁百遮婦女戒。
釋制意等同前。
此中亦應具明四戒，且略出初後，中二義同。
亦可前制二十減年不得，今為曾嫁開減年受竟，謂餘遮亦同曾嫁。
為此故有初後兩戒、中間兩戒起過，由能授人非關所為，故不得有乘因起過。
豈得言道已曾嫁故不須學戒，不示六法名字？
次度婬女戒。
躭欲女人，雖非正障，度受具已，為人嗤哭。
此還醜累不輕，要須深藏遠送，故違招譏，聖制提罪。
別緣具五：一、是婬女，二、知是，三、為受具戒竟，四、是和上，五、不深藏遠送。
次不以二法攝受弟子戒。
凡具二法相攝養者，始成師訓相利之道。
其二法者，濟給衣食免其形苦，誨以教法開曉心神。
今虧二法形心不安，致令弟子不能進行，此則患累事深，故須聖制。
別緣具五：一是清淨尼，甄去破戒舉擯等不犯。
二恒隨和上，除離去不犯。
三和上有法及衣食。
四無因緣，或以此故致有二難。
五不以二法攝受，即便是犯。
次不二歲隨和上戒。
新受戒人未有閑曉，每應諮稟以成己益，輙離師去不蒙訓導，𨷂於進修故須聖制。
別緣具六：一是和上，二清淨有德堪能攝受，三師不聽去，四未滿六夏。
依五分理須如是，今言二歲者，文誤故爾。
五無因緣，謂由此住有二難生。
六離去便犯。
次不乞畜眾度人戒第一百三十。
人不自知非分自處，須僧籌量有德無德，今僧不聽輙度起過，事多輕損，故制提罪。
別緣具四：一、增不聽，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。
自下三戒不約羯磨竟結罪者，略也。
緣中文三：一、無德度人不知教授起過，二、時諸下呵，三、告諸比丘尼下制。
乞畜眾遣僧籌量，有德者聽，無德者制。
問：無德乞者，謂羯磨成不？
古舊釋云：無德度人，別可有罪作法成就。
若爾，無德教授亦應成就。
解云：教師無德，全無教授尼義，故不成差。
無德和上令前得戒，故所以成。
此解不然。
定法成不，如上明說。
次未滿十二夏度人戒。
年夏小者，行德未圓，志既不立，豈成師訓？
要須年夏滿足，解行具備，堪能攝受，故所以聽。
別緣具四：一、夏未滿，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。
男女受戒，學無學異，兩眾和上，亦有差別。
故十誦：諸尼欲共諸比丘等，便言：汝等五歲不依止他，十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？
諸比丘白佛，佛言：從今已去，尼滿六歲不依止他，滿十二歲得畜眾。
次無德度人戒。
自行不立，何能濟人？
彼我俱損，故所以制。
別緣具四：一、無德；二、為受具；三、作和上；四、羯磨竟。
此戒即是簡愚取智。
次前戒簡小取大，不以二事攝受，簡無行取有行。
尼為過損多故，並獲提𠎝；僧即損徵，但犯小罪。
次不聽度人謗僧戒， 不量無德，非理謗僧，惱眾自傷，故所以制。
別緣具四：一、實無德；二、僧不聽；三、非理謗；四、言了犯。
問：所以不諫者。
答：自知無德，非分謗僧，無有傍倚，故不須諫。
次父母夫主不聽輙度人戒， 既有所屬不合出家，輙與受具為他牽捉，此則醜累僧徒不得清顯，情過不輕故須聖制。
別緣具四：一有所屬，二為受具，三作和上，四羯磨竟。
次度與童相敬愛憙嗔戒， 直爾躭欲尚穢道門，況與男子相愛而能進業？
又以憙瞋自惱惱彼，過損不輕，故須合制。
別緣具五：一、是躭欲憙嗔者，二、知是，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。
次不與學戒 尼受具足戒。
學戒滿足，專心希具，及貪供養，不為時受，此則不成師訓。
攝受之方，過狀不輕，故須聖制。
別緣具五：一、學戒清淨滿二歲，二、僧衣緣具，三、是和上，四、無因緣，五、不為受。
次取他衣不為受具戒。
前制和上，此是依止師，先取他衣許為受具，今不為受，違要故提。
別緣具五：一、學戒清淨滿二年；二、取衣許為和上；三、僧衣緣備；四、無因緣須不為受。
次多度弟子戒。
凡度弟子，須知教授之方。
既不教授，隨緣壞行，故作限約年度。
一人縱貪，故違聖制。
提罪別緣具五：一、曾前度人，二、未滿十二月，三、更度人，四、作和上，五、三羯磨竟。
文中不約羯磨竟結罪者，略無也。
次作本法竟，經宿往大僧中受具足戒。
即日往者，善心相續經宿方詣，事多留難，故制不聽經宿詣僧，違即惱彼，聖制提罪。
別緣具四：一、曾作本法竟。
二、不即日往。
三、無因緣。
四、不往經宿獲提。
理約明相，文無者略。
五分明相，出和上提。
餘師吉母經第七云：若比丘尼比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜來。
次教授日不往聽戒第一百三十。
備德之人，慈心誨導，理應聽受，諮稟未聞。
今乃慢法輕人，不聽教誡，自失法益，故制提罪。
別緣具四：一、僧所差，二、正教授，三、無因緣，四、不往聽。
次不半月請教授戒， 尼須教授意如前。
今以慢法輕人不遵敬教，既違元受之心，故制提罪。
別緣具四：一、二部僧滿下至五人；二、請教授時，謂十四、十五、十六僧說戒時；三、無因緣；四、不差往。
犯戒本三句：一、人；二、立法；三、若不下，違教結罪。
其釋相中，此及自恣不解結罪句，但解前二。
釋初可知。
解第二立法句中，文分為二：第一、滿和無病廣教授法；第二、若比丘僧病已下，減別多病問訊法。
前文有四：第一、尼眾差往；第二、彼當法大僧中下，請教授法；第三、彼既屬授下，問取不尅期往法；第四、若比丘尼聞下，迎送供養法。
初文有三：一、舉聖制，故言世尊有如是教等；第二、而彼下，制差之緣；第三、佛言下，正制作法差往。
此中復二：初爾差法，次明正差。
正差復二：一、羯磨差使，二、口為差伴。
次第二請教授法，文中亦三：一、別請詞，次、聞屬授，三、簡所屬之人。
餘文可知。
母經第七云：若十五日，比丘尼就大僧中受戒，僧集時即乞教誡，更不須後時來乞。
次不詣大僧自恣戒。
制意如前。
又以受戒既由比丘，懺悔除𠎝亦須仰藉，故仗大僧垂慈誨示，令行無違，業累消滅。
別緣具四：一、安居竟；二、兩眾俱滿，和合無病；三、無因緣；四、不差往犯。
戒本三句：一、人；二、立法；三、結罪。
釋中，初句可知。
第二法文二：初、廣自恣法；二、滅減別多病問訊法。
前中文三：初、明差法。
文中復三，如前戒說。
第二、往至下，對僧自恣法。
大僧總須盡集，不容乖別。
初、列威儀；二、正自恣。
止恣五句：一、舉尼眾安居竟，正是自恣時。
第二、又舉大僧安竟。
所以須舉二部僧者，以尼要對二部恣故。
三、比丘尼僧下，正明縱宣己過，請舉見、聞、疑罪。
四、大德下，仰求尊眾垂慈誨示。
第五、我若見下，彰己識過誨除，以成晈潔之行。
第三、彼即下，辨尼當部自恣時節，若不疲倦，同日無過。
自恣之法一同大僧，法式儀軌具在下文。
其恣五德還須差向往大僧中者，以此或承僧命舉尼罪故。
問：教授何以開屬一人？
自恣要須對眾自說。
解：教誡真欲請說法師，不假對眾開聽屬授。
自恣同此，舉罪不備，自非對眾陳修見、聞，無由得具。
次問訊可知。
若僧不滿及多病者，尼僧須作一部恣法。
次不依大僧安居戒。
制意如前。
又以安居正時，須依明德，隨有疑滯，諮決造修。
今乃不依大僧，失於法利，抱暗自俱，故制提罪。
別緣具四：一、在無比丘處。
二、作不依意。
三、無因緣。
四、結安竟。
犯。
五分十二：雖依比丘眾，而無教誡者，吉羅。
若安居中，比丘眾移去、死亡、罷道，若為強力所制，為若病，皆不犯。
次突入大僧寺戒。
僧寺尊居，不可輕爾，往來入出，須有諮量。
不白入者，容生染患，憙相觸惱，故所以制。
別緣具四：一、有比丘伽藍；二、不白；三、無因緣；四、入門。
犯。
次罵比丘戒。
大僧上尊是其師位，理應祇奉不失敬儀，如何反以惡言呵罵？
慢法輕人，違敬故制。
別緣具四：一、大比丘；二、以惡言呵罵；三、在間內；四、言詞了。
上尊罵下，惱徵故輕。
次罵尼眾戒。
夫眾僧者，尊貴可重。
先顯佛法利益無邊，今乃因諍起嗔，輕罵大眾，自壞惱僧，故制提罪。
別緣具五：一、是尼眾，除別人不犯此戒；二、因諍嗔忿；三、惡言敬罵；四、在聞內；五、言了犯。
然尼罵別尼及眾，俱犯提罪。
若其罵僧別人，失敬師儀提罪。
若罵僧眾異眾，義稀獲輕。
若爾，大僧同眾，應結重𠎝。
何以罵眾亦得告罵罪？
答：大僧敬眾，稀故吉羅。
女人少智，罵數故重。
次、不白眾僧使男子破癕戒。
男女形殊恒須遠離，輙破身㿈恐生染習，此則敗損不輕，故須聖制。
別緣具五：一、身有瘡㿈；二、使男子；三、無染心，若有染心不犯此戒；四、不白大眾及餘人；五、隨下手刀一一提罪。
次背請戒。
制意具緣，同大僧說。
然古舊釋云：尼背請足食，合制一戒，大僧離制。
此謂離合不同。
大僧異多同少者，少者咸有病開。
異多有三：一、背請有施衣，開之食即無；二、背請無餘法，開足食即有；三、背請要背正請，受正請犯，非正不犯。
足食足竟，正非正俱犯。
有斯別狀，故分二戒。
尼同多異少。
異少者，背請有施衣，開足食便無，據是應離。
同多有三：一、並有病緣開，二、俱無餘法開，三、俱食正方犯。
同多故合問罪，以尼無餘法解。
女人不食，九日命終，堪耐飢苦，故無餘開。
丈夫不食，七日命盡，不堪飢苦，故開餘法。
今解不然，尼以開不重，開故無法。
餘如比丘足已更食，正非正俱犯。
若不開，作餘法教，急難恒論。
尼足竟更食，五正始犯，不正不犯。
已開食不正說，何須更開餘法？
作此解者，非關七日不死不開。
又解：尼有餘法，如見大僧不起，云：大德！
我不作餘食法食。
既不作法，開使不起不犯。
故知作者須起，不起即犯。
又五分足食、勸足，並是同戒。
王至尼法中，直列戒本。
以此故知，其義即通。
文對大僧設法儀軌，論其義旨，亦須該尼。
不得見戒不同，即言餘法亦隔。
又尼二戒合者，直為俱貪正犯，不勞更以餘義解釋。
戒本三句：一、人；二、舉緣。
先受請者，背請緣；次若足食已，犯足緣；三、後食下，雙結兩罪。
又戒本廣釋，並論兩罪。
緣起之中，直論背請。
亦可緣中受節食者，背請方詣居士家食，即是足食不犯。
中有五句：初、三、五句開背，二、四兩句開足。
次家慳生嫉妬，戒 師得供養，彌應助喜。
友以如心輕言於汝，此則堅惜他心。
次家慳生嫉妬戒 物，輕慢於師，垢障處深，故制提罪。
別緣具四：一、施主好心供養於師；二、內生嫉妬；三、發言汝；四、言彰了了。
次以香塗身戒第一百五十。
出家理應棄捨飾好，觀身不淨是其所應，反以香塗令身光潔，躭著放逸患深故制。
別緣具三：一是香澤。
二無病。
三隨塗結。
犯。
次胡麻澤塗身 如前。
次使比丘尼塗身戒。
次下教人，總有五戒。
一戒落後，次第有四。
若就教人業同，應云一戒。
戒云：若比丘尼，使女人塗身，波逸提。
或就自作戒中，合制亦得。
戒云：若比丘尼，以香塗身、自塗、教女人塗，提。
或就所用物殊，應立二戒：一、香塗身，二、澤塗，並通自作、教人。
如掘地壞生，義亦同足。
今隨境別，乃立多戒。
次使式叉塗身； 次使沙彌尼塗身； 次使白衣女塗身； 次著貯跨衣，出家威儀眾生物善，以衣貯跨反增惡習，既非道儀故制提罪。
次畜著婦女嚴身具。
畜俗嚴具，多生染習，障道之源，故須聖制。
次著草屣擎蓋戒。
出家入道謙己為懷，捨俗趣求須除慠逸。
今著革屣持蓋而行，長慢招譏。
制之不許。
別緣具四：一、著革屣持蓋。
二、在道行，除寺內。
三、無因緣，除病、強力二難，不犯。
四、隨越界，犯。
次乘乘戒。
出家理應修慈濟物，今輙乘乘，苦惱前境，動越威儀，招譏損道。
由斯過故，制與提𠎝。
僧祇第三十九云：若者老羸病，若樂人不能行，得載㹀牛車及雌馬雌馳。
若病不覺，雌雄無罪。
比丘反說，得越毗尼罪。
次不著僧祇支戒一百六十。
女身不覆，醜相外彰，又生他染，招致譏過。
四緣成犯：一、有僧祇支。
二、不著。
三、無因緣。
四、入村。
犯。
次夜入出白衣家不白主人戒。
夜暮入出多有姧非，迹同賊師清濁難了，此二戒合制緣中彰。
入而還出戒本制入，廣解及開雙明入出。
入出具五緣：一、夜分；二、白衣舍；三、無三寶請喚等緣；四、不語主人；五、入門犯。
問：此與非時戒有何差別？
答：以縱屬來不犯非時，為不語主人即犯夜入。
若不屬來犯非時罪，語舍主故不犯夜入。
若屬授來及語舍主，二過俱無。
若不屬來復不語舍主，並犯兩罪。
以此故知二罪緣別。
出具五緣：一、夜分；二、先在白衣家；三、無三寶二難等緣；四、不語主人；五、出門便犯。
次向暮開僧伽藍門戒。
暮輙開門，憙增姧盜，入出無節，豈護眾儀？
別緣具五：一、向暮。
二、藍門已開。
三、不屬授。
四、無因緣。
五、開出。
便犯。
次日沒，開僧伽藍門戒。
前戒日猶未沒，故稱向暮。
此戒要日沒後開，有此差別。
釋義同前，唯以日沒為異。
次不安居戒。
聖制安居為防囂動，今還遊散豈得無事？
又是正時妨修道業，招致譏醜故制提𠎝。
別緣具三：一、是後安居日；二、不結；三、過後安日。
問：居結安居有其前後，所以違前獲吉、過後犯提。
答：雖不結前猶可結後，以有後結但犯吉羅。
若不結後更無結法，情過是重故得逸提。
爾者破前猶得結後可獲吉羅，破後更無結法應得提罪，如何兩破並獲吉羅？
前後不安罪有輕重。
解：結有時限、違有重輕，破無分齊一種吉罪。
次度大小便常漏人戒，法 眾理應清潔。
先顯帶病入道，不應僧儀。
別緣具五：一、病，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。
自下度人戒緣皆同此。
次度二形人戒。
身有兩形，不堪進道，既不得戒，制以提𠎝。
次度二道合人戒， 次度負債病人，比此亦招譏不輕，二戒合制。
次誦呪為活命戒， 前戒為棄捨正典不為活命，此為活命以此為異。
別緣具四：一、世俗呪術；二、誦習為活命；三、無因緣；四、言詞了。
次以世俗伎術教授自衣戒一百七十。
前戒誦習呪術為自活命，此以陰陽吉凶教授白衣。
又前自誦戒亦為活病等四種事開，此教授白衣全無此開。
別緣具三：一、陰陽吉凶等事；二、教授白衣；三、言詞了了。
緣中，先教不應，謂向日月等。
次又言已下，教其所應。
戒本三句：一、人；二、教授白衣；三、結罪。
釋中，初句可知。
第二句中，文分為四：初舉緣中，教不應作文，故日伎術者，如上說；二、若欲說下，列如來塔等不應向之，舉是顯反，非前第一；三、又言今日下，舉前教授中應作之文；四、應語言下，舉是顯非，反前所應；次彼比丘尼下，解結罪句。
次、被擯不去。
戒 行不自立，損及自他。
既被擯治，理祗僧命，而故不去，違法惱僧，情過不輕，制以提罪。
餘六羯磨，治人在寺，不遣離處，故無不去之罪。
唯此擯法，遣出本處，故違不去，制與提罪。
別緣具四：一、被擯活，二、不下意求解，三、無因緣，四、作意不去。
或可須經明相，文無者略。
次輙問大僧義戒。
僧是上尊理難輕觸，凡有問決要先諮白，不啟輙問，慢法輕人又失敬儀，制以提罪。
別緣具五：一、是大僧；二、先不求聽；三、非常聽問之次，或親友或彼從此受等；四、問義，除戲笑等；五、言彰了了。
不犯中，若彼從此受者，謂此常從比丘受法，若二人俱從受法，以是同習故。
若彼問此答者，謂同習人彼此問答。
若六誦者，謂同誦部卷。
此等並輙罪。
次身業惱戒， 釋義同前，口惱唯以身為別。
次在僧寺造塔戒。
僧尼位別居止亦殊，交雜往來手相觸惱，又令容僧不知致敬乖禮，以此情過故制提𠎝。
別緣具四：一、有比丘伽藍；二、知有；三、造尼塔；四、隨用博等。
一一提𠎝，遮義永故，不待竟犯。
次百歲尼不禮新受戒 比丘戒。
僧是上尊，由敬得戒。
今不設禮，特𮓪受心。
別緣具四：一、是比丘，二、知是，三、無病，四、不起迎禮。
祇云：尼入僧寺，應頭面著地，一一禮一切比丘足。
若老病不堪者，應隨力多少禮。
不遍者，得總禮。
應言：我尼某甲，頭面禮一切僧足。
僧至尼寺，尼敬亦然。
五分：尼見比丘不起、不禮、不請坐者，皆提。
次搖身趍行戒。
威儀容止，事須合法，內自肅清，外生物善。
今乃搖身趍行，相同鄙染，損壞不輕，故須聖制。
次作婦女莊嚴香塗身戒。
出家進行，須絕耶心，忽作婦女莊嚴香塗身者，此失宗敬之心，招譏損道，汙辱不經，故制提罪。
次使外道女塗摩身戒， 釋義如前。
●次八，提舍尼。
初戒。
乞蘇者，離俗進修，須異凡品。
蘇是上味，乞增貪求，內𨷂貞廉，外𮓪信意，為過不輕，故須聖制。
別緣具五：一、從他乞蘇，二、自為己，三者、無病，四、受得，五、咽咽成犯。
下七義同，事別為異。
戒本四句：一、人，二、除病，三、乞蘇而食，四、結罪。
釋相可解。
上四比丘吉者，蘇等資微稀故吉罪。
下四提者，丈夫憙乞故獲提𠎝。
若望尼說，前數後諱並得可呵。
●次眾學戒法與僧同，為離繁文，不能重舉。
尼七滅諍，攝在提中，不合重明，故亦不舉。
上來尼眾止持竟。
四分律開宗記卷第五末