四分律行事鈔批 第10卷
四分律鈔批卷第十本江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰別眾食戒三十三。
礪釋名云：但以能別之人，食處成眾。
以眾別他，不與同味，亦表法食有隔，故眾處得罪。
所別之處，豈可非眾？
（私云：所別之處，或一人、二人，乃至百千人，不論多少，故曰豈可非眾。
今不取所別之眾立，亦但取能別之處成眾，故曰別眾耳。
）然律據能別之人，故文云別眾食者，四人若過也。
若從語論，應云眾別食。
今取本意，故云別眾耳。
三人已下，無上兩損。
兩損者，謂制意有兩也（云云）。
故文云但得三人也。
今鈔文似繁，懃懃故也。
今案戒本疏三節束之，則易見也。
初云：若僧次請來，界內不集，故犯。
初雖僧次，及至食時，界內有僧，別不同食，此則僧次還成別請。
二、若本別請，食時僧來，既無遮約，此則別請名僧次也（此有不犯）。
若別請別眾，別乞別眾，不問界內有僧無僧，但使食處成眾，故犯。
若鳴槌作相，若唱召一人，則免犯過。
曉此三節，至文易遣。
立云制意，即調達等別乞是也。
文中何列四分與多論宗不同？
謂四分別請別乞，但使食處成眾，不問界中有人無人可別，但別乞等，稱是別眾。
若僧次請來，稱非別眾，但由遮客，變成別請耳。
准多論意，直約界內有人不集，無是別眾；無論僧次別請別乞，但界有人，無是別他。
界若無人，則不犯。
四分據食處成眾，多論約界有人未食。
就今一戒，文分三段：前且立宗，次犯緣，後隨緣牒釋。
釋中不具第三、第七緣，後更不釋，由文易解。
初明僧次下，至由過常無來，是第二、立緣及通標舉義門也。
但明別請，不論不集。
立論若別請、別乞，不問界有人無人、集與不集，但食處成四，皆犯。
言僧次請來，約界有人遮不許集，方犯界；若無人，不犯。
濟問：夫言別者，約有所別。
若言別乞、別請，既不約界有人、無人，從何辨別？
答：別請、別乞，約別聖本界之人，故言別也。
但請三人食，我等不得別眾者，謂俗人欲請僧時，知法比丘應須開喻，作如此說。
若依緣起等者，謂調達領四人，家家別乞，為緣起也。
若依多論等者，謂界內不集，方是別眾。
不問別請、別乞、僧次三色，皆約界內不集，是犯；若無人，不犯。
今分三相者，聖三是何？
一者、僧次別眾；二、別請別眾；三、別乞別眾。
此三之中，各含別眾，故各曰明犯緣。
初約僧次七緣下，至由過常有來，此略標宗致，下更一一牒緣解釋。
但不牒第三、第七，由文中自含，所以不解；又云易解，所以不釋。
就標致中，文有多勢，別請、別乞、僧次三種，通有別眾。
今總束之，約僧次上，作七緣成犯。
列七緣已，從多論：若施主就僧界內，乃至亦更須展轉來，通明施主將食來作法，自然界中別施之進否也。
從或先僧次，乃至此明僧次已來，亦是通料簡僧次之法也。
從言別乞者，乃至以非一家故來，通明別乞之事。
從若別請人，乃至不清淨罪已來，通明別請之事。
從若準此言，至由過常有來，此義准決會四分、多論兩文，成別、不成別之相也。
已上諸文，通敘別眾之宗致，下則一一牒緣解釋。
其七緣成犯，第三緣云：要是五正食，方有別眾食。
礪問云：正食有犯、不正不犯者，亦可法別眾中，秉羯磨法方有別眾，秉對首法應無別眾？
答：不例。
法中無僧，即秉對首等法，豈可無僧？
不成眾時，唯食非正食，所以故非類也。
七、咽咽犯者。
礪問：此別眾食，何不計所別之境之多少，而言咽咽從業結者何？
答：佛本制意，為慈愍白衣，恐惱眾僧，制不聽別。
不是專為損於何別，何須偏約所別，隨境結罪？
人又假眾，方犯貪心，故食但隨業得罪。
多論：若施主就僧界內二處設食者，立謂張、王二家來寺中，東西兩院各設供養，二處人各滿四，則別他布薩處僧。
其東西二院，須住布薩處請一人，不者，送一分食與布薩處，布薩處不須來兩院請人送食也。
由食僧常食，不畏犯別。
又兩院相望，亦不用互請互送，以俱通布薩處故，故曰自處，不須展轉也。
景云：但布薩處是眾同之本，各各自處，不須展轉。
昔人取文，立義稍急，要具三法：謂打犍槌，法通也；送一分食，食通也；互請一人，人通也。
今不同之，隨作一事□，免別眾。
以鳴鐘本為集僧，既鳴，表情通也，何須更請人，或復送食？
若互請，即不互送及鳴鐘等。
若聚落界內無僧界等者，立明此自然界中，有二施主設食，各在二處，此中則須更互請人送食也。
若互請送食竟，更有異比丘來入界，若遮不與食，雖前作三法竟，由心遮後人，前法亦壞，更須展轉送食等也。
若後人來時，心若不遮，前既作法竟，後不復須作也。
更有異比丘入，亦更須展轉者，琳云：先有二處食，既互請人送食竟，後更有異眾四人已上，來到界內，自聚一處，受別主食，亦須於前二處互請送也。
非唯有一、二、三人，若一、二、三人但入前二眾，何須更請送也？
景云：更有異比丘入者，入聚落也，不入二施食家也。
至二食處，望後來食處，應互請送，故曰更展轉也。
立云：至後來入者，但是一人，或至多人，直隨入前二眾無過，以前互送等竟也。
若遮不與後比丘入，前雖作法即壞，更須展轉。
或先僧次後成別請等者，立謂先是僧次請，臨時客來，遮不許入，翻成別請。
礪云：此多論文，有四句料簡：或前僧次後，若當處遮約，即成別請；或前後俱是別請，此二句提；或前別請，當處無遮，後成僧次；或前後俱是僧次，此二句無犯；若不遮，雖先別請，後成僧次。
如上立法者，謂如上不遮客僧，或鳴鐘，或互請送也。
景云：互送等者，此中有三種：一、人同須請一人；二、若不來，遮送一分食，無是食同；三、若念有限，不肯送，乃可打犍槌，無是法同。
此三次第，先人，次食，後法。
今時但打犍槌，皆不犯也。
善見別乞四句者，下文自廣明之。
一、四人同乞，各不相知，同一主故者，立謂四比丘各自別乞，前比丘至王家乞得食，餘三比丘別處乞不得，還到王家乞食，各不相知，後同一處食犯，由是一主食故。
僧次一種，唯局不集者，僧次來，要界內有人不集，則名別眾；界若無人，不犯別請。
別乞體是別眾，誰問界內人之有無？
但食成眾，無犯別也。
今更約緣隨相總明者，生起下文也。
謂約上所列七緣，今無隨緣曲解也。
初、有施主。
四分多論不問道俗名施主者，礪云：論釋不同。
善見一解：要是俗人作施主，有別眾罪。
以其在家白衣儲畜食具，客各別請，受必供養，恐人多難濟，損惱施主。
為是聖制，不聽別眾，是以律云慈愍白衣故。
出家之士，少欲自居，乞食濟己，何有別請作施主之義？
明知出家施主不犯，故論言：沙門施食時不犯者，或同法沙門、外道沙門。
若依多論，道俗施主俱犯別眾，故論云：一比丘出食，三人無食，共一處食，餘三人犯提，食主無犯。
以自食己食，無何惱損故（謂四箇比丘共食，一个比丘是食主）？
又此律言沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者，是故知同道沙門亦是犯也。
前言慈愍白衣者，且就俗人說耳。
無明別眾罪，乃至或遮客僧等者，雖無別眾罪，有來報業道罪也。
礪云：昔知事人與客惜食，九十億劫生屎尿中，至形似人，多諸手足。
案報恩經云：過去世時有婆羅門為僧造寺，時有檀越施蘇油飲食，知事比丘見客僧多眾惜，不與僧行。
時客比丘便問：何不行之？
知事答言：汝既是客，何因索此？
客無答言：此現前僧物，論何主客？
知事無嗔罵言：汝客比丘何不噉屎尿？
云何從我乃索蘇油？
由此惡言，九十億劫生屎尿中為虫也。
言廣如上卷者，謂如僧網中明也。
二、別僧、別乞、別請者，此下解第二緣也。
礪疏具緣中二者，是別請、別乞。
若僧次請者，情無簡別，本自無過，是故須明別請、別乞。
但僧次有二：若言僧次請者，如常可知；若復言請次第上座若干人，亦是僧次所攝，以人不出故。
如五分說：上頭無人，無是上座，上座故知不定。
別請亦兩：若據名以請，故宜別請；二、以法取人，亦是別請也。
言惡戒者，出家僧尼犯四重、八重之戒，故名惡戒也。
十誦善生中以羅漢法請人者，案善生經中佛教善生長者行施，以四事供養：父母、師長、和上、耆舊。
持法之人莫偏信敬，有德一人深信僧中多有功德，平等奉施，得福無量。
如我一時告鹿母，雖復請佛及五百羅漢，猶故不得名請僧福田。
若能僧中施一似像極惡比丘，猶得無量福德果。
何以故？
由此人報持如來無上勝幡，亦能演說三種菩提，正見無謬也。
多論若施主長請比丘等者，謂一夏中請於比丘而供養也。
不能無遮，應打犍槌等者，謂施主心局，請人有限，意遮外客，故曰不能無遮。
門師比丘應須教化，令喚入高處唱等。
文中云勸化比丘者，言似倒也，謂門制比丘勸化施主也。
謂施主施若干比丘一夏供養，至初集日，若不遮客僧者，大善。
其先受請若干人皆無罪，故曰無過。
若初集日遮僧，而未能普及，則門師比丘應教唱，令使一人入等也。
若不作此二法者，立云：若不遮，大善，是一法。
既有遮心，應作唱，令是二法也。
又解：初一日唱，是一法。
不者，後八十、九十，日日須唱，是二法也。
界內比丘乃至一人者，立謂別所之人，或多或少，不問僧別也。
設界內無比丘，故得遮食罪者，景云提罪也。
若九十日請，或長請，如初日法者，謂隨施主請日長短，皆得作此法也。
案多論第七卷云：若有檀越，或作一月，或九十日長食者，若能一切無遮，大善。
若不能無遮，初作食日，應打犍槌，唱言六十臈者入。
若有六十臈者，若多若少，但令一人入，即是清淨。
若無六十臈者，次唱五十臈者入。
若更無，次唱下至沙彌，沙彌一人入，亦是清淨。
若都無者，亦名清淨。
若初日不唱，應日日唱，如初日法。
若初日唱者，乃至長竟，若遮不遮，一切無過（即日唱竟，後縱遮之，亦無犯也）。
若初日不唱，應日日乃至一人入已，餘遮不遮，亦復無咎。
若不作此二種法，若食時有遮，內界乃至有一比丘，以遮故不得食者，此中一切僧得別眾食罪。
設界內無比丘，故在遮食，不清淨罪。
若作九十日長食，初日如法唱九十日竟。
若檀越續有一月半月食，即前唱法為清淨，不須更唱。
唯僧房臥具九十日竟，應日日唱。
若不日日唱，即不清淨。
下文又云：若有檀越作長食，或一月或九十日，先隨意請人，各使令定。
至作食初日，一切令集。
清晨打犍椎，眾僧集已，勸化主比丘應立一處，舉聲大唱六十臘者入。
先被請眾僧各住一處，不被請中有六十臘者應入。
若無者，次應唱五十九臘者入。
次第無者，應唱沙彌入。
若無沙彌，亦得清淨。
（文意盡此，鈔引顛倒，將前安後也。
）唯僧房臥具九十日竟日日唱者，景云：以房舍等，佛制九十日一分。
今既不分，故須日日唱。
不同食前，無用前法，以是一主食故。
立云：不問春冬，但九十日一分房舍。
今此是後安居人，夏未滿猶在房中住。
然僧遂安居，多者已滿，即分此房屬於別人。
此後安者，須日日唱云：是某甲比丘房也。
又解：夏竟先令分房，由僧家緣事未得即分，須日日唱云：欲分房也。
不同前食，唯初日唱，後則不唱。
濟云：唯僧房臥具九十日竟日日唱者，謂夏初分房竟，至夏末即須臾分，不得仍舊依用夏初分法。
不同今文施主請時，初日若唱，後不須也。
所以簡異不同。
言九十日竟日日唱者，謂夏竟須分房，忽有緣礙未得先分，故以日別須唱欲分。
明日又未得分，又唱申至後日，故須日日唱也。
言異處食亦得者，謂處所迎狹，縱出無過，以食味是同，開不犯也。
若大界內有二處僧祇者，立謂法同食別界也。
雖二、三處別食，仍同一處說戒，還如上文。
一處僧祗院中，後忽有施主，各於二處僧祇各設飲食，至不布薩處僧祇之眾，應往布薩處僧祇眾中請人送食也。
若施主別請僧，次四人入僧布薩界內食者，立謂請四人入僧常食處別供養，將僧並坐，不與同味也。
或將食入界，別請比丘者，立謂將食入僧界內，在別院內，三處、五處各別施主，各設四人至諸處僧，往布薩處請人送食，自處各不須展轉，以同是通布薩處僧故也。
置上座頭等者，此謂路遠，或三由旬為界。
若送食者，食時已過，可先留一分食，指心擬送，且置上座頭，表知此食屬彼。
已後僧中食時，可先取擬分食，次第行之，心指此食作彼所有。
今取行者，義同互易，此是方便，開使無罪。
若聚落界內雖無僧界，設二檀越等者，謂一聚之內，二施主設食處，四人已上，須互請人送食也。
若更有異比丘應入者，謂入聚落界內，至前二眾，若遮不與食，前二處法並壞，更須展轉，若不遮後人，前法不失。
若遮不與一人食亦墮者，謂下至一人入來，遮不與食亦犯，何況有至多人也。
疑在吉羅者，立謂實無疑有則吉，若實有疑有還提。
善見：別乞四句者，此皆約一主為言，但乞時、受時、食時有異，故不犯別也。
論約別請、別乞各有四句，應合兩个四句，今鈔合明也。
景云：此四句有三墮，皆約受時結墮，不同四分食方犯也。
第一句云或四人一時乞，或別別乞者，有云謂非期伴而同時受食故是犯，此句乞、受及食三時同。
第二句各各去，一時受者，此句乞時不同，但受時同食故是犯。
礪云：此義稍難，謂不許一時受食，各處食犯，何有受食一時前後而食犯，不約咽時之業也？
注云四分律中不犯墮者，謂四分約食處成眾是犯，見論則約受處成眾是犯故也。
第三句三時俱不同，故無犯也。
第四句有三時同故犯，謂雖別去，以受時同，食處又同也。
以先雖無期，後同一主受食故犯。
已下明義立僧次。
請人至請家已，門外有比丘不許入界，變為別請者，雖先是僧次，以僧具戒、見等六和合，今既不許，情見兩乖，遂成別眾請也，乃名別請別眾。
不名僧次別眾者，謂先雖僧次請來，今遮外客，失僧和之義，乃變為別請別眾也。
門外客僧由被遮故，縱出自然六十三步外，亦得別眾食罪。
由前遮客，壞本僧次，變成別請。
別請滿四體是眾，不論界內有人無人皆犯，不同僧次要界內有人不集始犯也。
既僧次別眾界內不集，今此客僧出六十三步外，故不名僧次別眾，但由食處眾僧心局，乃名別請別眾也。
四、食處成眾者，此解第四。
礪云：謂須同類好比丘，四人已上一時受食有異，計義方犯別眾。
三比丘在界內，一在界外者，以在界外不足內數，故不犯也。
故知須是好比丘者，結上能別之人也。
多論或食僧食，若施主各取食分者，立謂食一向無別眾罪。
言施主食不犯者，謂非一時受，前後受取，雖與諸比丘同處，由成是己食也。
又不更受益，所得屬己也。
若一時受同處食是犯。
又多論四句：初、食主是一者，謂同在一界內，同食一主食，同在一堂中。
二、食一者，立謂堂舍迎故出在別堂，以味同故不犯。
若界內更有餘比丘，二眾俱犯者，謂前二眾以食味同是一主故，不須展轉請人送食，後既在別僧入界，遮不與食，便是別他後人，即前二眾望後來人，前二眾俱犯。
三、食別處一者，如僧食時或施主食時中，有四人別食他美食故犯。
先取僧中一口者，此明當時同眾，後雖得別益，以先同故不犯。
注云此論露地須申手等者，立謂此注解上第三句食別處一，意謂非直界內不集名別眾，今同在僧中食味不同亦犯。
言申手內者，意明與僧同處成眾也。
必離此外不名與僧同坐，亦如是數中要申手內方名同一眾也。
深云：引此言意者，明露地離申手外不成足數，縱四人在界食相離申手外，不犯別眾食罪。
若露處不論申手，然此戒制惡比丘，恐有破僧事起，今食時既在申手外，眾義不成破僧也（作此解者，望下第四句有妨須知）。
五、界內不盡集者，此解第五緣。
礪云：若一人不盡集，作有比丘想提，疑心輕，無想不犯。
此別眾食通諸界並犯。
界有自然作法、自然分、空聚作法。
離大小聚落界者，據多論中明聚落處，沒家名沒，聚稱似不異也。
又解：多家同一院內曰聚，如二京之城得名聚。
一院之內，唯獨一舍曰家。
曠野一拘盧舍界者，即無難蘭若也。
別狂痴、滅擯比丘等者，別此三人無罪。
若不與僧食，即不同也。
不與沙彌及狂痴人食，犯盜。
不與滅擯比丘食，不犯。
由犯重過，擯棄眾外，體非僧故。
故上文惡戒及時，有德非時是也。
若學悔沙彌，須與僧食，不與，犯盜。
由慚愧懺悔，體是清淨。
又上言不與僧食是盜。
僧祇者，此不局在僧家常住之食。
然請家現前之食，亦名僧祇。
僧祇梵音，此翻大眾，皆謂當時抑其檀越之食，不與彼人，故曰也。
言別狂者，亦約重狂及得法之狂人也。
若常憶常來，及半憶念未得法者，不得別他。
又加食處不集者立，謂是僧次請，亦有別眾也。
謂多論文，僧次請來，約界有人不集，以不集來食處，故曰食處不集，亦成別眾也。
准四分，別請、別乞，體是別眾，不問界內有人無人。
若僧次無有別離，界內有人不集，不犯。
今准多論，雖是僧次請來，若界內有人不集則犯，無人則不犯。
然多論還有別請別眾，別乞別眾，一如四分不異，但更長有僧次不集之別眾也。
注云如上所列者，指此戒初標門中明也。
病人足四，此謂狂痴者，意明狂痴既不足僧數，今將足他三人，各示成犯。
下文開緣中，病時者，下至脚跟劈。
若將此人足四，但自身是開，足他三人，三人成犯，不類此病也。
以彼體是僧，用堪足數故，但自身是開，不能及他。
已下明律開緣義也。
開七緣者，礪云：若寬狹相望，僧次一緣是寬，益自他故，又福利施主故。
餘但開緣，先僧田益，不能潤他故。
下文言無緣者白出，以餘有緣不益我故，故知是狹（將此義向下文功益自他中說亦好）。
二作衣時等者，礪云：或有直言衣時，或有言作衣時，中含二意故也。
賓云：二意者，初解直辨一月五月中，要須作衣方得受利，謂元受德衣意為作衣，若決不作或復作意即失德衣，故下竟失不竟失等是也。
自有一人直爾受衣，不別標為極至五月，名曰衣時非作衣時。
問：五月辨異至義可然，一月云何？
答：亦約元意一心元心，我若作衣先受五利，若不作衣便止不受。
復有一人不別標為此兩人中，前名作衣時，後名衣時也。
三施衣時，如前背請戒者，立謂十二月中隨施衣處得別眾食，以施時不取後須難得，故開受者自得濟形，福利施主故也。
道船二行為四五二緣者，十誦欲行行竟別食俱提，故十誦第十三云：昨日來今日食提，明日行今日食提，即日行別食不犯。
船行亦爾，七緣中道為第四，船當第五，故曰為四五二緣也。
食足四人長一人為患者，立謂一人為四人之患，乃至一人為百人之患也。
如東家四人或百人供食有限，西家有一人為東家四人百人之患，令此百人得別眾食罪，謂長西家一人也。
言大眾集時者，謂准十誦，八人為大眾開別眾食，七人已下不開是犯。
案十誦，極少乃至八人、四舊比丘、四客比丘共集，以是因緣故，令聚落中諸居士不能供給諸比丘餘飲食，故開也。
若減八人集時別眾食，波逸提。
若八人、若過八人集時，不犯。
四分但言：食足四人，長一人為患。
戒疏：依古師有二解：初、有人言：謂食處四中長一，添成眾故，非謂外人，由是三人隨意食也。
乃至百人長一人為患者，應云長九十七人為患，但云長名義同，故云一也。
如和先等六十頭陀，同名一供養也。
此古師意，謂先有三人非犯，由一人足成四，故犯曰為患也。
故賓云：古人食足四人，長一人為患者，先是三人，長第四人，以成犯患也。
展轉相望，為患成犯。
乃至百人長九十七，於其長中義同一人，故曰一人為患也。
此解不正。
二、有人言：元礪解也。
礪疏云：五分：諸佛常法，歲二大會。
春夏末月，諸方比丘並來問訊，以眾多故，次請甚疎，乞食難得。
比丘念言：若佛聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。
白佛，佛遂開聽大會時受別眾食。
今言大眾集者，解有二義：一、釋大眾者，謂八人已上名為大眾，食無倍供，又是難得，開別無犯。
七人已下名為小眾，食雖難得，容有兼備，故亦不開。
是以律文將開大眾集時不犯，及小眾是犯，故言食足四人，長一人為患。
以不開故，由此一人令他得罪，名之為患。
（反解小眾是犯者，謂律言食足四人，長一為患者，此是小眾也。
欲明大眾集不犯，且反明小眾集是犯。
既言小眾犯，顯大眾時所犯，故言為患，患〔元〕犯也。
）又多論云：食難得處，所別四人已上，開使不犯，以食無倍供故。
若別三人已下犯，以容兼濟故。
若食易得，所別之處，莫問多少，悉犯別眾。
若依此律，村落既小，食復難得，彼此限局，各不相通。
所別之處，不問多少，悉開不犯。
高云：論意云：八人為大眾，主客各四。
以施主唯供四人食，名之為主。
所別之處，亦有四人曰客，食無倍供，開使不犯。
若主有四，客唯三人，則容兼濟。
謂減主四人之分，與客三人共食也。
若不減與者是犯，七人已下不名。
大眾集時，不成開也。
又一解云：此是兩家聚落，東家限與四人食，西家限與一人。
彼此二家，施心限局，各不相融。
餘處乞食，復是難得。
若不開者，西家一人與東家四人作患。
由是患故，開使不犯。
此謂舉患，以開為患。
（此解同鈔注。
）問：既是開，何故明患，不明無患？
答：言為患者，將開大眾集時不犯。
先反解少眾是犯，故云食足四人，長一人為患。
乃至五人、百人，皆以一人為患。
則知四人已上無患也。
律文好略，唯出於患，無患自彰。
注云儉故開成者，以大眾集時，飲食難得，名之為儉，故開別眾。
食豐時不開也。
故多論云：客主各四，名為大眾。
食不難得，亦不聽別。
（云云。
）准多論意，八人為大眾時開不犯者，謂主客各四，無是能別處曰主、所別處曰客，食唯足四不得更供四客，故曰食無倍供，此時開不犯。
若客唯有三人已下，即須抽能別之處四人食分相共食之，故曰容有兼濟。
若別此三人已下，不名大眾集時，是犯也。
今京輦者，帝所都處曰京也。
天子所乘禮制必輦，如拜南郊是也。
今不敢言及天子，但指所乘之輦，或言車駕等，如言陛下亦是指所坐基陛之地也。
說文云：人挽引車曰輦。
古者卿大夫亦乘輦，自漢已來唯獨天子乘之。
見聞斂迹者，迹謂心也，亦曰行迹也。
五分門外有客乃至語往本寺等者，雖令往本寺，彼僧遂語而去，然今家內之僧猶得別眾食罪。
沙門釋子外諸出家等者，立明九十六種外道皆曰沙門，若施食時開無別眾之罪，此是外道沙門非是釋子，故曰外也。
又准論中僧次不犯者，即是多論也。
以僧次無遮即是開緣。
都合九緣者，謂四分七緣不犯如上。
更取多論僧次請者，隨界內無僧不犯，又心不遮約故開也。
又取四分作衣時也。
將此多論五分兩緣，足四分七緣成九也。
問：四分已有衣時，何須更取五分衣時者？
解云：四分但約迦提一月五月作衣時開別眾會，餘月雖作衣不開別眾食也。
五分十二月隨作衣時不至用一縫時，皆開別眾食。
案五分中總開八緣：一、病時；二、衣時；三、施衣時；四、作衣時；五、路行時；六、船行時；七、大會時；八、沙門會時也。
言衣時者，迦絺那衣時，開五利等也。
言施衣者，謂檀越施食時，并施衣也。
得受此衣，開別眾罪。
言作衣時者，謂比丘欲作衣，為乞食故，衣不即成，妨廢行道。
便作是念：若佛聽我作衣時受別眾食者，衣則速成，不廢行道。
白佛，佛言：聽作衣時受別眾食。
鈔中直言五分衣時者，錯也。
合引五分作衣時耳。
至五分衣時，乃當四分自恣竟作衣時也。
五分更別有作衣時，通十二月也。
鈔意正引此句耳，則須著作字。
若直言衣時，便同四分作衣時。
既無簡異，何須引之？
故知是欠作字明矣。
礪對此戒緣釋開意者，病人苦惱，若不開者，無以存濟。
又無異計惱僧之義，是以開許。
衣時者，作衣久延，恐廢正業故。
施衣時，益及道俗故。
（施時不取，後須難得，此是益道。
又令施主於僧田行施，獲反報之福，此是益俗故也。
）若直言衣時，一月、五月是受利時故。
道行、船行，此二多難。
又復食難求故。
（多劫賊難，如緣起說。
）大眾集時者，眾多難濟故。
所以開沙門者，為少益外道故。
問：如外道等無定，如何乃言為益外道，聽別眾食？
答：四分文不了。
如五分中，瓶沙王弟名曰迦留，事一種外道，而年年普請九十六種沙門作一大會。
聞釋子沙門不受別眾食，而力不能廣及眾僧，以是闕無佛道。
沙門愁憂不樂，便作念言：我今云何致沙門釋子？
唯當委王，然後可果。
便以白王。
王以弟意白佛，佛因遂聽沙門食時，受別請眾食。
賓問：別食本為難調，慈愍白衣，見論覆益。
此律七開，寧免二過？
答：順開行事，明非難調，故不違理。
師子長者別請五百羅漢者，案雜一阿含經云：佛在羅閱城迦蘭陀竹園，時有師子長者至舍利弗所，作禮白言：願受我請。
又至目連所，大迦葉、阿那律、迦旃延、憂波離、須菩提、羅云、均提沙彌等，總請五百上首，還家設供養。
長者手自斟酌種種飲食，人人施一白疊。
食訖，羅云來佛所問：今日飲食，細耶？
麤耶？
答云：甚妙！
又且豐多，又施白疊。
佛問：僧眾幾人？
誰為上座？
答云：我和上舍利弗最為上首，及諸神德有五百人。
佛問羅云：彼長者獲福多不？
答云：施一羅漢，受福無量，況今五百真人，其福何限？
佛言：今請五百羅漢，不如從眾中一沙門請以供養，所得之福，比前之福，千萬億倍，不可為喻。
猶如有人欲飲一切江河諸水，終不可得。
以閻浮地廣，有四大河，一一河有五百道。
今欲盡飲，但勞其功，終不可盡。
不如飲海水，以一切眾流皆歸于海。
由此因緣，則攝眾流之水。
今若一一別請，猶如諸流，或獲福，或不獲福。
其僧者，如彼大海。
所以然者，河水入海，便滅本名，同一海稱。
令三乘四果，皆由眾中，非獨自立。
師子長者聞佛說此語，後時來白佛：我今已後，常當供養眾僧。
佛言：我非令汝但供養眾僧，不供餘人。
今施畜生，猶獲其福，何況餘人？
但我所說者，福有多少？
年長者言：我從今已後，常供養眾，不選擇人。
佛言：能平等施，不言此持戒、此破戒。
如此平等惠施，長夜獲福。
高云：請言羅漢福少者，謂數局五百人，又局羅漢。
其三果、四向及凡夫僧，皆被簡故。
若僧中次請一人，則通凡聖田獲福也。
賢愚以㲲施佛等者，榮疏云：摩訶波闍波提，此云大愛道，是佛姨母，乳養如來。
佛後出家，波闍戀憶，手自織成金縷之㲲，待佛還宮，擬以奉佛。
佛後還國，波闍將奉於佛。
佛時出口，恩愛心施，無大功德，莫供養我，當供養僧。
即供養三歸。
汝隨我語，則供養佛別相也。
為解脫故，即供養法別相法也。
眾僧之受用，即供養僧別相僧也。
案賢愚云：時佛姨母波闍波提，佛出家已，手自紡績，預作一端金色之㲲，積心係想，唯悕見佛，擬用奉上。
佛後還宮，持㲲奉佛。
佛言：汝持此㲲，往奉眾僧。
波闍重白佛言：自佛出家，心每思念，故手紡織，規心施佛。
唯願垂愍，為我受之。
佛告之曰：知母專心，欲奉施我。
然恩愛心，福不弘廣。
若施眾僧，獲報彌多。
我知此事，故以相勸。
佛又言曰：若有檀越，於十六種具足別請，雖獲福報，亦未為多。
何謂十六？
比丘、比丘尼各有八輩（四果、四向），不如僧中漫請四人，所得功德，福多於彼。
十六分中，未及至一。
將來末世，法垂欲盡，正使比丘畜妻挾子，四人已上名字，眾僧應當敬視，如舍利弗、目連等。
時波闍波提心乃開解，先以至衣奉施僧。
僧中次行，無欲取者。
到彌勒前，尋為受之。
彌勒正著金色㲲，表裏相稱，威儀庠序，入波羅奈城中乞食。
人覩色相，看者無猒（云云）。
律明開緣，僧次一種功益自他者，謂自身不犯，又能令他免別請、別眾之過，故言功益自他。
又僧次請來，能使施主福多，亦曰益他義也。
注云自身是開，益他犯別者，謂本有三人得自恣食，由後一人是道行、病等作衣之人，足前三人成四。
自身有作衣、道行之緣，是開無罪，足前成四，由此一人足前三人，使前三人俱犯。
問：且言病人足四，不成犯限，今此病人足他，那使他犯者？
答：病緣不同前列，以狂痴故名病。
由體非僧數，今此病者，小小病耳。
故下文云下至脚跟劈，故不同前病也。
言劈者，謂抑破也。
今冬月有人脚折[羽/衣]者（披壁反），諸戒開病，病則不同。
此戒下至脚劈、洗浴開病，下至身體臭穢、露燃開病，下至須大便、身背請開病，下至不堪一坐、食過一食開病。
若離彼增動，病名雖同，各隨其相，隨文應知。
律中若無如上諸緣，即起白言者，戒疏云：無緣直出，所以須白者，護施主故也。
下文有緣直入而須白者，護白比丘故。
有緣入須儀式，故隨次入，解釋疑也。
若不白入，謂我僧次無緣之徒隨我入故，故白簡之。
無緣白出，疑亦爾。
若有別眾食緣，欲入當白者，立謂拂疑，故須白也。
若不自云我有某緣，恐餘無緣之人見入，亦隨入也。
又彰己不犯此戒，故須白云我有某緣，合得別眾食也。
取歸婦估客食戒第三十四。
此戒據緣有兩，以取食義同，故合為一戒，僧尼同得墮罪。
一是上，二緣者是上，歸婦是一，估客是一，故曰二也。
三無緣者，病時開也。
四取過三鉢者，立謂過取長貪，令他匱竭，減則不濟飢渴，令彼福薄，故齊三鉢，不損施主，又得充足。
礪云：若上鉢取一無罪，二鉢是犯；中鉢取二無犯，取三則犯；下鉢取三不犯，取四方犯。
今言過三者，就下鉢為言，若一人取過三鉢，前一人不犯，後一人犯，以前云已持三鉢來，汝莫持來，過在後人故，此謂四人各取一鉢也。
望損處過三即結，不望食入自己過三方結。
五分僧祇：過受及不分比丘食，俱犯提。
此律則不爾。
足食戒三十五。
此戒古德建名不同，亦曰數數食戒，尼得吉羅也。
今文中立兩个五緣者，解云：前是鈔家立五緣，引成犯之相。
後五緣者，是律中列解前足食之義。
案律文云：一、知是飯、麨、乾飯等，二、知持來，三、知遮，四、知威儀，五、知捨。
威儀者，此等律文中名為五處。
解言：所言處者，元上知是飯等五事，是成足之所，稱之為處。
此是律中波離問佛：比丘有幾處應足食？
佛言：有五處應足食。
云何五處？
元上所列者是。
注云長床、船乘等者，明先於此中坐食，忽移床身分離坐處，船頭拄岸，後分離船，名壞威儀也。
案祇文呼為長床、坐床，下自解云：獨坐小床，名坐床也。
四、不復受益者，立謂食境堪飢足不？
受云：我未作斷心，更擬後當食也。
注食無飽期，約境定犯者，謂食罷少時飢至，還欲得喫，將何為飽之限齊？
以斯緣故，故不許也。
糒（音備），說文云：乾飯也。
立云：十誦家喚四分家乾飯曰糒，是一體也。
餘同四分者，十誦詔四分乾飯為糒，餘四種飯、麨、魚、肉，四名同四分也。
𢇲粟（靡皮反），見蒼頡篇（云云）。
有人音（力外反）者，是專輙瞽言也。
應師云：關西謂之穈，冀州謂之穄，字體作穈（靡皮反），託䟦改之，去林留禾，故字書不載，自宋至陳曾無識者。
致言力外反。
莠子者，今時苟尾草是也。
錯麥迦師者，立謂錯麥此方言，迦師是梵語，今梵漢兩舉故曰也。
北人呼為鷰麥，南人呼為雀麥是也。
又解：舊來相承，喚錯麥為大麥也，迦師為小麥也。
若依南山闍梨，錯麥與迦師一義耳。
如前解，鈔文相承錯者，誤也。
檢十誦文，乃是錯麥（音少）。
五種佉陀食者，即草。
根莖等者，火取汁也。
僧祇五正同此者，謂祇中五正食，名體與四分文同也。
五雜正者，祇律喚不正食為五雜正也。
細末磨者，礪云謂麵等，是故十誦云磨稻、大麥也。
大小䵃麥者，即青科或大麥也。
處處滿足食等者，謂既非正食，處處食之不犯足食，處處雖食不犯別眾之過也。
若少飯和多水等者，願律師時五正食互相和作句，總得三百二十句，並犯足得提。
謂將飯作頭有十六句，單食飯為一句，以餘麨等四个食一一和飯作得四句（謂飯和麨、飯和乾飯、飯和魚肉等，故有四句），又以餘四二二來和飯為六句（還用飯為主，將麨寸多少物更來和，知得六句），三三來和為三句，又以餘四併來和飯得一句，又以佉闍尼來和飯得一句，合計得十六句。
餘麨等四為頭，各得十六，合成八十句。
約四威儀中，一儀既有八十句，四八三十二，便成三百二十句。
若以菜和正不正為粥，若說正名成遮等者，案見論云：若以菜雜魚肉作羮，若言受菜羮，遮不成遮；若言受肉羮，遮成遮。
若正不正雜為粥，若說正名成遮，說不正名不成遮（文正齊此說）。
景云：以呼為飯粥即遮，若稱菜粥則不遮也。
立云：以見此粥稠似飯，先云此粥堪飽足，作此語竟成遮；若言此粥希薄不堪飽足，作此說竟雖食不遮後也。
時有比丘見上座來等者，立謂年少，見上座來不起，犯小罪，故須陳其所以。
尼不敬僧戒中者，謂尼行八敬，百歲之尼見新受戒僧，須起迎逆問訊，今緣坐食，雖見不起，便須白言：我不作餘食法。
作此白已，無違教罪。
據此而言，尼亦有殘食法也，何況僧祇。
八遮者，案祇云：八種成遮：一、自恣足，二、少欲足，三、穢汙足，四、雜足，五、不便足，六、諂曲足，七、停住足，八、自己足。
言自恣足者，謂檀起自恣，與麨飯等五正食自恣，勸足食比丘言：我已滿足。
如是起離座，不作餘食法，食食提。
二、少欲足者，亦自恣與食，謂人與五正食，比丘動手，現少欲相，離座更食提。
三、穢污足者，行食時，淨人自有瘡，諸不淨等比丘見污惡之，言：不用過去。
離座提。
四、雜足者，淨人持乳酪器盛麨飯污故，比丘見已惡之，言：不用亦爾。
五、不便足者，淨人行食，比丘問言：是何等食？
答言：麨。
比丘言：此動我風病，我不便過去已。
如是離座更食提。
若行飯時，比丘問言：為堅耎？
答言：堅。
比丘言：此粳米難消，我不便過去。
若言：耎。
有言：此爛難食，我不便過去。
若行肉時，比丘問言：是何等肉？
答言：牛肉。
比丘言：牛肉熱，我不便過去。
若言：水牛肉。
比丘言：性冷難消過去，我不便。
若言：鹿肉。
比丘言：此風性，我不便過去。
如是離座已食食，提。
六、諂曲足者，淨人行五正食、五雜正食，比丘畏口言足，現手作相，若搖頭、若縮鉢作，不須相離更食，提。
七、停住足者，淨人以五正比丘莫先行飯揣，恐人當先下菜冷水，如是離座更食，提。
若作維那、直月等指示現相，不名足。
八、自己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置地，從主人乞水欲飲。
檀越作是念：此比丘必當須麨。
即問言：須麨不？
比丘作是念：此檀越必欲家中取麨與我。
答言：須。
時檀越即捉比丘麨囊授比丘，比丘以惜己麨故，恐檀越𧢻己鉢，便言：置！
置！
如是語已，離座更食，提。
看律文意，此八種若離座已，不受作殘食法，悉提。
有人云：此八皆約未離座也。
由隨作此八事竟，恐已足，更不合食一切食也。
雖未離座，由緣此八事故，皆不得更食。
若更作餘食法，方許食也。
以授食人，謂言比丘不用，更不食也。
立云八遮者，只是上文行住坐臥、長短二床、船乘為八也（恐非當）。
一、是比丘者，簡下三眾無餘食法也。
尼雖有此法，是五分文也。
四分不明有殘食法也。
三、身康和者，簡病時直開數食，何論殘法？
一豐時除儉者，謂開八事中有不作餘食法。
二所對是比丘者，簡不對餘下眾也。
三未足食者，簡餘足食竟，人不得相對也。
以彼不得更食故，不得為他作殘法也。
時食及清淨等者，簡非時食不須作也。
言清淨者，謂簡有八患之食，作法不成新淨。
非病人殘者，簡殘不用作法，直爾得食。
不覆藏者，顯覆持來也。
礪云：非餘覆上也。
堅故畏他，嚴故有覆藏也。
僧祇若持鉢盌等者，立謂若准祇文要須食之，乃至但食鉢中不食椀中，椀中不成殘。
四分不要須食，但使者人報言是我殘則成。
又祇文若持鉢椀作法以食鉢中者，謂椀中椀中亦成殘。
若持二椀相並作法，以食餅橫其二鉢上，若食餅中央，則二鉢俱成殘法也。
下明義解。
律不犯者，食作非食想，不受作餘食法者。
礪云：食作非食想者，如旦食稠粥作薄想，中食上不受作餘食法不犯。
又一解，如旦食稠粥，決意作出釜時薄粥想，或可至中飢不堪耐，謂前不足故。
言不受者，明一向不受故，謂其人且來未曾受食也。
非食不作法者，謂既非五正食，何須作餘殘法也？
但是非正名為非食也。
礪云：非食不作法者，謂前食薄粥故也。
若已作餘食法者，謂先作餘食故也。
（已上礪解）勸足食戒三十六。
尼但犯吉。
二、知者。
立謂知足食已，故勸犯提。
若實足已，作足食，疑勸則吉羅。
若未足食，足想與疑勸，俱犯吉。
立云：此戒與前戒同是足食，以自他有異，故為二戒。
礪云：此戒與前戒有四種不同：一、業有異。
前足食戒是口止共身犯。
私云：口止不作餘食法，又假身業咽咽也。
此勸足是口止作業，假他身犯。
口止不作餘食法，曰止也。
發言勸他，名口作業。
假他咽時，我始得罪，故曰假他身也。
二、開緣有別。
足食開病，勸足無開。
三、起業不同。
足食是貪心犯，勸足以嗔心生犯。
此且據緣起說，然若好心，勸亦成犯。
四、食不食異。
足食要自咽犯，勸足自身不食他咽有犯。
有斯四異，故離為二戒。
非時食戒三十七。
此戒僧尼同犯。
五分：非時、時、想、疑，俱提。
言非時者，慧師云：旭旦則始營未異，晚日則飯食復終，莫若辰午之間，則是初成之際，故午以往，則號非時。
礪云：將欲解非時，先反解時也。
若法無時，云何聽時食，遮非時食等者，案智論第一卷解：如是我聞一時義，破蕩時相不可得，謂見陰界入生滅，假名為時，所謂一異長短等名字，出凡夫人心。
（謂實性中有無名相，言語路絕，求三際不可得，寧可於中論其時乎？
）即問曰：若無時，云何聽時食，遮非時食為戒？
答曰：我已說世界名字法，有時非實法，汝不應難。
亦是毗尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故，亦為眾人嗔呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故。
諸佛世尊結諸戒，是中不應求有何實，有何名字等，何者相應，何者不相應，何者是法如是相，何者是法不如是相。
以是義故，是事不應難。
問意云：理本無時，何以約時而制戒，不聽非時食也？
答云：結戒依世諦，不依於真諦，以眾生計時為有，故聖隨世流布，約假名制非時食也。
為眾人呵責者，若不制此戒，遮非時食，則招外道俗人譏呵之過也。
即如緣中，迦留陀夷著衣持鉢入羅閱城乞食，值天陰闇至一懷妊婦女家乞，此女持食出門，值天雷電暫見其面，時女驚怖稱言：鬼！
鬼！
即墮身。
迦留報言：大妹！
我非鬼，我是沙門釋子。
婦女恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜乞食。
時迦留聞還來白佛，故制以息人呵也。
不應求有何名字相應等者，聖人昔日制戒防禁緣非，隨機設教藥病相稱，本唯麤現未示真宗，或重解微豈示衣中之實？
故凡所施設約世裁規，何得於中比類真如之道，而言戒法與理相應不相應耶？
據終而言無非趣極，即事相覆戒乃有為。
若爾，何故但說假名時者，此問意云：汝既道真理中無時非時，何不莫論時而強立於時耶？
以通多分故者，立云：一切凡夫皆計假名有時非時，若真如中無時不時，世人未了識者亦尠，今隱而不說。
但世人計時非時者多，今從多分而論，且立制於時中以制此戒。
又以眾宜聞故，若說真時眾生不悟也。
經云早起諸天食者，案毗羅三昧經上卷云：朝為諸天子食，日中為佛食，晡時為諸畜生食，夜為鬼神食。
唯日中與朝食得福，晡夜二食使人得病也。
晝夜各分九時者，有云是多論，亦如祇分三十須臾也。
日下近地熱漸寒甚者，謂冬日落南離地近故，日短夜長須臾有增減也。
二十四氣者，謂齊中明相云：十五日為一氣，事同佛法中二十四半月也。
日極長，晝則十八須臾。
夜十二也者，一日有三十須臾，日長者十八夜有十二，日短有十二夜有十八。
案祇云：二十念名一瞬須，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅預，二十羅預名一須臾。
四天下亦爾者，謂四天下皆以午前為曆，今日月則一日一夜匝四天下，如南方午、西州日出、東則日沒、北則半夜，如是遷移比對可知。
今有神通者，於此方齊竟，有去西方食不犯，謂不是前也。
如是一日中得四過食不犯，由是午前故。
日正中時食者，名時非時。
若食得吉者，景云：以是時非時中間故，名時非時也。
非時漿明相出飲墮者，立謂先加口法受竟，至明相出非時之法，有謝已失受法，若飲得不受食提，若從淨人受飯亦吉。
礪意云：時食過中名為非時，非時過明相名為非時家，非時七日過服亦名非時，盡形之藥無過時故，無有非時不得約失，但無病服者結不應吉。
注云犯有輕重者，深云：若七日藥過，得提；盡形藥無病服，吉。
如是例知。
注云若不加口法，非時服四藥，皆墮。
故戒本除水、楊枝等者，大家相承云：南山不合對此引除水及楊枝。
此乃不受食戒家之事，今引是錯也。
有云：此鈔家依真諦了疏作此說，行護太急。
故礪云：古師有解云：油、蜜等若加口法，得七日服；若無口法，但得時服。
礪尺云：此義今宣快此義。
礪又云：油、蜜、生蘇等與時食雜者，作餘食法；若獨食者，是非時藥，故隨食無過。
何以知者，如七百結集中問言：足食已，捨威儀，以蘇、油、蜜、生蘇、石蜜和酪，一處得食，不離波多？
答言：不得。
問言：何處制？
答：舍衛國不作餘食法中制。
即指足食戒文也。
故知蘇、油等雜時食者，須作餘食法；不雜時食，不須作餘食法。
明知非時得噉蘇、油也。
五分得甞食，但不得咽者，礪引祗云：開甞食，然不得咽。
緣起：諸比丘雇作人，比丘為煑食，嫌或淡或醎等，言：我不能為比丘作。
比丘白佛，佛開煑時甞之，不得咽。
若是供養僧、設會等食，准護淨經，皆不許甞。
甞有是殘，將供佛、僧，無福有罪，唐勞辛苦。
今鈔引文，明非時中亦不得甞食。
須知二俱犯墮者，謂令比丘作如是上事，能教所教同犯。
五百問中，後一切有形之物不得入口者，立云：謂齊得也。
其摩訶乾陀經中，亦同此說。
賓云：然非時食戒，遍尋諸部，曾無開文。
唯十誦中，文開意蜜。
故彼律六十云：那律：弟子病，服下藥，中後心悶。
佛言：與熬稻華汁。
與竟，悶猶不止。
佛言：與笋汁。
不差，佛言：囊盛米煑粥，絞汁與。
不差，佛言：將屏處與米粥。
（述曰）稻汁、笋汁、囊盛米汁，次第悶息，理即不開。
悶極臨終，後方開粥。
今有愚人，不服下藥，又非悶極，妄憑聖教，直進稠粥，咽咽結羅。
上言意蜜者，文言開粥，乃是不開。
以稻汁等，足至天曉故。
五分第八：服吐下藥，不及時食，腹中而悶。
佛言：以蘇塗身故不差，以麨塗身故不差，酥和麨塗身故不差，以煖湯澡洗故不差，與煖湯飲故不差。
以瓫盛肉汁坐著中，以如此等，足以至曉，一切不得過時食。
明知十誦稻汁等意，漸引至明，非直開也。
僧祇十七亦云：若比丘服吐下藥，醫言：應與清粥。
若不得者，便死。
當云何？
爾時應以洮米（音番，即泔是也）汁槽，盛清病比丘。
若病人不堪者，取不破稻穬麥，七過淨洗，盛差囊中，繫頭淨洗器煑之。
不得稻頭破。
若破者，不得與病比丘。
食殘宿食戒三十八。
尼提四藥以論過限結罪如前戒者，深云：指前非時食戒中云受時藥已過中瞬髮，過則失受非時漿，七日藥過七日墮等之文也。
立云：此是通舉四藥，過時是殘宿義耳。
時藥過午失受食則結罪，非時藥加口手二法已明相出名非時，食即犯罪。
七日藥過七日名非時，盡形藥病差名非時，皆是過限義。
食者皆犯殘宿罪，故今通明也。
四句答之：一、殘而非宿吉羅者，礪云：亦有惡觸罪也。
三、亦殘亦宿提者，礪云：得一提又是內宿一吉，并任運失受惡觸一吉。
從此已下殘宿內宿亦有四句義也。
二、是內非殘者，立云：吉也。
有云淨地無內宿者，此明古師有此執也。
既結淨地已，縱僧中經明相亦無內宿，若使結竟不免內宿，用結何為？
今言不然，律令除比丘，當知有比丘，則是內宿也。
汝難言結竟不免內宿罪，用結何為者，向若不結遍藍通犯，今既結竟淨地宿犯，大界無罪何為無益？
然外部通結藍為淨地，亦謂不結僧房而通結庭下耳。
文云除去比丘故知有也者，此是鈔家意也。
謂淨地不許有比丘，律文令除去，故云除去比丘。
若不除去，得其內宿罪，故知有也。
故人消此除去比丘之字，情見不同。
有云除去比丘者，謂憂波離領述前言，謂如前所制，我已領竟。
除比丘房外，更有尼房，得作淨不？
佛言：得作。
故曰除去。
非謂不得同宿，名除去也。
以坐禪比丘為緣起者，律中迦羅比丘以少欲省事故，我今一乞以供多日，豈不省功耶？
此乃善心犯戒。
佛呵云：汝意雖少欲知足，後代比丘相法而行，事不可也。
敬戒而增道業者，因戒發慧，破壞煩惱，終獲道益，功歸於戒也。
十誦若鉢著不淨脂蘇受麨等者，立謂鉢曾貯蘇脂等，洗不脫也。
今將貯麨，但食鉢中央者，不犯殘宿也。
不淨殘宿鹽食吉者，景云：此舉加法鹽，不病而服，故得吉耳。
或是儉時故開，離此二緣，皆不合食也。
深云：其鹽是盡形藥，以先加口法，今病差而服，理合得吉。
若先未加法鹽食者，得提。
伽論膩故不去者，非食膩故者，明二三度澡豆洗不去者，此是新熏餘膩致去，非食膩故也。
注云義准今食殘食與俗人等者，立謂如今過鉢盌與淨人沙彌等益食，鉢中猶有殘食者便過與他，以心不斷擬後更來，其淨人將此食更觸僧家淨食即名惡觸，令一切僧得惡觸不清淨食罪。
今若有此事，可須絕心捨與淨人也。
又一解云：以不絕心過與淨人自成惡觸，以後來入手即結罪也。
比丘傳食與沙彌等者，立謂比丘與沙彌傳鉢共食，若沙彌過與比丘須洗手受，若過與沙彌時須絕心與，若復從受如前洗手，皆無惡觸之罪。
注云如善見者好者，謂如上見論云：多比丘與一沙彌行，比丘各自擔食，而與沙彌相易好也。
佛言無急事不應使沙彌持鉢者，謂沙彌食已將不淨鉢與師，故不許也。
今若朝朝從受無過，文中明至不受耳。
扟者，應師云（所隣反）：說文云：從上挹取也。
通俗文云：減上取曰扟也。
切韻云：從上擇取物也。
五百問因緣同上者，立謂彼論明曠野石上取食因緣同上，祗多二文也。
如鬱單越法者，立謂彼國於一切物無我所心也。
今引此意，明石上舊食無我所心，以施主又捨與比丘、又捨與鳥，鳥既不來，此食無主屬也。
僧祇莫問時非時等者，立謂無問時中及非時中受食，但過中一瞬髮，則是非時食，犯一墮。
更置地經須臾，又得停食，失受一墮。
停過須臾，復得停食食墮者，案祇文直約時食以明也。
文云：若五正食，若時中受時中食，無罪。
若時中受過時髮瞬食，得一提。
若停置過須臾食者，又得一提，謂犯非時食罪及停食食罪也。
若非時中食，得一提。
停置過須臾，又得停食之提，如上明也。
以祗中有停食食戒，與非時食戒合制。
須知鈔家引意，還直約時食，一如祇律文也，非約非時漿知之。
注云若過二時，名曰非時者，謂若時中受得食，過非時如瞬髮，名一時也。
又若入非時，經一須臾，又是一時，故曰二時也。
此謂中前受食，過中得一提，名一時也。
若入非時，放地經須臾，又得一提，即是二時也。
深云二時者，從旦至中，名一時也。
正中之時，名非時，又是一也。
粗魯粗者，略也，又云麤也（在苦反）。
見應師經音義釋也。
善見若乞食時，值風雨塵土落鉢中，乃至施沙彌等者，景云：以無人授，雖落鉢中，故不成受。
若自撮取者，更不須受也。
若鉢有孔罅者（呼亞反），罅由說文，罅由裂也，又云坼也。
不受食戒三十九。
尼提諸家章疏，對此戒皆有十門利，約首疏大同。
二、為作證明者，謂能授人作證，知比丘非自取噉也。
三、為止誹謗者，緣起呵言：我不喜見著割截衣人，不受而食。
是為不與取，亦同賊相。
四、為成少欲知足者，既從他受，裁約由人，不得恣情，故成少欲之行也。
昔有比丘，與外道共行樹下者，案多論第八卷云：如昔一時，有一比丘，與外道共行，止一樹下。
樹上有果，外道語比丘言：上樹取果。
比丘言：我比丘法，樹過人，不應上。
外道又言：搖樹取菓。
比丘言：我法不應搖樹落果。
外道有自上樹取果，擲地與之，語言：取果食。
比丘言：我法不得不受而食。
外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘，於佛法中出家，尋得漏盡。
上釋制意竟。
能受是比丘者，簡餘下眾及餘趣為受，比丘不得食也。
住於自性者，明比丘之法，服袈裟為相，受持禁戒為自性。
今能受之人，須具持戒善，是破戒為受，即不合食，故言住於自性也。
勝云：無犯，是住自性。
求得在於此處者，立謂求得者，謂所求之食也。
此處者，謂一比丘受已，度與餘比丘食，詔此能受之人，為此處也。
餘一切比丘，從此比丘處取之，俱得食，故言在於此處。
勝云：此處者，有下文地及水中也。
若破戒等十三難，不成受者，景云：此等人自受自食成，若過與餘清淨人，則不成也。
上來解能受義竟。
從此已下，明所對境也。
除自己及同類者，立謂不得自取受，故言除自己。
又不得從比丘受，故言同類。
餘三類眾生隨被教不被教等者，即人非人畜也。
若從此人受，皆成也。
然此中在通塞，謂約山世，不同可知。
言隨被不被教者，謂被比丘使過食，故曰被教。
彼自授與非比丘使過，故曰不被教，並成受也。
牛上受食至不得觸之者，案祇云：有比丘欲行，從他借淨人，臨發時便言：我無淨人，尊者有牛，須者當取。
使淨人長囊盛種種粮食，計日日食分作一齊已，紐結著牛上，至食時當使淨人取。
若無淨人者，一人挽紐一人承取，口言受受。
若裳食盡而行，未至前所，當解裳淨洗已，更求粮食著囊中，一如前法。
鳥來啄一口去，但棄啄處者，約在手中也。
飛鳥成受者，立云佛在時鳥能言也，知解人語故成受。
如多論中，畜生古時皆能言者，以劫先有人天，未有三惡道，並從人天中來，宿習故語。
今多從三惡趣來，所以不語。
若准祇文，受食義寬。
案彼律中，有淨人食𭵶豆時，比丘欲得從索，淨人不欲與，比丘擗淨人手寫著衣裓中，口言受受，得名受，非威儀。
又獼猴樹上噉果，比丘欲得果，語獼猴言：與我果。
獼猴動樹下果，比丘以器承墮器中，名受，但非威儀。
又有比丘乞食時，若烏鳥墮段比丘鉢中，亦名受。
又有比丘道行過甘蔗園邊，守園人乞，答言：尊者自取。
比丘爾時以繩紐繫好甘蔗著牛頭，作如是言：知是眾生甘蔗國邊有火聚。
即駈牛行過火，不使燒牛，使甘蔗得作淨已，一人快舉牛頭，一人解紐，作是言：受！
受！
是名為受。
蔓菁根亦如是。
迦葉從帝釋受者，案五分：時大迦葉從貧乞食，釋提桓因作是念：今大德迦葉從貧乞，我今當作方便，使受我食。
即於迦葉乞食之次，作一貧窮織師，即在機上織，復化作一女人，為至作縷。
迦葉從乞，織師取鉢盛百味飲食與之。
迦葉得已念言：此人貧窮，從何得此食？
即入定觀，知是帝釋，語言：憍尸迦！
復莫復作。
遂不敢食。
以是白佛，佛言：今聽諸比丘從天受食。
佛從獼猴受蜜者，案祇云：佛住梨耆闍河邊，佛鉢與諸比丘鉢共在一處。
時有獼猴行，見樹中有無蜂熟蜜，來取世尊鉢。
諸比丘遮，佛言：莫遮，此非惡意。
獼猴便持鉢取蜜，奉獻世尊。
佛不受，須待水淨。
獼猴不解佛意，謂呼有虫，轉看見鉢邊有流蜜，持到水邊洗益，水灒鉢中，持還奉佛，佛即受取。
佛受已，獼猴歡喜，却行而舞，墮坑命終。
時諸比丘即說偈言：十力世雄在棒林，佛鉢在露處野獸，植德有情知見好，成熟無蜂蜜直前。
往趣世尊鉢，比丘欲遮佛不聽，得鉢盛蜜來獻佛，如來慈愍為受之。
心悅歡喜却行舞，脚趺墜岸而命終，即生三十三天上，下生出家成羅漢。
立云：然此獼猴是迦葉佛時比丘，為惡罵人，謂見比丘跳溝罵言：猶如獼猴相似，以五百生中作獼猴身。
今施蜜時，最後第五百生也。
輕繫地獄者，謂大海畔邊諸山間多有諸小地獄，晝則受罪夜則受樂，或時夜受罪晝則受樂，從此人受成受。
慈云：正大地獄不成受食，以苦重故。
准此六道知解者成受等者，立謂一切比丘不得自取食食，二謂前食是可食物，三知比丘是受施人，故曰也。
上引諸文證成六道俱成受食。
上釋對境義竟，下明所受。
十誦五種塵不用受，善見令受二文相違者，解云：前十誦恐是無人處故不須受，此見論據有人處也。
又一解云：前十誦所明據小塵眼所不見者故不須受，見論據是眼所見者理須受也。
善見若塵落鉢中乃至餘者不犯，細者更受者，意云：最大者餘之極小，眼不見者不須受，故言不犯。
若不者，是眼所見不可捉得者須受，故言細者更受。
又解：餘不犯者，立云：是望艸木等棄却，又不觸食，故云不犯。
又云：餘者是食也，既除所落之塵已，餘食不成觸，故不犯。
注云：嚮明中塵者，許高反，窻也。
日光照窻時，小塵運運而動者是也。
比座餘食迸入鉢中者，深云：比座比丘受得食已，餘食迸入己鉢中，故成受。
若本從淨人手中迸入鉢者，則不成受也。
僧尼互淨互受者，景云：比丘殘宿惡觸，於尼為淨，尼於比丘亦然，故言互淨。
尼得過食與比丘，比丘亦得過食與尼，而得非法吉，故言互受。
十誦聽擔食行乃至取一搦等者，案十誦云：有守邏人從比丘乞食，若與食少，不與又嗔。
是事白佛，佛言：從今日聽擔食藏，莫使人見。
若食出，道取一搦，不受得食，以逕曠澤故。
景云：此舉無人處，但開一搦，不受而食，不得過也。
大澤者，應是山澤處也。
案十誦律云：憍薩羅國諸比丘賈客，俱向舍婆提城，逕過大澤。
諸比丘從賈客乞食，報言：汝知此間食難得，何不自擔粮？
比丘言：佛未聽我道路賷粮。
諸比丘不知云何，白佛，佛言：從今日聽自擔粮，從他易淨食乃聽噉，不易不聽噉。
注云前無人處者，立謂指上一搦文也。
山野無人處乃至七日自作食者，景云：此舉無人處，初從淨人邊受得，七日自作而食，非謂都不受也。
要先從淨人淨米已受取故得也。
灰水見面者，謂清故見面，不須受也。
准僧祇好者，明至四分開楊枝不受。
准上僧祇文，咽汁須受，此義為好。
上釋須不義竟，已下明轉變義也。
受生薑後生牙者，景云：此舉雖生牙，先已受得，牙從受生，後不失受。
以牙新出故，須火淨不淨而食得提。
非生牙處得食者，此舉牙生已不淨，非牙處得食也。
鹽變成水者，亦謂本受得鹽，後消滅水，不失受也。
酪蘇甘蔗石蜜等者，立明時中受得此物，以食不盡故，便加記識云：此中淨物生，我當受作非時藥，或作七日藥。
作此法竟，後雖轉變不失受，皆謂酪變成蘇，蔗成石蜜，麻成油，故言蘇油等也。
上釋所受義已竟。
五、受食處。
明了論：求得在此處者，立謂一清淨比丘受得食已，餘一切皆得食，故言求得在此處也。
地及水中、空中不成等者，明了疏：處何者？
地及水者，受食不過此二處。
若身在空中受食，此受不成受，由空中無何依止故（文止述此）。
立云：地者，謂持食置地令僧自取，有緣開成，有端正女人及邪見人等之緣是也。
水中者，即上流放食使僧下接，義非成受。
必有難緣，理亦開得。
空中者，如得鳥吊食與比丘，義亦開成。
又如樹上放果，比丘下接，但不觸中間枝葉，皆成受也。
看了論意，義不相應，直言地及水中成受，空中不成（云云）。
景云：此舉比丘在地、水中處成受，但比丘在空中則不成受。
能受既爾，二俱在空，理不成也。
義准：若能授在空、所受在地，義亦應成。
如前受中說者，深云：指第二門中明了義論解至求得在此處文也。
上釋處義竟。
下明受食法。
一、至身邊者，立謂施主持食至比丘身邊授與比丘也。
二、至物邊者，謂施主擔食令比丘來取，比丘行至物邊，前人過與則成受也。
三、至器邊者，立謂器盛食與比丘也。
此三各別：一、是物來就身；二、是身往就物，皆以手受；三、是器貯捉器成受，異上二手受也。
故有三別。
已下明身心相對。
就中分四：一、身受非心者，景云：以受時雖無心，方便有心，故成受也。
二、心受非身受者，立謂施主置食而去，或端正女人送食與僧，置地而退，或邪見不喜見僧，置地令自取，皆成受。
准祇文，當見放時，口加受受。
以嫌比丘故者，案母論云：毗舍離國穀貴，乞食難得。
比丘有神力者，乘神力至外道國乞食。
諸外道見比丘來乞，嫌其不淨，以食著地，捨之而去。
諸比丘白佛，佛言：雖手不受，將來著前。
即是與竟成受也。
又有比丘此時往至登伽國乞食，彼國惡賤比丘持食著地，不過手中。
餘同前緣。
三、身心平等非所遮者，立謂其人未足食，則不遮於後食，名為非所遮。
今身心平等，故成受。
若已足食竟，又不作餘食法，後更不合食，名為所遮。
雖身心平等，亦不成受。
又解：非所遮者，約授食人身心現前，專心奉養，手自過與，故曰身心平等。
無所遮礙，即而成受，故曰非所遮也。
景云：此舉身心是如法受，諸聖教不遮也。
若已足食竟，不作殘等者，立謂既足食已，不得更食，雖身心平等，亦不成受。
要欲作餘食法，方成受也。
身心不關，故並成受者，為中前先有口欵，期會已竟，後送食來，便不須受也。
從此已下，明單心無對義也。
僧祇邪見人不與食，當滿荼邏者，案祇云：邊方有登瞿國，是邊地邪見人，惡比丘故不授食，爾時應作滿荼邏（此翻為壇）。
言不與比丘食者，不肯置手中也。
若葉蔽者，將樹葉布地作壇，合置食於上也。
大同明了者，謂此祇文同前了論，單心無對也，須云受受受。
十誦亦同。
不相解等同之者，首疏云：別國人不肯授受與比丘，亦如前文，故曰同也。
立云十誦不相解等者，能授之人無有解心，不知比丘是能受之人，雖授要加口法受受受。
火燒馬屋者，案五分云：爾時有販馬人請佛僧行水已，有人語言：火燒馬屋。
彼以此不展授食，語比丘言：可自取食。
言已便去。
諸比丘疑不敢食，白佛。
佛言：若無淨人，聽諸比丘以施主語食為受食。
僧祇禪眠與食，不覺者不成者，案祇云：若比丘床上坐禪若眠，淨人持食來著梔中，若覺者即是受。
若不覺者，覺時當從淨人更受。
若不欲食者，當自捉授與淨人。
如是著床上、懸床邊亦爾。
立謂此舉先無契會，後忽送來，故不覺不成。
上言𦘕地作相，食置於中成受者，謂先有契約，後雖入定等成受。
若不欲自食，自捉與淨人者，謂禪眠覺已，見此食不欲自食，將與淨人，不受輙捉不成。
惡觸已下，正明觸礙之義。
祇若繩連器物，相連不斷者，案祇云：若比丘乞食時，店肆家以斗盛麨與比丘，斗鏁連諸斗，或五舛四升、三升、二升、一升相連。
比丘爾時應語施主：解後斗令相離已授我。
若鏁不可得解者，當索葉已，令寫葉上受。
是名器。
善見繩繫不成受，以無口法者，立明見論無加受、加受之法，故繩絆等不成受，即如連斗之類也。
僧祇如上成受。
非威儀者，見論繩繫不成，由無口法。
僧祇既有口法，如上連斗應成，但非威儀容有小罪。
祇井上懸食已下，井底比丘口言受受，勿突中間生草木者，案祇云：為蘭若比丘無淨人，比丘自抒井故，在中受食也。
勿突中間生草者，縱突亦名受立。
謂先解云：突則授受，兩心俱動則不成受。
祇文無此意，知之。
若在屋上繩連捍者，謂僧俗互在上下，皆得成受。
以注下流故者，案十誦云：沙彌白衣捉瓶蘇麻油注比丘鉢中不斷，諸比丘心中疑：我或非是受法。
便白佛言：是注下流非上流。
不破受法，古來相承。
解云：諸比丘從淨人受蘇油，寫時注不斷，疑謂既一頭在淨人手中，一頭在比丘鉢中，將非淨人觸失受耶？
佛言：成受，不名觸失。
以注時流向下故，謂流入比丘鉢中也。
向者，若流向上入淨人手中，可言是觸，今流向下非觸明矣。
應語懸放等者，謂淨人行食，若手觸比丘鉢，或拘觸鉢等，皆非法非惡觸故。
果墮草上即去等者，謂西方多用食案，案上著草，淨人行食落草上，若少時住草上成受。
若雖落草上不住，有行至地者，則不成受。
景云：此舉局開，但置案上成受，非手受墮草也。
注云淨衣踞坐者，西方食時皆踞坐也。
三世佛出皆有此法，佛昔受牧牛女乳糜，亦踞坐受也。
當語稍稍授我者，謂上既淨人舉不離地，雖成受以非威儀也。
今則可令減之，稍稍授成也。
當安鎗時，口云受受者，以為熱故，加此法也。
從此已下，明心境相當受也。
淨人作三法，比丘作三法者，深云能所俱有，領當之心，受授之法也。
景云：淨人三法者：一、知比丘不得自取食，二、知可食物，三、知是受施人食。
無七過者：一、殘宿，二、內宿，三、惡觸，四、自煑，五、內煑，六、販博所得，七、犯竟。
殘藥已下，非心境受也。
如上乞食，自取儉開者，立謂乞食不得取昨日石上食也。
及儉時開八事，不受食當一事也。
此既得即進噉，何論心境？
從此已下，明觀門法。
付已德行，全缺多減者，立謂戒行全是多，戒行缺是減。
四、正事良藥，取濟形苦者，意在療飢，以除渴乏，離食醉之過，及離求好顏色肥充之心。
廣如下對施中說也。
五、為求道業，世報非意者，今食此食，使身安修道，遠趣菩提。
假茲在立人天福樂，名世報非我所求之意也。
了論云：餘一切文句，縱廣道應知者，景云：此是彼論偈兩句。
彼論長行，廣釋食觀。
勝云：縱廣道應知者，論疏云：律為廣道行此，得至一切義中，故名廣道。
律中廣明此義，故言應知。
解云：下至然後噉之來者，此是了論疏疏解也。
不爾，徒自衣食者，應作去聲讀之，義則寬通。
若平聲為衣，入聲言食，義則是狹。
且如言衣，但攝三衣，不攝裙被。
若言去聲，通收裙被之屬。
又復外曰衣，內曰裳，言衣則攝不盡。
亦如冠字，平去二聲，義有所以。
此衣食之義，亦復如是。
亦如後卷者，即指第二十興治之篇也。
從此已下明正受食法。
若遙過物如上說者，立謂持物及手得四句竟，至第五句如前文已明竟，故前云四分若遙過物與者俱知中間無觸礙，即其文也。
復有五種身衣曲肘等者，立謂明至此五句相對受也。
上五句是交互作，此句是自相對，如身與身受、器與器受乃至置地與也。
此後一句加口受受受，此上兩五句依律如此。
淨人輕比丘故觸手不應受者，以心輕浮何以不應從受也？
下明失受之法。
有如亡人不淨食器皆不須翻穢者，景云以穢從畜生，無畜心故無穢可翻也。
生變成熟並失本受者，謂失加說識法也。
六、遇緣失。
如多論淨人觸失更洗手受者，然若遇緣觸竟，比丘勿即捉之，喚淨人來更授，未必要須洗手。
若遇緣觸竟，比丘未受即捉是惡觸，今更受要須洗手，以比丘手中有惡觸食氣故也。
若准西方不論觸不觸要須行水者，表沙門淨心法也。
如佛受園索水洗手等可知。
已下明釋義。
五種佉闍尼，如足食戒中明五不正是也。
非時七日藥限過亦墮者，非時藥明相出則失受，七日藥過七日失受，若不復受而食者提。
盡形無緣不受食吉羅者，謂無病緣也。
此藥既加法竟，若無人觸永不失受，更不須受，有病有服、無病而服得吉，是此不受食戒中明，故言不受，非謂失受竟不受而食只得吉也。
至藥既名盡形，一受之後無任運失，但可有遇緣失耳。
已下明不犯法也。
索美食戒第四十。
律中尼吉羅也。
問：何以尼結輕者，疏云：大僧丈夫身報力強，喜乞美食，取資身故，所以重制。
尼乞美食，女人所諱，為希故輕。
律結吉者，結不同罪，實結提舍。
問：不同何罪而結於尼？
答：不同非罪，示不同成，隨結方便，使異二部。
一、是美食者，案論解云：何以名美食者？
以價貴故，以亦難得故，以愈疾病故。
有四句：一、是美食非美藥，乳、酪、蘇等是；二、是美藥非美食，生蘇、油是；三、亦美食亦美藥，蘇、肉、魚、脯是；四、非美食非美藥，呵梨勒是。
二、無病者，依祇文，約此無病緣，與下第四食咽犯緣，作四句：一、不病時索，病時咽，吉；二、病時索，不病時咽，無犯；三、病時索，病時咽，無犯；四、不病時索，不病時咽，提。
犯此戒也。
不得就屠家乞肉汁者，立謂肉汁堪錢一為脂，能治風故。
喜往乞八種乳酪等者，案祇云：一謂不得無病時往蘇家乞蘇，若乞食時自與者得受。
二不得從押油家乞油，若乞食時自與者得。
三不至採蜜家索蜜。
四不得至笮甘蔗家乞石蜜。
五不得從放牛家乞乳。
六不得從作酪家乞酪。
七不得從捕魚家乞魚。
八不得從屠家乞肉汁。
此上八種，若不病時輙索，僧提罪，尼犯八提舍尼罪。
若病時開乞，仍不得從上來八種家乞，得從餘家乞。
若餘乞食時，至此八種家索餘食，語比丘言：我無餘物，正有此等物者，得受無罪。
又云：若比丘服吐下藥時，醫言：此應服肉汁。
爾時得乞肉汁，不得至屠家乞，不得往不信家乞。
何以故？
恐索時譏比丘，但貪味故索耳。
若餘乞食時從索漿，若檀越言：無漿正有肉汁，須者當與。
爾時得取無罪。
與外道食戒四十一。
僧尼犯同，緣異可知。
制此戒時，闕無呵責（云云）。
一、是外道者，戒疏云：謂出家外道。
以在家者，道俗位別，不生疑惑，但犯小罪。
然由出家名同，真偽難別，生人惑倒故，所以重高。
問云：外道有九十六種佛道，為在其數外數內？
答：諸律論不同。
祇律：佛法在九十六之內。
故彼販賣戒云：與一切九十六種出家人賣買，不犯。
既不甄簡佛法，明在其中。
若准多論，淨施中云：一切九十六種無淨施法，唯佛法有。
又云：此三衣名九十六種，外道所無，秘故勝故。
又云：六師各有十五弟子，師徒合有九十六。
准此，佛法在外也。
若准大莊嚴論，佛法在內。
故草繫緣中云：佛之正道，不同於彼九十五種。
邪見倒惑，無有果報。
修行佛道，必獲正果。
二、知者，除置地、遣人與，不犯。
以食味是通，理無獨飽。
既不自授，寧生惑倒？
故開不犯。
三、自與食者，甄去非親里與，父母、外道恩重故聽。
若如僧祇十八：父母、兄弟、姉妹在外道出家者，不得自與，當使淨人。
無淨人者，語全自取。
彼若嫌言：汝今便作旃陀羅禮遇我。
比丘應答云：汝出家不得處我。
佛制戒如是。
若食便食，不食者隨意。
四、非置地使人者，約是食，除與衣，犯小罪。
然食味是通與之義，故制以重。
衣則別屬，情著難捨，與希故輕。
五、被手受便犯者，此五緣，心疏所立，與鈔不同。
與無見人不犯者，立謂邪見人也，亦名斷見人也。
又一解：無見者，謂無斷、常二見，識有因、果，能契中道，故曰也。
既計有因、果，非即邪見，故與食非犯也。
深云：此是著空外道，不見有一師教十五弟子各各受行，異見六師各別有法，與資不同。
故師及資通數有九十六。
如是相傳，常有不絕也。
不囑同利入聚戒四十二。
同受一家請，利養是同，故曰同利，尼同犯提。
二、食前後者，約小食前後也。
若大食之後入聚，罪非此科。
此戒約時明犯，下戒准祇約食竟明犯。
不論早晚，縱旦食五正已，亦不得入聚。
此戒要是中前，故約小食前後也。
故律云：食前者，從明相出至食時。
此應是約小食時也。
又云：食後者，從食時至日中。
此是從小食時至日中也。
只呼禺中時，是食時要約中前，分為食前後也。
高云：食前者，喫齋食之前也。
食後喫齋食竟，猶在中前也。
問：既食齋竟，往他家何過？
答：緣中食雖已竟，時猶午前，有檀越送果子與僧，為待䟦難陀故，不傳與僧，故制食後不得不囑入白衣家也。
今雖食竟，或未飽足，日時未過，後還房中，得食得果，直得更噉。
或雖飽足，日亦未過，開作餘法，亦得食之。
故使食前食後，俱不許入於聚也。
若過午入聚，自犯後戒。
案十誦所明，食前後大異。
文云：若比丘許他請僧，中前中後，行到餘家，波夜提。
下解云：中前者，從地了至日中。
中後者，從日中至地未了。
餘家者，白衣舍也。
賓云：律文言前食後食者，梵語倒也。
應言食前食後，譯者不迴文也。
（述曰）謂齋食前、齋食後也。
四、詣餘家無緣者，若迦提月及作白已去，皆曰緣也。
因往他家得二墮者，一是背犯前背請戒，故提；一是不囑同利，犯此戒也。
已下明義準。
若二比丘各受常請交往亦爾者，案祇云：有二比丘各各別受一家長請，若第一比丘語第二比丘言：長老！
今日共到我檀越家食去。
第二比丘應白已去，若不白去者提。
若第二比丘請第一比丘亦如是（看文意似白施主）。
立亦云：張王二家各請一人，張家比丘欲往王家，王家比丘欲往張家，各自本施主也。
從食時至日中者，鈔意准時經正在禺中，故是食時。
注云准此與時經食時同者，謂此經明步影而食，與四分同，以齊約日中也。
祇文不爾，雖早了即曰非時。
庫藏處及邊房者，有云：並是寺內邊遠處，向如是處則失前授法，若至餘僧寺亦無失文，若向餘等庫藏倒失也。
礪云：此言囑授竟，至餘庫藏尼寺等皆失前法，當更須囑後開通。
文云若無比丘不囑，至餘庫藏及尼寺等不犯者，此約無人可囑，以不囑故雖入諸處皆開也。
若家家多敷坐具等者，景云：此舉一聚落多家共設一供，而家別各敷侍比丘也。
隨至何處皆是請處，故不犯也。
以元通請故，廣如下卷者，即訃請法中明也。
景問曰：如大聚落有眾多家，初入村門未知犯罪分齊如何？
答：初入村門得一提，後過家界隨至眾界結多犯，不要入家方犯。
賓云：囑授辭句義。
立云：大德一心念！
我某甲比丘先受某甲請，今有某緣事欲入某聚落，至某家白大德知。
今詳但須的囑一人令善憶持，不必要須大德一心念等。
設今遙相告白，理亦是開。
食家強坐戒四十三。
此戒僧尼同得提罪也。
四食之中至觸食來等者。
四食謂揣、觸、思、識也。
立謂舊云摶食，亦曰段食。
段食則攝義寬通也。
案攝大乘論云：四食者：一、段食，二、觸食，三、思食，四、識食。
言段食者，變成為相。
何以故？
此段若變異，能作身利益事，是名段食。
觸食者，依塵為相。
由緣色等諸塵，能作利益身事，是名觸食。
思食者，望得為相。
此望得意，能作利益事。
如人飢渴，至飲食處，望得飲食，命身不死，是名思食。
識食者，執持為相。
由此識能持身故，住世不壞。
若無識執，則同死人，身即爛壞，是名識食。
此四食中，觸食屬六識，思食屬意望得，段食屬色不關心。
識食於三義中屬何義？
若汝不說有阿梨耶識，依何義說此識食？
復次，若人眠中不夢，及心悶絕，入滅盡定等，六識已滅。
又無段、思、觸三食，何法持此身令不壞？
若無阿梨耶識執持，此身則壞。
故知定應以阿梨耶識為食。
此是觸食者，依前攝論解，六識所得，皆屬觸食。
立云：男女相視，情相愛染，義如食也。
以眼對故，故言觸也。
四分云：男以女為食，女以男為食。
案祇云：麨飯魚肉，名為食也。
復有食名：眼識見色，起愛念，生欲著，乃至鼻舌身意亦如是，皆名食。
復有食名：釜以蓋為食，臼以杵為食，斛以斗為食。
復有食名：男子是女人食，女人是男子食。
如上皆名為食。
賓云：南山云：四食之中，此是觸食者，謬也。
此意說貪，不欲辨食。
今言食家有寶者，從喻為名也。
噉貪欲味，故名為食；互相愛重，名之為寶。
一是食家者，礪云：以男女情相視曰食家，若斷婬等之家，即不名食家也。
互受一日戒者，以緣起妨事故制。
今夫妻互持一日戒，以無婬事可妨，故開不犯。
賓云：受八戒也。
四無第四人者，夫妻及比丘，是三故犯。
更有異人，成四妨事，非獨在我故也。
多論以着寶衣等者，立謂此解其家有寶義也。
謂女著寶衣，輕明照內身，外現發欲，故曰有寶也。
准祇云：俱男女亦不犯，以非食家故。
屏與女坐戒，四十四 尼同提。
若大小淨人等者，立云：或年八九十老耄不知時事，七歲已下未識時事也。
注云前已重明者，二不定中已廣辨屏義。
四分律鈔批卷第十本四分律鈔批卷第十末獨與女人坐戒四十五。
尼提。
注云淨人見聞屏處者，如二不定中所明，若互見聞吉羅，見聞俱離方提。
謂常語不聞名為聞屏，雲霧黑暗中名為見屏也。
前食家不犯等者，立明此重釋前食家強坐戒也。
謂上之三戒犯緣制意是同，故於今重明前戒也。
又前強坐戒中未明開通文也。
謂前強坐戒中若互受一日戒不犯者，謂不犯提非不犯吉。
故今文云若互受一日戒吉羅，即指前戒也。
若獨與女坐戒及屏坐戒，此二戒縱互受一日戒亦提，意在招譏故也。
言受一日戒者，皆約八戒得名淨行優婆塞。
若夫妻互受五戒者，比丘強坐亦提，以自妻不廢故。
立云：上解不好。
又解云：言前食家不犯者，謂指前食家坐戒。
若夫妻互受一日戒，比丘坐則不犯，以夫妻同在此故。
今此中比丘與女露處坐，雖女受一日戒亦犯吉，為人見生譏故也。
若論露處招譏故合得提，由女已受戒故過輕但吉。
駈出聚戒，四十六 比丘尼得提。
三、無諸緣礙者立，謂因此有命、梵等難，或其人破見威儀，若眾中所舉，若被擯等駈出，不犯此戒。
鈔：立四緣戒，疏：立五緣：一、大比丘，二、先許食，三、不與食，四、惡心駈出，五、離見、聞。
若礪大，疏：有六緣，如無因緣。
過受四月藥戒四十七。
礪云：約時藥、七日、盡形三種藥犯，謂諸部計會有斯義也。
若非時一藥，以體賤故。
又療患義微，過受義希，故犯小罪。
言四月者，立謂據緣起是四月也。
今不問四月、一月、半月、春夏等，但使過施主之限。
有結五無緣者，謂有病緣得過受也。
祇春夏冬皆犯者，謂此三時各有四月，以施主限約四月，故過結犯。
除四緣如戒本者，一者常請，不作日限也。
二更請，謂先雖限期四月，後更續請也。
三分請者，謂持業藥至寺中分為分，分與比丘也。
四盡形請者，施主盡一報形常施藥也。
有此四緣，無過受罪。
過藥限墮過夜吉者，立謂施主但施一臍藥，不限日夜，比丘過此藥限而受得提。
若施主本請一月半月，不限藥分齊，若過夜住犯吉也。
宜作四句：一過藥限不過夜限提，二過夜限不過藥限吉，三藥夜俱過提吉，四俱不過無犯。
觀軍陣戒四十八。
依光律師九段，此下至三染衣來，有十三戒，當第五段，明繫意住緣離逸修道。
無著行礪云：車幕屯聚稱之曰軍，行列相對曰陣（已下三戒尼亦犯提）。
三無緣者，立謂無請緣也。
律中時有大臣在軍中欲見比丘，佛開往也。
若軍在前至方便見墮等者，案祇云：有四種，謂象力最大，有四人從之成一象兵；馬力次弱，有八人從之成一馬軍；車軍次弱，十六人從之成一車軍；步軍者，有三十二人帶伏成一步軍也。
善見稍別。
言象兵者，一人騎象八人從之；馬兵，一人乘馬二人；車兵，則四人為脚；步兵，亦四人也。
軍中過限戒四十九。
一、有緣者，先有請喚名為有緣。
開往為沙門果者，立謂大臣有力，若請不去能作損減，故開聽往得無惱害安神修道長沙門果。
觀軍合戰戒五十 四。
見便犯者，以違佛制故也。
飯酒戒五十一。
尼飲亦提。
酒有十過者，律云：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現嗔恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬪訟，八者無名稱惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。
五分以降龍等者，案五分云：佛從拘舍彌國往䟦陀越邑，時彼編髮梵志住處有一毒龍，常雨大雹，破壞田苗。
時諸居士聞佛與千二百五十弟子俱來此邑，皆出奉迎。
禮敬已，白佛言：此邑常有一惡龍破壞田苗，我恒願得大威德人而降伏之。
時沙竭陀比丘在佛後扇佛，佛即領勅，令往降之。
彼聞佛命，禮佛足已而去。
向彼龍所，即入其室，却坐一面。
龍身便出烟，沙竭陀身亦出烟。
龍即舉身火燃，沙竭陀亦舉身火然。
龍火出五色，沙竭陀火亦出五色。
於是化龍身令小如箸，內著鉢中，持至佛所，白言：此惡毒龍今已降伏，當著何處？
佛令著世界中間。
沙竭陀受教，屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。
諸居士聞其降伏惡龍，皆大歡喜，悉皆作禮，白言：願受我請。
嘿然受之。
此比丘性好酒肉，往到其家飲酒，極飲已，還拘舍彌，於僧坊外醉臥，吐曳衣鉢縱橫。
佛以天眼遙見，共阿難往僧坊外看。
佛與阿難舉著井邊，佛自汲水，使阿難洗著衣，臥繩床上，令頭向佛，須臾轉側，申脚蹋佛。
佛以是集比丘僧，問諸比丘：沙竭陀先敬佛，今能敬不？
答言：不能。
又問：其人先能降毒龍，今能降蝦蟆不？
答言：不能。
因是制酒戒，乃至嗅酒器者，案五分云：時沙竭陀比丘，因佛制戒，不敢復飲，以先習故，氣絕欲死，飲食不消，不知云何。
以是白佛，佛令嗅酒氣。
嗅酒氣復不差，佛言：以酒著䴵中、羮中、粥中。
猶不差，佛令聽以酒與之。
得已便差，佛言：已制漸漸斷之，乃至嗅酒器不復惡者，不待復嗅。
此戒極重等者，立云：一切遮戒中，此戒最重，能造四逆，唯除破僧。
破僧者，要須體是清淨，方能破僧。
體若不淨，自稱為佛，誰肯信之？
且如五戒，於非情中，唯禁一酒，戒意可知矣。
無酒色、香、味等者，案律文云：是酒有色、香、味等，不應飲。
但使是酒互作句，皆不應飲。
若非酒，雖有酒色、香、味，應飲。
如是互作句，非酒為頭，皆應飲。
礪疏束為二段：初、不應飲，以是酒故；二、應飲，以非酒故。
高云：此後四句，約體故不犯。
然望五分，此四句有犯，義部別故也。
（此上與鈔引文不同，律更細尋律文。
）案五分云：是酒有酒色、酒香、酒味，是酒有色、香無味，是酒有色、味無香，是酒無色、香、味，飲令人醉，皆提。
（上四句能醉人飲，皆提。
）有非酒而有酒色、香、味，飲令人醉，若飲，得吉羅。
有非酒而有色、香、味，不令人醉，欲飲者，聽屏處飲也。
糟𮡆者，謂酒下滓也。
礪云：十誦律：若飲似酒、甜酒、糟醫等飲，咽咽提。
四分但吉。
案十誦文云：若噉麯，能醉人者，咽咽提。
若噉酒糟，隨咽咽提。
若飲酒澱，隨咽咽提。
若餘麴不犯者，立云：如今時常所用麴也。
上言和酒麴乾者，謂先將酒和麴暴乾，後食，得提。
注云莫非取境犯者，立謂古師云：所制戒無有定相，或有制心從境，或有制境從心。
此戒則制心從境，若殺人戒則制境從心。
謂境實是人，作非人兀木想、疑，不犯重。
此戒不爾，但使是酒，作非酒想、疑，亦提。
注云謂前有方便者，立明本擬飲酒，臨至境邊，不問若作酒想，若疑，若作非酒想、疑，但使前境是酒，皆結。
若前無方便，縱得來作非酒想、飲者，亦無犯。
由本無心，迷故不犯。
戒本疏云：境、想三句皆重。
諸師約心從境制者，余意不同聖制。
有以文少不了，豈有智人由來不喫酒漿，悞飲可結提耶？
此謂重者，先有方便，欲飲此酒，及舉向口，乃生非酒想、疑，約後心邊，止吉羅耳。
成前方便，非重如何？
十誦律中有此誠致，即如文列（此釋與立解大同）。
若看，知非而是，如上開之者，謂實是酒，比丘看竟，謂言非酒。
又本無方便，即是本迷，故不犯。
今言如上者，住子云也。
謂本有方便，故無方便者，不結。
若病，餘藥治不差等者，戒疏云：非謂有病即得服之，然須遍以餘藥治之，不差，方始開服也。
若麴飲和食提者，立謂如上多論和酒之麴，今將和飯喫，故犯。
非和酒者，噉亦無罪。
啖糵者，今用麥牙所作者是也。
水中戲戒五十二。
尼提上代光統述制意，水性漂蕩無恒，不可常令淺，在中戲笑，招譏呵止，上流忽增，容損身命。
三、妨廢正業者，比丘本懷靜緣進道，入水遊蕩，動越威儀，故妨正業也。
四、失正念者，馳散沈浮，乖違至理，入水遊戲，正念斯亡也。
首疏引大雲法藏經云：王與夫人樓上遙見遊戲，王說偈向夫人云：吾聞諸比丘，意謂離塵羈，戲暴泥水中，云何作人師？
時十七群童子遊戲足已，中有一人著衣上岸入定，知王心，即作十八變，拂王疑意，遂以神力鴈行而去。
夫人見之，而向王說偈云：我家諸比丘，久已離塵羈，沙彌尚如此，何況釋迦師？
王內生信也。
如餘三律云：十七群并得無學，水中遊戲，尚招譏過，何況下凡？
故舉上聖，禁約下凡也。
撿大雲經無文也。
僧祇十九云：童子迦葉至年八歲出家得阿羅漢，共十六群入水浮戲。
波斯匿王在樓望見，王未信佛法，見倍生不信，即語末利夫人言：看汝所事福田。
童子迦葉於其水中入頂第四禪，以天耳聞，語諸伴言：王倍不信。
末利夫人心亦不悅。
迦葉云：今當令彼發歡喜心。
皆言：善哉！
各提澡罐盛滿中水，以著於前，結跏趺坐，次第行列，陵雲而去，於王殿上空中而過。
夫人見已，心大歡喜，即白王言：看我福田，神德如是。
王大歡喜。
案五分云：十七群比丘水中戲已，立水上著衣。
夫人語王言：看我所事福田。
著衣已，以瓶盛水擲空中，飛而逐之，從王樓上過，猶如鴈王。
夫人復白王：更看我福田。
其王亦生信心。
餘緣同。
四分賓云：戒本水中且據緣起，後解釋中鉢盛水戲亦提。
擊攊戒五十三。
尼提。
祇以指指比丘亦提者，景云：此舉遙指得提，非謂著方犯。
案僧祇十九名相戒，與此律似別。
彼律緣起，尼坐不正，十六群見已，指示而笑，因此故制。
彼云：一指指提，乃至五指亦如是。
一切手指提，以捲指簡，若竹、木指者，越毗尼也。
乃至差會者，以遙指故犯也。
依撿祇文云：若月直，若知事人差次食，以指指言某甲去，波夜提。
看文似遙指，四分要著始犯罪也。
不受諫戒，五十四 尼提，十三違僧諫得殘，此違別人諫故提。
謂此諫時不受犯吉者，將欲造惡，人諫須捨，故違不從，有犯吉也。
後作六聚通犯墮者，既不受諫，隨前作何罪，結違諫之提。
前告有謝，以攬因成果故。
若作前事，隨犯六聚中根本，自得夷殘提吉也。
故知違諫提罪，要約作前六聚罪成，方結違諫提也。
礪自此說。
礪問：違僧諫中，諫竟有犯，不待作事。
此中所諫竟未犯，要待作事，方犯違諫之罪者何？
答：前文僧諫中，有僧命眾法可違，情過是重，故諫竟有犯，不待作事。
此中說是一人諫，無僧命眾法可違，是以諫竟未犯，要待作事，方表違諫義成，是以不類。
若爾，下拒勸學戒，亦是一人諫，無眾命可違，何以諫竟有犯，與此相違耶？
答：彼諫止犯，先是不學，止犯之人，發言拒諫，道已不學，即是止犯，表違已成，故所以犯。
此諫作犯，雖言拒諫，道我作者，仍猶未作，表違未就，要待作事，違諫義成，亦非一類也。
如僧殘末戒開者，謂勸前人如法諫者須受，若非法而諫，違則無罪。
怖比丘戒五十五 尼提三。
以色聲等六塵事者，色怖者，或著獸皮，或作鳥形、鬼形可畏之狀，令前生怖。
此是示怖，說者可解。
聲怖者，作虎豹及鬼神等聲。
此示怖，說者可知。
（下一例有示有說。
）香怖者，作奇異氣息，或臭或香，云是虎、狼、師子之氣也。
味者，或作苦味、酢味，令他嘗之，云是殺人之藥也。
觸者，或冷、熱、澁、滑，或將毒虫、蛇、蠍，令他手觸尼而生怖也。
法者，云我夜夢見汝和上、父母得病，或死、休道等種種惡事，向他說也。
（上是立解。
）言一一示說者，立謂示現，說謂言說也。
明將上六種事有示怖、有說怖者，若身自作，令他怖，名示怖；若說此六事，令他怖，名說怖也。
云我聞此聲，見此色等也。
其六塵中各有示、說之相，故言一一示說也。
四者、二相現者，有示、說二相也。
亦云身、口二相。
此明上六塵怖他，不出身、口二業。
身即是示，口即是說，還是示、說也。
昔人相傳，止有六塵示怖，而無說怖。
今謂不然，具有示、說。
律文明顯，何得不論？
疏亦立示、說二怖也。
有鈔本作一一相現者，謂六塵中隨一一相現也。
律不了吉羅者，謂作怖相，前人未了了見也。
或夢中見等者，此舉法怖開通文也。
半月浴過戒五十六 尼提。
高云：非謂半月已然後方洗，乃半月之中過度數洗，故曰過。
此約洗之過，非約日過。
春後四十五日者，是三月一日至四月半也。
夏初一月者，自四月半至五月半也。
中間得七十五日是熱時（此據天竺熱時）。
故下文云：天竺熱早，從三月初至五月半也。
景云：中國熱早故爾。
今則不可依之，但可隨方早晚熱也，但不得過七十五日耳。
作時下至掃地者，案祇云：下至掃地五六掃箒，名作時也。
行時者，下至一拘盧舍，若來若去是名行時，洗浴無罪。
十誦中，欲行行竟洗得提罪，唯正行時始開洗也。
彼律十六云：昨日來今日洗提，明日行今日洗提，即日行洗不犯。
准善見論，正行行竟皆開洗也。
便還悔吉者，臨至浴處即悔不洗也。
有緣不語餘人輒浴吉者，此謂拂他疑心，故須白也。
注云如論好者，依上多論，不共白衣同浴好也。
竭支者，即祇支者也。
喜生他欲者，由不著竭支，身體既露，人見起欲心也。
失男根者，轉根為女，尋悔復本男根也。
案多論第九云：凡比丘浴若露覆室，要不苦白衣及及䨱上身，要著竭支（述曰），以竭支露上身也。
一、當有慚愧。
二、喜生他欲想故者，有羅漢比丘洗浴，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。
於後不久，男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。
後還遇見，即便識之，知本所由，即皈情求及羅漢，教令悔過。
用心純至，還得男根。
故宜不露形也。
又婬持戒本大比丘及沙彌，罪同破七寶塔。
勸人出家精進，斯福同塔。
（已上論文）打木作聲等者。
立謂今時浴僧，既用常住，必須作相景。
問：半月洗浴，得用僧物不？
答：得。
祇律有明文：若洗浴者，先料理湯火，後打木作聲，令一切僧次第入。
若不得用僧物，何須作相，令僧次第入耶？
又諸律：浴者，是僧常法。
十誦：洗浴有五利：一、除垢，二、身清淨，三、除身中寒浴，四、除風，五、得安穩也。
又如溫室經：施七物，除七病，得七福。
法式廣如溫室經抄，付待說者（云云）。
然浴僧功德，難以備陳。
如智論中明：難陀比丘，一浴僧曰：作願言：使我世世端正淨潔。
又於異世，值辟支佛塔，餝以彩𦘕，莊嚴辟支佛像，而作願言：使我世世色相嚴身。
以是因緣故，世世得身相端正，乃至今日得出家成道。
眾僧遙見，謂其是佛，悉皆起迎。
良嚴餝支佛，兼以浴僧。
廣發願言：獲此果報。
作陶家法者。
立謂從下洗，次第向上也。
此即祇文似寬，不同四分。
言餘如下卷者，即是諸雜要行中廣明也。
露然火戒五十七。
尼提二無緣者，立謂開病，及為病人煑食等也。
若他已然，隨作何事等者，謂他在露地然竟，後比丘隨於火上，或進火撥火聚，或足薪等，隨作一一事，隨結提也。
須火便身者，以其病故，假火以益其身，故曰也。
若半燋然炭，及不云知是等者，燒無𦦨故，得吉也。
又若令他然時，不作知淨語，亦吉也。
旋火作輪者，景云：謂作火輪，雖離地亦犯，恣遺火落地故也。
只是將火燼空中旋是也。
或火中有草木撥聚犯者，立謂見他然火竟，使為進火，或撥聚足薪等也。
撥（補達反）撥由理也。
廣疋云：撥者除也，亦云理。
又得一提者，立明前戒生草上，然火壞生故一提。
又是露地犯，此戒又一提。
既是生草下，生地壞地又提，故得三提。
藏他衣鉢戒五十八。
文中具三緣成犯，礪具四緣，加一無因緣。
若有因緣則不犯者，若五大色衣不淨衣吉羅者，由非佛常開之物也。
作淨畜皆墮者，謂但是比丘說淨衣鉢，若藏皆提也。
注云准今官不許私度及不犯持罪者，此明據上恐有命梵二難，藏他衣既不犯，我今既是私度，恐主見衣自藏不著，何成失威儀也。
深云：既官不許私度，不得著用自藏餘處，出外經夜不犯離宿之罪。
真實淨戒五十九 疏云：絕捨不虗，稱為真實。
永斷染心，名為淨施。
故曰也。
此謂對面將物淨施與前人，後乃輒取，不語主故，所以犯也。
戒本列五眾者，立明謂非比丘得對下四眾作真實淨，皆須當眾相對作也。
礪云：如善見論：若展轉施主，得以互為，以其不對施主說淨故。
又復物不付彼，不生譏過。
為是大僧得以下三眾尼，以僧家二眾各為展轉施主真實淨法，要僧尼當眾二三不得互為。
以其黑服雖同，男女相別，何有大僧將物對尼為法？
又容生染習，招致外譏。
文中列者，此僧尼同戒故，通舉五眾說僧尼故也。
言以明犯不犯義者，立謂戒本列五眾者，欲明五眾俱有犯之相。
若比丘對比丘作淨已，不語將還是犯，語已將還不犯。
乃至沙彌尼對沙彌尼作淨已，取時語主不犯，不語而取是犯。
故曰也。
戒疏云：為明五眾俱有犯相，雖輕重異，淨施義同，故通列名。
至於淨法，自從律法辨相具解者，立謂指律中自辨相解釋也。
展轉淨施，問不問俱得者，以作法時對於別人，後用此物，不假問本施主故也。
著新衣戒六十。
無緣輙著者，若遭賊、失、奪、燒、漂之緣，開著五大上色也。
若初從人得者，雖故名新，以色未如法故也。
彼得衣不作三種壞墮者，立謂不作青、黑、木蘭染也。
賓云：僧祇十誦白衣但吉，不點提，與此律一倍相翻也。
若重衣、輕衣不作淨而畜吉者，立謂重即旃蓐、敷具等，輕即布絹、衣被等，不染得提，不點得吉也。
景云：重衣即氍氀、毾㲪等輕衣，准知重衣不作淨得吉。
戒疏成犯中云：初不以三色染故墮，此明三衣耳。
若輕、重衣不作點以壞色者，吉羅。
賓云：重衣者，寒衣也；輕衣者，夏衣也。
此等非三衣故吉也。
餘小細物並須點淨，非謂革履以三色染，更成驚俗，可笑之甚。
景云：三衣及餘衣皆須染淨，則帛者但點淨而已。
若非衣、鉢囊、革履囊及諸巾不作淨吉者，立云：此舉點淨。
若未染衣寄白衣吉者，立謂若未染壞色，恐白衣用之也。
注准此言淨謂以成色衣者，自意云：謂成其壞色，更須點淨也。
注云或以餘物貼者，立明將餘故物貼衣作淨亦成淨，此當點淨也。
夫得衣來，不問新故，皆須三種淨，以初從人得亦同新也。
注云非謂三衣須染，餘者但淨而已者，三衣固是須染，餘一切衣皆須染壞色，仍須更點淨，非但直點而已，即不染之也。
礪云：祇律純色不點淨提，不染壞著白色衣吉，與此相反。
此則不染得提，不點唯吉。
五分所以淨者，異外道故，合與俗別三種淨故。
失則易覓者，案五分云：有諸比丘遇賊剝衣都盡還所，邏人問言：何處遇賊？
答言：某處。
即為捕捉獲其賊，將比丘衣與俗人衣及外道衣盡安一處。
邏人令諸比丘自識者前取，諸比丘不識自衣，悉被外道先擇將好者而去。
以此事白佛，佛言：從今已去若得新衣，應三種色作誌：若青、若黑、若木蘭。
若不以三種色誌者提，若不誌者著著提、宿宿提。
言三種記者，立云：青、黑、木蘭。
景云：即點淨也。
多論五大色不成受者，有青、黃、赤、白、黑，下自出其相貌也。
落沙染者，案多論第八云：有五大色，謂黃、赤、青、黑、白也。
黃者鬱金根黃藍染，赤者羊草落沙染，青者或言藍黛是，餘未識其本。
凡此五大色，若自染得吉，若作衣不成受。
又云：落沙染者，外國染法多殺諸虫，是故不聽。
今秦地染法亦多殺虫，墮五大染數也。
立云：落沙染者，孔雀、鸚鵡血染。
又云：是生生毛也（未詳）。
若自染吉者，自染五大上色也。
言不成受者，謂將此上來五大色或作染，將作三衣皆不成，受持加法亦不成也。
應量不應量者，謂三肘五肘已下亦名不應量，若過三肘五肘名應量，此約五大上色不得著也。
若點著吉羅（此律犯墮）者，深云：此五大色若准多論，不點而著墮，點竟而著犯吉。
四分中縱點已著者還墮，由是大色故也。
三種更互作淨者，立謂如法青、黑、木蘭更互作淨，不淨作墮，將五大上色作點淨得吉也。
先以水淨故者，景云：初得衣，以水洗，後不須淨。
又先以點淨，後以水洗脫，更不須點也。
憍奢耶者，蝅口初出者是也。
欽婆羅者，此云細毛衣也。
明此二種衣，體既細軟，佛開不用染淨，恐損壞故，但須割、點二淨也。
景云：此上是細軟衣，染汁麤忽，恐壞此衣。
佛令權用二淨等法，割、縷、點等也。
割去三、五縷，即名淨。
後得染汁，應須更染，不以二淨竟，而即不染。
案祇云：佛在舍衛城曠野，有比丘得憍奢耶衣，煑染汁欲染。
世尊以神足空中住，問比丘：欲作何事？
比丘答言：染憍奢耶。
佛言：憍奢𣽈細，染汁麤忽，損壞此衣。
從今日後，此憍奢耶作二種：截縷淨、青點淨也。
復有毗舍離比丘，得𣽈欽婆羅，煑染汁欲染。
佛亦以神足往到其所，如前示教（云云）。
銅器覆苦酒等者，此下明其如法三色也。
上明落沙、鬱金等非法色，銅器是青色，果汁、泥等是黑色，木蘭為赤色也。
木蘭者，用上果生䥫上磨等者，謂木蘭之衣，將何物點淨？
謂用上來果汁為淨也。
言果汁者，用呵梨勒果，亦云用阿摩勒果，宜䥫上磨也。
注云猶同四分木蘭皮者，深云：箋色似如蜀地木蘭色，以四分律是北地翻正，明蜀地木蘭為正木蘭色也。
若眾多碎衣，一處合補等者，立謂且如補衣，若補兩孔相離，須別別點淨。
若同補一處，雖段碎物眾多，隨點一處則得。
若多碎物，合作一衣，但點一處有得也。
奪畜生命戒六十一。
依光律師九段，此下即當第六段，至與賊同行來，有七戒，明常行遠離，修慈愍物行。
此謂迦留陀夷射烏成聚，故制此戒。
案五分云：迦留陀夷憎烏，云有十弊惡：一、慳惜；二、貪飰；三、強顏；四、耐辱；五、蛆弊；六、無慈悲；七、悕望；八、無猒；九、藏積；十、喜忘。
有此十法，故應可殺。
四等為懷者，慈、悲、喜、捨為四也。
五緣同前。
大殺戒者，一、是畜生；二、畜生想；三、有殺心；四、興方便；五、命斷犯也。
飲虫水戒六十二。
前戒限分等者。
指前奪畜生命戒，要損虫命，方犯前戒。
此戒深防者，不待命斷，但飲虫水則結。
故疏云：不同十誦。
彼律言：隨虫死，一一提。
此則損虫方犯。
此律但有虫之水，飲即結犯。
不待損虫者，屬前殺畜戒也。
一、是虫水，二、作虫想者。
此四分制境從心，故輕。
若案十誦，則制心從境。
故彼境想五句云：一、是虫水，有虫想用者，提。
二、有虫水，無虫想用，提。
三、有虫水，有虫水疑用，提。
四、無虫水，有虫想用，吉。
五、無虫水疑，吉也。
要是無虫水，無虫想用者，無犯。
一人渴死，生天見佛者。
案鼻奈耶律第八云：佛在舍衛國。
爾時有二比丘住拘薩羅界深山中住，未曾見佛，常懷企望，欲得見佛。
二人共議，便發進路，來見世尊。
時春後月，值曠野中，了無有水，身體焦渴。
二人處處求水，值一澹水，水少虫多。
其一比丘語一比丘言：飲此虫水，度此曠澤，得觀世尊。
一伴答言：受世尊戒，如何當壞？
時一人飲，一人不飲。
其不飲者，命終生三十三天，著百寶冠，來詣世尊所，頭面禮足，在一面住。
佛與說法，已得見諦。
其飲水者，在後方至。
佛遙見來，脫鬱多羅，示黃金體：汝為痴人，用觀是四大身，為純盛臭處。
其見法者，則見我身。
用樹葉拭者，謂死葉也。
若是生葉，得壞生罪。
多論舍利弗見空中虫等者，案多論云：舍利弗以淨天眼，見空中虫，如水邊沙，如器中粟，無邊無量。
見已斷食，經二三日，佛勅令食。
凡制有虫，水齊肉眼所見，漉水囊所得耳，不制天眼見也。
不得厭課看者，濟云：北人時俗之語，喚粗略為猒課也。
大象載竹車一迴者，案祇云：當至心看，不得大速，不得太久，當如大象一回頃。
若載竹車一回頃，無虫應用。
若有虫者，應漉用。
景云：此謂一迴轉頃也。
不得語莫殺傷虫等者，恐其人邪見，或性好殺生。
若聞勸莫殺，則故故違汝之言，憎狀而殺傷也。
七日不消者，和上云：虫生七日一變，故令送七日不消處，無殺生過。
其漉水之法，如飾宗記九十戒中，文極可觀。
不得唱云此中有虫者，深云：前用者，作無虫想。
由汝唱有，使他想疑，獲罪提吉，故勸令自看也。
首疏引十誦（云云）：有諸鬪將，因尼教化，王遣往征。
弓頭盡持漉水囊，若值有虫，當漉水飲。
王聞大嗔：汝等誑我，小虫尚欲不飲，何能殺賊？
諸將答言：虫有過者，當為治之，於國無損，是故漉之。
王甚歡喜。
時諸鬪將，至於陣所，或得慈三昧，入慈力故，破是賊陣，有時折伏。
（述曰）據此漉水，非唯近能護命防提，亦能遠發慈心三昧也。
疑惱戒六十三。
先明疑惱制意者，意出家所期標心處遠，盡形畢命專心崇道，今以生年等六惱他懷疑，廢彼正修損惱過甚，故所以制。
五、前人聞知犯者，礪問：既云前人聞知結犯者，不問惱不惱，但使聞使得罪，何以文中少時不樂？
答：非待不樂方犯，此就能惱者之意，下至欲令不樂，非謂要待前人少時不樂方始結罪，若定非初在聞知也。
六事惱者，一生時、二年歲、三受戒、四羯磨、五犯六聚、六犯聖法，故曰也。
若以生時者，律文云：何為生時？
疑者報言：汝非爾許時生也。
若年歲者，律文云：何問年歲時？
生疑者謂語言：汝非爾許歲。
謂言：汝未有若干夏也。
若受戒者，律云：云何問受戒？
生疑者語云：汝戒既年不滿，又界內別眾受戒不得。
若羯磨者，謂報言：汝受戒時作白不成、羯磨不成。
若犯六聚者，語言：汝犯波羅夷乃至吉羅。
若犯聖法者，誑言：汝犯過人法也。
此事因十七群問六群：云何名初禪乃至云何第四禪？
云何空、無相、無願？
云何須陀洹乃至云何阿羅漢？
六群報言：汝所說者已犯過人法。
故言：汝犯聖法。
此六事隨語，一事得一時，語六得六提，令他疑惱不樂故。
制住云：若有用語如律中開者，謂前人聞生信不生疑惱者，開語不犯。
又為性麤疎不知言語等者，前人心性疎慢不識言語輕重，恐出言犯過人法，便得向云：汝所說者犯其聖法。
意令改革非有惱意也。
覆他麤罪戒六十四。
所以前文不聽說他麤罪者，為護於外，恐生不信，損辱佛法。
今此內護，制不聽覆，潔淨眾心，防過不起。
一是大比丘者，簡餘四眾。
尼自相覆僧提，比丘覆尼亦提。
覆下三眾吉，三眾自相覆亦吉。
百千共覆，一人俱提者，有云：謂展轉而覆，則比丘提。
若不作覆心，向一人說竟則止，更不須說。
深云：百千人同知一時共覆，故各犯提，非展轉覆也。
故下注云：向一人即不犯。
故知展轉不成覆也。
（未詳。
）時與護心相應者，立謂在心名護，在身口名戒。
向戒見他犯罪，不覆而說無犯，名為與護心相應。
今為彼人兇惡說，則有命梵難起。
今若不說，到與護心相應，故言時與護心相應也。
說與不說，但知時故，名與護心相應。
景云：自守其根，不豫他事也。
若疑未了不須者，前人雖犯，我心猶豫，不說非覆。
除麤覆餘罪者，謂下三篇但得吉也。
礪問：覆他上二篇得提，下三篇吉，何故自覆七聚，齊一品吉者？
答：覆藏他麤罪，彼我俱損，故所以重。
自覆麤罪，但有自損，開無損他，故與下篇同吉。
覆他二篇齊提，何以將二篇謗他，便有輕重？
答：以重事誣人，治重永損，惱處尤深，故初篇重。
以殘謗人可懺之罪，非永甄外，損微故輕。
引中覆他，以不發眾，無治罸之義，同是麤罪。
壞眾義齊，故同是提罪。
言自覆罪者，謂自犯六聚，覆通一吉。
故大疏云：造七得七，覆七唯一。
除尼覆餘人罪者，立謂覆尼罪提，覆下眾吉。
與年未滿受具戒六十五。
然遮難非一，悉不聽受。
難之一色，無得戒義。
自餘諸遮，體例不一。
如衣鉢等，為辦成法。
如無十戒，得戒得罪。
年歲不爾。
未滿是遮，待滿即得。
理容消息，有何急事？
而輕心慢法，故為非理。
令他虗受，已獲重提。
故大集經云：佛問王言：王子年幾，不得入宮？
王言：年滿二十。
佛言：我亦為弟子制戒，年滿二十，與受具足。
廣如上下二卷者，受戒緣集篇，并沙彌別行中時律論。
言有牟楯，二情兩通者。
上多論，六十已上，不得與受。
僧祇，七十已上，不許。
兩文相違，故言牟楯。
今若通會，既俱是聖教，任隨兩用。
須觀受者，雖六十已上，而能作事。
縱違論文，依祇與受。
若過六十，不能作事，依可多論，不可度之。
濟云：祇約七十已上，據能作事。
論約六十已上，據無所堪能。
今觀受者，為堪不堪？
必過六十，而堪能者，依祇與受。
若不堪能，依多論不許。
故曰二情兩通也。
已下，明不犯法。
開和上墮對，有十六句者。
礪云：約和上，眾僧知不知等，有十六心。
得罪差別，律文具有。
言十六者，且約和上，有於四心：一、知，二、謂，三、疑，四、不知。
是四心吉也。
和上了了知年滿，故曰知。
未滿滿想，但覩其相，作必滿之意，名之為謂。
猶豫不決，曰疑。
都無所了，稱為不知。
餘眾僧緣彼前境，四心亦爾。
以眾僧四心，且對和上知心作四句：一、和上知眾僧謂，二、和上知眾僧謂，三、和上知眾僧疑，四、和上知眾僧不知。
此四句，和上四提，眾僧二吉。
謂初句、第三句犯吉，二、四無犯。
次將眾僧四心對和上謂心，亦四句：一、和上謂眾僧知；二、和上謂眾僧謂；三、和上謂眾僧疑；四、和上謂眾僧不知。
和上全無罪，眾僧同前段。
次將眾僧四心對和上疑心，亦四句可知。
和上四提，眾僧同前。
次將眾僧四心對和上不知心，亦四句可知。
和上全無罪，眾僧同前。
此四十六句，第一、第三兩个四句，和上犯提；第二、第四，和上無犯。
眾僧十六中，亦各第一、第三犯吉，二、四無犯。
問：和上疑心應輕，所以提者？
答：前受戒人有身可撿，何不安詳細撿取實，然後受戒？
今懷疑慢法，而與受具，令不得戒，惱他處深，故制與知同罪。
勘餘曆術者，勘（平聲）名餘，其人善閑。
曆術者，道也，法也。
如今曆中，月有大小，閏有前後，陰陽侵候，理實難知，名為術也。
曆即曆日，將以示人。
曆家之義，𠄎為名術，不示人也。
余曾問城南杜生，亦云勘餘者，先有兩解云爾。
言曆術者，杜生云：術謂笇也。
𠄎是笇子，以計會日月數也。
且如二十四氣，以應四時之節入，皆不知所以而然，故名術也。
又解：勘餘者，只是勘校其餘論家曆日也（立有二解）。
余雖明委等者，濟云：鈔主意言：我雖具識律曆，今欲廣敘，然後人何能卒了？
故不勞述。
略舉一句，以定昔來謬解者，戒疏云：昔人解云：受時，俗年日、月俱少，不開胎、閏；本俗年滿，日、月不滿，方開胎、閏。
今解不然，但數胎、閏，得滿二十；俗年不滿，開無所犯。
礪亦不開。
又云：此國用曆，三年一閏，以減小月，成於閏故。
（謂月有大、小者，由將小月一日積成閏。
）並非正論，不入俗中。
勘餘曆術，日餘閏別。
礪云：若以小月故有閏者，則三年猶不足也。
云：以其日行周天，此十二月剩十一日，故有閏也。
（謂日則一年中周天三餘度，名一歲。
有十二月，猶長十一日。
將此長日積之為閏，故三年之中即長三十已來日，故成一箇閏月也。
由日行遲，月疾故小。
）又云：必是受後生疑方開，無容先問，以年少故。
今亦不同。
此開得戒，非謂筭出方得此體業，乃是壇上白四時生也。
今開筭者，是拂疑故也。
其論得不，不由筭也。
故知胎、閏積成歲者，理是滿位，故說得戒。
今先筭出，深知能持，與戒無損。
鈔：約十二月三十日生，年滿二十。
正月一日受戒者，實年則是十八歲二日也。
立云：將生之一日為一年，受戒一日為一年。
此並年虗年也。
今先計胎者，然論受氣多不定。
如羅云：六年在胎生死苦。
比丘六十年在胎，亦有五月或一年為胎便誕育者，不可依準。
今從多分為論。
道、俗典文，九月為胎定也。
何以知之？
如五王經說：七七日成人，七日一轉。
云：受胎七日如薄酪，二七日如稠酪，三七如凝酥，四七如肉團，五七日五胞成就，六七日已去六情開張。
如是在胎中總有三十八轉，一轉有七日，計二百六十日。
今約作九月數之，一月有三十日，九个三十日則三九便成二十七，合有二百七十日。
但為九月中有四个月小，所以唯得二百六十日也。
明知與三十八轉同，正得九月日在胎也。
自九月之中與母同氣，謂出息入與母同。
臨至將產，九月之外復有四日與母氣別（謂臨欲產時，母若出息兒即入息，母若入息兒即出息，故使母腹痛也。
若至四日竟即生，所以更得四日，得九月四日而在胎）。
已上足前十八年二日，總成十八年九月六日也。
次數閏者，且閏亦不定。
如瓶沙王六年一閏，今時此五三年一閏。
然今還不用三年，互以三十三月則得一閏。
今且取十九年數之，合得七閏。
謂三年一閏，九年三閏，五年再閏，十年四閏，故有七閏。
謂止三年一閏，九年三閏，五年再閏，十年四閏，故有七故。
謂止於十九年分為二段，初九年為一段，則有三閏。
後十年更為二段，於一段中各有五年，一个五年中則有二閏，成四閏也。
合前初段總成七閏。
然由前來滿十九年，但有十八年九月六日，且作十九年抽，則欠二月二十四日。
今有退除閏中三日，但只得六閏二十七日在耳。
已此閏家六月二十七日配前所件，總成十九年四月三日也。
次數禎大月者，諸律無文。
此間曆有十九年中合得一十四日，謂上十九年四月散開，總成二百三十二月大，分為四段，一一段中且分取四十九月，四段合有一百九十六月，餘有三十六月在。
又於前四十九月段中更分為二，取三十月為一段，十九月又為一段，於十九月抽得一頻大日。
又於三十月段中更分為兩，段中各有十五月，一个十五月中各抽得一頻大日，并前十九月段中一日總得三日。
一个四十九月大段中既得三日，餘三大段亦然，總得一十二日。
又前餘有三十六月在中，更抽得頻大二日，并前十二日總成十四日也（或兩月或三月並大，名為頻大月也）。
足前十九年四月十七日也。
次計十四日布薩者，有於前十九年四月上抽之。
然一年有十二月，皆六月大、六月小。
小月上抽得六日，大月上抽得兩个六日，三六成十八日也。
一年既得十八日，十年則得一百八十日，九年又九十日，八九七十二，總成一百六十二日，并前總得三百四十二日。
復有四月在，有兩大兩小，又得六日，總并前合成三百四十八日。
用二十八日為一月，將三百三十六日為十二月，作一年，餘有十二日在也。
足前奇十七日，得一月一日也。
如是足前當二十年，猶長五月一日也。
此長含虗增月者，謂猶長五月一日者，此五月中是長含虗增得若干日也。
謂五月中含其布薩閏日，此是虗日。
今含此虗日，增成五月一日也。
故道至年十九，七月三十日得受。
今所以八月九日只得戒者，為長五月一日，由並是二十八日為月。
此五月家𠄎許言：汝既年十九，七月三十日而受者，然未經我此五月一日中行過，何得抽我五月一日中布薩日？
汝若未經五月中過𠄎數為者，亦應受戒始了，應言有夏耶？
所以𠄎更還他九日，為此義故，至八月十日只得戒耳。
將五日還他布薩日也，又將四月還於閏家也。
準戒疏還十三日，以八日還布薩家，五日還閏家，則至八月十四日只得戒耳。
有云此長含虗增等者，謂此五月一日是虗計得，以虗計故，不容數閏及十四布薩頻大等故。
今退減前五月一日，上一十三日唯得四月十八日在。
准此，年暮生滿十九者，八月十二日應預受。
若全去頻大一十四日，則八月二十六日得受。
今鈔言八月九日得受者，未詳。
言約實退減年十九至八月八日者，景以五月一日足之，則年滿二十也。
立云約三十日為一月，即是實月，故言約實也。
要須還他九日，故言退減也。
而八月八日中長七日者，景云：以前五月一日足虗月。
云何名虗月？
𠄎一切十四日布薩。
今若十九八月受者，𠄎是實月也。
如諸部不滿得戒者，戒疏別十誦中：若年不滿二十，自心不知滿，或忘不知僧問，答滿得戒，答不滿不得戒。
僧祗：若不滿二十，多半謂無犯，半謂不滿者提，名受具足。
俱謂不滿，不名受具。
可尋戒疏（云云）。
發諍戒六十六。
一、是四諍事者。
謂諍有四種：一、言，二、覓，三、犯，四、事。
礪釋四諍名者。
第一，言諍者。
理不自頒，藉言以顯，詳評是非，定理邪正，彼此諍言，遂成乖忿，名之曰諍。
諍由言起，故曰言諍。
律中云：諍十八法：法、非法，毗尼、非毗尼，乃至說、非說。
如是相諍，彼此共鬪，是為言諍。
第二，覓諍者。
內有三根，伺覓前罪，因舉詣僧，遂生其諍。
諍由覓起，故曰覓諍。
律中與比丘覓罪，以三舉事：破戒、見、威儀、見、聞、疑。
如是相覓罪諍，故曰覓諍。
第三，犯諍者。
緣具作過，稱之為犯。
評犯生諍，故名犯諍。
律云：云何為犯諍？
犯七種罪：波羅夷乃至吉羅。
是為犯諍。
第四，事諍者。
已起一百三十五番羯磨，相別稱事。
評事致忿，名為事諍。
律云：云何為事諍？
言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中作，是為事諍。
謂於三个諍中，羯磨事上起諍故也。
言諍、覓諍，約因受名，謂由覓而生此諍故也。
犯、事兩諍，從境立目，謂諍評、犯事而生此諍故也。
今更略解四諍名者。
諍理之言，是其言諍。
伺覓他罪，因生忿競，是其覓諍。
犯致忿，是其犯諍。
共諍一百四十五番羯磨之事，已起成否，是其諍。
由斯諍起，僧用七藥和殄六群比丘。
後更發起云：前滅時，不善觀，不善滅。
故使僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
佛因制戒。
與賊期行戒六十七。
六過限者，行經一村界，有結過限罪；未經一村，不名過限。
與負債人行吉者，負債不還，乃是賊家氣分，故與期行，結其小吉。
願律師云：與賊女期行，得二提：一是與女期行，二是與賊期行。
准於祇文亦爾。
惡見違諫戒六十八。
依光律師九段，此下當第七段，至不攝耳。
來有六戒，明深心信解，敬順教法。
行釋名者，違理滅善，名之曰惡。
邪見穴徹，目之為見。
固執拒僧，名為違諫。
此義可知。
拒勸學戒七十一： 礪云：昔人解言，屏諫為兩。
謂前不受諫戒，是諫作犯人；此拒勸戒，是諫止犯人。
以其所諫，不過止作二行，總立二戒。
今解不然。
據理言之，拒非違諫。
又言我今不學此戒者，非於法止，未必止犯。
是故文言我當難問餘持律比丘。
故今更解，屏諫唯一，事該七聚，義通止作（指前違別人諫戒也）。
今此戒者，乃是輕人，不受訓導，故結提罪。
是以文言我今不學此戒，當難問餘持律者。
又唯五分：諸比丘諫言：汝等數數犯戒，莫作此行，負人信施。
六群言：我不學此是戒，我當先問持法律智慧勝汝者。
佛因制戒。
准此文意，但數數犯戒，斯亦所學，義通止作。
直令不學此戒，志必專止。
若作此解，應名輕人不受訓導戒也。
十誦說四事至一一墮等者，立謂即四重也。
云我不學之，所以結墮。
五種人不應為說毗尼者，撿十誦文云：一、試問，二、無疑問，三、不為悔所犯問，四、語詰問，五、不受語問。
反此五種，可為說之，謂不試問、有疑問、為悔所犯問、不詰問。
今引此文，通方汎舉耳，不正屬此戒中能所也。
毀毗尼戒七十二。
若說隨經律一切墮者，謂毀隨經之律，如遺教、楞伽等是。
二百五十戒義者，立謂戒序中通二百五十戒之義，若呵毀戒序亦墮。
故多論云：若誦戒序，呵言雜碎，亦提。
多論：問曰：戒序非戒，何以呵亦得罪？
答：戒序說二百五十戒義，若呵戒序者，即是呵一切戒，是以得罪。
礪問：毀毗尼得提，毀餘經但吉者？
答：多論云：有四義故重：一、戒是佛法平地，萬善由之出；二、一切佛弟子，皆依戒而住；三、是趣涅槃之初門，若無戒者，則無由入涅槃城也；四、戒是佛法之瓔珞莊嚴。
佛法具斯四義，功強於彼，故毀罪重。
經無此義，故所以輕。
及餘契經者，相承解云：謂小乘契經，若毀大乘，其罪極重。
故戒疏云：契經據小乘為言，大乘罪重，非格量所辨。
故法華云：其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生（云云）。
言契經者，契謂契當（去聲），謂佛說此法，契理契機，故曰契經也。
先學毗曇等者，立謂不作滅法意，縱先誦經，後誦律，亦不犯。
若病差已，誦律等者，立謂其受戒竟，遇病不得誦律，病差方誦，不犯此戒。
恐舉先言戒，七十三 并部願律師名為詐敬張戒，戒疏及礪疏名為不攝耳聽法戒。
彼云：若是不攝耳者，何故云我始知等？
又不攝在他內心，比丘如何證他曾聞？
若是不攝，應開重聽。
然今就諸律論，多約不攝結罪。
若戒本及緣起中，應言恐舉先言。
故緣起中自知罪障，恐他舉發，先詣水聽。
故戒本云：我今始知，計我前作，頗入犯不？
所以文中約法勘撿。
今言恐舉先言者，謂既有犯，恐他糺舉，即無自言，故曰恐舉先言也。
謂先言我有是過，先謂無罪，今始是犯等也。
立云：此人犯罪竟，後聞說戒，即云：我先不知作某事，犯某罪。
望僧恐之，不舉治我，故云我今始知。
此法是戒經中來等也。
故鈔主約此戒意，結不學無知之罪，云是提也。
亦有人不許南山所執，理亦難詳。
若准礪疏云：此戒言重增波逸提者，是不攝耳提也，非謂無知得提。
高說南山云：無知得提者，亦有道理。
今律文戒本中云：彼無知故，波逸提。
下廣解中復云：無知故，重與波逸提。
今據此文，似若無知得提。
既言重與，明是無知之提，不攝耳邊別有一提。
疏家意別，不同南山釋也。
四、三、二眾如初句者，立謂若能誦五篇，隨能誦四篇、三篇。
下至序也如初句者，如上注子云，即五篇也。
今則是四篇、三篇、二篇等也。
不得坐禪餘語等者，立明正說戒時，須專心聽，不得於中坐禪等。
同羯磨後悔戒七十四。
依光律師九段，此下即第八段，至無根僧殘謗戒來。
有七戒，明同住安樂詳和，莫二相遵行。
具四緣：一、是僧得施物者。
礪云：要是僧得施物，非謂常住僧物。
若常住僧衣裘、粟帛、田地、園林，將賞知事人，與受俱獲罪。
祇云：謂眾僧可分物。
十誦：謂是僧應分物，將賞知事人也。
不與欲戒七十五。
有事與欲去者，謂既緣事說欲竟，任去也。
不與欲應三羯磨者，立謂身雖有緣，應須與欲。
不與欲輙去，出戶犯提，更來重出復提。
若露地離僧一尋外提，去已還來重去，出一尋更提，故言隨出一一提。
言三羯磨者，即單白、白二、白四也。
屋下隨出者，景云：此舉出限內即犯，非謂出簷也，以簷內非室攝故。
露地去僧一尋提者，礪云：神通比丘去地四指得提，今時計免此過。
聽他誦經、受經等者，立謂眾人聚處聽經，輙去不白得吉。
中間止作餘語等者，景云：羯磨作餘語不犯也。
案祇云：若比丘聽眾多比丘說法、說毗尼、誦經，去時應白，不者起。
若誦者止，誦作餘語者無罪。
又若聽他比丘受經，及聽他比丘讀經，應白，不白去者越。
沙彌在中等者，案五分云：若僧不羯磨斷事，及私房斷事，沙彌得在其中，若起去得吉羅。
（謂結大比丘罪，非謂結沙彌罪也。
）立云：既不作羯磨，故有沙彌在座，若沙彌輙去，結沙彌吉。
看五分文即不然，但是結大僧吉耳。
與欲已悔戒七十六 開文云：其事若實者，准多論第八云：若僧一切羯磨事作不如法，當時力不能有所轉易，嘿然而不呵，後言不可，無罪。
屏聽四諍戒七十七。
前人屏量者，私處擬滅此諍，比丘未聽，擬向他說，令諍事發起。
雖未及說，若作意聽，聞則結犯。
礪問：若聞語犯者，何故戒本聽此語，向彼語提？
答：此就屏聽者，意本屏聽此語，為欲向彼說，作鬪亂意，聽時得罪，不待向彼說也。
若向彼說得罪者，落在兩舌戒，不在此攝。
問：此戒所以聽時即犯，前兩舌戒待傳彼此犯者何？
答：前戒先未有諍，一往聽時，未必生諍，要說方犯。
此戒先有諍事，若往聽者，必生其諍，過情深重，是以聽時得罪。
祇二十云：若二比丘在堂私語，比丘欲入，應彈指動脚作聲。
若前人默然者還出，若前人故語不止者入無罪。
（二人在外私語，一人堂內反說應知。
若嘿然，堂內人應出。
）若比丘鬪，結恨在是罵詈：我要當殺。
聞已語彼人：長老！
好自警備，我聞有惡聲。
若知事人聞客比丘作是言：我當盜某庫其塔等物。
聞已應嘿然還。
還已應眾僧中唱言：諸大德！
某物等當警備，我聞有惡聲。
比丘有多弟子，日暮行諸房，知如法不？
若聞說世俗談語，若說王說賊等，不得便入呵責。
待自來已，然後誨責：汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經。
云何論說非法之事？
此非出家隨順善法。
若聞論經說義，問難答對，不得便入贊欲。
待自來已，然後贊美：汝等能共論經說義，講佛法事。
如世尊說：比丘集時，當行二法：一者賢聖嘿然，二者講論法義。
嗔打比丘戒七十八。
打犯重比丘墮者，立謂由先得戒，人雖犯重，打之亦提。
若十三難，本受不得者，打但吉羅，義同打俗，亦但犯吉。
准大集經，其業則重，不問有戒無戒，袈裟掛身，皆同出佛血高。
問：此但得提，大集頓重者？
答：佛制戒者，就希數故。
不觀後世罪結提者，且就希作故輕。
經約業理，故同出血。
又云：出血據教，亦是偷蘭。
蘭提罪體，氣類稍等。
據此經律，亦無輕重。
又解：律約比丘同徒，互打故輕。
經據俗人打僧，以陵尊故重。
按祇十八云：打尼蘭，下至俗人，越。
若惡象、馬、牛、羊、狗，如是種種惡獸來，不得打，得提。
杖、木、石等，作恐怖相。
若來入僧寺，觸突形像，壞華果樹，亦得以杖、瓦、石等打地，恐怖令去。
把沙豆散眾多比丘，隨豆著數，豆得提。
非約隨著人數也。
見論十六云：若嗔心打，乃至死，得提。
乃頭破，手脚折，亦提。
若打未受具，下至畜生，吉。
若欲心打，求脫，不犯。
隨逐假名而結戒，不觀後世罪多少者，立明此言，證上打僧。
約制戒中，罪名雖輕，業報則重。
佛所制戒，但就希數而制。
此打搏、殺生等，比丘作希，故制輕名，就業實重。
若嘆、媒、房等戒，由作數故，故制重名，約其業報，是輕非重也。
搏比丘戒七十九。
此戒深防等者，不假著竟方犯也。
但舉手是犯，著則自犯。
前戒言擬便是犯者，立明舉手擬他比丘即提。
戒疏云：若本為打非搏，搏但打家，方便吉。
本為搏非打，動心即搏，方便舉手，即提。
祇十八云：六群以側掌刀擬，十六群言：我以掌刀斫墮汝面。
彼恐怖故，即大啼。
佛問六群：汝何故如是？
答言：以戲樂故。
佛言：痴人！
汝莫輕彼。
彼若入定，能以神力擲汝著他方世界。
（述曰）側掌刀者，舉手側掌，其形似刀。
即此律中舉手側掌，名之為搏。
問：四分有十七群，何故祇唯十六群？
解云：四分據本有十七，由前一人被擊攊死故。
祇據少，唯十六人。
伽論云：若舉手刀向眾多比丘，一一皆提。
突入王宮戒八十一。
濟云：依如外國比丘，來往王宮，其王又防備少故也。
至如此間國王，兵仗防衛，禁門極急，出入須有藉傍，豈可突入？
入亦不得無犯。
此戒義也。
依光律師九段，此下當第九段說。
此篇來有十戒，明衣服外儀節量，謹攝無逸行。
一、是剎利王者，准佛本行集經云：剎利梵音，此云田主。
即劫初時，立為分田主，相承為王至今也。
案祇律云：過去世時，此世界劫盡時，諸眾生生光音天上，世界還成光音諸天，來下世間。
時天人行住坐臥，以禪悅為食。
爾時無有晝夜、日月、歲數、時節。
永既去，地味遍生，如天甘露。
人便食此地味，其身麤重，退失神通，光明悉滅，世間便有日月、昏明、歲數、時節。
爾時眾生，非男非女，因食地味，形色皆異。
其食多者，形色麤醜；其食少者，身端正。
其端正者，自恃勝他，便起憍慢。
因此地味即滅，便生地膚，味如純蜜。
是時眾生皆驚言：如何地味忽然而滅？
便共食地膚。
後起憍慢，地膚又滅，便生地脂，味如石蜜。
眾生食之，轉生憍慢，地脂又滅。
次有自然粳米，久食粳米，便有自然男女形生，更相染著，婬欲轉熾，遂成夫婦。
時有眾生，併聚取粳米，兼明日食，乃至取得十日、二十日、一月、二月。
以貪意儲畜故，粳米變生糠糩，朝取處，暮則不生。
是時眾生，便立制限，分其田地，令有畔堺，即便分之：此分屬我，彼則屬汝。
於是眾生，漸行盜竊，取他田分（云云）。
其分田主，相承紹位，至今為王故利也。
王者，案祇云：或是王非剎利，入者無罪；或是剎利非灌頂，入亦無罪；或是王是剎利是灌頂，無入者無罪；或是王是剎利是灌頂，有國土不得入，入者提。
王未出，寶未藏者，戒疏云：謂王未出，女未還本處。
言寶未藏者，多論云：進御采女，令著寶衣，內身外現，輕明發欲故也。
今此比丘突至此處，故曰也。
據緣起意，迦留陀夷見末利夫人形露，還僧坊中，言我見王第一所重者訖，計是女寶，以王貴之如寶，故曰也。
多論文中自有二解，故多論第九云：門者，王宮外門；閫者，宮門前一限木也。
過此木犯。
未藏寶者，王已出外，夫人未起，其進御時，所着寶衣輕明照徹，內身外現，以發欲意，未藏此衣，名未藏寶。
又女為男寶，夫人未於餘衣覆身者，亦名未藏寶。
言水澆頭者，案四分云：取四大海水，取白牛石角，収拾一切種子盛滿中，置金輦上，使諸小王轝王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上，以立為王，是名剎利種。
作如是立王，故得名也。
若婆羅門、毗舍、首陀，如是五者，亦名剎利王。
水澆頭種，名灌頂王也。
高云：上據律文所辨者，外國立王法也。
以水澆種子潤故，有發生之義，表為王者子育羣生也。
白牛石角者，表不行左道，凡吉祥事，皆右遶右行也。
礪云：五緣，第五因緣者，謂有奏白、被請、諸難等緣，不犯也。
捉寶戒八十二。
此是捉寶戒多論明文者，案多論第八云：若寶者，金、銀、車渠、馬瑙、瑠璃、真珠，若金薄、金像，凡是寶器，捉者一切波逸提。
又云：若捉自他說淨寶，皆提。
今引此文，將欲破昔義也。
不用舊語者，不用昔人解也。
昔師立此戒名，名為捉遺落寶戒，以拾遺為緣起故。
故捉遺落者提，餘非遺落，捉犯小罪。
如須提那犯婬為緣，則制婬戒；檀尼迦犯盜為緣，則制盜戒。
此既拾遺為緣，亦須制，不得捉遺落。
礪疏亦然，今不同之。
如戒本中及諸部明解，但捉即犯，何論拾遺？
故初列戒本，捉寶則犯，但除兩緣。
下開収拾塔具，都無別開之相，如何乃云捉寶犯吉，遺者提乎？
羯磨云：古師拾遺落寶為緣起故，今捉餘寶皆吉羅耳。
宣云：不然。
然戒律中多從緣起，因制入法，至於以犯，未必如緣。
婬戒本二，自是制緣，後犯那科，何問新舊？
賓引多論第五畜寶戒云：是戒體正以畜寶制戒，乃至不為畜故。
若捉他寶，若自說淨寶，但捉得提。
一切錢，若銅錢，乃至木錢，若自若他，但捉吉羅。
非是此戒，體是九十事捉寶。
（已上論文。
述曰：）既指此中是捉寶戒，故彰不應專言遺落，但應名為捉寶戒。
三、非住處等者，此明四分開捉之處也。
四、無盜心，擬還主者，立謂但捉犯提。
若有盜心，初篇所攝。
乃至知佛僧事等者，此恐忘謂僥倖，謂言為佛法僧應得捉，故今明之。
雖是知事，猶不開捉。
若已先捉，不得以放者，立云淨人持金像，比丘佐助，先捉得，後放又提，合得二墮。
自意恐不然，但舉其前後之緣，未必一捉得兩墮也。
若作助時，要須褁手，不得觸金，當識囊相。
解看等者，以緣起中，比丘拾他金囊，後主來認，比丘將還，云：我囊先金多。
此比丘答言：止有若干。
相諍不已，至斷官所。
官依其口，取百千兩金以捉，囊不容之。
驗知物主誑妄，官即語言：此非汝囊。
當時驗遣，將物入官。
是事白佛，佛令自今已去，當問其囊相，金又幾許？
答：相應者還之。
答：不相應者，可語言：我不見此物也。
若餘處捉遺落物墮者，謂非僧伽藍及寄宿處，二處之外皆名餘處也。
佛若不制戒眼看不可得者，由持戒今還汝物，向若無戒拾得汝物，縱汝眼見亦不相還。
戒由佛制，汝應敬佛意令生信尊尚三實。
彼衣主憶來取無罪者，既是己物，雖遺來取無犯也。
淨人不可信白王者，立謂恐其浪用也。
若寶藏有䥫券姓名亦得直用者，祇云彼若問者須尚道索者，若已用作塔等功德者，主若來索塔，有物將還，若無者乞還。
言進退如上者，指盜戒中也。
又云指前文云若掘地得寶藏者，淨人不信等文也。
給孤獨聖人亦取等者，謂長者須達就祇陀太子買園，為佛造精舍之時布金不遍，自念當取何藏金足，則是取伏藏也。
然須達是三果聖人，尚取此物，故知不屬王也。
以脚躡斷等者，曠路逢衣復有寶繫，取衣將還躡斷寶也。
若當時不意有寶所繫，還寺乃見者無犯，使淨人掌之。
五百問寄衣物等者，謂客僧衣寄白衣居士，以違期不取，白衣將來施僧，故有此進否也。
非時入聚戒八十三。
一、非時分者，謂通齋已去，入非時分齊也。
五、入門結者，景云：初入村門墮，後入一一家亦墮。
若入聚落僧坊者，謂聚落相周，中間復有僧坊。
從聚落外，欲入僧坊，不須白之。
入本住處無犯者，立謂住處是僧坊也。
雖在聚落中，今若從外還，雖經聚落過，不犯也。
深云：此明在俗人家停住，後暫出外却還，故不白也。
四分非時等者，四分則日中已去，名曰非時。
祇文不約時辨，唯論食後，雖且食訖，即曰非時。
作白言長老我等者，准祇二十云：長老我非時入聚落，前人言可爾。
（已上祇文）今詳囑授之法，令餘人知，即成防過。
不同自餘對首之法，辭句落非，不成法事。
故未須大德一心念等，辭句圓足。
故伽論第三云：若自在地白空中人，成白不？
答：成白。
今詳但應的屬我向某甲家等，合善憶持，即成白法。
戒疏引了論作白云：我為如是緣，須至某處白大德知。
答言得者，是名白法。
有二義故：一、為示障僧事，恐作羯磨餘緣，要須共作，不知所至，則惱眾故；二、令不自在入白衣家故也。
礪云：若住處無比丘可囑，有三寶緣，聽入無罪。
若行至夜，欲入村宿，祇律應展轉相向無罪，不白則犯。
依此律，容可不白不犯。
五分：若行經聚落，若暮往宿，及八難起，不犯□。
時入村也。
若下道左右旋去者，墮者，立謂若過天祠下道，迴轉得提，要須直去不犯。
若總白，隨到所至處。
若別相白亦善等者，言總者，不得直言我至眾多聚落，知眾多是誰家耶？
此應出法家，語云眾多也。
應一時言我至張某甲、王某甲、趙某甲等家，故曰者，各各作白也。
先簡擇此事等者，案了疏曰：若比丘欲入他家，先簡擇事，後方得入者，解云：出家若自出入白衣家，因此生諸過失，故須立制防之，令其不得自在入白衣家。
若入，須先簡擇其事竟，方可得入。
又論偈云：同戒觀察正行律中威儀，結腰繩、僧伽梨紐等者，解云：同戒是同具足戒人，應對一比丘說：我今為如此因緣事，須至某處白大德知。
答言：聽長老者，方得去也。
言觀察正行律中威儀等者，解云：律是三磨遮律中，翻為正行律。
此律中所明比丘正行威儀，應須觀察。
謂於聚落中，不得令威儀有蹉跌。
結腰繩，令衣不墮落。
僧伽梨紐，令衣著身，風吹不開。
若壞威儀，為他所輕笑，生白衣不善心。
若威儀如法，令他恭敬，生白衣善心。
此是佛所立入聚落戒，悉須觀察之，然後方入，故曰先簡擇等也。
下明不犯法。
有三寶緣開囑如上者，立云：雖是三寶緣，入聚須白濫。
自倖謂不須白，今指上僧、塔、寺事等文，故言如上。
過量床足戒八十四。
景云：無問僧私二床，但是過量即犯也。
俗人八戒亦同此也。
今文列犯緣具五，通約諸部共立緣，非唯約四分也。
二、僧床及己床是犯，僧床不犯，祇文僧祇同犯。
本為截不截方犯者，此明若本擬截，成時未犯，不截方犯；本不擬截，作成即犯。
一指二寸等者，謂佛指開要也。
唐尺一尺三寸彊者，唐尺一尺三寸銷，周尺一尺六寸猶未盡，故言彊也。
五分得高床施，先作念截却即得受，不爾墮者，景云：謂此舉生念不犯，不生念後坐犯也。
亦是初受即明犯也。
若俗家高床不犯者，向俗家暫將高床與比丘坐不犯。
八指用我指量者，謂齊尺六是如量，過此即犯。
注云上開支脚木，用人八指量者，立謂此指上文，若下涅處，用八指木支脚得也。
第三分入梐孔等者，立云此是十誦疏家解也。
分此脚為四分，用人指量，四分有八指，𠄎有八寸，合有四个八寸，一八寸入梐孔，二八寸為脚，一八寸截除，還用支脚，四八三十二，成三尺二寸也。
明其先作則犯，截竟不犯。
若還用所截者，支脚還犯。
有人云：言截除者，截除梐孔上八指，非截下分也。
若言截下分者，何故言第三、分入梐孔也？
言四等分之者，景云：人八指入梐，人八指支脚中間，佛八指為脚，即人十六指，乃是尺六也。
長床乃至降四歲共坐者，景云：此舉四歲得共坐，五歲即是闍梨位，故不得也。
非謂床小不容今坐之次第，約受戒時是法身生時，為大小坐之次第，不以安居成夏寸而坐次第也。
故菩薩戒云：先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。
即其義也。
若安數夏者，作和上位，受依止及知離依止故也。
若減不得者，謂臥床不可減四人坐量也。
下明不犯法。
兜羅貯床褥戒八十五。
言兜羅者，由此花中多有細虫，以損命故制不許坐。
案五分云：王舍城邊有一神樹，眾人奉事至節會時七日乃止，有四種兜羅貯廣弃之而去。
諸比丘於後収取，以貯繩床木床及作桄蓐。
白衣譏言：此物臭穢好生諸虫，云何比丘坐臥其上？
無沙門行破沙門法。
為此故制斯戒。
言四種者，柳花、楊花、蒲梨花、睒婆花為四也。
注云：蒲臺者，即冬天蒲花也。
濟云：今人多用蒲花為泥斤者，殺虫無數慎莫用之。
要先棄後悔者，謂先棄此蓐不後方悔罪故也。
骨牙角針筒戒八十六。
五緣同上者，謂同前戒應言：一是牙角，二作針筒，三為己，四自使人，五成便犯。
以是小物等者，謂三十戒中並因財貯畜故制捨墮，今此戒亦合置前緣，茲物小故前不列。
又應破者，立謂要先打破後方悔罪。
若反還主不受者，立明不得還本主。
又不得與他人，以主生惱故。
若與僧者又不得受，唯須打破。
下明不犯法。
鏢纂（上疋燒反），說文云：刀鞘未銅也。
釋名云：矛下頭曰鐏，江南名也，關中謂之鑽（音子亂反）。
律文作𨮬𨰭，非體。
言傘者（先半反），蓋也，見東觀漢記。
案蓋人以御風日之具，亦作繖也。
玦㺲（上居穴反），杜預曰：玦如環而玦不相連也。
下（女酉反）或作鈕字，又作㺲字，同。
廣逐云：印㺲謂之鼻。
今像此也。
又說文云：糸也。
衣𮢏者（音滑），橫礙也，未詳字出。
案通俗文云：堅鞕不消曰[石*夢]（莫八反）[石*爪]（胡八反）。
今山東謂骨綰紐者[石*夢]砏子，蓋取此為也。
綰（烏板反）𢸑齒者，害若作𢸈（都草反），𢸈取也。
若作摘（地），謂除也。
挑，擿也，又擿別也。
過量尼師壇戒八十七。
此戒與前大同，唯有過量為異。
若互減互過皆墮者，同造房戒九句也。
言九句者，長中過、廣長中過、廣中如長中過、廣中減、長中如廣中過、長中如廣中減、長中減、廣中過、長中減、廣中如長中減、廣中減也。
若作兩重不犯者，立謂先是單作，既過量，由是單故不犯。
今則攝之為兩重竟，若未過不犯，若攝竟猶過方。
注云今有通量而作，諸部不許者，鈔意令依本量而作開者，別於緣外裨之。
若初作即依開法籠通作者，則是犯也，謂同䟦闍之風也。
注云謂初量外非是增者，謂須截中間本過量處，非是截外邊加處也。
餘者說淨者，既過量作竟，今若截却，所截得者，雖非應量之物，准多論亦須說淨。
若是應量，八指已上固宜須說。
若已曾過十日等者，立謂准多論，若不應量，衣捨作吉懺，故言准多論衣法也。
過量䨱瘡衣戒八十八。
不犯略同前戒者，立謂同上坐具之戒，如量減量皆不犯也。
後十日過結墮者，以緣身瘡故佛開用之，為護涅槃僧不須說法，今瘡差後十日內說淨，過後不說即得提罪也。
過量雨衣戒八十九。
四分緣起：毗舍佉母，初為請施之緣由，遣人往寺請僧，過見裸形而浴，使返事者，因求佛開施，總有八願，此當一條。
佛覩此女八願，即時開許，便說偈言：歡喜施飲食，持戒佛弟子，布施於眾人，降伏慳嫉心。
依樂受樂報，永得安隱樂，得天上處所，得無漏聖道。
心樂於福德，快樂無所喻，得生於天上，長壽常安樂。
（只三行偈也。
）與佛等量衣戒九十， 無暇廣述。
須知者，此戒緣起，准祇十八云：為難陀比丘是佛親弟，愛道所生，有三十相，欠佛二相，少白毫相、耳埵相，短佛四寸。
諸僧遙見，謂言：是佛。
皆起迎，各懷慙愧，致諸比丘呵責：云何令我上座而迎於汝？
因制難陀著黑色衣，令色異佛。
諸比丘衣色與佛同，六群見之，衣色既與佛同，謂量亦應同等，遂與佛等量作衣，故便制戒。
案十誦云：長老難陀，佛弟母所生，與佛身相似，有三十相，短佛四指。
時難陀作衣，與佛同量。
諸比丘若食時，食中遙見阿難來，謂言：是佛。
皆起迎逆：我等大師來，世尊來。
近乃知非。
諸上座皆羞，作是思惟：此是我等下座，云何起迎？
難陀亦羞言：乃令諸上座起迎我。
諸比丘以是白佛，佛言：從今應減量作衣。
若與佛衣等量作者，若過，皆犯提也。
問：過量坐具、過量䨱瘡衣及等佛量衣，此三戒尼但犯輕。
過量雨衣戒，尼何同量者？
答：女人身染醜相，外彰喜樂，大作雨衣，故同僧犯。
餘之三者，常資用尼好，小作過量義希，是故但結吉也。
四提舍尼第四諸家於此篇皆作七門料簡，今則略之，且出四門：一、來意釋名，二、置四所以，三、二部同異，四、持犯方軌。
初言來意者，上雖威儀行成，若不遠避嫌疑容招譏過，則心懷染着不能生善，故制此四也。
言釋名者，如昔相承向彼悔也，如上說之。
今云可呵法者，亦是對治得名也。
母多二論云：此戒體無罪名，但一人邊一說悔過，若自心念皆能滅也。
第二、置四所由者，凡譏過文來不出內外眷屬，先就內中不過私眾兩所。
初在屏處者，比丘與尼法服是同，男女位別理須離染，體在聚落目手取食容生染穢，對離此過故制初戒。
又在眾中偏指授迹涉曲私，默受可訶於眾不顯，對離此過故制第二戒也。
託外超者，不過聚落蘭若。
聚落起者，學家過受令他竭盡，致譏過故制第三戒也。
蘭若起者，比丘懈墮在於逈險安坐受食，使賊嬈觸遣食女人，對於斯過故制第四戒。
此則因於內外，故置茲四也。
第三二部同異者，尼並犯吉，皆為希故。
初二戒僧尊尼卑，理非所授，希故但吉。
若學家受食尼輕者，尼是下眾，感彼情薄，必無傾竭，故所以輕。
第四持犯方軌者，礪云：此四戒中，二四兩戒，具二持犯。
言二持者，若見指授，止而不食，即是止持。
若見事時，即順聖教，作法而呵：大姉！
且止身業食，不生罪過。
名曰作持。
此之二緣，名體俱別。
言二犯者，若見過不呵，食便得罪，此罪由止而生，故曰止犯。
雖止不呵，若身業不食，無此止犯。
復由身業食食而生，名為作犯。
望前名止為作，此罪體一，而名有異。
又可二持，亦是體一名異。
如作法呵，名為作持。
以其呵故，雖食無過。
反前作犯，豈非上第四蘭若，止而不食，名為止持。
若順聖教，語言：檀越！
莫送食來。
而施主知復送來，雖食無罪，名為作持。
二犯者，不語檀越，名為止犯。
而受食食，即是作犯。
餘之二戒，止則是持，作則是犯。
初戒名在俗家從非親尼取食等者， 此戒緣中為蓮花色尼飢世乞食得已施僧，經於二三日自不得噉，困仆於地頭面掩泥，居士生譏佛即制戒。
二非親者，上同坐等戒外相不緣，親疎同結譏患齊故，此在俗家人請相委，親不涉譏故使聽與。
三無緣者，有病開緣也。
以病人苦惱譏醜不生，為濟形命故聽開也。
四自手取食者，以置地置遣人表敬不繩，相無譏過故亦聽之。
自他二食約緣通之者，立謂若尼已食，或尼從檀越乞得食，通是犯也。
五分在巷中犯者，案五分云：時有尼乞食易得，多盡施比丘，如是乃至第三日所得盡施比丘尼。
既三日不得其食，時有長者乘馬車行，彼尼欲避即便倒地，長者下車扶起問言：何以如此？
具答其事，譏言：尼施雖無猒，而受者應知足也。
因此緣故舉事白佛，佛言：不得從街巷中受，受者犯。
若比丘在聚落內、尼在聚外，若比丘在空受食，皆吉。
下明不犯法。
白衣家受食戒第二 三。
大眾嘿受不呵者，疏云：眾覩過默受不呵，即表合眾同情容惡，故制舉眾並不聽食。
若聞呵即止，非眾容惡，是以聽食。
是故許食，成施主福故也。
十誦：若二處僧別坐食，亦須別問。
言約勅未者，案十誦云：是中犯相者，比丘若受尼所教授食，隨受隨爾所得波羅提提舍尼。
若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二部亦名為語。
若別入別坐別出者，是中入檀越門比丘應問出比丘：何比丘尼是中教檀越與比丘食？
言其尼應問：約勅未？
答言：已約勅竟。
是入比丘亦名約勅。
有諸比丘出城門時，餘比丘入者應問出者：若出者未約勅，入者應約勅；若出者已約勅，入者亦各約勅也。
言後坐人亦爾者，明其後坐亦須問前坐人。
約勅尼未等下，明不犯法。
須待食竟者，琳云：謂待食遍言竟也。
若尼自為（平聲）檀越者，立謂尼自作施主設食，偏則非犯故也。
學家受食戒第三。
礪云：夫婦二人是見諦弟子，謂證下三果，名為見諦弟子也。
然與學家羯磨，准祇文，夫婦互有凡聖，不得為作學家羯磨。
若夫婦於三果中，或俱是，或互是，得與此法。
五分亦爾。
又五分云：若其家財物竭盡者，僧有園田，應與之使畢，常限餘以白供。
若無者，僧有畢供養時，令其家作，使得遣餘。
若復無者，得食時，就其家食，與其所餘。
若不爾，父子安置比丘寺，婦送尼，給其房舍、臥具及可分衣，悉皆與之。
然此四分，且立僧制，勿往其家耳。
戒疏五緣：一、見諦學家，二、僧作法制，三、無因緣，四、自取除置地使人，五、食，方犯。
蘭若受食戒第四。
謂蘭若險處者，多足惡賊，師子虎狼，送食女人，便被恐怖，陵辱比丘，安座受食，先不語知，又不迎逆，故犯。
案五分云：時諸比丘在蘭若處住，諸白衣餉食，為賊所劫。
佛言：應語送食者，令其莫來。
時有比丘，不知外人當來，以是白佛。
佛言：應恒遠望，若見人來，馳往語之，有食為取，遠遣令返。
時有送食人忽至，已入僧坊，諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：聽一人即為受，自出一分，餘行與眾，以己一分，從眾中一人貿食，令速去。
若不得去，應藏送食人，勿令賊見。
若復不得，應獲剃頭著法服令去等也。
二、先不語檀越等者，礪云：若語莫來，來而得受，故曰先不語也。
雖先語藍外得受，故曰藍外不受食，而在藍內受食。
雖在藍內，病緣不犯，故言無病也。
宜地亦開，故曰自手受受。
據此解者，雖在蘭若藍內受食犯，餘道路藍外並不犯。
礪又一解云：若先語莫送，藍及道路受，俱無罪。
以不約束，二處受犯。
今不言道路犯者，此綺互耳。
眾學戒篇第五此一百戒及七滅諍，當第五篇。
就中略引三門分別：一、列數釋名，二、諸部有異，三、僧尼不同。
初中所以此篇不列數者，但威儀細量等塵沙，何有約數定其名目？
故總號之為眾學篇也。
諸部之中，名數亦各不定，且約人之喜犯，舉百列之，集在篇中，為罪綱紀。
自餘雜位，隨相尼律儀法聚四萬二千，或八萬種，或周法界，方便根本，動念有境，境必戒護，護有三時，前後方便，無非惡作，翻惡成善，即是二持，持須託境，故云眾學。
梵言式叉迦羅尼，見論云式沙，翻為學也。
迦羅尼者，云應當作，以語倒故，故言應當學也。
多論：問：何故此篇獨名應當學？
答：餘戒易持而罪重，犯懺是難，此戒難持而易犯，常須念學，故不列罪名，但言應當學。
又云：若就所防彰名，應言眾突吉羅。
今隱其所防，就能治行以立名曰，故言學也。
論其所學，實通上四，非局此篇，但人情落淡，重罪多持，輕便不敬，若論成行，非懃攝護，終不可成，所以大聖觀物機緣，加勸勉，故與學名。
又能持此戒，滿足無缺，即名學行成就。
就終彰名，學功義顯，故偏於此戒受學稱也。
二、諸部有異者，祇有六十六戒，有十八戒，四分所無；十誦一百七戒，四十七戒，四分所無；五分一百戒，四十四戒，四分所無；解脫九十六戒，五十三戒，四分所無。
三、僧尼不同者，趍行生草，尼重僧輕，餘並同犯。
就此篇中，威儀雜乱，一往難觀，束以分之，略為四節：初、從篇始，至不得立便利來，有五十一戒，明敬僧威儀行；二、從不得與反抄衣者說法，至騎乘人來，有八戒，明敬法威儀行；三、從不得佛塔下止宿，至佛在下房來，有二十六戒，明敬佛威儀行；四、從人坐己立，不得為說法下，為十五戒，出能敬之人。
於四儀中，雜明敬尚三寶行。
初中所以明敬僧威儀行者，然威儀服式，行坐進止，飲食便利，皆是僧之威容。
若齊整端嚴，舉動有法，則彰內有道行，外生信敬，光顯佛法，利益含靈。
若僧眾違越，則自壞心行，外長他惡，於此僧寶，情生簿淡，汙辱不輕，或延三寶，通不敬重，故前明僧成住持，故次所以明敬法威儀者。
然法是濟生死之良藥，開識性之眼目，必能敬而奉行，則超越眾累，清昇彼岸，若慢而輕毀，則永沉生死，長淪苦海，殃累之深，特宜須護，由僧行法，故次而制。
三明敬佛威儀行者。
然法不自弘，宣由化主，故次列敬佛。
然佛為法王，獨拔世表，大悲愍物，開化無涯，利益群識，其恩深厚，事須尊敬，以求出世，故制尊敬，以求出世，故制尊塔靈廟，弘利人天，有心之徒，宜應歸向，夙夜展虔，潔淨恭仰，理宜肅敬，表如在之慕也。
四明能敬之人。
於四儀中，雜明敬尚三寶行者。
上雖三寶通列，而雜法猶多，明末代凡僧，內闕道法，輕侮聖教，隨緣輙說，既不利人，亦自虧戒，所以多置網目，庶使准繩，無得漏越，致失大利也。
所以僧前佛後者，有多三寶位列，不同一體。
三寶者，法須為先，佛師法也。
別相為言，佛初成道，次轉法輪，當機悟入，僧為第三。
今就住持，僧為初也。
由僧行化，說法利人，法匪凡課，功由聖闡，故佛居後，依法奉敬，方有住持。
具在諸門。
略收將盡者，上下諸篇皆明威儀之行，収攝吉羅略盡也。
今撮摘數十者，生起下釋相之意也。
涅槃僧者，此乃梵音，又曰泥洹僧，此方翻為內衣。
象鼻者，景云：埀左臂上一角，名為象鼻。
又云：腰上埀一角也。
此着內衣，西國與此不同。
言埀角者，謂埀一角或兩角𧜟地也。
衣狀似食憚，將以掩身，以繩束之。
有人云：埀謂埀上角也（濟亦云爾）。
有師云：埀下角也。
翻譯不了，致別解也（云云）。
以故作故犯非威儀吉者，須對人悔也。
深云：此文中明三節，若故作則隨犯根本一吉，又有不應𠄎非威儀一吉也，并根本是二。
若悞作則無非威儀，但有根本一罪也。
九十个戒例然。
若不故作突吉羅者，責心悔也。
尼等四眾吉，此舉眾學戒中，此戒與尼同犯吉也。
左右反抄者，兩邊抄上肩也。
已後約略至不記數等者，約少也。
且如戒本中一事兩戒，如反抄衣則有入白衣舍，復有入白衣舍坐等，是兩也。
今言略者，但釋前入者，不釋後坐者，故言略也。
此釋極多。
言不復記數大途可知者，謂不復言第二三四五等也。
衣纏頸者，景云：頸非謂餘衣也。
若懺悔、若受教誡者，西國用坐具者，直是護僧臥具，全不將敷地也。
若懺悔時，但存地而已也。
匡肘者，應師云：律中字從𦚞，區放反，橫舉肘也。
未詳。
字出此，應俗字耳。
禮記云並坐不橫肱是也。
律文或作軀，二形並未詳。
左右戾身趍行者，應師云：戾身。
（力計反。
）琳云：由戾，曲也。
字從犬，出戶而曲戾也。
趍行又作麴，同。
（且臾反。
）釋名云：疾行曰趍，疾趍曰走。
禮記云：惟簿之外不趍。
鄭玄曰：行不張足曰趍。
堂上不趍，為其近也。
若正須羮，若正須飯者，謂或唯須羮，或唯須飯，故偏食盡不犯也。
不挑鉢中者，謂鉢中處處食，不作次第也。
或取某邊一匙，或探取下者是也。
視比座者，五分第十：初緣直制，不應視比座鉢中多少。
後因五百比丘在一家食，食已共相語言：希有此食！
下座比丘言：上座得好，我等不得。
諸比丘念言：若佛聽我等視他鉢者得，知誰不得？
不得者敬與。
佛告比丘：聽視比座鉢，不得生於嫌心。
當繫想鉢者，祇二十二云：端心觀鉢在前共比座語，若有緣須語左右者，須撫緣上也。
若行食人到第三人時，先滌鉢豫待也。
張口待飯者，五分：諸比丘飯至口，猶不敢開。
佛言：不遠不近，便應開口。
含食語者，祇二十二云：若食上和上闍梨長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應。
若不能得者，咽已然後方應。
若前人嫌者，應答言：我口中有食，是故不即應。
五分：諸比丘後時白衣益食，問須不敢答，便譏比丘憍慢不共人語。
佛言：以答食時聽語，須者得也。
遺落飯食者，祇二十二云：六群比丘嚙半食半還著鉢中，為世所譏。
又云：當段段可口食。
若麨團大，當手中分令可口。
若瓜昔蔗菁根得嚙無罪。
若餅當手作分齊令可口。
祇又云：居士言：我奪妻子之分布施作福，計此一粒百功乃成，應當盡食，何故弃地？
頰食者，祇二十二云：不得口中廻食，口含飯團，從一頰廻至一頰，當一邊嚼，即於嚼邊咽也。
不嚼飯作聲者，祗二十二云：不得㗘㗱作聲食，又復不得全吞食嗗嗗作聲。
若咽喉病作聲無罪。
噏食者（許及反）祇二十三云：若薄粥乳酪羮飲，不得吸使聲，當徐徐咽。
十誦十九云：摩訶男自手下飯與乳，諸比丘吸食作聲。
時有比丘先是伎兒，聞是聞即起舞。
諸比丘大㗛，㗛時口中飯粒出，有鼻孔中出者。
諸居士呵食後，佛問：汝以何心儛？
答言：欲出諸比丘吸食過罪及戲笑故。
佛言：不吸食，應當學。
又五分十誦：不得縮鼻食。
洗鉢水者，和飯水弃白衣舍內也。
五分：諸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。
佛聽諸比丘以鉢中無食水用洒地。
從今是戒應如是說：不以鉢中有飯水洒白衣屋內，應當學。
見論云：若飯粒撩取與眾生，餘水弃白衣家，不犯也。
生草不得大小便中等者，檢祇文開通中，當在無草處。
若夏月生草普茂無空處者，當在牛馬行處。
若復無，當在塼瓦石上。
若復無者，當在乾上。
若復無者，當以木枝承之，令其先墮木上後墮地者，不犯。
水中便唾者，謂不得水中大小便涕唾也。
案祇中開通文者，若雨時水卒浮滿，當須在土塊上。
若無者，當先墮著木上、石上等，然後墮水中。
若掘地作廁，廁底水出者，比丘不得先於上起止，當先使淨人用，然後比丘用之。
若廁底有常流水，當須木承，後任墮水。
若比丘入水浴時，不得唾中。
若去岸遠者，當唾手中，然後弃水，不犯也。
見論云：若水人所不用，或海水，不犯。
水雖中用，曠遠無人用，不犯。
恭敬為說法等者，即戒本云：不得為騎乘人說法也。
撿祇云：乘者有八種：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、車乘、轝乘八也。
准此，今時見船行人，或求就附載，身猶在岸，說法教化，即是犯也。
五分第十：諸比丘為著履草履人說法，諸居士譏訶言：是法尊貴第一微妙，而諸比丘亦為著履草履人說法。
輕慢此法，乃至反抄衣等，皆如上說。
祇二十二云：若比丘為塔事僧，諸王若地主，彼言：比丘為我說法，不得命起。
畏彼疑故。
若邊有立人者，即作意為立人說法，王雖聽，比丘無罪。
不藏物塔中戒除為堅牢者，相傳云准開佛物，今詳設法僧等物，若忽遇難獲為堅牢，亦應無爽也。
著革屣者，多生慢心故也。
擔死屍不得從塔下過者，立云：屍有臭氣，護塔神嗔。
三開亦爾者，謂大小便有四戒，此文明其一戒，餘三戒緣一同此也。
初雖開聽，其在通法者，開在瓶沙王前說戒者，恐王心疑比丘說何事也，故開王聞令議知通達佛法也。
言被及黔黎者，秦始皇時喚民為黔首也。
黔者黑也，首者頭也，黎者眾也，明其王通識正法被於人民也。
後必虔仰故無開法者，當時為王懷疑故開得聞，今既敬信心成，不復許聞佛之戒律等也。
如威儀決正法中別卷流用者，即如章服儀中具明所以也。
上來解釋相篇第十四竟。
卷第十末