四分律行事鈔批 第9卷
四分律鈔批卷第九本江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰月望衣戒第三。
南山意云：此是但三衣人也。
今詳不然。
下具緣云：初十日常開，明知通畜長人也。
又律中列五長，月望是一數，明知不局但三衣人也。
此戒是但三衣人者，持為此人，故開一月。
畜齊三旬，名之為月。
希冀擬足，故稱月望。
案見論云：言月望者，以小小不足，得置一月望得也。
或於僧中望得，或於親里望得，或於知識邊望得，或於糞掃處望得，或於自物望得，故曰也。
此謂有故三衣，堪持不堪著，用欲造新，開其一月，隨得衣財。
十日之後，至三十日隨足，當日須成。
若一時作三衣，亦通開一月中作。
若前後作，則開三月（未詳）。
五、無因緣同長衣者，深謂迦提一月、五月也。
若是此時，任得過限。
立云：同長衣中失、奪、燒、漂、爛、壞等，不犯也。
有三位：初十日常開者，立明其前十日開得衣財，雖足未作不犯。
由此十日開同畜長法，故得十日。
若十一日至二十九日中間，隨得衣財若足，即須作成；不足，開至二十九日。
隨更得者，足之使成。
若當日得足，前者不作，成犯；長不成，使過一月，故犯。
若得不得者，立謂即是足不足也。
若同不同者，謂如前得布，後得絹，此曰不同；前得布，後亦得布，此曰同也。
若至三十日不同，同不同，足不足，但使此日不成，便過一月皆犯也。
僧祇十日即作者，立謂第十日若得財足，當日須成也。
若三俱故，並少不同者，謂三衣俱故也。
三个衣財齊不足，名為並少。
言不同者，謂乞得布絹不同也。
明其三个俱故，不堪著用。
今若作三，各得開一日也。
礪云：若三俱故，各開一月。
若衣同者，即須併作一衣。
如不爾者，隨過限犯長（謂雖開一時造三）。
今乞得物，細絹若同，互各闕少者，即須得之，且作一衣，不得云未足。
經留不作，則過十日是犯。
乃至十日之外，隨日不作，結犯（云云）。
若大衣同足限滿，下二衣財少不足，亦染犯者，立謂既開三月作三，若前大衣乞得衣財並同又足，仍即不作，謂一月內不作，即犯捨也。
以由此大衣犯長故，即染下二衣財也。
下二雖少未足，或不同等，終被他大衣染也。
今若捨懺，須盡捨，故下文云隨衣多少盡捨也。
然何故彼他染下，即出其所以。
由有故壞三衣，非正替故者，此是出其能染衣所以也。
謂問若無下二衣故，則不被染，即同上來得褺，指作三衣日過不犯文也。
今有為二故者，非是正替故，被他染也。
餘同長衣開之者，深云：謂迦提月等，及失、奪、爛與他等，皆不犯。
取非親尼衣戒四。
虗心送與，領納屬己，名之為取。
離七世族，故曰非親。
尼者，簡下二眾。
衣者，唯局五衣。
伯叔之婦等者，謂出家為尼也。
若是親里少，尚應與等者，案十誦取非親尼衣戒中，佛種種呵責已云：若非親里尼，不問衣足不足，為長不長，趣得便取。
若親里尼者，當問衣足不足，為長不長，親里尼當自持衣與，何況不足而取？
佛如是呵責已，即便制戒立云：若是親尼，設有設無，比丘即知。
若無者，比丘當得供給。
今作親里，有無安測？
以不知他有無，故不得受。
今但知受納，而不思前有無也。
十誦若尼先請為說法者，謂尼先請比丘說法，自施衣者，得取無罪。
當畜五衣完堅者，謂尼畜五衣須完全，又須堅牢物作也。
五衣之外聽隨意施人，故知今取局五衣是犯也。
既云與人何簡道俗者，此言冥破古人也，下當明之。
律文既許長者施人，人義通於道俗，今僧若取理不合犯，但不得過分令人貧匱耳。
引此言者，證上得取尼衣也。
礪云：人解言：律令尼畜五衣完堅者，自外聽隨意施與人。
礪云：尼眾五衣佛制須畜，本為資身，今以施人即得無衣之罪，破戒行檀奉不應法。
餘聽隨意與人者，謂五衣外得施三眾，不得與僧，施受俱犯。
又解：若與者，謂五衣外長財得與比丘，若僧得尼施時，應撿向前人，知彼五衣不具則不得受，若具得受無罪。
礪問：尼取僧衣何故但吉？
答：大僧上尊與尼義希，尼受不數故但犯吉。
若爾，大僧與希能與應輕。
所以提者？
答：謂與尼衣譏過中制，生患義深得提罪。
已下明不犯法。
使非親尼浣故衣戒；五、 伇彼外尼名使非親洗濯穢服，故曰浣衣戒也。
浣、染、打實三戒者，明其以俱是一衣故合為一戒。
礪問：浣、染、打等所以合制者何？
答：有三義：一、使尼處同；二、俱由故衣；三、容一衣相由致犯。
謂垢污須浣、失色即染、由舒故打，所以合制。
緣起中令浣故衣，因即色落復令為染，因染皺囊（去聲）復令為打，故曰同由一衣生也。
此戒業重者，使尼浣衣妨修道業，因交致染容壞梵行，迹涉世譏清白難委故也。
又可作平聲讀之，云此戒業重（平聲），謂浣、染、打三業重重各別也。
如是互作五句者，案五分云：一、若令非親里浣、染、打，而親里浣、染、打；二、令非親里浣、染，而親里、非親里共浣、染；三、令親里、非親里共浣，而親里浣；四、親里、非親里共浣，而非親里浣；五、令親里、非親里共浣，而親、非親共浣、染、打，皆提（此五句中，俱著浣、染、打三字也）。
三、是已故衣者，簡除新衣。
新衣浣希，又無緣患（不如浣故，緣起愛染之患。
又新衣何須浣也）。
若使尼浣，但吉羅也。
僧祇自與、使與作四句者，案祇云：一、自與使受，二、使與自受，三、自與自受，四、使與使受。
下解釋云：初句比丘自與比丘尼，尼遣使受，取尼自浣。
餘句例知。
雖中間有使與、使受，然約浣時，皆尼自浣，故並結犯。
十誦若犯捨衣與浣得小罪者，以彼宗中無重犯義，故使爾也。
一、衣無過有重犯者，景云：三衣體淨，故言無過。
若體有過，使浣不犯，以不重犯也。
若體無過，使浣、染、打，即得三罪，故言重犯也。
又言重犯者，異戒也，非謂此三不可截故。
全捨者，既使湔，湔處有罪；餘不湔處，體罪雖無，罪不截破，故合將捨懺，重使浣、染。
比丘尼薩耆吉羅者，此謂先令浣，得尼薩耆；重使浣，復得吉也。
已下明不犯法。
從非親俗人乞戒六 緣中，䟦難陀先有三衣，故不許乞。
見論第十四云：釋子出家有八萬人，憂波難陀最為輕蕅，而性一聰明，音聲絕好，即䟦難陀也。
一令佛法僧尚者，立謂既制此戒，則不過度乞索，順少欲知足之行，外生物信，使佛法僧勝也。
若實好言好，得物犯墮者，謂口自述道德，得物犯捨。
言好不好者，謂如法非如法，持戒破戒等也。
景云：若實持戒，自言持戒，以自歎德，得物犯提。
內實破戒，妄言持戒，誑他得物，故犯棄也。
注云：應是無戒沙彌者，即形同沙彌也。
以未有十戒，故得捉寶。
又復比丘不得言乞錢，令沙彌代述也。
（已上盡是五百問論。
）貧匱等者，謂親里既貧，還從乞索犯吉。
貧無曰匱。
又云：匱由竭也。
作寒暑相者，冬著夏衣，夏著冬服也。
案祇云：乞時作寒相熱相。
言寒相者，若比丘寒雪時，著弊故衣，詣檀越家，現凍戰相。
檀越問言：闍梨無衣耶？
寒凍乃爾。
答言：無有。
汝父母在時，恒為我作時衣。
今汝父母去也，誰當為我作者？
非但汝父母死，我父母亦亡。
檀越即言：闍梨莫怨恨，我當為作時衣。
此是寒相。
云何熱相？
謂五六月大熱時，著厚衲衣流汗，詣檀越家現熱相。
餘問答辭如前說。
緣中一條者，此舉極少也。
謂乞袈裟中一緣，或袈裟中一條也。
案祇文中，此當開通文也。
謂若乞畏瘡物，若衣緣，若乞衣中一條，如是等物不犯。
若不還本處，如法治者，謂是僧物，雖開暫用，今不還僧，則犯重也。
言如法治者，治通輕重。
今此文中，須如夷法治之，故曰如法治也。
餘如雜法中者，深云指下諸雜要行篇，明過賊法也。
下明不犯法。
通前五緣者，立謂上失、奪、燒、漂，并五分衣壞時也。
是此戒首，明其四緣。
深云指前離衣戒中失、奪、燒、漂、壞五緣也。
明有此緣許乞。
十誦第六云：奪衣者，若官奪，若賊，若怨家，若怨黨也。
失者，若失不知所在，若朽爛，若虫嚙。
燒者，若火燒、日炙。
漂衣者，若水漂、風飄也。
五分非法求施等者，立謂邪命乞求，作非法用，俗復知而故施，二彼同罪。
即涅槃第六云：買迦羅迦果，噉已命終。
即其義也。
疏家解云：命終喻墮地獄。
案此語出五分律，謂佛涅槃後一百年中，跋闍比丘檀行十事，九事可知。
第十事云：於月八日、十四、十五日，令諸俗人施金銀及錢，作衣鉢藥直。
時耶舍比丘語諸比丘言：莫作比求施，我親從佛聞。
若有非法求施，施非法求，二俱犯罪。
復語諸白衣男女言：莫作此施，我親從佛聞。
若非法求施，施非法求，二俱犯罪。
彼諸比丘得金銀錢已，共分令耶舍取分，耶舍不受。
乃至集閻浮提七百比丘，于時有上座，若一切去，有一百三十六臈，第二上座有一百二十臈，總有七百羅漢，共滅此十事，刊正法律（云云）。
過分取衣戒。
七 祇律第九云：憂波難陀語失衣比丘言：汝若不能乞者，我為汝乞。
即持紙筆語諸優婆塞言：助我乞。
以有比丘從北方來遇賊失衣故，即至肆上乞得多衣。
難陀復言：猶故未足。
優婆塞言：有幾人耶？
答言：多人。
復問：為有幾人？
長引聲言：乃至有六十人。
優婆塞言：此衣可供五百比丘，何況六十欲坐疊肆耶？
即擲紙筆嗔恚言：何處生是不知足人耳？
若失一衣不應取者，由餘二衣有三重二重可摘作也。
今文中案律判，若失一失二俱不許乞，若三衣都失方開乞也。
尋文易知。
若僧伽梨乃至安陀會者，立謂既失二衣餘一衣在，若有三重四重摘作伽梨陀會等也。
不得別乞。
若無三四重者，乃得乞一衣。
此戒若為他乞受犯者，深云緣起中，諸比丘既奉佛制不許過受，俗人來施懼不敢取，六群囑言：汝既不用，可為我受。
因即為他受。
佛便制戒不應為他，故知自他俱犯。
勸增衣價戒八。
虗心辨。
價者，謂不從其乞，故自擬施，價量有限也。
若先無限，約勸增則無過。
十六分之一分者，立謂是古大銅錢，當今十六錢，將此一錢，當彼一分也。
首疏：問：此戒勸增價縷，乃至一縷便犯。
前乞衣戒，乃至一條方犯，何以相違？
答：乞衣本施，主無心捨，及至乞時，任彼籌量，隨施多少，惱義是微，故得一條方犯。
此勸增之中，主先虗心自施，分限已定，不賀其恩，嫌少更索，長貪惱彼，過患情深，故多少皆犯。
勸二家增價戒。
九、 勸夫婦合作者。
其夫先擬為作，比丘復來勸婦共作，增其價縷等，亦犯。
祇中，知足者，若與細者等者，案祇云：此是為好故。
為好者有三：一、知足好，二、不知足好，二、麤足好。
言知足好者，若與細衣時，便言：我須麤者。
是名知足好，犯提。
二、不知足好者，若與麤衣時，便言：若與我麤衣者，不中觸我脚，我是貴人，應與我好衣。
此名不知足好，得衣提。
言麤足好者，若與細衣，便言：我不用此好衣，我是練若人，如鹿在林中，住在蘭若空地，與我麤者。
是名麤足好，若得衣犯提。
過限忽切索衣價戒。
十、 越三六制，名為過限。
逼迫淨主，故曰忽切索衣，故曰也。
四、過分索之者，善見云：純語索齊六不犯，過六方犯，純嘿十二未犯，十三反犯。
但知一語破二嘿，參作可知。
案祇云三語六嘿者，非一往反中三語，乃是三往索，是名三語也。
言四五六反嘿者，非一往反嘿然，乃是六反往嘿然也。
深云：戒文云若一二三反者，是三語也。
又云若四五六反者，是六嘿也。
其實合從前云一二三四五六反。
今翻譯家存省，但借前語家之三，則承此三，下從四五六數也（可尋戒疏云云）。
上言純語齊六未犯，純嘿齊十二未犯，今戒本則三語六嘿，則是半參也。
向若四語唯有四嘿，若五語則唯有二嘿，若六語更不得有嘿，以過六悟則犯故也。
下明不犯法。
若彼言即相布施者，立謂淨主報云：我不自用，大德不須自來，我即將施大德也。
勝云：即相布施者，寶主永捨，不懼失故。
波利迦羅衣者，立謂此云雜碎衣也。
羯磨疏云：波利迦羅衣，唐譯云助身衣也。
即百一供具令受持之，不合說淨，唯除衣鉢坐具等五，餘悉是也。
深云：本施主為作此衣故施，過限索者不犯。
乞綿蝅戒十一。
不害眾生命故者，蝅綿因殺故得，以六群往蝅家乞綿，看暴蠒作聲為俗所嫌，聖便制戒，縱得已成者斬碎和泥。
諸戒捨懺之時財還本主，唯斯一戒制斬塗壁，由殺得故意可見也。
且如僧伽梨尚不聽著雨中行，隨一渧沾即結小罪，今由綿作制斬可知。
毳（充苪反）字林云：細軟羊毛也。
說文云：獸細毛也。
劫具者，即白㲲也。
聲論云：天竺應言割波婆，翻為樹花衣也。
持律者言：譯云樹華，亦云草華也。
應師云：此或云劫波育，正言迦波羅，高昌名㲲，可以為布。
罽賓以南大者成樹，以北形小狀如土葵有殻，割以出華如柳絮，可細為布也。
塗壁及埵者，深云：埵謂啐堵波是，此曰塔也。
濟云：西方人多作土埵，方如床大，上安繩床，如京中衍頭侍官土床是也。
以地低濕處即作此埵，故曰也。
憍奢耶者，蝅口初出，此方名忽者是也。
注云：總名臥具等者，此戒諸師多判不同。
宣云：是袈裟。
礪云：相亦難識。
四分名臥具，諸部或稱敷具，或稱被也。
賓云：淨三藏云：是臥籌也。
有其二別：一是織成，二是衦作。
織成即是氍氀之類，衦作乃是氈褥之流，謂取高世耶絲織為敷具也。
或高世耶耶用絹縫之作帒，內貯羊毛及樹華絮以為敷具。
本是臥具，不是三衣。
今諍三藏，言亦難准。
若是敷具者，下黑毛戒律文乃言作蓐、作臥㲲不犯。
文既相違，若為通會？
若依南山是袈裟者，亦有違文之失。
故下減六年臥具戒云：減六年捨故，更作新者，不犯。
豈可三衣捨而更作？
月望衣戒既不捨故，即應是犯。
故知此戒非三衣也。
進退唯谷，故礪判云：相亦難識。
亮敘南山云：此是袈裟，昔人迷之，至今未識。
但以三衣名相，東土本無，知何以翻？
但取量同此方臥褥三肘、五肘，故使四分、五分同翻臥具，教令後習謂為臥蓐。
今以義求，定是袈裟。
以老病比丘從僧乞法，安有羯磨加於氈廗？
又下黑毛臥具緣起文云：倣諸離車，著黑色衣，夜行不見。
明知是衣上蓋之服。
若是臥具，寧肯披行？
又黑毛戒開通文云：若作蓐不犯。
明知此戒定非敷具。
南山此判，妙盡其理。
故論云：毗尼名為五處求。
章服儀中，廣詳是非。
可引彼證成，付在臨時說者。
外國作衣有二種，乃至亦得作三衣受持者。
景云：准此，他部得已成者，亦得受持，不同四分俱不許也。
以乞得故作成犯捨者，深謂若他將施不犯，由乞得故將自作衣，若作成犯捨，故云也。
一方禪眾皆著艾布者，謂南岳思禪師領徒在山，皆不著綿，用艾為絮，表裏著布，中間著艾，用為禦寒也。
今終南山中亦有斯人也。
野蝅者，立謂外國純取野蝅，全不殺命，皆待虫出已方取用也。
于闐已西多有此事。
淨三藏云：高世耶者，即是野蝅之名。
此虫不養，自生山澤，西國無桑，多於醋果樹上而食其葉，其形皓白，麤如拇指，長二三寸，月餘便老，以葉自褁，內成其蠒，大如足指，極為堅硬。
屠人揀之，取絲成絹，其絹極牢，體不細滑。
若此虫不彼收者，經一月餘，蠒中出蛾，其翅兩開，如大張手，文璋煥爛，如紅錦色，每至宵中，雄雌相遇，還於食樹，復生其卵，總名此虫為高世耶也。
西國屠兒方為此業，勝人上姓，極汙其流，乞食僧尼，佛遮至宅。
若無蝅家乞蠒自作綿無罪者，深云：以展轉離殺者手故不犯。
皆約不得從養家乞也。
為賣故有虫吉者，立謂將賣故輕，若自作衣則提。
言有虫者，謂雖非養蝅家，聽從乞，若蠒中猶有蝅者，比丘犯吉也。
作不應量衣等吉羅者，此約有虫未壞也。
黑毛臥具戒十二。
立謂四分緣起，天竺離車喜作婬欲，夜著黑衣，使人不見，并為盜者，亦所習之。
比丘輙著，招譏故制。
案僧祇中，制緣全別，為黑羊毛貴，或一金錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩。
此毛細濡，觸人眼精，皆不淚出，甚為難得。
此羊毛出四大國：一、毗舍離國，二、弗迦羅國，三、剎尸羅國，四、難提䟦陀國。
時人為求此毛故，或時得還，或死不還，以毛難得，是故極貴。
而諸比丘人人來乞，破我家業，唯至窮乏。
昔人疑之，至今不決者。
立謂古師云：是氈蓐也。
今解：臥具是袈裟總名，故引僧祇稱僧伽梨，證知是三衣也。
又緣起中，比丘著此衣道中行，因譏故制。
豈是著稱廗，順路而行也？
章服儀中，具破古義（云云）。
注云：元作擬割者。
立云：此釋上文也。
謂向若不擬割壞，作成則犯。
今為元心擬割，今雖作成未犯，不割方犯。
若不元心擬割，作成即犯。
（礪亦同此釋也。
）濟謂：割者，意欲非是將擬作袈裟也，但是擬補衣及餘用故也。
注云：元意後得者。
立謂當時作，雖是細貴者，擬後更得麤者、賤者相揲，重疊而作，即非純黑，故不犯也。
（礪同此解也。
）戒本中，羺羊毛者，應師云：胡羊也。
埤蒼云：䍲羺（奴溝反。
）通俗文云：羊卷毛謂之䍲羺也。
䍲（女佳反。
）宣云：羯羊者，謂小羊黑也。
躡熱巾者，非拭汗巾也，乃是捉銅盌時，盌熱，將巾褁手，捉之巾也。
白毛三衣戒十三。
佛制參作者。
參，由雜也，同也。
又參，由參也，謂里白尨也。
若純作則犯，三色相參，白兩一分則犯。
從多犯戒，故曰白毛。
減六年作三衣戒十四。
濟云：此是但三衣人制限六年，今時畜長之人則不類也。
今詳若是但三衣人，即同前月望之類。
月望戒中有故三衣堪持不堪著，聖開更作，未須捨故。
今戒律文云：減六年捨故更作新者，下犯。
故知不捨即犯，與前月望一倍相翻。
月望不捨非犯，此中不捨是犯。
今欲救鈔義，此約六年內不捨更作是犯，月望約六年外不捨故非犯。
所以知是六年外者，有故三衣堪持不堪著，若近來者，應當堪著，何為已爛也？
二、不捨故者，有人云：餘之三律，捨與不捨，減年與罪。
若依四分，開捨得作。
案五分云：六年者，數日滿六年也。
白羯磨眾一一不成者，立明僧須觀其人，顏色若好，則是無病，不須與法，與亦不成。
不成和合之義，故曰眾不成。
亦可白本，白於眾故曰也。
若減六年捨故更作新者，心疏云：此是無本衣得造新也。
豈捨受持，方復造衣？
本造擬捨，故成不犯。
成而不捨，罪則自科。
不揲坐具戒十五。
此與九十相對四句者，此戒明不揲，後戒明過量，故取相對。
有四句：一、如量不揲，犯此戒；二、過量而揲，犯後戒；三、過量不揲，犯二戒；四、如量而揲，不犯。
不言氈布者，立謂二物俱得為揲。
隨十種衣通得者，案四分？
長衣戒云：一、純衣者，憍奢耶作；二、劫貝衣者，以草作也；三、欽婆羅衣者，毛作也；四、蒭摩衣者，紵麻作也；五、懺摩者，野麻作□；六、麻衣者，家麻作也；七、扇那衣者，白羊毛作也；八、翅夷羅者，鳥毛作也；九、鳩夷羅者，絳色羊毛也；十、懺羅鉢尼者，尨色羊毛也。
少聞者，謂寡學非多聞人也。
無聞者，謂破戒不識法相道理人也。
二師者，撿祇文意，是和上及闍梨也。
不分別魔事者，謂不識邪正。
如上所列之人，雖有不故物，合從其受。
由斯人非法，所有物事亦非法也。
注必有得處，如上律論者，謂上僧祇并多論也。
若純故者不犯者，立謂若將故物者，不須與揲也。
持羊毛過限戒十六。
頭足毛不犯者，立謂頭足毛麤故不犯，要擔細軟者方犯也。
馳毛者，駱駝毛是也。
成器不犯者，立謂成氈及坐具三衣也。
宣云：器謂衣相也。
各持九由旬者，立謂計人各得三由旬也。
言重擔俱犯者，此下子注云：第四者，屬上也。
應言俱犯第四，謂三人既共擔九由旬竟，若更重擔，則俱犯其第四。
緣是犯，緣是犯，緣故曰也。
不得佐助持吉者，立謂自擔得三由旬竟，便使持於限外，更助他，則得吉羅。
若擔毳裝者，充苪反。
立謂裝（去聲），謂是羊裝也，風雨中披之也。
字林云：細羊毛也。
疏：有毳衣，古者天子大夫服之，巡行邦國也。
毳繩者，立謂只是毛繩也。
使尼浣毛戒十七。
制意犯緣同前。
浣衣戒者，但上浣故衣者便犯，新則不犯。
此則新故偍犯，以就損功妨業中制也。
此戒因六群比丘使愛道浣染羊毛以污手，故為佛自見，因制戒也。
又止惡法次第者，恐因交致染，容成屏坐及麤觸等，復為婬事，故曰次第也。
畜寶戒十八。
立謂將欲解釋此戒，先且廣明八不淨物之相。
礪云：言八不淨者，若畜此八，長人貪求，污染梵行，故言不淨。
三、為成聖種節儉行者，立明四依之法，乞食、糞、衣是聖種因也。
今若畜寶，違斯四依，非聖種行也。
經論及律盛列通數者，濟云：經律但通言八不淨名，而不別標出其相貌也。
言顯過不應者，立明經律中具顯其過，云不應畜也。
相承次比者，謂如上列數八種名者，雖著在經律，但經律中通明無有列名次第，但古來諸師相承如是次第而列也。
言不出佛經者，如前所列次第，非是佛經作此次第。
且如涅槃中雖說八不淨名，列之亦無次第。
今道俗通禁見畜捉知非佛子者，釋迦一化，凡所制戒必絕俗，前唯斯一戒對俗而制。
佛告大臣：若見受畜如此物者，當知非我弟子。
皆言沙門四患者，日、月不明由修羅，煙、雲、塵、霧之四翳、佛法不明由沙門四患也。
言四患者，首律師偈云：婬是生死源，酒開放逸門，金銀生患重，邪命害戒根。
此四過深，故稱患也。
宣云：婬及生死之本，三聖絕其根源。
酒為昏醉之藥，四逆由之得遂。
寶為起貪之緣，諸惑因之繁茂。
邪命害戒之因，惡道為之開坦。
有得穢果故名不淨者，由畜此物，長人貪結，染污梵行，此是穢因。
正報入地獄，後報作畜生等，名為穢果。
言餘如正解者，立謂指下文正解此戒文也。
經中禁重如後明者，立謂楞伽涅槃僧坊無烟禁斷酒肉五辛八不淨財，是經中禁重也。
涅槃云：畜八不淨言是佛聽，如何是人舌不卷縮等。
律中在事小機意狹者，明其律中容有開文，意接小機力劣者也。
然經中亦有開文，約儉時為欲建立正法，有篤信檀越淨施等田是妨道者，立謂一田園重物體是妨道也，沉累行人不堪隨道故曰也。
此當第二開制不同門，礪疏名為聽畜不聽畜門，謂就八中第一田宅園林及第二種植根裁門，此二門長貪妨道無開畜義。
就第一門中宅舍等則開制不定，若廣畜莊宅即不聽許，若一口小房雖是重物有資道義，聖亦聽畜不須說淨（鈔意同之）。
店肆者，古人注云：肆由陳也，店者置也，肆亦云列也，謂列貨賄於市故云店肆也。
以池施僧供給浣灈等者，立謂受施之時當先要令，若通一切畜生隨意用者得受，若局僧者不須為受，恐後難護故也。
餘如雜法中者，深云如下諸雜要行篇有五種僧物不可賣是也。
覺恐指雜揵度也。
儉開三十六石等者，立明人別各畜三十六石糓也。
盡形藥中等者，立謂受取一夏之藥加法竟得一夏用，唯前糓鹽也。
後卷具有說淨方法者，如下四藥受淨篇中廣明四藥受捨方法，至下當釋。
長者將女施佛等者，案增一阿含云：佛在羅閱城迦蘭陀竹園，與五百比丘俱。
時城中有婆羅門，名摩醯提利。
其人有女，名曰意愛。
顏貌端政，世之希有。
時婆羅門善達外道經書，靡不貫諫。
自念言：我等經藉所明，有二人出世，甚為難遇。
一謂如來，二謂轉輪聖王。
若輪王出世，七寶自然嚮應。
我女顏貌殊特，玉女中第一。
今既世無輪王，可將此女奉上如來。
即將其女，往至佛所。
白言：唯願沙門，受此玉女。
佛言：止止梵志！
吾不須此著欲之人。
婆羅門再三白佛言：願沙門受之，此女無比。
佛告梵志：已受汝意。
但吾以離家，不復習欲。
時有一長老比丘，在如來後，執扇扇佛。
便語佛言：唯願如來，受此女人。
若如來不須者，與我給使。
佛告長老比丘：汝大愚惑，乃於如來前，吐此惡言。
汝云何繫念在此女邊？
夫為女人者，有九惡法：一者女人臭穢不淨，二者女人惡口，三女人無反復，四女人嫉妬，五女人慳嫉，六女人多言遊行，七女人多嗔恚，八女人多妄語，九女人所言輕舉。
是名女人九種弊惡之行。
佛即說偈言：常喜笑啼哭，現親實非親。
常求他方便，汝勿興亂念。
長老復言：女人雖有此九弊惡之法，今觀此女，無此諸事。
佛復告言：汝今愚人，不信如來神口所說。
吾今當說：過去久遠，波羅柰城，有商容，名曰普富。
將五百價人，入海探寶。
事餘因緣，廣如增一阿含抄，及歷國傳抄可尋（云云）。
豈唯犯婬，盜亦通犯者。
既畜男女交雜，容壞梵行，名為犯婬。
若後和僧，媒嫁淨人，用僧物供給婚具，即是犯盜，故曰也。
僧祇畢陵伽在聚落自泥房等者，案祇律云：畢陵伽在聚落中住，自泥房舍。
時瓶沙王來，見尊者自泥房施與園民。
比丘言：不須。
如是至三，猶故不受。
其聚落中人聞已，來到其所，求作園民供給。
比丘語言：汝能持五戒者，我當取汝。
答：能。
便取，終身持五戒。
守竹園寺有五百淨人者，有云：此五百人犯王刑法，比丘愍之，乞得立云：西國多有識信俗人來寺供給比丘，總號淨人，盡持五戒，非如此方僧家之奴。
今詺奴為淨人者，謬也。
有人云：言淨人者，以此人能供給眾僧知錢淨果授食等，能令比丘離破戒之垢，令梵行成立。
淨由此人而成，故曰淨人，非望前人稱淨者也。
准此，奴婢皆得名淨人無妨，若喚奴者，增長口過。
濟云：僧伽藍人者，定非今時奴婢也。
唐三藏云：西國國王名曰戒日王，敬信三寶，齊於菩提寺四邊眼所及處，所有土及民戶皆屬比丘，事同此方封戶之類。
王若征時，菩提寺主即簡雄壯淨人領送與王，助王打賊。
王後事了，亦送還僧。
不與持戒反與破戒乃至剎利入阿鼻者，案十輪經中廣明十善輪，次即明十惡輪。
十惡輪中云：佛言：未來當有剎利旃陀羅、居士旃陀羅，四方僧物、床敷臥具、田林屋舍、飲食湯藥、資生雜物，不與持戒清淨有德比丘辯才聰明，如是人悉不與之。
見破戒比丘作惡行者，給其所須床蓐敷具自恣受用，并與白衣同共食噉。
以是因緣，剎利旃陀羅、居士旃陀羅命終皆墮阿鼻地獄。
又云末利夫人施僧布薩錢者，案十誦云：佛在舍衛國。
時末利夫人為聽法故，到祇洹中，問諸比丘：此處有幾僧？
答言：不知。
以是白佛，佛言：應數數時應行籌。
後於布薩時，末利夫人施僧錢，比丘不受：佛未聽我受布薩錢。
佛言：聽受。
又居士持金銀與僧作寺、食堂、園田，比丘不得受，犯吉者，以是為僧受故，不犯捨墮。
以不遣淨人受故，自口受之，故吉。
若遣淨人受取，無罪。
若受後作衣服用，得吉。
雖者，立謂若令淨人受，不犯。
若自受竟，後若服用披著，得吉。
則破四分人解等者，立謂雜含中須木，但直索木，縱施木直，不得受也。
四分人解云：既開受木，今若施直，應得作淨受也。
四分中：為作房事，有人施竹木，聽受。
人即解云：為作房故，聽受寶物。
蓋以下律文中開受房錢、藥錢，故作此釋。
今鈔意云：文言求材木等得受者，得受材木也，不應自為身受寶物也。
前聽受末利布薩錢者，蓋為僧故受。
今詳文相，疏釋為勝。
謂作受淨物意，不同七百結集夏直受犯非也。
（賓述）今雜含既不得受，則破四分家人語也。
案雜含云：時佛在王舍城迦蘭陀竹園。
時有摩尼珠髻聚落主來問佛言：前日國王集諸大臣共議：沙門釋子自受金銀寶物，為是淨？
為不淨？
中有臣言：沙門釋子不應受畜。
復有臣言：應受畜也。
我時聞已生疑：既言應畜，為是實說？
為虗妄說？
為是順法？
為非順法？
佛告聚落主言：此是妄說，非隨順法。
若受沙門釋子自為畜金銀寶物者，不為清淨，非沙門法，非釋子種。
若沙門釋子受畜金銀寶物為清淨者，五欲功德悉應清淨。
聚落主聞已，歡喜而去。
去後，佛告阿難：普命一切比丘皆集。
佛具陳向者聚落主之言竟：汝諸比丘！
從今日須木索木，須草索草，須車索車，須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物。
佛說是已，諸比丘歡喜，信樂奉持。
注云：引經自明者，即是雜含經也。
餘如正解者，如後正解戒本中明也。
聽受刻鏤床，除金寶者，謂雖開受刻鏤床，若上有寶揲，不許受也。
若綿褥，他施已成得受者，立謂簡上乞蝅綿戒中，自乞蝅綿犯提。
此中約他施已成者得受也。
不得捉一切糓者，不問自他糓，但是一切種子，比丘捉者皆吉。
若得金寶，呪願已還主者，立謂比丘不得自受用，但為施主得福，聽呪願已還主，任彼為貿淨物來，比丘乃得受用，非謂永還主也。
說輕為重者，謂豐時禁約也。
言說重為輕者，儉時開緣也。
涅槃第六卷四依品云：善男子！
若有人言：如來怜愍一切眾生，善知時宜。
以知時故，說輕為重。
說重為輕等者，榮疏云：謂國豐民治，有好檀越，則不得畜，爾時說輕為重。
若國亂人儉，又無檀越，佛則聽畜，爾時說重為輕。
又一解云：於四法中，如來所遮，名為說重；如來所聽，名為說輕。
（四法如後所引是也。
）觀知我等弟子有人供給，所須無乏，乃至若諸弟子無人供須者，疏云：此上之文，明有檀越供給，則不得畜；無，則得畜。
（此是第一法竟。
）時世飢饉，飲食難得者，疏云：此明如來雖許無檀越得畜，要儉時則得，豐時則不得。
（此第二法也。
）為欲護持建立正法，我聽弟子受畜奴婢，乃至賣易所須者，疏云：此明雖儉時得畜，要是建立正法則得，不建立則不得。
（此三法也。
）雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越者，疏云：此明雖建立正法得畜，作淨施則得，不作則不得。
（此第四法也。
）如是四法所應依止者，疏云：一解言：是向四法，此是了義，故可依也。
又解云：四謂四依，法謂向說。
如是四依，向所法說了義，故可依也。
（四依如經明。
）我為肉眼至不為慧眼說等者，疏云：以肉眼者不識於法，我為說人依，是故我今說是四依。
故我於今為肉眼者說人四依：聲聞肉眼，菩薩慧眼。
私云：此上鈔所引經，一依經次第相違如此也。
又解：我為肉眼諸眾生說者，立謂慧眼，能分別邪、正，不假佛說四依。
但肉眼不能了達魔說、佛說，故須為說四依也。
十餘處文者，謂八不淨在過既深，故使涅槃一部說處過十，故曰十餘也。
又不應以袈裟因緣而禮敬者，雖著袈裟，由八不淨故，不堪加敬也。
然十輪令恭敬者，據不分別淨、穢，故使著敬也。
不用亦得者，謂不用十輪亦得也。
以涅槃是窮終極教，決了正義理合依承也。
以護法故小小非要者，十輪但是護法小小之教，不如涅槃窮理盡性大要之典也。
三明畜罪輕重中，就八不淨物中，前五并後一但得吉羅，第六第七錢寶并綿褥得提。
所以此二得罪重者，由違淨施故也。
以此二物若畜，要須對俗說淨付淨人賞，舉物非己邊方應聖教。
礪云：八中六七二種體是貴物，長貪處深有淨施法，違教過畜犯提。
自餘六種雖亦名不淨，體非貴物，生患處微兼無淨法，無應說不說之過。
畜之但輕餘則吉羅者，深云：言餘者有二義：一謂八中六種為餘。
又解：只第七門中除綿氀等已外，餘恢器得吉，故指恢器為餘也。
言畜者亦少者，綿寶二物體是貴物，畜者故多，奴婢田宅等畜者全少，故曰也。
從此已下正明第四交貿輕重義也。
若以此八貿衣犯捨者，謂八不淨物貿得輕衣，如三衣及一切衣等犯捨。
故前疏云：以此八種貿得十種衣皆犯捨墮。
（礪同此解）賓云：此謂容犯販賣捨也。
五眾邊貿即不犯販，停過十日容犯長也。
以衣得寶綿氀亦捨者，謂將三衣五衣及一切衣貿得八不淨中兩个重物也。
（即是錢寶綿氀也）故首疏云：以十種衣貿得金銀錢綿褥氍氀得墮，得餘六種者吉。
（礪同）賓曰：以衣得寶者犯畜寶戒，綿氀者犯長也。
若得餘六並得吉者，立謂將三衣五衣貿八不淨中六種物得吉，無應說不說之過，故但吉也。
以衣寶相易亦墮者，首云：若以金銀綿褥等二種相易提。
立云：以綿氀將金寶二物自相交貿故提也。
貿餘六種吉羅者，立云：將八中綿寶二物貿餘六種得吉。
首疏同此解，此是定義。
六自相貿皆吉羅者，立明當六種中一一自相貿得吉也。
如以糓貿糓等是也。
首云：六六自相易得小罪。
得衣寶者皆提者，立明將餘六種易得綿寶二物皆提。
（首疏亦同）。
此謂與俗增減者，立明與俗人爭價上下故提。
若與出家五眾相貿易，雖爭價上下，但吉羅也。
多論若說淨錢寶等者，立云：先說淨錢易得衣物，若將作三衣百一物者，不須更說淨。
若將此說淨寶貿得衣來，不得作百一者，即是其長，要須說淨，故言已外須說。
謂三衣百一之外，名為已外也。
問：百一本不須說，何須言錢若說淨，貿得百一物不須說淨？
若爾，本錢不說，貿得百一物亦應用說？
答：百一體不須說無。
問：本錢說與不說，貿得百一物來，皆不須說。
今所明者，欲顯本錢雖說，貿得衣來，若是畜長之人，須更將衣說淨也。
恐人情意謂本錢既說，雖貿得衣，衣不離錢，何須更說也？
景云：以寶作淨，還用此寶貿得此衣，衣不離寶。
（恐景解非）。
言已外須說者，立明謂是長衣須說，以此長衣非是百一之內，故曰已外。
若犯罪悔於僧中者，立謂此是生起下文也。
謂錢寶雖先不淨已犯捨墮，後將貿得衣受持及說淨並成，但悔前墮，故言僧中悔也。
其後來衣財不須捨之，以貿得來即入淨故，但悔先畜寶罪。
已外成衣不成衣一切無罪者，景云：以將犯畜寶之錢貿得衣，衣是即染，但悔先畜寶之罪，衣不須捨，以無染犯故。
言已外成衣不成衣，則無染過，不妨說淨也。
有人云：此是定義，前長衣戒中多云犯捨衣，貿得餘衣尚不犯捨，故此亦然。
正解本戒者，夫論解義有本宗有傍說，今此本宗正是解其畜寶戒，自此已前但說明八不淨物盡是傍說，從今已下正釋此戒之相也。
文言手捉別時意者，立云文謂戒本之文也。
明九十中得手捉者，謂同藍中及寄宿處，由斯二處見寶不收致失招譏，聖開暫捉非為永許，但為守護也。
此戒同畜故捉即犯，指九十同捉者是別緣開，故言別時意。
非我弟子準此失戒者，立謂畜惡律儀即失善戒，寶是破戒之因，亦惡律儀所攝，故失善戒也。
亦可由佛證非我子，聖師不攝，約此義邊應失淨戒。
五欲功德悉清淨者，立謂沙門釋子受金寶者則謂穢行，五欲之法亦是穢行。
若畜金寶言是淨者，亦可五欲之法亦應是淨，五欲是穢不名淨，畜寶如何不是穢？
言功德者，謂五欲既非清淨亦非功德也。
梵志畜述者，案增一阿含第六卷善知識品云：昔有梵志名雷雲，事一梵志為師，名耶若達。
其雷雲聦明，學一切伎皆悉通達，欲報師恩，然復貧乏，欲詣國界求財供養於師。
師曰：我愛惜汝，設吾死者尚不欲離，何況今日欲捨我去？
今有婆羅門法，汝尚未學，今應教汝。
即教五百言誦，誦既通達，即為立名，名為超術。
超術後時又白師欲去，師不能留。
時盋摩大國去城不遠，有眾多梵志普集一家大祠講論。
時彼有第一上座，善達天文地理，眾中要令捔試，勝者與五百兩金、金杖一枚、金澡罐一口、大牛千頭。
超術聞之念言：我家家乞求，不如往彼眾中共其捔試。
便往其眾中。
時諸梵志遙見超術來，各各高聲喚言：善哉大利！
乃使梵天躬自下降。
超術報曰：我非梵天，我是雪山北耶若達梵志弟子耳。
即與第一上座捔試。
超術即誦一句五言，上座等並不識，歎言甚奇，即推超術坐第一座。
彼舊上座即懷嗔恚：設我有功德，皆作誓願，願使其人所生之處，凡所作事我則敗壞其功。
彼時大祠施主即將五百兩金、金杖、金澡罐各一、大牛千頭、好女一人，用奉超術，令使呪願。
超術告主人曰：我受五百金錢、金杖、澡罐，擬供養其師，牛及女人我所不用，吾不習欲亦不積財。
既受金等物已，欲還奉師詣鉢摩大國。
其王名光明，勅令掃洒街巷，并勅國內不許賣華。
超術見已問道行人：王欲娉娶耶？
行人報曰：王請金光明如來耳。
梵志禮記亦有此語：如來出世，甚難得遇。
又梵志書亦有此語：二人出世，甚難得。
但佛及輪王心即念言：且未報師恩，今將此五百兩金奉上定光如來。
復作是念：書記所載，如來不受金銀珍寶，可持此五百兩金買華散佛。
即入城內，求買香華。
城內眾人報曰：王有教令，有賣香華者，當重罸之。
即逢一女，捉五莖華，就其買得，供養如來，用散佛上。
并解髮以布淤泥：若如來授我記者，當蹈我髮上。
佛即蹈上而過，語云：汝當來世成佛，號釋迦文（云云）。
劇城市之商賈，信佛法之烟雲等者，立云：賈客商人，東西馳騁，販博求利。
今乃僧之居糓估易，志專財物，故曰劇城市之商賈也。
言信佛法之烟雲者，日月不明，由有四患：一謂修羅，二烟雲，三塵，四霧。
佛法不明，由沙門四患，致佛法無光顯。
由如日月有四患，無照用之能也。
深須信此畜寶等患，能為佛法烟雲也。
賓云：今觀律意，文列其五，第一義合為四，以前沙門四患也。
婆沙二十七云：此日月輪五翳，不明不照，不廣不淨。
何等為五？
一雲，二烟，三塵，四霧，五曷邏呼阿索洛手。
此中雲者，如盛夏時，有少雲起，須臾增長，遍覆虗空，障日月輪，俱令不現。
烟者，如林野中，焚燒草木，率爾烟起，遍䨱虗空，障日月輪，俱令不現。
塵者，如亢旱時，大風旋擊，囂塵起，遍䨱虗空，障日月輪，俱令不現。
霧者，如秋冬時，山河霧起，又聞外國雨初晴時，日照川源，地氣騰湧，雰霏布散，遍䨱虗空，障日月輪，俱令不現。
曷邏呼阿素洛手者，謂阿素洛與天鬪時，天用日月以為旗幟，由日月盛，天常勝彼。
時曷邏呼阿素洛帝心忿日月，欲摧滅之。
由諸有情業增上力，盡其智術，不能摧壞，遂以手障，令暫隱沒。
反自誇陳，妄排法律者，謂口中陳說我無貪心，又自誇矜我是大乘學者，不守小乘戒律，但作無相之心，心無所著。
作此言者，故曰妄排法律也。
字書云：華言無實曰誇。
誇亦誕也。
望自矝持者，尚書云：汝惟弗矜，天下莫與汝爭能。
孔安國曰：自賢曰矜（居陵反）。
禮記云：不矜而莊。
鄭玄云：矜謂自尊大也。
今末代僧尼貪毒逸𦚾，動論財利，更復倚傍大乘，云我等心無貪著，斯有何過？
不思業累，望人師敬，位過二乘，及欲當人，非分自處。
斯之盲瞽，地獄罪因，負山岳之重事，絕分毫之善分也。
不及俗士等者，此下舉俗況道，意可知也。
如王夷府生來，口不言錢。
又如漢末魏初，青州北海郡有管寧者，鋤園見金，揮鋤與瓦礫無異，掘而擲之，並不取也。
又戒疏云：世俗常言，𮨇雍拜萬戶封，家人不知；諸葛亮受三郡賞，庫無石貯。
斯豈非俗人尚知足若此也？
聾俗尚能高節，清拔不群，況方外高僧，貪畜斯甚。
何異螳蜋者，螳蜋雖有拒輪之智，寧免碎質於輪間？
類今妄斥小乘，生報必委於湯炭。
螳蜋（一名莫貉何各反）又名蚌（音牟）見爾疋，莊子云：螳蜋怒臂以當車轍也。
飛蛾赴火者，雖有智欲投明，反遭明之喪體。
喻今雖言不著，坐此還墜狂坑。
即如經言：或有服甘露，傷命而早夭者是也。
方生重盜之始者，立明由與生販賣，爭價高低，容有犯重之過。
八毒蛇者，即八不淨也。
如昔比丘見金，唱言：沙門毒蛇！
沙門毒蛇！
等（云云）。
若有共僧利，死墮地獄者，立明僧與此人同住、同僧事，作羯磨法，並不成就，則是違佛教故，故入地獄。
息世戒，白四羯磨所得者，立謂掘地、壞生、非時食等，此是遮戒，故曰息世譏也。
性重者，如殺、婬等，以是性戒，有業道故，名性重也。
以遮戒要由羯磨，方有此戒，故曰白四所得。
若性戒，不問羯磨、不羯磨，常有故曰也。
八種錢者，案四分云：一、金，二、銀，三、銅，四、鐵，五、白鑞，六、鈆錫，七、木，八、胡膠錢也。
注云似由像也者，謂即釋上似色也。
若言金銀生像者，此梵、漢雙舉。
梵言生，此曰金；梵言像，此言銀。
以五種取為畜，故吉羅者，立謂其偽寶。
若準下文，五種受器、受身、受等，受已畜故，得吉。
若捉金薄等，並墮。
不犯此戒者，謂犯後九十捉寶戒也。
祇云若不淨物，金、銀、錢故，觸名不淨者，立謂其金、銀，以不得觸，乃名不淨。
餘寶得觸，故名淨者，立謂即似寶也。
如銅、䥫等，得觸故，異於錢等，此則名淨；仍不得著，又名不淨。
此謂似寶之中，名淨、不淨。
若望得觸邊，名淨；望不應著，又名不淨。
案祇云：金、銀及錢，是名不淨物也。
言餘寶者，是淨、不淨物也。
謂真珠、瑠璃、珂貝、玉等是也。
若相成就等者，謂文字分明，但時所不用，即古錢是也。
若彼為比丘貿衣鉢等，應持貿易受持之者，立云：自此已下有兩節文，此謂有錢寶對淨人作淨，淨人不解作法不成，便犯捨墮。
雖令貿得衣鉢，此衣鉢要更須貿易，由本說淨不成故。
若淨人當時解比丘說淨法者，則不犯墮。
後若貿得衣來得加法，故云應取持之。
上雖相承，此解覺意之所不然。
今言上既云對淨人說淨竟，若淨人取還與比丘者，當為彼人物故受，勑淨人賞之。
又解：若彼為比丘貿衣鉢等，應持貿易受持之者，此謂前說淨竟，錢既在比丘邊，今淨人欲將此錢為比丘貿衣鉢，比丘須持此錢與淨人貿衣鉢，故曰應持貿易受持之。
謂是應持錢與淨人貿衣來自受持也。
若彼優婆塞下，此明淨人既將錢去貿得衣來，應須加法持也（作此解者文極調直）。
立云：若彼憂婆下，此謂先對淨人說淨成句也。
前文則是將淨人說淨不成句也。
二者淨人言易淨物畜者，此謂淨人令比丘易取淨物而畜，即當說淨。
此上二法皆約破此知法也。
案多論第四云：錢寶說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：此不淨物我不應畜，若淨當受。
即是淨法。
若白衣言：與比丘寶。
比丘言：我不應畜。
淨人言：易淨物畜。
即是作淨。
若白衣不言：易淨物畜。
比丘自不說淨，直置地去。
若有比丘，應從說淨，隨久近畜。
若無比丘，不得取，取得捨墮。
又云：錢寶淨施法者，應先求一知法白衣淨人，語意令解：我比丘之法，不畜錢寶。
今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。
得淨主已，後得錢寶，盡比丘邊說淨，不須說淨主名。
說淨已，隨久近畜。
若淨主死出異國，應更求淨主，除錢及寶，餘一切長財，盡五眾邊作法（尋斯文意，錢寶說淨，亦對比丘）。
若散落者，得以塼瓦擲入者，謂旋淨人令下錢時，錢有散落者，比丘手不得觸，亦許將瓦石打其錢，令轉墮入坑中也。
不得觸四邊等者，如諸王、公主、貴勝俗人，多有斯事。
以將金椀貯食施僧，比丘則不得手受，令置面前。
正下之時，口云：受！
受！
受！
即成受也。
但食器中之食，不得手觸內外四邊。
言讚歎手捉者，既是金椀等器，則不得口贊譽言大好器具等，亦不許手捉也。
若言與是淨人皆犯者，自受、交人受，同犯提故。
若僧中以行者立，謂僧中依次得分也。
餘似寶及百一物，乃至作吉悔者，偽珠等物，名為似寶，畜之不作淨，故犯吉令悔也。
深云：此言百一物者，非中品受持百一物人也。
畜百一物，既加受法，一向無長過也。
今言捨者，還是畜長之人有此物也。
謂隨物一一之中，名百一也。
錢寶說淨有二者，景云：一僧、二俗，如前引多論文是也。
若彼此不語，取得墮者，謂比丘與淨人俱不言也。
上明或比丘言，或淨人出言，皆名說淨。
今則二彼俱不言，故不成淨也。
景云：此舉有受畜心也。
不得與沙彌者，謂是法同沙彌，不得捉寶也。
故下引僧祇證也。
僧祇目連將專頭等者，案祇云：佛在舍衛城，時目連共專頭沙彌，食後到阿耨達池上坐禪。
時沙彌見河邊金沙，便念：今當盛取此沙，著世尊澡鑵。
下目連從禪覺已，神足乘空而還，沙彌為非人所持。
目連迴見，喚沙彌來，答言：我不得往。
問言：汝有所持耶？
答：持是金沙，汝應捨棄捨也。
即乘空而去。
老比丘將沙彌還村者，佛在舍衛城，時有比丘將一沙彌皈看親里，路經曠野，中道有非人化作龍，右遶沙彌，以華散上，贊言：善哉！
大得善利，捨家出家，不捉金銀及錢。
比丘到親里家問訊已欲還，時親里婦言：汝今還去，道逈多乏，可持是錢去市易所須。
沙彌受取，繫著衣角頭而去。
中道非人見沙彌在比丘後行，復化作龍來，左遶沙彌，以云坌上，說是言：汝失善利，出家修道，而捉錢行。
沙彌便啼，比丘𮨇視，問沙彌：汝何故啼？
答言：我不憶有過，無故得惱。
師言：汝有所捉耶？
答：持是錢來。
師令捨棄，棄已非人復如前供養。
以此緣白佛，佛言：自今不聽沙彌持金銀及錢等。
此由可治故遭幽責者，謂上來二沙彌之過，此過可治，故逢幽冥之責也。
若現在不可治者，則未來重受，必入地獄，於今現在不逢此輕責也。
如下池神譏者，亦是可治也。
如池神譏者，案智論第十七云：有一比丘在林中蓮華池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。
池神語言：汝何故捨彼林中禪淨坐處，而偷我香？
以著香故，諸煩惱結使臥者，今皆覺起。
于時更有一人來入河中，多取其華，掘挽根莖，狼藉而去。
池神嘿無所言。
比丘言：此人破汝池，取汝華，汝都無言，我但河岸邊行。
便見呵罵云：我偷香。
池神言：世間惡人，常在罪垢糞中，不淨沒頭，我不共語也。
汝是禪行好人，而著此香，破汝好事，是故呵汝。
譬如白㲲鮮淨，而有黑物點污，眾人皆見。
彼惡人者，譬如黑衣點墨，人所不見，誰問之者？
餘有未懺，必遭顯戮者，慈云：如作偷盜等事，必被他人刑戮不疑。
即是刑戮，亦可作過不懺，罪於現在，日夜增長。
又解：如暫嗅香，尚遭神責，況更非法犯重，必被滅擯，故言顯戮。
同頰腫者，案百喻經云：昔有一人，至婦家舍，見其㨶米，便往其所，偷米唵之。
婦來見夫，欲共其語，滿口中米，都不應和。
羞其婦故，不肯棄之，是以不語。
婦恠不語，以手摸看，謂其口腫，語其父言：我夫始來，卒得口腫，都不能語。
其父即便喚醫治之。
時醫言曰：此病最重，以刀決之，可得差耳。
即便以刀決破其口，米從中而出，其事彰露。
世間之人，亦復如是，作諸惡行，犯於淨戒，覆藏其過，不肯發露，墮於地獄、畜生、餓鬼。
如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃顯其過。
已下明不犯法也。
開緣如上者，謂此一戒，上文並自有開通文也。
貿寶戒十九。
以說淨寶轉易與他等者，深云：若非說淨寶，已犯前戒捨墮竟。
今若更貿餘物，但得吉，以無重犯故。
言當與他時得墮者，雖爭價上下，若結犯時，正是約與他時得提也。
此與下貿衣戒五種不同者，戒疏云：一、對人不同，貿寶七眾俱犯，貿衣唯二俗犯。
二、貿寶，自作教人為己同犯，除為三寶貿衣使人不犯。
三、貿寶，一制不開，自為貿衣則開蘇油相易。
四、衣寶捨，則道俗不同。
五、還財，本非本別故。
謂貿衣捨懺還本衣，更得却受。
貿寶捨懺財捨與俗人已，後還財惡，須貿得淨物方得受，若本財不合受也。
今言貿衣戒者，只是下販賣戒也。
緣起是䟦難陀與外道貿衣為緣起故，詺此貿衣為販賣戒也。
又對上畜寶戒四句分別：一、是畜非貿，俗施錢金也。
二、是貿非畜，衣易錢寶也。
三、俱是，以錢買金畜之。
四、俱非，即衣物相易也。
但無衣食為異者，立明此戒直論金銀錢相貿，不論衣食，下戒則論衣食，故簡異之。
一、是錢寶者，簡餘衣物非犯也。
二、互相易者，皆提。
互相貿易總有四十九句，其中錢與金銀開之為七，即金三、銀三、錢一也。
金有三者：一、已成金，謂已成器釵釧等也；二、未成金，即金挺等也。
有人解云：未成金者，是金丱也。
今不同之，朴既雜石，未得名金。
三、已成未成金，謂鑄打竟，仍未摩治也。
高云：已成者，環玔器具也；未成，雜丱者也；已成未成者，挺等。
銀中三句亦爾，并錢是七。
其七中更互相易，一句有七，以成四十九七。
初七者：一、已成金貿已成金；二、已成金貿未成金；三、已成金貿已成未成金；四、已成金貿已成銀；五、已成金貿未成銀；六、已成金貿已成未成銀；七、已成金貿錢。
此七句純將已成金為頭，後个七句還如上次第，即將求成為頭貿餘六，乃至將銀及錢作頭亦爾。
次將未成金為頭，應言：未成金貿未成金；二、未成金貿已成等金（云云）。
次將已成未成金為頭，應言：已成未成金貿已成金；二、已成未成金貿已成金等（云云）。
若將已成未成銀貿已成未成銀者，先且對牒，次則從前與，謂從金為首也。
若將銀為頭，亦且相對牒，謂錢貿。
次從金起，不得向二三人前者，立云：此戒罪重，要僧中悔。
已下明不犯法。
販賣戒二十。
成四聖種者，即四依行也。
一在家二眾者，簡其出家五眾不犯也。
准餘部雙開者，立謂四分中唯得教淨人貿，若准他部應令淨人貿，是一開也。
如無淨人比丘亦得自貿，又是一開，故曰雙開。
然比丘自貿要須知淨語也。
寧作屠兒者，屠兒則普願天下人皆不殺，我得獨賣。
若居鹽恒願四遠反亂王路隔塞者，謂如長安城中居得十石五石鹽已，忽王路塞車乘不通四方路斷，其此鹽貴豈有價耶？
五百問云：治生得物施人犯墮者，景云：此舉受者犯墮，以治生罪故。
下句亦然。
若窮厄處等者，立謂若飢時無食處，此治生道人使白衣將此物作食，亦開得食。
其治生比丘要須對眾中白云：此非我物。
方得食之也。
若治生比丘不作此言：僧食犯墮。
若將此物施俗人，彼俗迴施僧得食，為主別故。
十誦若相似貿相似者，立云：相似不相似皆墮。
如鉢貿鉢、瓶貿瓶犯墮，此名相似。
若盋瓶等亦墮，名不相似。
若可捨物金銀糴粟等，得衣提、得食吉者，此明畜糓粟但吉、畜衣得提故。
今輕重不同，亦如前明八不淨中輕重有異。
今明用錢或粟貿得物來，若得衣是提，若得食是吉。
四分販賣買三事俱墮者，立謂買賣之中或含其販，或時直買而不為利曰買，或時但賣而非販也。
若為利故買，擬後貴賣名販，一一皆提。
擡價就高曰賣，抑價歸下稱買，買已規利而賣復曰販，此三皆提。
然販者約當時收取，有心規利之時即犯，未待出時抑揚物價方始結罪。
縱臨時依平價賣者，亦得販罪。
十誦據一物為語者，慈云：納一衣上有賣買同生犯。
四分約一一物各得罪，立謂彼律販中含賣買也。
私云：謂賣與買於一物上生犯也。
案十律有三句：初句云貪賊故買吉羅，謂直爾見賊即買不擬後賣；二者貪貴故賣，謂有衣鉢本無賣心，忽見時貴即將賣者亦吉；三買已擬賣時犯尼薩耆。
今詳第三句是於一物上生犯也。
四分則不爾，但使買時雖不擬販，若不作知淨語爭價高下即得提；或賣時雖非貪貴，若不作知淨語亦提。
為販而賣買固是提罪，今詳四分於一物上及異物上俱有犯義也。
四分不了等者，立謂十誦七日內得還，四分但言不得還，仍不明日數，故曰不了。
然復須知，皆約比丘私賣買也。
必知賢善聽直與者，立云：汎爾比丘共僧交貿，當須價均。
今此比丘少欲賢良，又是貧乏，故聽將僧物直與，不須交博。
案五分云：時有比丘抅執衣，四方僧有僧伽梨，欲貿之。
諸比丘不散與，即白佛。
佛言：聽易。
若拘執價多，應陪與比丘。
若僧伽梨價多，比丘應陪與僧。
若貧無物可陪與僧者，而必是少欲知足，亦聽與之。
餘衣亦如是。
四分衣法中，有貴價衣令淨人貿者，深謂揵度中云：若有淨人，令淨人貿易；若無淨人，遣比丘貿，不犯。
若有淨人不遣貿，仍使比丘貿者，提。
（未詳，待撿四分文看。
）四、藥隨輕物、重物、淨不淨物等者，案祇云：一、時藥，二、夜分藥，三、七日藥，四、盡壽藥，五者、隨物，六者、重物，七者、不淨物，八者、淨不淨物也。
四、藥義可知。
言第五、隨物者，三衣、六物、覆瘡衣、雨衣、鍵𨩲、漉水囊、錫杖、草屣等，種種所應畜物，皆名隨物也。
首云：祇疏解言：隨有二種：一、可隨身，二、可隨道。
三衣、六物不畜得罪，違道不隨故也。
重名二種，反上可知。
言重物者，床、臥具、坐褥、枕、一切銅器、一切木器、瓦器等是也。
言不淨物者，錢、金、銀等，比丘不得觸，故名不淨物也。
言淨不淨物者，真珠、瑠璃、珂貝、頗梨、玉等，是諸寶物，得觸不得著，故名淨不淨物也。
若將時藥買時，若將時藥買非時七日藥，乃至隨物、重物，作不淨語時，吉；得物，犯提。
若將隨物、重物、淨不淨物作，皆亦如是。
為僧月直市油麵等者，案祇云：若為僧月直市油、蘇、米、豆、麵，作不淨語，吉。
此約為僧故，但吉。
若自為己者，作不淨語時，吉；得物，犯提。
若自舉物價等者，立謂比丘賣物，前人問覓幾錢，比丘若長索價，前人若依口與直，得剎犯盜。
若食殘持博蘇油等者，立謂此且約貿易之罪，若論將僧食還房，復得蘭也，但非此所明。
言得施者，謂一切俱捨懺也者，濟云：販賣之物既犯捨墮，不合施即得吉羅。
今若欲將施人，要捨懺從僧得還已，然後方得布施人也。
已下明不犯法。
不得與餘人貿易者，餘人謂是俗人也，但開與五眾貿易耳。
言令淨人貿者，深云此開通文也。
十誦三度語索者，深謂與俗人交貿時，論價高下，開三度問未犯，過三方犯，至第四度應使淨人問。
以爾許物乃至有利等者，立謂此是教淨人貿易方法，如此故非犯也。
畜長鉢戒二十一。
僧尼犯同緣異，以不作淨，同犯提罪，故曰犯同。
僧開十日，尼當日說，以開緣不同故，故曰緣異。
三、如法鉢非掍油者。
礪問：衣量若過減，皆成受持。
鉢何不爾，要須如量者？
答：衣有截續，鉢無延促，故使過減，不成受持。
言掍油者，立謂掍者，作鉢坯已，掍使有光，即用燒之，更不重也。
如北地多見掍瓦，狀同也。
油者，荏子為之。
古師多將油䥫鉢，此全受膩，用必獲罪。
畜此鉢者，過限不犯，由屬非法，不犯長故。
餘如長衣戒者，謂彼廣有八句，數論犯、不犯，一如長衣戒釋也。
礪云：第五緣云：五、無因緣，謂失、奪等四想之緣，非迦提一月、五月緣知之。
若得鉢五日已，被三舉被治。
設經多日，亦無長過。
若解舉後，更得五日。
首疏：問：衣中所以有勸增價，縷鉢無增價者？
答：衣資身寬，多喜勸增，故聖制犯重。
鉢唯一用，資身義狹，勸增義希，故得小罪，所以不制。
礪問云：所以不受迦絺那鉢者？
答：衣有三領，為持重故，開受功德衣，得離衣宿。
鉢唯有一，常須受用，何得受迦絺那鉢？
以蔭持鉢，事不可也。
礪意：也絺五利，不該於鉢，謂不得離鉢宿。
又復若有長鉢時，亦須作淨也。
乞鉢戒二十二。
從非親乞故犯。
若從親乞，若自買得，無過五乞。
如法鉢者，簡餘不應量非法之鉢不犯。
事希少故者，謂若論行懺等法，具如律文。
然行懺時要局大界。
礪云：若有乞得眾多鉢者，盡須奪取。
好者追入僧庫，簡餘惡者僧中行之。
已下明不犯法。
若減漏者，立謂減謂減量也，漏謂破漏也。
若先減量之鉢，及雖應量而漏，更乞不犯。
又深云：若減五緣而漏，及過五綴不漏，更乞並不犯。
不必具二方開乞也。
故前立緣中云減五綴不漏合為一緣，可知。
使非親織戒二十三。
濟云：此戒是損織師故制。
前第八勸增衣價戒，是損縷主故制。
作繀一切吉者，應師云：蘇對反。
方言：繀車，趙魏同謂之歷鹿也，江東人曰緯車。
今明吉者，即是從非親得縷，使親作繀，故得吉也。
勸織戒二十四。
如僧祇緣起極要，可尋祗抄（云云）。
對此須明䟦難陀為二老叟分衣事，如僧祇及十誦抄可尋。
奪衣戒二十五。
光統律師云：先與衣不分，明強奪戒。
甄下眾非行類者，甄由簡也。
以緣起中本規同行，今下眾位卑，即非比丘同行類也。
礪。
問：若沙彌言不犯者，何故隨順被擯，與大僧同犯？
答：與衣共行，沙彌非類，與之義希，奪亦不數。
隨順解義，同違僧法，損壞無殊，為是同犯。
四句中二句者，此謂與取俱決定奪，犯夷。
二、若與定取不定奪，得夷。
三、與不定取定奪，犯。
此戒令據此文，前盜戒中奪賊物云：失者不決捨，賊已作決得想，奪犯重。
與此文相違也。
今既言與者不決定，取者決定但提，明知失物未作捨心，賊雖決屬奪，不犯重也。
四、取與俱不定奪，吉。
一切奪舉不藏者，立謂為舉藏故奪，非是奪歸屬己，故不犯也。
勝云：一切奪舉不藏者，此不藏者，此不藏舉，由對面現前，不藏舉未犯。
若不對面，但移物即犯，不假藏舉者也。
畜七日藥戒二十六。
五無因緣者，立謂迦提一月五月也。
覺意謂之不然，迦提五利未聞開畜長藥，勝云同長衣八門開緣故曰也。
戒疏云：五無遮難，即是淨厨中往取不得，或以八難不得入手取說等。
又失奪及藥壞等，是因緣也。
已下明不犯法也。
若過七日藥者，謂比丘初日受藥竟，次二三日更受別藥，還是七日藥，至第八日相從犯捨。
由初日藥既不說淨便犯捨墮，其二日已後受者復被他染。
今文中有三例：言初者是過七日，次者正明七日，後者未滿七日，是六日已來乃至一日也。
今若捨懺俱捨此三與僧，僧後還時其過七日者與園人，若正七日者得與餘比丘，未滿七日者還此比丘塗脚等。
第七日藥者，立云是次日受得者也。
前藥八日犯長，此藥雖始得七日未犯，由被染故捨懺還來，須捨與他比丘食，自不得食也。
若未滿七日者，立云此藥始得五六日已來，亦由被染，以其近故得還本主，比丘塗戶嚮等（自撿律文，此上並是論犯捨竟殘藥也）。
戶向（許高反），三蒼云：向謂北出牖也，亦是窻也。
今言塗戶向者，濟云：將蘇油塗窻上紙令明也，如今時將蠟紙黏窓是也。
有人云：此七日藥若乃擬服故畜可有長過，不為服而畜者，雖過日無長罪也。
又復若受七日藥，經五日已來遇緣被觸，更得加七日法。
若入六日已去，雖被觸者不更許加法也。
過前求雨衣戒二十七。
立謂此戒衣狀大同縵安陀會也。
首問曰：過前求與乞衣戒何異？
答：有三種異：一、衣體不同，此是雨衣，彼非雨衣；二、開緣有別，此約時而乞，過時便犯，彼無時限，唯除四緣；三、親非親別，彼親不犯，此二俱犯。
過前用中列四緣成犯。
第二緣云：二、時中得者，深云：三月十六日已去得者，皆名時中也。
過此前受，即犯前戒，非此所明。
言三、過前受者，謂中唱令加法受，非謂從俗邊受得也。
立云：要是時中得，方有過前用。
若是過前求得，已犯前戒，不更犯後戒也。
和上云：過前受者，謂未至四月一日即受。
然又非過前求也，但是過明前而受也。
三月十六日求，四月一日用等者，深云：戒本云：春殘一月在，應求雨浴衣。
今三月十六日已後，至四月十五日，是春殘一月也。
言四月一日用者，戒本云：半月應用浴。
即四月一日去，夏首正有半月也。
皆謂夏前半月開用也。
礪引多論云：若閏三月，前三月十六日不應求，後三月十六日應求，不知有閏者無犯。
若閏四月，前十六日安居者，即日受雨衣用，乃至七月十六日、百二十日，以夏雨濕熱故求。
有所總故，不得含閏前求用；無貪總故，聽含閏前用。
立云：若過此前一（日中）用則犯提，若已過先求、雖更過先用但犯吉，一衣之體不重犯，故不得受。
當三衣不得淨施者，明不得將此衣准三衣用也。
言不得淨施者，正受用時不須說淨也。
言不得作三衣及淨施者，此皆約正受用時也。
必限滿已住自轉易，不得裸身著者，立謂當著舍勒及餘故衣襯裏也。
若雨早止垢液等者，立明著此衣在雨中浴，浴既未了其雨則止，身上垢若未盡，更得著入河水中洗。
上言不得著入水者，由無此緣故也。
此浴衣語通者，立云此衣謂得兩用也，謂著浴并雨時護三衣俱受濕故。
又曰語通者，以名雨衣須濕故也。
以水薄洒令濕等者，謂浴時必須著也。
今既著餘衣而浴，癈其浴衣當須水洒令濕。
所以爾者，浴衣本擬用浴，浴時不用故得吉羅，以水洒濕義同用竟也。
至八月十五日當捨者，立謂捨已須說，不者犯長。
此衣從三月十六日後四月十六日來，日日得受。
准此受時亦通唱者，捨時有文對僧唱捨，受時既無其文然義合有，今准理須通唱告知。
未必對首而秉已下，明不犯法。
過前受急施衣戒二十八。
五分第五云：急施衣者，若軍行，若垂產婦，如是等急時施，過時不復施也。
祇十一云：急施衣者，若男若女，在家出家，欲征時，征還時，死時，女人歸時，商人去時，施主語比丘言：若今日不取，明日即無。
是名急施。
七月六日已前受，名過前也。
若七月六日得衣，至八月十五日不淨施，名過後畜也。
注云二戒合制，不同一衣者，立謂若過前受犯，理無重犯，則無過後畜罪。
若後畜罪定，非過則受。
若不過前受，而過後畜，則是有罪。
不是一衣體上有兩犯，故言不同一衣也。
此是雨衣，合為一戒。
一是過前受，一是過後畜，故言二戒。
若受便得，不受便失者，立謂施主既欲遠行，逆將奉施，對此之時，若受則得，若不受永失也。
謂施時不取，後須難得。
四無緣者，案四分云：謂有失奪燒漂等緣，闕無三衣，得過前而受，用作三衣。
今無此緣，故曰無緣。
一二同上緣者，謂一是急施，二知是急施。
三是十日內者，若是七月六日已後受，即是十日內成急施衣，有過限畜罪。
若七月五日受，即是過前受，已犯前罪，更無過後畜罪，以罪不重犯故。
問：何故佛開去自恣，十日內受，不許過前受者？
答：約施主無心，本為夏勞故施，正合時中而受。
今有急難緣故，預將奉僧，故十日內與時分相接，還同本施，故開十日內受。
若過前受，則不與時分相接，不稱本施心，故不許也。
如七月六日得衣，至七月十五日正滿十日，合說淨。
至七月十六日得十一日，即入迦提月，不須說淨。
至八月十五日是假滿，即須說淨。
若不說，是過後畜也。
如是七月七日、八日、九日已去得衣，驀過迦提月，數日足前得十日，即說淨。
若不說，即犯。
今言十日內者，正是指此十日內也。
廣明時、非時法者，深云：迦提一月、五月名曰時，除此已外，皆名非時。
急施衣，據本心為安居故施。
今去時分，十日內與時分相接，是名時衣也。
以七月六日受得過迦提月，方須說淨，餘非急施衣。
即如長衣等，則不爾。
若時中得長衣，則際迦提月滿，即須說淨。
若迦提月之前得長，則名非時得衣，則不得驀迦提月。
要將時中日足前，非時之日滿十日，須說迦提五利。
不說淨者，據時中得長衣故開，未用說也。
若時前得衣者，唯許急施一色，得驀迦提也。
故戒疏云：七月十五日得長衣，時中九日須說。
如是例之。
首疏：問：何以非時受衣，過一月五日外，更增九日時中受，所以不增日者？
答：非時受衣，還得非時開。
今既時受，何得非時開？
若爾，我非時受，亦應不得時中開。
又解：要是急施非時受，時外更增九日時中受者，既非急施衣，受無時限，何須更開九日？
礪問：汎爾，長衣十日不說，越十一日，明相出便犯。
此急施衣，七月六日受，十日竟，入十六日，明相應犯。
何故乃言一月、五月應畜不犯？
答：長衣不與時分相接者，但有前開，無其後開，是以便犯。
此急施衣，十日受者，是其前開，入十六日，復是後開，兩相接，越此分齊，是以無罪。
若爾，七月十五日離衣及安居，明相未出，未成破夏。
離衣入十六日，復是令去之限，應無破離之罪。
答：夏與離衣者，但有後開，無其前聽。
以十五日夜，猶須界內守夏護衣，是故不類也。
私解云：言夏衣但有後開者，謂自恣後，方開出界，方開離衣也。
自恣前，無開出離文也。
長衣若與時分相接者，則前後俱開。
自恣前，則有平常十日之開；自恣後，復有迦提開也。
有難蘭若離衣戒二十九。
疏：問：此戒與前離衣戒有何異？
所以更制者。
答：但前戒聚落清夷，一宿即犯；此則若險怖，過六夜犯。
前是常流人，有功德衣開；此是有難，又兼勝行。
勝行者，即頭陀行也。
不受德衣，但有迦提，以非作故，故有異也。
佛有教網，六宵一會，越此期限，乖違聖旨，故制提罪。
二、冬分非時者，即八月十六日後，至十二月半來，是冬分，非以其夏中不許離衣也。
亮云：疏主及南山并古師，並判夏衣冬分開離也。
由四分文隱，古來錯判，據其諸部，咸約夏中（如後引五分、祇律、十誦）。
如何四分獨違難通？
律云：若比丘夏三月竟，後迦提一月滿（已上依律文）。
有人出本云：若比丘夏三月安居竟，至八月十五日滿。
疏主則云：是前安後安俱滿，故曰也。
南山輙足已字，云至八月十五日滿已。
今詳俱非得意。
若言夏三月安居竟，是前安者，合得迦提五利，理合得離，何假有難，方開離衣？
遂即解云：此蘭若六夜，是上行人不取五利故也。
今詳不然，文無此相，又乖餘部，故今正解。
言夏三月安居者，謂前安結法竟也。
至八月十五日滿者，謂齊後夏滿際已來，則是約夏四月內也。
昔師意謂八月十五日已後，今須定約八月十五日已前，須引諸部證成，如下當述（云云）。
賓云：古來共傳，謂迦提月滿足已後，非時分中開離六夜。
今淨三藏云：此戒本為後安居人開其六夜。
由前安人夏滿出去，後人須至迦提滿來此處護夏。
此月多賊，又為獨居，故開六夜。
非關上行，但有迦提。
今觀此律，不局後安。
故緣起云：夏安居訖，然後雖安訖，猶居蘭若。
亦得說為迦提滿來在阿蘭若。
故釋前戒文，應言滿來，理非滿外。
南山輙改戒本云：夏三月安居竟，至八月十五日滿已。
若逈遠有疑恐怖處者，太成疏失。
准驗餘律，皆是滿來，非是滿外。
且五分第五、僧祗第十一，並悉大同。
五分戒本云：若比丘住阿練若，安居三月，未滿八月。
釋中云：安居三月者，前安居；未滿八月者，後安居。
祇律開緣，非唯為難。
彼云：佛告憂波離：往沙祇國與僧滅諍。
憂波離言：我僧伽梨重，而今半安居中，留衣犯捨。
佛問：幾日可得往還？
憂波離言：計去二日、來二日，都計六日可得往還。
因開六夜。
彼戒本云：夏三月未滿，比丘在阿練若等。
釋中云：安居三月者，復四月十六日至七月十五日。
未滿者，未至八月十五日，比丘未至末月中阿練若處住。
（上來諸文皆是滿來，古人何因謬解也？
）五分云：爾時有八月賊，常伺捕人，殺以祠天。
多論第五：始過十五日，未滿八月十六日。
（謂前安居人始過七月十五日。
）外國賊盜有時，此次六夜中間是賊發時。
案十誦第八卷云：若比丘三月過，未至八月，未滿歲，若阿練兒比丘在阿練兒處住，有疑怖畏，是比丘欲三衣中隨一一衣，若界內家中，此比丘有因緣出界外，離衣宿，齊六夜。
過是宿者，尼薩耆波逸提。
（律自解云：）未滿歲者，後安居已下文。
又子注解云：三月過者，謂夏有四月，三月雖過，而後安居人日猶未滿，故言未滿八月也。
五無緣者，謂無水陸道斷難緣也。
又解：迦提一月緣也。
此上行人不受迦絺那衣，無五月也。
疑失一水器者，立謂處所有疑盜賊，下至恐失一盛水器具等也。
寄著可疑俗人家者，為不良是賊，故以寄之。
則知比丘空身在蘭若，不來作盜也。
不得單著者，立謂三衣合常隨身，今既聽留一个，餘二必須相隨入聚等。
若重著是如法，今時單披一衣，大非法用，習俗生常耳。
明兩緣者，景云：一、謂有疑恐怖處，聽離衣，不限日數，隨難賖促也。
二、為佛法等事，聽六夜一會，不限冬夏，故曰兩緣。
此並五分明文。
而古師妄執蘭若恐怖，但得六夜，六夜一會，不限時節。
良以不見五分明文。
又四分戒本但云：有疑恐恠，得離一一衣。
未云更有緣得離，而不出緣相也。
今准五分，並有兩緣（前言明兩緣者，五分文也）。
僧祇：夏三月，在蘭若恐怖處，開置一衣村內，不作日限者。
案祇云：是憂波離，佛令往餘處和僧滅諍。
僧伽梨重，佛開離之。
問：往彼滅諍，幾日得來？
計用六宿，因此開六宿也。
後因滿足戒本中乃云：蘭若比丘，夏三月中，有恐怖疑難，得寄一衣著聚落中不良家。
若無此難，但為餘佛法僧事等，但得依前六宿耳。
祇云：夏中有難，還許離者。
即如上引祇文是也。
五分：夏中不許離衣，要待後安居竟，乃至寄白衣家，不作日限者。
案五分云：佛在舍衛城。
時有八月賊，常伺捕人，殺以祠天。
至蘭若處欲殺，比丘聞之，各各迯走。
賊即欲散，餘處別求。
賊中有一先出家罷道者，語眾人言：我聞佛教，不聽比丘離衣一宿，但共守之。
問：向曉必還。
時諸比丘懼犯離衣，雖知賊未去，至後夜悉還，為賊所殺。
中有不死者，念言：佛若聽我滿八月日，寄一一衣著白衣家，不遭此難。
以是白佛，佛言：聽諸練若處比丘，安居三月，未滿八月，寄一一夜著白衣家。
既寄衣，他家都不往看，又濕穢虫嚙。
諸比丘以是白佛，佛言：應往視。
諸比丘數數往視，居士厭惡。
諸比丘白佛，佛言：聽十日一視。
又諸比丘有塔事、僧事、和上闍梨事，及己事、他事，須出界，為衣故不敢出。
白佛，佛言：聽為是事離一宿。
諸比丘出界一宿，其事未畢，復還白佛，佛言：聽六夜。
若過六夜，犯尼薩耆罪。
上言安居三月未滿八月者，下文解云：安居三月者，前安居也。
未滿八月者，後安居也。
餘義如上釋訖。
必有他緣方制六夜者，如上引五分有難不作日限，今非有難，但是為塔事、僧事、和上事等之緣，開離衣六夜。
後因聚落比丘起過者，立謂諸比丘留衣在村，身在蘭若，頭陀村中失火，比丘走來恐火燒衣，俗人譏言：沙門釋子見他失火，走來劫物。
以是白佛，佛言：開六夜一看，得知在無？
不致忙懅也。
而不顯相，致古師妄執者，立明但云得離六夜，不云有難不作日限，不言餘緣開六夜等。
勝云：古師執言：有疑恐怖但開六夜，過則結犯。
既同過生制限六夜已定，何得更開文但言恐怖等緣，不開餘緣也？
古師雖有此執，違他五分明文。
若擲石所及處等者，謂入勢分內則得不失，若有三礙當須入手捉也。
言若捨衣者，立謂若不得會，開對首心念遙捨，餘同聚落。
離衣戒說者，立謂若論開文，劫奪想、燒漂等想、水陸道斷等緣，明失不失大同前離衣戒也。
迴僧物戒三十。
初緣。
一、是通許僧物者，汎爾許僧，未分彼此常住現前之別，迴之正犯。
此戒立云：此約輕物，然須作許想想心，謂未許僧，迴亦不犯。
二、為僧故作未許僧者，立謂此句是重物，以施主心未決，施僧別故，廻得吉，前句是提。
然古來諸師諍此二句不同，有云俱是提，宣判第二句吉，由是重迴，故犯吉也。
若言我已施僧，今施尊者者，慈云：前能施者，自是非法，受施者無過。
如從賊受施，即以賊為物主也。
若施彼長見受用者，立謂禪師等常在寺行道禮佛，使得見也。
注云隨前犯者，深云：指第三句已許僧，不許別屬，迴得棄也。
自意云：此言通明隨許處迴，入己隨境犯，未必的指一文也。
首疏引伽云：若檀越請僧，食次未至，自言我應去，故妄語提。
若是食，隨計直犯。
若越次差請，此是定屬之物，又復越次，專由我意，損他成重。
若為前人說法，令物入己，犯捨墮。
迴尼僧物入己，亦同捨墮。
若僧物迴此與塔，即入彼塔，不須還取，以福同故，比丘吉悔。
此僧彼僧，亦如上迴。
此彼畜生物越心悔者，立謂且約畜邊結也，必是有主之畜，各自給物，不許迴互。
今若迴此與彼，望主結夷，如他餘馬草、䴸豆等，迴之豈唯吉耶？
若許惡勸與好者，破戒之人名為惡也，持戒比丘是為好也。
於第三篇中分為兩段。
上釋三十捨墮義已竟。
四分律鈔批卷第九本四分律鈔批卷第九末江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰九十單提從此已下，正當第二九十波逸提法。
就此段中，略依戒疏，聊以三門分別：一、遮性不同，二、僧尼差別，三、諸部異相。
初、言遮性者，有三十戒，性與理違，悔犯事淨，集業未遣，要傾我倒，苦報方止。
餘六十戒，但有事違，不無譏醜，故違教網，故聖同禁。
言三十性者，頌曰：故兩髮麤異，嫌強事用譏，諫駈恣覆疑，畜飲發說隨，拒毀同欲不，屏聽打搏無。
二、僧尼差別者，就僧九十中，有六十九戒，僧尼同犯。
故尼律中單列戒本，辨相同。
僧有二十一戒，尼則不同，有三種異：初、有無不同。
有三戒，謂輙教誡尼說法，至暮譏呵教師，尼非師位故，所以無二，輕重不問。
有十三戒，偈言：作衣持屏坐，三期受讚食，勸足美牙角，過量覆三衣。
多於大僧數故便重，尼希故輕。
然衣有五：與尼衣、與尼作衣及三種過量。
三、有五戒犯同緣異，謂背請足食犯同，而開緣不同；與外道食犯雖是同，與緣不同；減年一戒受緣不同；過量浴衣生犯緣同，用緣不同。
三、諸部不同者，十誦有九十一墮，無此不受諫戒，別立不敬說法人戒，說戒時輕僧浪語，戒似觸惱，而彼自有隨問答戒。
五分有九十一墮，無此不受諫戒，用虫水、飲虫水合為一戒，別立入尼寺輙說法戒，二、輕三師戒，三、迴僧物與別人戒。
僧祇有九十二墮，無此不受諫、恐怖二戒，別立為尼說法、迴僧物與別人、不捨淨、作三衣、輕眾僧四戒。
又離餘語，別立觸惱戒。
解脫律有九十墮，無此餘語與屏坐、共羯磨、後悔三戒，別立在尼寺輙說法戒、迴僧物與別人不敬戒三也。
依光統律師，分此九十以為九段：初、從妄語至壞鬼神村來，有十一戒，明守口攝意，身莫犯惡，善調三業行；二、從異語下，盡覆屋過量來，有九戒，明善將人心，隨護眾意，不相嬈行；三、從輙教尼至與女同行來，有十戒，明遠避嫌疑，離染清淨行；四、從施一食處下，至四月請來，有十七戒，明內資節量，少欲知足行；五、從觀軍陣下，至三染衣色來，有十三戒，明繫意住緣，離逸修道，無著行；六、從故斷畜生命下，至與賊同行來，有七戒，明常行遠離，修慈愍物行；七、從說欲不障道下，至不攝耳聽來，有六戒，明深心信解，敬順教法行；八、從同法後悔至無根殘謗來，有七戒，明同住安樂，詳和無二，相遵奉行；九、從突入王宮下，訖此篇來，有十戒，明衣服外儀，節量謹攝，無違越行。
既有九段不同，今則是初訖壞生戒來，有十一戒，正明守口攝意，身莫犯惡，善調三業行。
言故妄語者，言不稱實名妄，彰之在口曰語，無心不犯曰故。
戒疏：問曰：故誑則重，戲即犯輕，何故藏、物二俱犯墮？
答：妄語非惱重，約情故則結墮，戲便結吉。
罪論藏、惱境深，望藏雖有輕重，望失情惱一，是故俱結墮立。
云或稱小妄者，對前大妄，故言小也。
案十誦五種妄語，謂夷、殘、蘭、提、吉也。
虗稱得望，是夷妄語。
四重謗他，是殘妄語。
上來夷、殘兩妄方便，未至究竟，名蘭妄語。
將僧殘謗他，名提妄語。
除此四種妄語，餘妄語犯吉羅，故曰也。
妄業熏積等者，立明曠劫已來，習此妄業，熏成種子，積在識中，故曰妄業熏積也。
言識種尤多者，立謂將此無始妄心之種子，積集於第八識中也。
賓云：然論識義，真諦三藏說有九識，前六可知。
第七名阿陀那識，唐三藏譯。
阿陀那者，是執持識，即第八識之異名，不同真諦也。
第八阿梨耶識，唐三藏名。
阿賴耶識，翻為藏識，亦是第八異名也。
第九阿摩羅識，唐三藏云。
阿摩羅者，此云無垢識，與大圓鏡智相應。
真諦所翻決定藏論，有九識品。
第九名阿摩羅識，真諦譯云。
此有二種：一者所緣，即是真如；二名本覺，即能緣智意識。
此識通能所緣，合為此識體也。
唐三藏釋云：轉第八識，得無垢識，無別第九也。
廣如唯識、攝大乘等，不能繁敘。
（決定藏論，即是瑜伽論中攝決擇分。
唐三藏云：真諦妄安九識品也。
）第八名阿賴耶，亦名含藏識，謂含藏善惡種子也。
亦名藏識，亦名宅識。
第九□白淨識，屬於佛也。
今言識種尤多也。
故隨塵境動便虗搆者，立謂隨六塵六大之境，常妄言說，心口運為恒，虗妄搆架而造業也。
不思返流之始，但願畢世之終等者，謂無本源之始，始自真如。
但由妄起乖真，不知返本。
今若斷妄修真，越出三界，逆返生死之流，會得真如之本始，故曰也。
如須陀洹人，名逆生死流。
言但願畢世之終者，謂處世已來，恒事□語，未思改革，願畢其生，故言畢世也。
以此安生者，以，由用也。
謂用此妄語之業，安鎮其一生也。
亦可以此妄語為安身，故曰也。
為要當死者立，謂抱此妄業，契至於死，死時始休，故曰也。
定非排業者立，謂既常習妄語，何能排生死苦業也。
言良者，善也，信也。
加以犯無定境者，謂境則無定於是非也。
但約心想，違想是犯，順想無罪。
然境不當虗實，但起心自有虗實耳。
心若虗者，即是犯。
但使違內想心，不論外緣者立，謂不論前境違順，但使心違是犯。
然境心違順，此義極難，至下略出。
且如境順心違者，如曾見張人之境，中途迷想心生，謂言未見。
後被人問：見張人不？
答言見者，即犯是也。
約六心中，此是一句。
六心義，如後辨也。
六緣成犯，一是人，二人想首。
問曰：想與知有別不？
答：有同有異。
了境之心名知，當境穴徹名想，俱能了境故同。
言異者，知唯了境，想通迷悟。
了境穴徹名想，迷境穴徹亦名為想。
相歷作四句者立云：一是妄語非兩舌惡口，二是兩舌非妄語惡口，三是惡口非妄語兩舌，四俱是也。
餘口三業者，謂妄語、兩舌、惡口，除綺語可知也。
或合或離者，一謂或但妄語無惡口是離，或時有妄語有惡口即是合也。
綺語一種不相離者，立謂上三業中皆含綺語也。
妄中亦有綺語，兩舌、惡口例有綺語也。
案成論中廣明綺語竟，即云餘口三業皆離綺語，不得相離。
善生！
有人於十業道乃至謂無業道等者，立謂今引此文來證上文四句或離合意也。
言一時作八者，景云：舉前後心一時成也。
言乃至八事者，謂單將毒心作前身三口四之事是也。
以貪時無嗔無痴，痴時無嗔等故，但得八事耳。
以貪嗔相違故，不得同起。
以順境起貪，違境起嗔，相不俱故，故云不作十也。
於此八事中，若約自作，故得有八；若論令他，唯得為六。
以婬痴業必是自為，由適暢在己，不可令他為我婬也。
撥無因果，無出自心，餘殺盜妄能所同犯。
四分、五分因法師比丘等者，案五分云：舍衛城有法師比丘名沙蘭（四分名象力也），聰明才辯，一切四眾、外道、沙門、波羅門無能及者，遂以非為是，以是為非，知言不知，不知言知，恒以切辯勝人之口。
時諸比丘莫不歎伏，問言：汝論義時，意謂為見，為知非耶？
答言：我實知非，取墮負處，故妄語耳。
語比丘舉過白佛，佛即制戒，僧中妄語罪重。
百羅漢前者，羅漢局聖，復數限於百，僧中通凡聖，數則無邊，故可知也。
又羅漢聖人雖對作妄語，義難信受，凡僧受誑，生信不疑，故重也。
案智論中佛說妄語有十罪：一口氣臭；二善神遠之非人得便；三者雖有實語人不信受；四者智人謀議常不參豫；五者常被誹謗，醜惡之聲同流天下；六者人所不敬，雖有教勅人不承用；七者常多憂愁；八者種誹謗業因緣；九者身壞命終當墮地獄；十者若出為人常被誹謗。
推寄有本者，立語：且如高坐說法，莫言我自作此說云是我語，須推本師便有典據，縱有過失乃屬前人。
斧在口中者，案多論云：佛言：夫人生世間斧在口中。
佛自說本緣：過去遠劫有佛出世號阿梨羅，彼佛法中有兄弟二人出家，兄坐禪故得羅漢果，弟學問通三藏闡揚佛法。
時四輩崇奉二人，但兄以聖道力故利養偏勝。
時有檀越施兄一端㲲不施其弟，凡飲食衣服四事皆偏不同，弟生嫉妬加誹謗。
時有檀越遣一女子至弟比丘所，其弟比丘語女言：汝與我謗彼比丘。
女初不肯，云：彼聖人如何加謗？
此弟比丘以種種方便誘惑其心，云：我當索取彼㲲，持以與汝以證其罪。
但言：與我行婬。
即就兄索得㲲與之。
女即還歸家，家人問：何以經久？
即言：彼比丘留我戲杵，是故經久。
復言：與我此㲲。
於時世人咸生疑惑，其兄羅漢見此二人作大罪惡，即避異方便。
佛言：弟比丘者，我身是也。
女人者，孫陀利是。
以我前世謗聖人故，今得漏盡還被誹謗。
律云見聞觸知等者，此四中境語有八，並犯。
言境語者，且如實見、聞、觸、知此四是境，誑他言不見、不聞、不觸、不知是語也。
又實不見、聞、觸、知是境，誑他言見、聞、觸、知是語，故曰境語。
就見、聞、觸、知中，約對五塵而論者，見、聞對也。
聲、色、觸者，即香、味、觸三也，謂鼻、舌、身俱名觸也。
三根唯了別近境，同名為觸。
問：舌、身觸境，事容可示，鼻聞香時，何曾觸境？
答：要假息風，引其香氣，到其鼻根。
若鼻塞時，息風不能行，不能引香，故亦不聞，明知鼻根是其觸也。
若眼、耳唯了遠境，若物來觸眼，眼則不能見。
故論具五緣能見，謂因眼、因也、因空、因明、因識名為見。
耳亦如是，唯聞外聲，耳中之聲則不聞也。
故心論頌云二境不近受等也。
長行釋云：二界不近受者，眼識、耳識不近境界。
如逼眼，色不見故；耳亦如此，逼則不聞。
意識者，遠近境悉受。
餘一向近受者，鼻、舌、身識要近境界，依緣無間故。
述曰：依謂識所依根也，緣謂識所緣境也。
根境無隔，方能受也。
論云如耳聞鳴，還自聞者，此是耳病，聞外之聲也。
論云：聞具四緣，因耳、因聲、因空、因識能聞也。
餘香、味、觸三種，但具三緣能了知：一者、隨三根不壞；二、有觸塵對身根，如香塵對鼻根，味塵對舌根等；三、發識意，即是因識。
既具三緣，不假因空，明知觸等三唯了近境也。
言知者，即第六意識，以緣於法塵之境，此屬知也。
若依律文，見、聞、觸、知有有想，謂反此四，更得四也。
謂見言不見，不見言見，餘例可解。
對此作六心義。
首疏云：舉八境誑他成犯，就中有二：初、就不見、聞、觸、知四境誑他成犯，有二十四句；第二、就見、聞、觸、知誑他成犯，亦有二十四句。
律文中言不見、不聞、不觸、不知者，依而起妄法，應就不見境誑他，有六句：一、實不見誑道見，此心境俱違；第二、實不見誑言不見，引境順心違；第三、實不見內生疑心，我為見為不見，及至誑他言見無疑，此心境俱違；第四、實不見疑心同前，及至誑他言不見無疑，引境順心違；第五、實不見無[打-丁+ ]疑，及至誑他言我疑見，此心境俱違；第六、實不見無疑同前，及至誑他言我疑不見，此境順心違。
此約一不見上作得六句，至犯提下，聞、觸、知三境，各得六句可知，故有二十四句。
今律文好略辨，舉不見、不聞、不觸、不知四境上，以歷於六心故，更有四六二十四句可知。
礪云：上六心中，初、三、五心境俱違，二、四、六心違境順。
所見異者，心疏云：入定行心中，見諸惡像，言見妙相也。
及被人問，答他異本所見，故曰？
也。
礪云：行心之中，見於虎狼，言見佛像，答他異本所見也。
所忍異者，心疏云：納違安苦，名之為忍，語他樂受也。
首疏云：領納違境，安心苦受，名之曰忍，答他壬樂受是也。
律中有所樂異者，財物緣求，名之為欲，答異於本，云樂正法也。
觸冷言熱，忍苦言樂是也。
所想異者，心疏云怨想言親是也。
亦可實作見想，答言不見，違於想心，故曰也。
又有三時者，謂前後二方便，及正作時，故曰三也。
若前後不憶，正作時憶，知是妄者，提。
正作不憶，但有前方便，及後心隨喜，皆吉。
對此應有八句：一、前有心，中後無心（一吉）；二、中有心，前後無心（一提）；三、後有心，前中無心（一吉）；四、前中有心，後無心（一提一吉）；五、中後有心，前無心（一提一吉）；六、前後有心，中無心（二吉）；七、三時有心（一提二吉）；八、三時無心，不犯。
善生！
若有疑心無疑心者，立謂且如前人，實不清淨。
人問言：謂此人清淨不？
然心實疑，為淨不淨？
即誑他言：彼人實淨，不疑即犯。
故曰若有疑心也。
言無疑心者，謂實不疑前事，為有為無？
人問：疑不？
答言：疑。
即是犯也。
若問不問者，謂不論前人來問不來問，但使誑他，即犯不大見聞。
實不見聞，誑他故言：古不大見聞。
故犯也。
立謂實不見不聞，便誑他言：我不了了分明見聞。
故言不大也。
案善生經云：若言不大見聞覺知，亦是妄語，不名具足。
問：見者，識耶？
根耶？
答：二宗不同。
若成實宗，但識能見，眼其名也。
多論宗云：根見非識見。
即雜心頌云：若眼隨生見，耳界隨生聞。
又頌曰：自分眼見色，非彼眼識見，非慧非和合，不見彰色故。
（述曰）自分眼者，謂發識眼，識現在根，名為自分。
眼與眼識，同作自事，名為自分也。
新經論中，名同分眼也。
非彼眼識見等者，經部立義，識見非眼故。
復有餘部，眼識相應，慧能見色。
復有經部，一師別解，眼與眼識，和合名見。
今薩婆多，並皆破云：不見部外色故，謂心心所取境之時，無有障隔。
若識等見，想見部外。
故知識見，不應正理。
若破相說者，如行至西房，見某比丘，修治房舍。
後至本房，人問：見某甲不？
答：他見與不見。
但言：彼比丘大，能作生活。
是名破相說，則不犯。
景云：破相說者，如實說也。
有人云：破其執見之心，云：色性本無，何所見也？
濟云：凡夫執相，計色有常。
今破此相，則言色是空。
然比丘眼，實未見空，但約教而作此破，亦無犯也。
言不覆藏說者，謂稱實而說也。
異音說者，立謂他胡漢等音，意欲令他不解，而語中不妄，亦實犯也。
首云異本所說者，是名異本音也。
慈云：異本語音，或令聲大小，不令前人解者，名異本音也。
令看指甲者，立謂應語云：檀越自看，若一閣非庶欲，兩閣是庶欲。
今若欲作方便者，答：坐見庶過來而起。
答云：我起來，未見也。
濟云：西國人用指甲作鏡，屠兒若問：見不？
比丘即自映指甲見人面，乃語言：不見猪等，不犯。
乃是方便意也。
撿祇文云：若屠家畜生走，問：比丘見不？
比丘不得妄語，復不得示處，應言：看指甲。
下文即經云：看指甲者，胡音與不見同。
罵戒二。
內法與外法等者，謂內心善惡名為內法，外感世界故有淨穢名外法也。
但是一切眾生有情之類皆名內法，一切非情山河大海皆名外法。
以眾生心有善惡之因故招外依報，依有好醜曰緣，如山河世界是眾生所依之境故曰也。
畜生聞毀慚愧者，律中將牛𥪰駕毀云折角是也。
准多論云：畜生古時皆能語者，以劫初先有人天未有三惡，並從天人中來宿習故語，今多從三惡趣來所以不語。
十誦五分毀下四眾吉者，然此戒是僧尼犯同緣異，僧局同類，尼毀僧尼俱提，僧毀尼吉。
六品者，謂一姓、二業、三伎術、四犯過人、五多結使、六禿瞎。
下其列之，謂家盡作此解也。
有三行罵法者，面罵、喻罵、比罵也。
汝是阿練若坐禪人皆吉。
心疏問云：善法是好，罵者是惡，如何結罪？
答：以罵者心欲相屠割，後見小失使張廣大，汝是諫若如何猶著？
離著無學尚攝瓶衣，故以微緣潛相扇作也。
過情非重故結亦輕。
和上闍梨是偷蘭者，景云：此是輕蘭輕於提。
並遞减一等者，准祇文意應言餘有中上惡法罵者，可撿僧祇抄如別地。
有金藏好令鬪者，案祇律云：過去世時波羅柰城有一長者子，有奴名阿摩由，為性兇惡。
時長者子與諸婆羅門子遊戲園林，諸從人輩皆在園門外。
時阿摩由在園門外打諸侍從人，時諸從人被其人打者，各告其主，諸婆羅門子盡出呵之。
時阿摩由不受其語，答諸婆羅門子言：不隨汝語，我大家子來呵我者，當受其語。
遂打不止，即來告阿摩由主。
阿摩由主先得天眼，觀是鬪處，下有金銀伏藏，其地凶故，使其鬪耳。
即往呵之，其奴即止。
亦有經中明地中有伏尸，則名伏藏。
人居此地，多喜鬪諍。
濟同此解。
迦葉舉造序僧過等者，十三戒中，有比丘造大房，聚落乞求，人皆猒弊。
所以迦葉入村乞食，居士走避，追問所由。
後舉白佛，佛聞說已，勅令出界宿。
其夜又非人來白佛：比丘伐樹，傷損我子支體，我以信心，不敢加害，願佛知之。
佛明旦集僧，呵責造房比丘，直言昨夜非人來白。
不言迦葉舉告者，以佛護人心故，令迦葉出界，使造房比丘不疑迦葉白也。
下明不犯法。
十誦有比丘說他罪，諸比丘知是人等者，案十誦自恣法中云：僧自恣時，有比丘說他比丘罪，若見、若聞、若疑。
諸比丘知是說他罪人身業不淨，能婬、盜、妄、壞艸、非時食、飲酒等者，不應信是比丘語治他罪。
僧應語言：長老！
莫嗔、莫鬪、莫諍、莫相言也。
下文約舉罪人口業不淨，身、口業俱不淨作之，亦如是說（云云）。
景云：此謂知能說比丘自有過也。
縱所說比丘實有其過，以能說之人體非清淨，僧須語能說之人言：勿嗔、諍、相言也。
兩舌戒。
三、 無有上中下法者，案祇文有七種罵法，就此七中則有上中下三品罵法得罪階降。
今若兩舌則是傳他之罵，但作分離之心，誰問罵之上下？
但傳三品之罵作分離心俱提，不同罵中自分階降。
今鈔家略述彼文之意，故讀者皆迷可撿，祇抄如別（云云）。
說已更說墮者，和上云：傳他語來，重重向前人說，重重得提。
已下明不犯法。
共女人同宿戒。
四、 具緣中，一、是人女者，亮云：准五分，乃至初生未乾亦犯。
僧祇第十云：三趣同犯。
若牛驢等擎頭時未得罪，委頭眠提。
雌狗舒頭無罪，屈頭眠提。
鵝鷄等屈頭著翅下提。
象正立時無罪，倚時提。
（畜生既爾，非人准知。
）亦祇云：若多比丘在房內眠，母人抱女兒入，一切眠比丘皆提。
若維那知事人應語言：汝正竪兒抱入。
准此四分，小女應不犯。
故下釋相中，人女者，有智命根不斷故也。
十誦：他舍有女宿孔，容猫子入，犯也。
一、四周有障，上有覆等，景云：此舉大堂內一切障，雖中間別隔，以障同覆故，亦是犯也。
注云准論不合者，准多論并見論也。
下文自出，謂一大堂內四周有障，中間更別施小房，雖有隔別故犯，由同一大堂四相周故。
二、前敞無壁者，立謂即多分有障，三面有壁也。
注云即長行房簷下兩頭有障等者，景云：此室唯舉三面有壁，縱有別門，以在三障故是犯，不同前室唯舉堂內分障也，即是一切覆多障也。
今若長行房簷前兩頭無障，或一頭有障亦不犯，以非多障故室相不成。
准此，俗人廳下皆犯。
三、雖覆不遍者，立謂周匝障，兩頭覆，中央不覆也。
四、雖覆遍而有開處者，下注云謂上開明孔者，景云：前室上多開，此室但有明孔為異耳。
謂此地多見之，其室四邊無窓，但開頂取明是也。
亞臥，和上云：倚東倚西，或倚壁，或倚繩床而臥，但是不正身而臥，皆名亞也。
故韻集云：俹者，倚也。
即其義耳。
比丘晝臥女人立吉羅者，景云：雖白日臥，非同宿攝，但是屏坐攝。
縱二俱坐臥，但犯屏墮。
羅漢不與女同宿如熟飲食者，案十誦云：阿那律寄宿，為婬女惱已，後還佛所，具陳斯事。
事同四分律文。
佛以是事集諸比丘言：阿那律雖得羅漢離欲，不應與女人共宿如熟飲食。
人之所欲，女人欲男亦復如是。
因制戒。
注云：即并部平頭屋者，謂并汾之州多作斯屋，上不起棟，半作盡與土覆，中間開溝泄水，極長十間五間，中不隔塞，共同一戶。
濟云：并州此屋，或盡一宅通作一屋，對中央開其一孔，取明通行一戶也。
又云：多房共一戶者，義亦同也。
如道中店舍共行一戶，然此舍中有眾多倚客房，客房雖別，共遊出入皆行一戶。
然此房中有女反未具者，比丘雖在別房亦犯也。
故善見云：乃至以衣縵作屋亦犯，若多房共一戶亦犯，除別有戶。
又云：若四周各向裏開戶，共一大戶出入亦犯（即店舍是），若別有戶者不犯。
又云：若屋相連接，大乃至一由旬，共同一戶亦犯。
同行等戒者，謂下文共女期同道行戒中，皆明能受婬者也。
汝無福德者，謂同汝同眠，使我獲罪，損汝福德也。
不覆不障等者，此有九句，由室相不成，故開不犯。
如前足數篇中引此九句，證在斯室秉法申手內，免別眾過，得成足數。
以室相不成，事同露處也。
共未具人宿戒五。
一、是未具人男女者。
引中冥破。
昔解云：但言男子，不須著女。
若與女宿，一宵即犯。
日屬前戒，何開三夜？
有人引非時飲酒以難古師，謂：非時飲酒，得非時食罪及飲酒罪。
故知第三夜與女宿，亦合二罪。
答云：酒本開時飲，何須對非時辨犯？
時與非時俱不開，但須約飲以結犯。
女宿本無二夜開，豈約過三以結犯？
聖不開宿，是宿皆犯，本無前開，不得約過以明犯。
聖不開酒，是酒皆犯，本無時中開，不得約非時以明犯也。
（古師意爾。
）此與男宿，故限三夜。
今鈔不同。
若與女宿，犯相如前；若更過限，雙結二罪。
故此下文云：已與二夜共沙彌宿，至第三夜共女宿，得二提。
首疏云：古人立緣云：一、是未受具人男，二、甄女。
却所共女宿，無過三夜者。
解云：佛制不聽與女同宿，轉側結罪。
本不開宿，何有三夜之𠎝？
又引伽云：若與女人相續過三夜，但有同室罪，無過三夜罪。
此謬引文也。
伽論第二云：若曾前與男二夜宿竟，第三夜與女人同宿，隨臥轉轉側，犯二提。
今解：順上論文，與女同宿，雖制不聽，亦有過三夜罪。
若與女人共宿，不結過三夜罪者，我過量不處分即是犯，不應有妨難罪。
又殘宿即是過，不應更有非時等罪。
若言緣異故結多罪者，我亦女人，未受具，亦是緣異，何為不結二罪？
餘義如別者立。
謂若廣料簡男女之相，如戒本疏也。
又首疏及諸家多引諸部明文，故僧祇云：有清信人為佛作廁，佛雖不須，順世故受。
羅雲露眠時，夜風雨，到世尊廁坑、廁板臥。
夜有黑虵，亦畏風雨，欲入廁中。
佛常觀眾生，見虵欲入，畏惱羅雲，即放光明，自到廁上，以金色細滑手扶起，拂拭身上塵土已，將入自房，指身床前言：汝此中住。
如來已與弟子制戒，是故順行此戒。
是故世尊跏趺坐，至地了。
十誦：諸比丘駈羅云廁中宿。
佛恐虵螫，來至廁中，以手摩羅云頭，為說偈云：汝不為貧窮，亦不失富貴，但為求道故，出家應忍苦。
說是偈已，佛即捉臂，將至自房中。
到地了已，諸比丘：是沙彌可憐愍，無父母。
若不慈愍，何緣得活？
若值惡獸，得大苦惱。
親里必嗔言：沙門釋子能畜沙彌，而不能守護。
呵已，制戒。
五分：佛呵諸比丘言：汝愚痴人！
云何野狐駈逐師子兒？
四分：呵言：汝痴人無慈，不護我意。
十誦：佛種種呵責已，從今已去，為二事利故，聽與未具人二夜共宿：一者為沙彌，二者為白衣，來入至房故。
善見十五云：所以入佛廁宿者，以淨潔故，多人以香華供養，是故入中。
注云：准此，不去吉罪者，立謂應是去時不去，約失法故，且結吉羅。
望過二夜，至明相出，自結根本提罪。
今為明相前應去不去，結不應罪。
又解：約懃墮兩人，若恒懷謹攝，偶爾不去，得吉。
若惰慢者，本無去心，結提。
與下善見同也。
亦約懃人忽爾不去者也。
准戒本疏云：三夜明相未出，應起避去。
注云：謂不犯提者，立謂今准見論文，證前當部云：明相前不去，雖不犯提，則知犯吉。
又證前懃人不去，但吉。
注云：准此，必須第四夜離之者，初夜坐者不成。
開者，景云：此舉四夜同宿，常護明相也。
立云：先二夜共宿竟，第三夜緣無去處，至明相出時，應坐，不得臥也。
至第四夜，要須出去，不得唯護明相也。
下文引五分云：皆謂通夜不臥。
開者，是從初一夜至第四夜，恒坐不臥，至曉故，得四夜耳。
此戒上義，要第四夜離之。
若不離，隨脇著，結犯。
注云：非謂護明相皆四夜。
通夜不臥開者，立謂此應上文也。
明四夜之中從初夜至明相出恒坐不臥，若直護明相則不開也，必須第四夜離之。
轉長罪者，立謂明其既犯竟應懺罪若不懺罪，若不懺更共宿更增罪也。
深云：已犯罪竟仍未懺罪，雖經多日別房宿竟，若更共宿者轉長罪也。
當第一夜即犯，故曰無二夜開。
悔過已當別房宿更得二夜者，景云：雖悔其過不得即日同宿，隨臥皆墮。
要悔罪已須異處宿，隔一夜已更得同宿，如初開緣三夜也。
多論四句者，一人一室異者，如共張沙彌二夜在此宿，至第三夜共往餘室宿也。
二室一人異者，如共張沙彌得二夜宿竟，第三夜共王沙彌宿也。
三人室俱一者，如共沙彌同室三夜不移也。
四人室俱異者，如共王沙彌二夜在此宿，第三夜共李沙彌在彼宿也。
開緣同上者，謂如前其女人同宿戒中開通文也。
九種室相不成不犯，乃至命梵等難緣開也。
礪云：若避明相過三未犯，第四夜犯祇。
若三夜犯竟未懺，無二夜開。
隨宿宿結前來文，明者是祇文也。
與未具同。
誦戒六 祇云：婆羅門慊言，而此中嘽嘽似如童子在學堂中學誦聲，亦復不知何者是師？
誰是弟子？
彼人見已不生信心，所以佛制不許同誦。
二、字句味者，立謂一字為名，四時為句，句下之旨曰味。
首疏云：能詮之教有所表彰曰句，句下所詮之旨以之為義。
此字句味用聲為體，非約紙素文字也。
此乃是教之像貌也。
以去聖時遠，不覩真佛言教，乃將世俗紙素傳佛之聲教，非是教體也。
教體是何？
謂約佛所說教，佛語語性即聲為體，此聲用有名句文，此名句等體是假有，不離聲故。
准新譯經論應言名句文，而言名句味者，古譯謬也。
如下述名句文者，是聲上運用能詮旨趣，藉此名句文也。
二、宗計異。
薩婆多宗計名句文別有自性，不用聲為體性。
成實宗計此名句文無別自性，但是言辭屈曲有所表彰，無別體性，還用聲為體。
此約攝假從實也。
謂聲是實，名句等是假，謂名句等無自性，故曰假也。
薩婆多假實別論，故執名句文別有自性，用為教體也。
故薩婆多破成實云：語不異能詮，人天共了（云云）。
賓云：梵言便膳那，此云文也。
古翻為味者，其義失也。
西國呼文、呼扇、呼鹽、呼男女根，並名便膳那。
謂文為依能顯名句，扇能顯風，鹽能顯味，男女二根顯其報別，由名相濫逐譯為味。
此是鹽義，非關文也。
譯既有失，解者亦非。
故礪云：資神之益名曰句味。
今詳全非義理也。
經論中意，詮法自性目之為名，顯義周員目之為句，如言諸行目有為體也。
復言無常，即顯諸行定非常住，既簡於常顯差別義，義既周足即名為句。
故識論第二中云：名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依（名句二法依文也）。
濟云：字者非紙上字，此是盡耳，非是字體，要從口出聲曰字，字即文也。
或有一字成名，如言水言火是也。
二有二字成名，言大覺是也。
亦有三字四字五字為名，此皆不定，但召得物體即曰名也。
言句者亦多少不定，如言諸行無常則四字為句，若五言偈七言偈即五字為句，亦有九字為句，極多用十八字為句。
故薩婆多宗總約此名句文為教體，結部判此名句等是聲假用，不離我聲故，將聲為教體，攝假從實故也。
南山母言聲教者是也。
礪引祇云：今時維那打靜云：一切誦堂中有沙彌，與比丘同聲令誦一偈，是犯提罪。
若准此義，今禮佛時與未具者同聲唱南無其佛，悉是犯也。
故祇十三云：若僧中唱說偈時，不得同說一偈，得同時各各別說餘偈。
若口授者，謂比丘口說未了前，人即隨言讀誦，此名口授也。
若書授者，謂比丘口誦，沙彌隨誦，後即書亦犯。
沙彌口誦，比丘手書亦爾。
賓云：謂直爾書授文，故言了了不了等也。
注云決四分不了文者，慈云：四分直言聲聞天仙所說，不云為佛印可，此言渾也。
故祇云：要為佛印可者名經，雖聲聞天仙等說，非佛印可不名經也。
向非具人說麤罪戒。
七、 寧破塔，不說他麤罪，則破法身等者。
明犯麤罪者不癈，猶有信心得修餘行，忽聞人說我之罪，遂即雷同造惡，頓休餘業，故不許說。
然破塔犯蘭，望提稍重，約業天乖。
破塔但毀形像，說麤則壞法身。
言則破法身者，由說他罪，自壞惱他，妨癈正修，令應得不得，故壞法身也。
二、犯初二篇罪者。
礪云：下三說之過微。
初二同麤，有壞眾之義，過重故提。
出血、破僧，此二偷蘭，名雖是輕，其業深重，說亦壞眾，同前犯墮。
若爾，何以辨相？
但彰約二，不列二蘭含輕重。
若列名者，濫餘偷蘭。
為此但言除僧羯磨，已顯不得羯磨說出佛身血，明同是犯，不同十誦也。
此謂見他破僧出血犯蘭已，還不得向非具人說。
如調達等所作，要羯磨法差人說之，方得向說。
直爾輙說，亦同犯提。
問：說初二篇罪同得提，謗他初二便有輕重？
答：謗據治罸，損有淺深，故有階降。
說他麤罪，即無治罸，就壞眾處，齊同結提。
罪首疏：問：謗人惡說，還得惡說，謗人犯重，還應犯重？
答：謗人犯重，下更有罪，名復階降，故犯僧殘。
謗人惡說，是極下之罪，下更無罪名，故得同罪。
四、無僧法開者。
立謂若犯麤罪，白二差人往報俗人，知是比丘犯麤罪，使世俗識邪達正，不濫染清倫。
如調達破僧，佛令眾僧白二差舍利弗往告白衣言：調達所作，非法、非毗尼、非佛所教、非佛法僧事也。
若已作法人問等者，景云：此非法人，仍是餘比丘，故還及問之也。
若即說者，犯此戒立。
謂有比丘犯麤罪已，眾僧白四擯出竟，俗人具知。
若有問比丘，不得即答，應却問檀越：何處聞？
彼若云：我於某處聞。
比丘方答言：我亦某處聞。
俗女說偈者，案僧祇云：舍衛城中居士，諸眾多知識比丘食。
中有一長老比丘，是居士知識，犯殘，行摩那埵，在下行坐。
檀越憂婆夷見已，問云：那在此坐？
時有難陀比丘語言：汝阿闍梨，小兒時戲，猶故未除。
憂婆夷聞，心不歡喜，作是念：阿闍梨故當爾耶？
在此下坐。
即捉飯筐飲食，擲地而去。
便入房裏，掩戶一□，而說偈言：出家已經久，修習於梵行，童子戲不止，云何受信施？
十誦有呵云者，有人云：此是女呵也。
女言：佛法中有如是痴人等也。
應答我家等者，謂佛教比丘答詞也。
一、若說名字者，謂字某甲、名某甲等。
二、種姓者立。
謂如眾中有大姓比丘犯罪，餘並小姓，語言大姓犯某罪，或云張家比丘、王家比丘等也。
三、衣服者，謂著布衣，或乾陀褐色衣等。
四、房舍者，亦言南來第一、二房等。
五、相貌者，身容大小長短也。
不麤惡想者，不癈前人實作罪，然我心作善想。
四、說不作罪想，而俗人尋言自解者，不犯。
實得道向未具人說戒八。
問：此戒具五緣：一、實得道，除增上慢，虗故不犯；二、自言已證；三、向未具人說；四、言詞了了；五、前人聞知結亮。
問：大妄語戒，說已得及身現相，皆犯大重。
今此戒中，實得聖道，口說即提。
賓頭盧現其神通，何為但吉？
答：口說有濫涉，故得波逸提。
現通無濫涉，故結賓頭吉。
又助一解：現通開為利，如有時生信，故有神通輪；為益全無罪，無益故得。
賓頭取鉢，即同無益，故聖結吉。
口說對俗本未開，故說得提罪。
立云：制意但為凡。
若聖不說得果，恐凡言我是聖。
若後見說，即知非聖，以護大妄語戒也。
與女說法過限戒第九。
除有智男子者。
亮云：縱不請時，若有男子，亦得過也。
問：戒本但言除有智男子，何不言除請？
答：昔解云：若言除請，恐濫有智男子，謂言請時，仍須男子，欲明隨有一緣，即是開限，故不重述除請也。
今詳不然，如別眾食，亦有多開緣，戒本盡判，何不恐濫？
故知此不除請，文中略也。
立謂此戒不開，親里知之。
五分：由五六語得解，故便制者。
彼律中，時有婦女應發風，比丘不為說法，果發風死。
因白佛，佛問比丘：汝說法，幾語得解？
比丘言：五六語得解。
於是佛歎此比丘，因即制也。
文又解云：五語者，謂說五陰無常也。
六語者，謂說六根無常也。
亮云：五六語者，此是五數法門。
六數法門，謂不請開齋此也。
請時為說，不論多少。
多論云：五語者，五種語：色法無常，受、想、行、識無常。
六語可知。
見論十五云：一句經文，五句義疏，合成六句，不犯。
景云：若分別五陰、六根，子細說之，解釋其義，亦得。
但不得出五六之外，別明餘義也。
首疏云：五分律：若為女人說五六語竟，語言：姉妹！
法正齊此。
從坐起云：有緣更來，為說無犯。
若說五六語竟，更為後女說如是相，因為無量女人說，無犯。
若自誦經，女人來聽，即問要義為解，雖過無犯。
便汝速盡苦者。
立謂既說五陰、六入竟，更語言：願汝速斷諸結，盡諸苦。
除者亦墮，由過限故。
必是俗人出家，不得以事同故者，立明雖著俗服，既出家已，情同比丘，不成證明，故須別俗人也。
（景同）今譯此解非理，以破句故。
故多論云：有智男子，若方類不同者，一切不聽。
男子必是白衣，一切出家人，亦不得以事同。
故祇律十三云：若七歲，若過七歲。
雖過七歲，不解語義，亦名無智。
又云：眾多女人欲聽法，各各得為說六句。
應語第一女言：我為汝說六句。
說已，復語第二女言：為汝說六句。
如是眾多無罪。
比丘出已，諸女送出與別。
若咒願言：使汝盡苦際。
得提。
若言：使汝無病安樂。
無罪。
復詣餘家，先女從來。
比丘見已，語言：可聽。
得提。
雖見不共語，直為語女說法，先女雖聞無罪。
多論即言：先女邊。
得罪。
若不知先女在中者，不犯。
又云：若轉經者，亦事事提。
（述曰）為女轉經，令女諦聽，即同說法也。
若說不了吉罪者，謂說過限，語未了即止，吉；了即提。
已下明不犯法。
授五戒及法者，戒疏云：受五戒者，謂三歸體也，為說相也。
八關齋法者，亦同上解。
疏云：八關齋者，八戒也。
閇掩根門，如世關之拒防。
或言八支齋者，齋是不食為本，將餘八事以支持其齋，故曰也。
掘地戒十 一。
不惱眾生者，謂地中多虫故也。
二、止誹謗者，有二意：一、以外人計草木為命，傷則謂言殺生，失慈悲之道也。
又招謗云：何不靜坐居𡩷，懃行道業，損艸掘地，斯務何𠷰？
三、大護佛法者，即文中云：以遮王臣䇿伇也。
注云謂妄僥倖者，非分遇福，名為僥倖。
明今僧尼因福造罪，謂為佛僧掘地，應無有過，謂應獲福，此是妄謂而得罪也。
經四月被雨者，景云：此舉夏四月中隨一雨下，若掘皆犯，以夏中多雨，能令地勢生也。
銇者，勝云：盧對反，耕具也。
撿律中無此銇字，但有金邊作𣂪（竹甬反）。
說文云：𣂪，斫也。
應師云：字體作𣂪，今作[錏*斤]，非正體也。
扴，公八反，說文云：刮也。
若不教知，是看是吉者，謂得失法之吉，據根本又得提也。
蜀本多論者，景云：先關中翻多論，但有八卷，解九十不盡。
後有蜀本多論，乃有九卷，即云爾也。
立謂其多論在蜀地翻，故曰也。
賓云：先京中本唯有八卷，釋戒本九十不盡。
首師情愛此論，常廣求訪餘殘之文，不知為是譯者？
不了為是失落？
後時遇一蜀僧言說之次，云：余蜀地則有九卷釋戒本盡，待某還日當即附來與闍梨。
其僧還後經於三年而□附來，更作書索方乃附來，首即寫其數十本付諸藏中令得流通，因此各為蜀本多論。
古經藏內多闕此卷，今時新藏則者九卷也。
四月及八月者，景云：此舉多雨處則春四月夏四月之雨，若少雨處但夏四月有，此舉多少之處。
然實隨雨下即不得毀，莫問春夏冬也。
墻根齊濕處者，此據北地多作土墻，下有與地連垣，濕上則乾也。
若壞濕處得提，乾處無犯。
房壁損壞成功越者，謂如房中壁是功力所成，不得損壞，若壞打杙得於吉也。
畫地未際者，立謂如天久晴日𭨃塵生，若壞不犯。
若壞壁使淨人却泥等者，景云：此據露地壁也。
井池瀆汪水新雨等者，景云：此舉露處井等。
經雨初取應犯提罪，以雨能生地故，然律無文但得小罪。
言抒者（徐侶反），說文云：酌取物也。
大小便時水手摩地等者，景云：此悉舉露地為言。
雖此屋下外雨漂及，其地潤濕能生草木，若摩此地亦得墮罪。
今時往往而見此事，特須慎護方免其𮘧過也。
若地有沙以水淘之者，立謂其地先有沙，後雨水衝之則和土也。
若野火來近寺乃至得剗草等者，謂此是遮戒，有緣得開。
故十門云：遮戒一往制止，有益便開。
即其義也。
若三眾不為三寶利益等者，然三眾發戒與大僧齋，令但有三寶利益等緣，故開不犯。
其律中結吉者，據無緣時而作也。
僧祇覆處地得自掘者，景云：此舉覆處明內為言，若是明外際簷下則犯，以非覆處攝故。
而明內得自掘者，以覆土不能生草種故也。
注云四分文中不了者，立謂四分但言生處不得壞、死處得壞，則不明覆露處，致令古師所執不同。
或云：土壞是死地，縱在屋下，若連地皆是生。
此言濫也。
由當律不了，今故引祇證覆地即名死土。
景云：古師以將崩岸土來，難以律開通。
文中取崩岸土不犯，但得取土不得損地。
我亦覆處，唯得取土不得損地。
此引非例，以覆露雨殊祇文極顯。
已下明不犯法。
若反甎石不犯者，景云：以無損地故，此土悉是覆處。
（疑云：既是覆處，何用言無心故始不犯也。
）壞生戒十一。
具緣如上者，此戒制意，且緣同前掘地戒。
礪云：此戒不別有緣起，舉前房戒緣中斫樹以為緣起耳。
注云恐無知者濫用者，立謂古人有云：樹木者，為非人所依。
若小草及種子，則非所依。
壞有何過？
今不同之。
古師立此戒名，或云壞生艸木戒，以艸木為非人所依，名村也。
種子非例。
今鈔立名，名壞生種戒。
蛺蝶等者，上兼牒反。
賓云：案十誦律，通於鬼、畜，總名為村。
故彼律第十云：鬼村者，謂生草木，眾生依住。
眾生者，謂樹神、眾神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、蛣𧏙、蛺蝶、噉麻虫、蝎虫、蛾子等。
是眾生以草木為舍，亦以此處為村，聚落、城邑依之而住也。
注云如此當通相同明鏡者，立謂諸部各言：生草種等，並非人所依。
引十誦僧祇明文，事同明鏡。
案十誦文云：若比丘斫伐鬼神村、種子村，波夜提也。
律中五種村等者，礪云：生雖五，義合為三：第一、種根生，二、種枝生，三、種子生。
根、莖各分二：初、根中不假節生，作根種之名；二、根中假節生者，作覆羅之稱。
枝種亦二：初、枝中不假節生者，作枝種之名；二、假節生者，作節生之目。
子種中當體立一，始末差分離成，故有五分。
根種者，用根為種，故曰根種，即如薑、芋、蘭、蔔等是也。
枝種者，用枝為種故曰枝種，即如楊柳石榴苟𣏌等。
節種者，謂用節為種故曰也，如蓼甘蔗等是也。
覆羅此言雜種者，戒疏云：言覆羅者，根中假節生，如芹竹等也。
立謂有根有莖，如橘柚等樹。
若無根有枝、有根無枝俱不可生，假根假節而生，故曰雜種。
子子種者，如芥菜子等是也。
若斫炒釘杙並隨者，礪問：打杙樹上隨打多少一一提罪，殺生何不隨斫得提，要待命斷耶？
答：艸木有多生相，故隨壞處皆障一分生不起，是以隨壞得罪。
畜生報者，一假名命，要斷方犯。
牙目者，有云：在土曰牙，出土曰目。
蘿勤者，本名蘿勒者，趙主石勒改曰蘭香。
十七種糓者，僧祇云：一稻、二赤未稻、三小麥、四䵃麥、五小豆、六胡豆、七大豆、八豌豆、九粟、十黍、十一麻子、十二薑句、十三闍豉、十四波薩陀、十五莠子、十六脂那、十七俱陀婆。
頌曰：稻赤小麥䵃，小豆胡大豌，粟黍麻薑句，闍豉波薩陀，莠子及脂那，十七俱陀娑。
上十七種俱脫皮淨也。
注云謂生熟二棗者，未乾曰生，今時乾棗曰熟，皆須大津得合椀食。
景云：此文中具列五生種，即上一根、二枝、三節、四覆羅、五子子是也。
下則五果，謂一核果、二膚果、三殻果、四𥢶果、五角果，在文細尋方見也。
注云但令相著即得等者，立謂一切法要令果子相著，不得隔莖幹淨則不成，如淨甘蔗要須除殻合速淨得成。
若不除殻，唯所觸者成淨，餘者不成，由中間隔殻。
又云：前𥢶果既云有子火淨，我今蒿草等上有子，合束相著亦應成淨。
此是義准耳。
石上生衣者，即見石上生花也。
餅上生毛等者，景云：此舉並得吉，由是壞相故。
翻覆浮蓱越者，景云：此舉不離水也，離即得提。
注云准前暫時者，深云：上文道行記處繫草，并此中妨竹押石鎮者，皆謂暫時故耳，須除也。
引律一業壞多種隨多種結者，立謂上十誦隨壞一種得一提，盡壞五種得五提。
四分則不然，隨壞一種隨數多少結，不同十誦。
此律如比丘將一杷豆一時煑，隨數多少一一提，十誦律文通得一罪。
就地離地壞皆墮者，謂如前柳榴等，柳是楊柳，榴是石榴，此二生種雖以離地猶生，故就地離地俱提。
若下槐櫰之屬，但就地壞犯，離地已去壞則無罪。
若猶有生相，但可犯吉。
此戒有兩重境想，約此而立。
槐櫰者，槐（戶恢反）爾。
疋云：槐樹葉大色黑者名為櫰（音壞）。
立云：小曰槐，大曰櫰。
離地色未改吉者，律中有七色：一青、二黃、三赤、四白、五黑、六縹（疋眇反）、七紫也。
釋名云：縹謂淺青色也。
此皆是生相之色，約離地色未改壞亦得吉，此正是壞生相也。
下明不犯法。
若除經行地土者，景云：此舉地上死土也。
身口綺戒十二。
依光律師九段引下，即第二段至覆屋過量來，有九戒，明善將人心，隨護眾意，不相嬈行。
礪云：據律緣起，前後而起，應分二戒。
以其身口二業雖殊，違制處同，故合為一戒。
口業綺者，作異語之名；身業綺者，作觸惱之稱。
三、為僧單白呵止者，雖身口二綺，若僧未作單白，但得吉羅；得法後犯，故結提罪。
身來僧中，應坐不坐，應立不立，身業惱僧，須與觸惱羯磨。
若來僧中，口業惱僧，由不時集，僧問：何處來？
答：過去來。
僧問：何處去？
答：未來處去。
或僧與語時，反問僧言：為向誰說？
為論何事？
此曰口綺，亦曰餘語，僧即與餘語羯磨。
故僧祇十四云：若人問言：從何處來？
答言：過去中來。
何處去？
答言：未來中去。
何處眠？
八木上眠（床有四木，并四時為八也）。
何處食？
答言：五指食。
如是不正答者，越毘尼（此約未作目代餘語，故言也）。
作白已語墮者，謂得單曰已，更作餘語，即犯此戒。
餘如口綺法者，慈云如前口綺，未白前吉，白已犯者墮是也。
以言無本，義理不次者，謂出言無補，不依佛教也。
嫌罵知事戒十三。
一、是羯磨差者，簡餘前人口差，非羯磨者罵，但得吉。
立謂此律白二差也，五分隨用單白、白二兩法差也。
正拜人者，立謂喚被差者曰正拜人，此人有緣更請別人權知僧事，所倩人復緣事更倩一人，若隨罵此三人皆提。
景云：被僧白二差者名正拜人，如俗官受職之類致拜也。
賓云：祇文詺差為拜也，盖是譯家取意故言拜人，乃至差五德亦言拜，五法成就者作自恣人。
今詳此謂拜冊也，如今國家冊太子、冊王附馬皆名拜冊也，非謂差五德及知事時要合五德拜也。
案祇文云：若拜人、拜囑人、拜囑囑人。
下即解云：拜人者，沓婆是也。
拜囑人者，沓婆倩餘人料理僧事是也。
拜囑囑人者，所倩人復轉倩人料理僧事是也。
嫌㥽此三人者，皆得提罪。
因說大魚百頭者，案祇律云：佛在跋祇國人間遊行，與諸比丘眾至一故河邊，見捕魚人捉大網，沉石浮瓠，順水而上。
邊各三百五十人𠮧喚，牽網向岸。
爾時眾更皆墮網中。
有一大魚有百頭，百頭各異。
世尊見之，便喚其字，即應世尊。
世尊問言：汝母在何處？
答：在圊廁中作虫。
此大魚，迦葉佛時作三藏比丘，惡口故，受雜類頭報。
母受其利養故，作廁中虫。
佛說此緣時，五百人即止網業，出家修道，得羅漢果。
又智論云：如經中說，有一鬼，頭似䐗，頭極臭，虫從口出，身有金色光明。
是鬼宿世作比丘，惡口罵詈客比丘，而身持戒，故身有光明，口有惡言，故臭虫從口出。
言慊罵者，礪云：見而不聞處，說有愛恚等曰慊，聞聲不見處曰罵。
實有其事者，謂實有愛恚痴等也。
露敷僧物戒十四。
五分：見僧臥具在露地等者。
明彼律科，見僧臥具在露地，雖非自敷、教敷，若見不舉，即提。
祇：若僧床上安像，比丘禮拜不舉者。
景云：此舉在露地，見像不舉，故犯。
立謂敷僧臥具在床，床安佛像，比丘於上拜佛已，手觸竟，須舉取臥具，有眾多人屬最後者，犯。
便應隨雨中疾時還者，謂計去後還前無雨也。
若二人同床下座應收，不者墮吉者，景云：謂下座應收不收，得失法罪故吉也。
律中云：以非威儀故得吉立。
謂上座與下座同床起時，上座令下座收、下座不收，違上座教得吉，自不收又得提。
若上座見不收、下座不收即合自收，既不自收但得單墮，故曰上座單提。
若俱不收、二俱墮者，景云：前舉同坐下座故得提吉，後舉別坐各不自收故俱提也。
故律中若二人不前不後，俱不收、二俱提。
及臥具表裏者，景云：覆衣被氈褥之衣也。
此戒局臥具等，若薦廗等敷在露地，但得輕罪。
覆處敷僧物戒十五。
制意同前。
所以離屏、露異者：一、得罪時異。
露則出門，屏則出界。
決意位還，如上出界。
若暫非永，過夜犯。
二、開緣不同。
覆則兩有緩急。
律云：若即云即還，若暴風疾雨疾得還，若中雨中行，若少雨徐行，皆開不犯也。
屏則開兩夜。
五、或出界，或過三宿犯者。
立謂此中有兩意：若無心去，不擬還，出門便犯；若擬晚還，緣礙不得即還者，亦開其二夜；至第三日不還，明相出，結犯。
強敷戒十六。
若語已住，先與開間者，明其彼人語言：此有人住竟。
若聞即止，犯。
又若有人先開其問，分後來敷，亦得不犯。
古人云：情有愛憎，致處有寬狹。
如言：臥長江，枕阡陌，不須來此處迮。
情同則云：臥斗底，枕禪丸，儞但來此處寬。
今此戒緣正約情乖，故強敷致惱。
牽他出房戒十七。
一、是春冬房，以夏房入已，牽出犯吉者。
賓云：春冬非是分得，既有通義，牽出過重故提。
是夏中分得屬己，牽彼出時，情過是輕，但犯小罪。
立明律中分夏房已，設上座來，佛言應移，明知屬己。
已定何人縱牽，無有離義，以所惱處輕，故得小吉。
若春冬分房已，上座來，律今相讓須移，明知不屬己也。
牽則有出離之義，所惱處深，□□提罪。
又解：夏房所屬既定，奪者心弱，故吉。
冬房屬不定，奪者心強，故提。
景云：然三時房，雖復俱分，春冬分已，後見上座，應轉避之。
夏房不爾，一分已竟，後有人來，不應避也。
故春冬牽出，犯提罪也。
若將不喜人來，欲令自出者。
撿五分云：若將其所不喜人來，共房住，欲令自出，若出不出，皆吉羅（文齊此說）。
景云：身體穢污者，將此人令伊不喜，見會即出也。
若出不出，故犯也。
前是戒俗處等者。
前戒是聚落□，對俗人前，故不簡。
此戒在藍中，若惡戒惡見，犯重之類，牽出無犯。
礪云：前戒是俗處，是他有，故屬先住者，以非僧住處，故不簡淨穢。
此戒是僧房，淨者有共住之理，不淨則無共義，故駈出無犯。
問：此牽他戒，為約業結犯，為約境結犯？
答：約業亦約境。
故十誦中，一時牽十比丘，十提，約境也。
或多人共牽一比丘，各各提。
或牽一比丘出多房等，多提，此約業也。
坐脫脚床戒十八。
鈔文所列別緣有三：戒疏及礪疏具四緣成犯：一、是重屋，二、薄覆，三、床脚欲脫，四、坐臥，犯。
用虫水戒十九。
此戒謂闡陀用水澆尼，諸比丘呵責答：我用水不用虫。
隨河中魚虫一一提者，此不獨望所損者結罪，通望池中多少魚虫，隨百千頭數，得百千提罪也。
覆屋過三節戒。
二十 隨茅板等，若覆三重，為三節也，過三即犯。
不去見聞處者，立謂既作三節竟，便離見聞，以使俗得譏故也。
律中見聞互離吉者，礪云：三節之相，事在難識。
如緣起中，草三重覆。
見論：若過三節竟，在邊著，隨用草犯，犯提。
伽論：頗有過三覆不犯耶？
答：有。
謂用草覆者是。
五分：塼塹薄疊作，於四壁極重，復聞重故壁地（音備）。
若至第四重，若草、若瓦、若板，一一草、瓦、板皆准提。
准此等文，不問一切，似三重為三節也。
輙教尼戒二十一。
依光律師九段，此下訖與女同行戒，本有十戒，當第三遠避嫌疑離染清淨。
行八敬者，百罵舉受懺諸無疑，此義至下尼眾別行中廣明之。
僧祇前三後二者，謂就半月半月中，唯中間十日是教尼日。
如白月十五日，若一日至三日是名時未至，十四日十五日是名時已過，中間十日科（去聲）取一日，即免日非之過也。
黑月例之，以月初一日至三日名前三，謂是前度布薩之後也。
若十四十五名為後二，即是說戒之前，故言去布薩日等也。
問：何故祇文不聽前三後二日？
答：此謂去布薩日近，僧多疲勞，故取中間十日為教誡時也。
礪云：愛道來請，止論比丘何不請佛？
答：請佛教授有二種過：一違八敬，敬中令半月半月問僧；二違本誓受心。
若請僧者翻前兩失。
若爾，八敬文中佛已制尼半月往僧，愛道何故今乃求佛者？
答：尼雖蒙制，僧中未奉勅，故重來請佛，勅僧往教。
又問：佛何故不自教吉？
答：有其兮過：一是狹過，不通三列；二是少過，只佛一人；三是短過，不通末代。
比丘作者翻成三益，但德須具十者。
云何為十？
一者戒律具足善修威儀。
礪云：具持二百五十戒，專精不犯，犯已能悔，合行光潔皎然無缺，故曰具足也。
二者多聞善解經論。
母云：若解修多羅阿含理教，有廣見之長，字曰多聞。
三、誦二部戒利，偏熟律文。
礪云：善誦二部行教，字句分明，音聲流利，言詞弁了，令人樂聞。
四、決斷無疑。
礪云：匪直□誦，亦善解其義理，犯相輕重，開曉人心，豁然生解。
五、善能說法，言詞辨了者。
然為尼說法，初中後語，皆稱法相，純一清白，正見無邪。
六、族姓出家，風望可觀者。
生處高門，人標望美，故曰也。
七、顏貌端政者。
威儀肅眾，不生物條，覩者發敬，皆稟道益。
故佛說偈言：穢器盛美食，噉者心不忻；醜人說妙法，聽者心不慇。
吾為如是故，相好莊嚴身。
八、堪為尼說法，勸令歡喜者。
善順人情，稱機授□，□生信解。
但前第五德者，善能說法，謂稱法而談，無顛倒過，未必稱機，以此為異。
九、非為佛法出家，被三法衣，而不犯重法者。
以不犯故，堪教授尼，生尼信敬。
若爾，與初德何別？
解言：若曾行尼三眾，悔已具初；闕無外化，不具第九；犯餘罪未悔，不具於初。
故須明第九不犯重法，及餘戒不犯，犯已能悔。
望於自得，即是具初；望於利他，亦具第九。
自他兩異，故分為二。
十、滿二十夏，年高德重者。
然上雖具九，若夏未滿，年少輕躁，易可退敗，不生人善。
要二十夏，持法堅固，多無虧壞，生物善也。
頌云：戒律具多聞，誦二部決斷，善能說族姓，顏貌堪為尼。
為佛法出家，十滿二十夏。
與尼說法至日暮戒二十二。
一、是僧差者，甄去不差，但犯輙教，不待日暮，要是僧差，方有暮罪。
除尼，若為餘女受經第者，立謂上既為尼教誡，日暮得提，若為受經等事不犯。
今言除尼者，謂唯尼不犯，除巳外，為餘女婦說法、受經等吉。
除婦女已者，立謂上明為女說法，日暮故吉，今若除者，是不為說也。
若船濟處者，賓云：多□□船經日暮故也。
立謂如船上、路上等，為他容人說法，尼便聽也（未詳）。
至尼寺中者，立謂為估客說法，因至尼寺，尼聽至暮者不犯。
宣云：律緣中，初令尼來僧寺說法，因過，制令往尼寺。
四分無文，可尋諸部，余曾見老昏忘去也。
譏教尼人戒二十三。
其事實爾供養故者，謂其教尼人實為供養故，譏之不犯。
誦經受經若問者，立謂為尼誦經受經若問等事也。
與非親尼衣戒二十四。
律中除貿易者立，謂律許五眾貿易，唯制不得與俗人交貿也。
與非親尼作衣戒二十五。
若緣索線者，立謂若安緣若索線亦吉也。
與親里作者，立謂今作令字錯也，合是與字，若作今字文義俱違。
若佛塔僧事者，立謂為尼家營佛塔僧事等也。
若借衣浣還主者，立謂僧借尼衣著訖浣還尼無犯，雖復迹同與尼衣，然由本是尼物故也。
獨與尼屏露坐戒二十六。
二、無第三人者，多論第六：要以白衣男女為第三人，一切出家者不得為第三人。
如前過五六語中引之。
若准祇文，尼益食來即不犯，去時方犯者，即是不簡男女差別，皆得以為第三人也。
與尼期行戒二十七。
二、無緣者，謂無命難恐怖等緣也。
五、度界者，謂隨度一村一邑隨結也。
案祇律與尼同舟戒云：若經一聚落一提，若無聚落者，一拘盧舍一提。
同行戒亦爾。
與尼同船戒二十八。
此戒隨業、隨境結犯。
如與十尼同船，十提，此是約境也。
業者，隨一一上下結犯。
亮云：一比丘與十尼期行，得十提；十比丘與十尼期行，十比丘各得一提，此約境故也。
問：一僧與多尼同船，得多提者，亦應一僧與多尼同坐，應得多提？
答：坐據屏犯，多尼非屏，故與一坐得提，多坐不犯。
乘船譏過中，制一、多同犯。
礪云：與俗女同船，亦是犯限，此略不彰。
如律房舍犍度中：時有比丘共女人上船，生疑。
佛言：聽直度。
故知上下明亦同犯。
船師失濟者，謂風驚浪急，吹船上下，不犯也。
食尼歎食戒二十九。
祇云：除舊檀越者，立謂檀越常供養此比丘食也。
不問尼歎不歎，彼常平等施僧故。
雖歎得食，不犯罪也。
（未詳）撿祇中，此約尼之舊檀越也。
謂舍衛城有一長者，欲供養眾僧，緣無人力。
時有一尼為營供具，長者出供養。
直至時眾僧到其家，見尼為行食處分等。
諸比丘即疑：非尼贊歎食耶？
共出去。
如是白佛，佛言：從今已去，除舊檀越，不犯。
乃至下食已，唱等供時，更有餘比丘來等者，案祇文云：謂唱等供時歎，始下食時歎，有初作食時歎，作食辦已歎，有請時歎也。
鈔中略却，故云乃至。
若如上等時中，隨一時有比丘來，尼若歎言：是乞食、練若、糞衣、露坐者，得食。
皆提。
若尼直報施主言：更有比丘來。
不稱是十二頭陀者，無犯。
若准多論，義則稍別。
彼論云：尼語居士婦言：為請誰耶？
答言：請某甲。
尼言：汝為辦粳米飯、蘇豆羮、鷄肉、鵽肉。
比丘食者，提。
乃至教以少薑著食中，比丘食者，吉羅。
（此四分偏贊其德，犯。
）若尼言：應某甲比丘。
居士婦言：我已先請。
尼問：辦何食？
答言：麤食。
尼言：為辨粳米飯乃至鵽肉等。
比丘食者，吉羅。
若不曲讚功德，但□□沙門功德，其福甚大。
如是汎說，食之無罪。
若有歎食，不得捨去，當展轉者，謂更互換易，免犯提也。
皆謂正坐食時，即有尼來歎，故作此法，得捨去故也。
若言某甲尊者常乞食不犯者，謂尼語檀越言：彼某甲比丘常乞食。
作此歎者，得食不犯。
以乞食之，是僧常行，非是歎德。
自疑云：乞食是頭陀中一數，何故歎頭陀是犯，歎乞食非犯？
故知此解有妨。
筞云：准祇文云：謂某甲尊者可常乞（音器）食。
謂尼語檀越言：可常乞與某甲比丘合。
如此說者非犯，以不歎德故。
此解極當，文與女期行戒三十。
被打幾死者（音其），此義可解。
若村內一界吉羅，過界得提者，案十誦文云：期同一道行，從一聚落提。
若無聚落，空地一拘盧舍提。
道者有二種：水、陸道也。
據此今時同船定犯。
若不共期往安隱者，謂險難處要須共往，得安隱者共期不犯。
施一食過受戒三十一。
依光律師九段，此下至過四月請來有十七戒，當第四段，明內資節量少欲知足。
行一宿受食者，謂施主元請一宿，為緣起故未階犯位，過此則犯。
言病過受者，謂病時開過受無罪。
若諸居士諸大德住者，立謂比丘受一宿食竟，施主更請住，雖過無罪。
展轉食戒三十二。
此戒僧得提，尼犯吉也。
數數食等者，文中列名不同者，謂諸部互說，如眼目之異名。
今言背請戒，以名通攝盡故也。
言展轉食者，礪云：受前請已，復受後請，互背彼此，稱為展轉，故曰也。
戒疏約背前後家，可為三對四句。
初對約正不正為四句，謂約五正食□□正食也。
二對足不足為四句，謂雖是正食，約境少不得飽足也。
三對淨不淨為四句，謂若比丘為施主，即約殘宿惡觸等，名不淨食也。
若俗人為施主，則約五種不淨肉及見聞疑為己殺者，名不淨食也。
初、正不正者，一、前後俱正（背前向後提，背後向前吉），二、前正後不正（背前向後吉），三、前不正後是正（背前向後不犯，礪云吉），四、前後俱不正（無犯，礪云吉）。
二、足不足四句者，一、前後俱足（背前向後提，背後向前吉），二、前家足後家不足（背前向後吉），三、前家不足後家足（背前向後無犯，礪云吉），四、前後俱不足（無犯，礪云吉）。
三、淨不淨。
四句者：一、前後俱淨（背前向後提，背後向前吉），二、前家淨後家不淨（背前向後提），三、前家淨後家淨（背前向後無犯，礪云吉），四、俱不淨（犯吉）。
此是義立，四句並犯。
礪云：前兩對四句，並初一句犯提，下三句俱互皆吉。
第三對四句中，二提二吉，不問道俗親非親者，七眾俱為施主也。
律中請有二種，若僧次等者，立明此二請不得背也。
若准律中開其別請，梵網經、仁王經及請僧福田經，悉皆不許受別請也。
案居士請僧福田經中，佛教月德太子請僧之法，佛說偈言：供養於中僧，僧法次第請，心行平等法，即生不動國。
別請百羅漢，不如一凡僧，請者平等法，諸佛法如是。
莫學諸外道，別請親知識，佛法無別請，六師有是法。
隨親有德請，非真居士施，僧次請眾僧，七佛法知是。
若有別請眾，是名為聚食，居士莫同此，即生不動國。
一、不白請家者立，謂下文食前食後詣他家戒是也，要白同利及施主是也。
礪問：受他請已，中時不去，自食己食，或食喰僧常食，犯背請不？
答：應起。
但犯小罪，不犯背請，以盡非請故。
不名受後背前，惱彼小罪故。
五分：若食僧食、私食，不犯背請。
祗云請菜麨餅果，非家家食，病者不堪。
一、坐食者。
礪云：所以開，病人苦惱，施主體知。
若不開者，形命難濟，既非情欲，不作時限。
施衣時開者。
礪云：開有二義：一、為濟比丘，待形須立，施時不取，後須難得，恐非理糺，損業亂他故也。
二、為益施主，衣食兩利，俱得反報。
就衣施中有三句：一、多論云：前家食請，後家衣食請，聽背無罪。
二、前家食請，後家衣請，取衣向前家不犯。
不向前家，竟日不食，違信結吉。
三、前後俱食，請背犯提。
又三句：一、前家衣食請，後亦衣食請，聽背，無罪。
以其後衣，或可多勝。
二、前家衣食請，後家單衣請，如前。
三、前衣食請，後唯食請，犯提。
十誦多論：前家不得隨病食者。
立謂病比丘至前家，或食冷，或熱，或麤惡，非病者所宜。
背向後家，隨所便家，乃至齊三家，不得背至第四家。
或無請食者。
礪云：謂元無請處，隨食無罪也。
立謂請比丘施衣等也。
以元請非為設食，今背無過。
或食已更得食者。
礪云：受前家食已，更受後家食，或容犯足，不犯背請也。
或不壞坐，亦得受之。
或一家有前後食者，既同主異食，亦無有罪。
必不壞儀，不犯足。
立謂如有施主設食，比丘食未了，更有制施主與食，食者無犯。
以是益故，又壞威儀。
已壞威儀，更須作餘法也。
四分律鈔批卷第九末