四分律行事鈔批 第5卷
四分律鈔批卷第五本江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰○受戒緣集篇第八前來諸篇，統明僧法，顯德彰用，秉御次第。
綱紀佛法，住持眾行，道德內充，堪生物善。
生善之方，莫先受戒，故有此篇來也。
又解：上來僧綱一篇，除非消濫，遵承有則，堪能秉御，以被於事。
事雖多途，不過生善，及與滅惡。
生善之法，即是受戒。
故於僧綱軌則之後，且明受戒，使傳囑有由，教法不替。
故經云：我諸弟子，展轉行之。
則是法身常在而不滅也。
言制意者，羯磨疏云：原夫如來出世，不欲增長諸有，要求滅欲，故立戒學。
然戒是定慧初基，眾行之本。
本若不立，餘何所憑？
但以佛世利機，契勤便感（惑者戒也）。
末時澆薄，聖制縱緣。
緣集則作業功成，緣散則戒德無立。
詫緣定其得否？
大聖唱言：有缺諸緣，雖受不獲。
故須抵掌，程露厥儀。
信非徒爾，故今明述。
又云：然出家正務，唯戒尊高，故立受緣，明其法則。
礪云：受緣雖五，又若論末代，唯有羯磨一受。
然善來上法，三歸八敬羯磨，引五受中，唯羯磨一受，具六義勝：一、是時長，謂通現未；二、處遍三方，除鬱單越；三、報兼男女；四、位該凡聖；五、所被無數；六、多坐作法者。
賓云：謂於三州，同於一時，各別集僧，為人受戒也。
以斯諸義，佛法始終，以白四羯磨為宗本，能繼續三寶，作無邊利益，有任持之功，莫大羯磨，故說為勝。
餘四受中，善來一受，終盡雙林，自外三受，中間即止。
又局閻浮，不該餘三。
凡聖位差，報局男女。
對前六義，互各闕少，紹續功微，故稱四少。
今從勝立，唯明羯磨也。
今言受戒緣集者，宣云：創發要期，緣集成具，納法在心，名之為受。
即是受時，心防外境，名之為戒。
礪云：創發要期，建志成就，納法在心，稱之為受。
受有懸防，目之為戒。
通律師問云：無作擬一形，可說是懸防。
作戒已落謝，如何稱懸防？
答：無作由作生，故二俱懸防。
又云：立誓要期，納法在心，名之為受。
俱有禁非之用，目之為戒。
故曰受戒。
言緣集者，師僧衣鉢，白四教法為緣。
十種調理，聚在一處，名之為集。
宣示軌摸，名之為法。
故曰受戒緣集法。
又言受戒緣集者，據能領之心，心戒謂所納之法。
緣者，明此受戒，從緣而生。
集者，眾緣聚會，名之為集。
故曰也。
又言緣者，如下所列，能受有五，所對有六，並是緣也。
又云：如律五種緣：一善來，二上法，亦名破結使，三者三語，四者八敬，五羯磨也。
言善來者，位在須陀洹已，此人乘宿善業而來，直佛出世，聞說四諦，道成初果，求哀出家，佛命善來，即使發戒。
故母論云：善來比丘，鬚髮自落，袈裟着身，威儀庠序，如二十年學法者。
善見云：唱善來已，八事隨身。
二者、上法者，位在無學。
律云：若人修道得羅漢，即名出家，受具是戒，其無漏真法，超出學表，得法最勝，故名上法。
若言破結者，此人惑盡解滿，道發無學，會正理窮，自然感戒，從所破為名，故曰破結使也。
三、言三語者，位在內凡已上，此人值佛出世，但聞而不見，值羅漢授與三歸，使證具戒，良以積行非遠，未登聖位，於彼羅漢，先有別緣，詫仗出家，得由三語，故曰也。
四、八敬者，位是女人，已得初果，深厭生死，求出家，以無弘道遠化益故，抑而不許，復還舍衛，使自剃髮披衣，倚僧房立，阿難時為三請，如來為說敬法，遣阿難傳受，令其遵奉，必具依行，即感其戒，故因名也。
此則受緣，唯佛與阿難也。
其人是佛姨母，求佛出家，佛初不許，佛言：若聽女人，在我法中，多所損减，譬如有人，多女少男，當知其家，衰耗不久，女人入我佛法，亦復如是。
阿難再三為請，舉三世佛咸度女人。
又舉四眾，一切諸佛皆具四眾，比丘、比丘尼等也。
又舉恩養，謂佛生七日，其母命終，以波闍波提乳哺長養，應報其恩，許其入道。
佛言：若我不出世，彼則不識三寶之名。
今識歸三寶，其報恩已畢，況復已證初果。
阿難苦請，佛即令傳八敬，若能具行，可聽入道。
波闍既蒙八敬，云頂戴持。
復白阿難：唯願更為白佛，唯一本甚。
如何百臈尼禮新受戒僧足，乞依夏次致禮。
佛言：若依夏次禮者，無有是處。
五、言羯磨者，是此所明。
以此受法雖通凡聖，以今末代善根微薄，道心難生，要假十僧作法成就，方得具足羯磨。
疏云：斯等人輩，要假強緣，扶彼弱因，方能發戒。
緣彼僧眾言下，而發戒品，隱其能秉，就其所秉彰名，故曰也。
言捨戒法附者，非謂受後要應須捨，本心所忻仰，誓願奉持。
忽恐行人久參事慢，情厭道儀，志在習俗。
或復脫遇難緣，非情可禁，帶戒造罪，便能障道。
所以聖開聽捨，使來去無障，不廢後入道也。
六、念法附者，既受戒已後，衣鉢受持，常須係念，具防六聚，機要莫加，故附出也。
言超凡鄙穢流等者，應師云：鄙由陋也。
廣疋云：鄙者，羞耻也。
欲明凡俗隨生死之流，六塵五欲體是染污，垢纏行人令身心不淨，故曰穢也。
今此受體能遠出至涅槃之岸，故曰也。
濟云：若極鈍根者，七生持戒無犯，即得須陀洹果，理數然也。
若利者，三生五生必證初果也。
言入聖眾之寶位者，謂受得戒已，近入住持僧寶亦位，遠入三乘菩提聖位也。
既慕心彌愽等者，愽由廣也。
明今受時發廣大之心，如上超凡流入聖位者是也。
言故所緣彌多者，上明能緣之心既愽，今所緣之境固多，謂緣情非情萬境，有斷惡修善之心，要普周法界也。
故善生經云：眾生大地草木虗空無邊等。
又解：彌多者，約受持作法，能對有五，所對有六等，故曰彌多。
此皆是緣也。
法事攸難者，攸謂所也。
欲明所發之善既多，所為之法焉易，故曰也。
又解：能對所對眾緣既多，故作法則難，故云攸難也。
以難知故，理須詳撿者，謂所為既大，今須立法，撿其師僧是非之緣也。
而世情塵染，每昏教法者，謂今時師僧，附六塵為色聲等染，不能明解聖教，昏於法網也。
為師為匠，實易實難者，立謂若持戒清淨，廣解三藏，有法有食相攝，此人為師匠，秉御戒易；若犯戒非法，不識聖教，無法食相攝，今為師者則難也。
又解：雖有行解，堪能足數，以應師德，一時壇塲，為受是易；後隨行中教授，使成五分法身者，是難也。
但由習俗生常，不思沿革者，字林云：從水而下曰沿，順流也。
立云：順流曰沿，逆流曰溯。
明今末代師僧，不思順佛法之流，依教而行事，但樂習俗生常耳。
如借衣鉢而受，相承如此，名為習俗，今應須改。
且如俗中有識者，而年五十，尚知四十九非，何況學道者，而懷習着，頓不捨前，殊不可也。
亂彼真教者，立明如摩訶羅，為他師僧，不了前事，口云我是大乘，何局限斯小法，名亂真教也。
執文謹誦者，立謂閇目，謹誦羯磨，曾不改張，有無不識，如非所以心執也。
或前受遮障，無任僧法者，謂能受之人，身有遮難，障戒不發，不應教法也。
礪羯磨疏曰：夫戒者，乃是生善之本，滅惡之原，趣涅槃之妙因，發定慧之根本。
法既精勝，受之不易。
譬如欲請大王，必須淨治宅宇。
今請戒法，大王理須晈潔身器，前無重難，後無輕遮，與教相應，戒有可發之義。
不然，徒受無益，勞苦自佗。
不能生信者，明師僧犯戒，威儀不整，不能令受者生信心也。
唐勞一世者，立明唐訓大，謂大勞一世也。
亦訓為虛，虛者勞也。
後生還爾者，謂來生還逢如此師僧受戒不得，由今身為他師僧行非法故。
至機依准者，依此方法受戒，理有得戒之限。
上釋序義已竟。
餘道成難者，羯磨疏云：簡餘四趣也。
天實報勝，但着樂多，無求修道，故成難也。
修羅懷疑，道在會正，疑故無分。
地獄障聖苦多，熱惱衝心，故論云：地獄中陰身，猶如融鉄聚，熱惱燒然，苦不可得。
譬喻何能懷道而來受戒？
鬼神諂誑，不實惡心，亂惱眾生故。
畜生報劣，愚騃所收，不能光益佛法，故律中佛言：畜生於我法中，無所長益故也。
唯斯人趣苦輕下，趣樂劣上，天強識念力，能崇道業，故得受戒也。
且如聞、思、修慧，欲界具有，以此散地，故有思也。
色界有聞、修二慧，無思慧也，以是定地，舉心即入定，故無思慧也。
無色界唯有修慧，無聞、思二慧，以無色故，無有耳根，故無聞慧，亦是定地，故無思慧也。
僧祇若減七十，不能作事者，立謂年雖應教，約體無能，故不得也。
若過七十，出家時過者，立對此舉賢愚。
經中福增比丘年百歲，佛許出家事，可尋取用（云云）。
二、諸根具足者，羯磨疏云：以但儀貌嚴正，悅動物心，凡所弘闡，覩相易受。
若不簡約，污辱僧倫。
律云：六根俱淨，方應受法。
如眼一緣，二十餘相，並不堪也。
聾、啞、狂、亂不發戒者，六根之中，耳根若壞，不聞羯磨聲，故不得。
啞是舌根，不能乞戒。
又誦持之功，於道無分，故不得也。
狂者心亂，無心領受，又無布受之心。
此三根壞，故判不得。
餘者通濫。
有得、不得者，深云：六根中，耳、舌、意三，如上可知。
餘眼、鼻、身，雖壞容得。
故羯磨疏云：耳等三根，進道為勝。
由耳聽法，意緣邪正，有疑通决，非舌不明。
有闕此三，故非得限。
餘則能乞、能持，雖通在遮，得在開限。
三、身器清淨者。
羯磨疏云：既為道器，純淨方堪。
如欲請王，必須莊嚴宅舍。
今所受者，是請法王。
道器清淨，方堪受法。
又如淨衣，易染為色。
若先染污，不成後受。
礪羯磨疏云：身器清淨，乃至十三難雜過等者。
然戒法清虗，出道之勝因。
法既精妙，致受之不易。
論其受也，非身不尅。
是以為身受道之器，心為納法之主，身心圓淨。
得戒已，言若內懷遮難，身器不淨，雖備眾緣，徒勞無益。
一生絕分，障不發戒，名之為難也。
四、出家相具者，即形同也。
五、得小分法者，即法同也。
法海不頓，漸開方便，使信樂牢固也。
上之五緣，得不分二：前四必具非緣，不成受事；後一制具，若不具者，戒、罪兩得。
上來釋第一、能受有五義竟。
第二所對有六者，古師立義所對有七，今鈔略其第六。
第六緣云：須在佛法時中，謂若佛法滅已，一切羯磨作法及與結界皆不成就。
波沙諸論師亦解云：據未作者則不成，已作者則不失。
抄闕此緣，今立亦好，故須第六在佛法時中。
問：佛法幾時當滅？
答：據聖教文，正法五百，像千末萬。
然南山每敘聲聞住法，極六萬之遐齡（未詳所據）。
又案傳中，迦濕彌羅國有五百羅漢，佛滅度後欲集作論，共議何國土中多有資緣。
於中造論，見迦濕彌羅國多有供養，但無好伽藍耳。
時有一池，池中有龍，其地福德。
諸羅漢就龍借其池地用作迦藍，龍惜不與。
有一尊者求一坐處，龍即許之。
尊者入池坐池內，龍先既許，收悔不得，即自避去之。
臨去時曰：今將此池奉諸大德用造迦藍，若後佛法滅時地當還我。
諸羅漢於此造寺廣造諸論，薩波多論即其處造。
今時其伽藍中漸有水濕，伍備之處水深至踝許，故知佛法非久欲滅。
既有六段不同，今即是初輙爾。
寺外結小界受者，立謂無難，結三小不成非法：一、由無難故，二、縱有難亦不合竪標唱相故。
言上已明者，指上結界篇也。
多駕船江中作法。
人問其故，答言等者，薩婆多師資傳云：宋元嘉十年，祇洹寺慧照，於天竺僧僧伽跋摩所，重受大戒。
時祇洹寺慧義法師，為性剛直，見跋摩等更授具戒，情有不同，怒曰：大法東流，傳道非一。
先賢勝哲，共有常規。
忽為改異，豈穆眾心？
跋摩答曰：相與棄俗，本為弘法。
法必句傳，豈忤眾情（云云）？
義即問曰：求那跋摩在世之日，布薩僧事，常在寺中。
及至受戒，何故獨在邑外？
等成善法，何以異耶？
答：受戒事重，不同餘事。
若餘不成，唯得小罪，無甚毀損，罪可懺夫。
紹隆佛種，用消信施，以戒為本。
受若不成，非出家人障累之原。
斷滅大法，故異餘法事也。
義法師忻然心伏，無復餘言。
遂令其弟子慧基、靜明、法明三人，度蔡州堓，於船上受戒。
當時有始興寺叡法師評曰：覩善患不及，見惡猶探湯。
義公於可同中立異，未經旬月，而復同其所異。
蓋譏其始惑也（抄中人問其故，答曰等者，盡是上文問答也）。
為世福田者，謂受具戒者。
此明作人天福田，能長他福，能消他利養者，皆是持戒之力。
近見華嚴闍梨呵諸大德：每入內時，聖上皆聽將一侍者同入。
多將沙彌入者，皆大非法。
然沙彌無戒，何能消他？
國家百段、五十段絹是一。
又復沙彌無戒，將入宮闕中，必造罪過。
或見他貴物即盜，或見寶女即染，豈不誤於大德耶？
然此誡勅大能，無奈大德不相用語。
二、有能秉法僧者，謂白四弘通，非僧不合；邊方無僧，曲開五人。
持律得受者，謂迦旃延弟子，名曰億耳，住於憂槃提國三年，求師僧受戒方得。
礪云：致使億耳受戒三年始獲。
緣此白佛，佛開：自今已去，邊方五人開受。
言持律得作者，濟曰：中國十人，何以不言持律？
所以獨語邊方持律得作者，以邊方非法者多，故須言持律；中國僧皆清淨，故不言之也。
此十誦所列者，彼律：問曰：頗邊地有十人，但取五人成受以不？
答：得名受具僧，得可呵罪。
伽論亦爾。
准此，似是約處定制故。
更無方便得別眾故者，以同界故皆須盡集，若也不來不成受戒。
則顛倒錯脫者，前作羯磨後作白名顛倒，遺落文句曰錯脫。
六、資緣具足者，羯磨疏云：內忻勝法，外假勝儀，身心相依，如魚有水，若無若借，俱非具緣。
無心不成故者，夫欲受戒，理須殷重乞求，方成受具。
若也輕慢不請，義無得戒。
心不當境者，謂師僧衣鉢如法是境，但受者無心，不稱此境故也。
即是境不稱心者，謂受者求戒斷惡之心，而師僧不清淨者是也。
若慇重心則有無教者，此明能受之人若有慇重，則發無作之戒也。
必有受者，前准上緣者，即繞列五緣可依也。
上來總釋第一具緣成受門義竟。
二、加法中總有十段，前通辨羯磨中明七非。
云八種調理者，謂此十段中除此第一段沙彌十戒門，并正眾中受門，但有八門調理，是受前也。
復有[堛-田+ㄆ]云始從請師，終乎白四，九法往來者，正除沙彌，須十戒文也。
必闕開得戒限，故不論之。
九法者：一、請師，二、置受者處，三、差教授，四、往見問，五、喚入眾，六、教令乞，七、戒師白，八、撿遮難，九、正白四。
頌曰：請置差往喚，乞白撿羯磨。
如前篇中者，如上通辨羯磨中明之也。
四律所明者，即四分、五分、十誦、僧祇等四部律文是也。
不同外道一往頓受者，謂今且與十戒者，恐受大戒者不堪護持，故漸與之以調其根器，事同式叉六法以漸漸而進也。
言猶如大海漸深漸入者，報恩經第六卷云：憂婆離問佛：若受具戒攝得十戒，何須先受十戒復受大戒？
佛言：雖一時得而染習佛法，必須次第先以十戒以自調伏，信樂漸增善根轉深次受具戒，如是次第得佛法味，深樂堅固難可退敗，如遊大海漸漸入深，如入法海亦復如是。
文云誰請大德為我和上等者，彼見論云：有比丘為作白四羯磨，受具戒已，多作諸惡，不案威儀。
時有少欲知足比丘呵責言：汝云何作諸惡行，不案威儀？
比丘答言：誰請大德與我戒？
誰請大德為作和上？
時有比丘白佛，佛言：自今已後，若不請作和上，不乞戒，不得與受具足戒。
與受者，結吉羅罪也。
當具修如上者，如上僧網大綱篇中云：凡來僧中，律云偏露右肩、脫革𭕫、禮僧足、右膝着地、合掌等五法也。
大德一心念！
我某甲等者，羯磨疏云：具五句：初、大德一心念者，請專意也；二、我某甲至和上者，明所祈也；三、願大德為我作等者，慈副本望也；四、我依得受具者，謂三學由生也；五、慈愍故者，已述所懷，唯願聽許也。
答言可爾，總領請詞，許為師也。
就可爾中，可是答諾下流，爾是應酬上位。
雙云可爾者，未善知言，全不可也。
教授汝清淨，莫放逸等者，非但事攝，亦有法之弘訓也。
言清淨者，宜重戒本，攝持三業。
言莫放逸者，諸過之原，由行放逸，當攝情根，遠五欲也。
四答中，古師云：律雖列四，隨一成答。
鈔主云：意以通四，共成一答。
初是許辭，後三相攝，義聯類也。
下文更有十種答法者，至下律增五文廣明。
彼云：十種答法者：一、能，二、可，三、是，四、修行，五、不放逸，六、善，七、好，八、起，九、去，十、言與。
是為十種答法也。
或可和上無德等者，立謂受十戒時雖請，或可於和上犯戒，故曰無德。
故今須量度有德無德，應更請也。
言故對二請者，濟曰：一、謂沙彌時對面請，并今受具時又對面請，故曰二對。
請七證等者，此人號為尊人，亦曰尊師，見論名為臨壇師也。
十誦正則理例請之者，即前文十云：教授次第，頭面一一禮僧足已，然後請之。
必在大眾多僧，亦未通限者，必人眾多，但請所指為尊者，餘不須請也。
知何不該等者，賈逵注國語云：明比丘犯重已，不得在說戒及羯磨二種僧中共住，不足僧數。
今已知犯重竟，即非同法之人，不合同證羯磨。
將此知字，何所不該？
但知犯重，即不應一切羯磨也，豈獨說戒乎？
應師云：該者，備也。
方言云：該，由包也。
十師相望，約知犯重，犯下篇猶得應法。
若望受者，善知師犯吉羅，即非師德也。
強受不成者，景云：謂弟子和上犯戒，不應師德，無心從受，故受不成。
又如今時受戒人，意在彼人為和上者，以知事壇主逼令將餘人為和上，以無心強受不得也。
故九夏和上者，立九夏和上，開得戒師犯罪；若八夏和上，一向不得戒，同是犯也。
碩德者，碩謂大也。
方言云：齊宋之間謂大曰碩。
碩亦美也。
七夏已去得作羯磨闍梨者，此是了論文，威儀及七證須五夏，戒師須七夏，與四分不同也。
從此已下教發戒緣。
令一切境上起慈愍心者，羯磨疏云：增上心中救諸眾生，即慈善根，謂佛心也。
初明緣境者，謂初且明所緣之境遍於法界也。
後明心量者，即能緣之心也。
別抄有三十餘紙者，謂京中一僧錄受戒緣境之心有三十餘紙，每欲受戒者令誦心首，南山闍梨常號為末代佛，由能曲巧導示眾生故也。
情與非情空有二諦滅理等者，上至諸佛下及三途皆是情道，山河大地名曰非情。
言空有二諦者，立謂真諦是空、俗諦是有，此之二諦經稱不同，涅槃大品名世諦、第一義諦，菩薩瓔珞經有無二諦，華嚴及仁王般若名真俗二諦，亦曰空有二諦。
言有無二諦者，有是有為、無是無為。
言滅理涅槃者，涅槃有四種：一自性涅槃，即一切眾生同理有也；二無住涅槃，謂如來方便應化眾善是也；三四有餘無餘也。
皆約誹謗不信得罪，今翻為善方發戒也。
文字卷軸形像塔廟等者，即三藏典籍佛制依學結罪，故是戒境也。
言形像塔廟應須立信，信有此法起恭敬心，故發心也。
如戒本中有敬塔戒，又毀壞塔寺皆得蘭罪故也。
法界為量並是戒體者，立謂合是戒境，今稱體者，由從此境發得戒故，詺為體也。
言法界者，雜集云：一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故。
述曰：謂諸法為戒性，故名為法界也。
海水無邊等者，約酒約飲用虫水，又約盜水等，故水皆得為戒境。
如有人賣水，或一擔直五文三文，若作盜心皆是罪也。
新受戒人與佛齊德者，約遍法界之境有攝持之心，善法總起與佛齊也。
復以初受未有毀犯，戒體光潔與佛同也。
今時既知此人與佛等德不可輕受，此人作禮駈使等事，故多論中昔有一比丘應得羅漢，而有轉輪王業障不得漏盡，佛欲除其障故即為比丘，一正富羅轉輪王福一時滅盡即得無著。
以是因緣，若使新受戒人供給所乏，則滅己功德不少也。
瞻蔔華者，立云中梵，正音瞻博迦，此云黃華而小香，西域多有。
言破戒勝外道者，外道邪見乖真，生死未盡，破戒雖入地獄，遠有出期。
次令發戒下，是第二段，明能緣心之量也。
當發上品心得上品戒者，立謂戒是酬一品心因也。
羅漢戒是下品者，立謂此人當受戒時發下品心，後䇿勤修道證得無學，戒仍下品，由當時發一品心定故。
毗䟦律等者，立云：唯有一卷律文中明下品心，不得中上鈔文。
中上二品是鈔家義。
作賓云：此毗䟦律是大乘文，非全符會，不須引之。
言眾生皆惜壽命者，此明救其身，未救心也。
中品心云解眾生疑者，乃是救其心也，由疑心生。
今言解眾生疑，是救心也。
為成三聚淨戒趣三解脫門求泥洹果等者，立明由此三聚戒品感報三身：一者誓斷一切惡，無惡而不斷，即攝善法戒，當來感得法身菩提；二誓修一切善，無善而不修，即攝律儀戒，當來感得報身佛也；三誓度一切眾生，無眾生而不度，即攝眾生戒，當來感化身佛也。
言趣三解脫門者，立云空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，佛則承空解脫門而化眾生也。
亦名三三昧，新經論中名三摩地。
此三解脫門，准法華經是小乘之理，故彼文中聲聞自敘但念空無相無作，於菩薩法等心不喜樂。
案劉璆注云：但以三空為極，至於遊神度物菩薩之道，不生一念在樂之心。
夫三空之稱生乎盡累：一者滯有故爾，以萬法皆空；二者好空，復云空無相；三者執兼遣以為極，便欲施壞造行，復導以無行可作、行盡心灰，此小乘究竟之名。
濟云：三解脫門，大乘中有、小乘中無。
法華經言念空無相等者，乃是聲聞自敘我昔日亦翹慕三解脫門而不肯修，故曰但念等也。
言如此發心尚是邪想者，立明發如此尚邪，何況不發者，全是邪見，寧能發上品戒也？
凡夫始學邪心中語者，慈云：雖作是善，以有所得心故，名為邪心。
立謂凡夫具煩惱性，常以六識麤心攀緣覺觀，名麤心；若入定觀，是細心；若緣其真如，即名無漏心，此是正心。
今無定及出定，即是麤心；攀緣覺觀，名邪見心、外道心。
今雖復始學，猶是邪心，故曰也。
那含人慢心中語者，慈云：此人斷見諦煩惱盡，有修道煩惱未除，以貪、嗔、慢煩惱在，故曰慢等也。
賓云：成實宗中，學人或時散亂念故，則起我慢。
然薩婆多宗，我慢雖通修道所斷，然不現起。
故俱舍第十九云：我慢既由我見所增，我見已斷，皆已斷故，聖不能起。
成實宗中，意許初果我見猶有，是故我慢亦得現起。
大乘宗說，如唯識論第二云：然諸宗所執，略有二種：一者、俱生；二者、分別。
俱生我執，細故難斷，後修道中，數數修習勝生空觀，方能除滅。
（故知猶有我執，即顯那含慢心中語，是俱生煩惱也。
）分別我執，麤故易斷，初見道時，觀一切法生空真如，即能除。
（故初見道，則斷一个我執，即顯那含分別略盡。
）立明此人斷欲界麤惑盡，猶有五下分結。
五下分結如何？
即是調戲、憍慢、無明、色染、無色染，亦云色愛、無色愛。
由有此五，斷此五盡，方得羅漢。
雖有此五結，其慢最多，凡所言語，皆有慢心，故曰慢心中語也。
羅漢名字語者，慈云：煩惱並盡，但順世間名字語言，而無執著。
立明此人斷三界子果，而纏都盡，不還三界，觀世如幻，但有名字耳。
若所發言，但是順諦法名字語言，故曰名字語，亦名世流布語。
如涅槃三十二：云何名世流布語？
如佛所說：男女、大小、去來、坐臥、車乘、房金、瓶衣、眾生、常樂、我淨、軍林、城邑、幻化、合散，是名世流布語。
疏解云：隨世流布，說男女等，名為世流布語也。
光師亦判等者，即北齊僧統光律師也。
賓等諸師，南山判四分是大乘宗，以見本文云欲求於佛道，及皆共成佛道等，又相命為佛子等，故須令發大乘心。
今詳此言大失。
南山羯磨疏云：沓婆猒無學，知非窂固也。
（欲知僧事，求窂固法，明知大小乘羅漢非窂固也。
）施生成佛道，知餘非向也。
（戒本終云：施一切眾生，皆共成佛道，明佛可向。
）相召為佛子，無異乘也。
（律序云：佛子亦如是，修行禁戒本。
）捨衣用非重，知心虗通也。
（佛讚頭陀時，比丘捨衣成大𧂐也。
）塵境非根曉，知識了義也。
（成實宗中，識見非根見，餘宗根識合見也。
）此之二途者，即所緣之緣，及能緣心量也。
見境明淨，不得臨時方言發心等者，立明由能開悟其懷，於一切情非情境，明白可見也。
置眼見耳不聞處者，立明此中有兩種：若受戒時不得安離見聞處，則不成受。
約未受前恐聞羯磨故，置離聞處也。
恐復造過故，着眼見處立也。
若在界外不受具者，立明此正明受時正秉羯磨等。
若雖在見聞處、若在界外，亦非得戒。
五分以起過故聽安戒壇外者，彼律云：比丘借他衣鉢受具，受具已，諸比丘喚共著衣持鉢乞食去來。
新受戒者答言：我無衣鉢。
比丘語言：汝豈不知佛制不得無衣鉢受戒耶？
答言：我知，但借衣鉢，今還他故耳。
以此事白佛，佛言：自今已去應將受戒者，若戒壇外眼見耳不聞處羯磨著。
威儀師往問，應從座起，問其衣鉢具足未等（云云）。
順上律文者，立謂順上五分文也（此解非）。
有云：順上界外不成受具文也。
應兩處安置者，此謂若在本沙彌眾中問者，恐餘未被問者聞之，後不尊重，故二處安也。
并衣鉢在彼而立者，業疏云：行住兩儀，心躁馳散，坐是安靜，未足稱恭。
故立望僧，意取翹注也。
致受者慙耻稽留等者，立明由當時對僧中遣脫衣，看沙彌身上有病不肯脫衣，以稽廢受戒事。
佛言：自今已去界外問遮難，不須脫衣。
乃至多人例通問答者，立明若通答者得為沙彌，乃至十人百人但同一壇盡得通用，此亦約無別僧來去故得。
又約眾中無有僧暫出界，若暫出迴來還須更和。
景云：差威儀師時問誰能作？
答：我能不？
稱名不得成。
以羯磨中要牒名字，可云我耶？
至受者所者，即向沙彌處也。
相遮難之中，有得不得者，立明難則一向不得，遮中不定。
如不稱和上名及自名，必定不得。
若負債作還心即得，聾聞大聲亦得。
若約律本但問十三等者，謂律本受戒犍度具列十三難緣起解釋，有者不重與受，及至下正作法受戒文中但問諸遮，不見問十三難事。
此乃律文互缺，非為理無。
今以義准，先問重難、次問輕遮，故曰著問遮之前。
蒙籠，誦習者立明。
古人但直誦出，冥目急誦，前人竟不解。
今不同之，須一一解釋，令前人識知有無。
濟曰：古人問時，何但受者不解？
只自問者，亦自不解其義。
便語受者言：我若問汝時，但答道：無。
閇眼急問。
及至問：和上字誰？
亦即答言：無。
曾聞并汾中老僧與他受戒，飲酒已醉。
少時登壇，一人醉困，未能得出。
場上但有九人。
既欠一人，其上座即云：取一束草，竪著下行，將袈裟貫之，以當一人，充足十數。
夫問答賓主，皆須領解。
曾見有人講法華論義者，問云：既稱法喜禪悅食，未知與三尼寬狹？
其相如何？
高座恾然，不知何答。
三尼者，即蒲闍尼、佉闍尼、奢夜尼也。
又見問律師云：夷末提初，皆是面門所犯，何以輕重不同？
一邊罪下，就此十三。
准疏，先有五門料簡：一、制揀淨意，二、釋名體，三、得名廢立，四、收難多少，五、通塞不同。
初、制意者。
光律師云：夫欲遠希玄果，非戒不尅。
然戒法清虗，乃出道之津濟。
法既精妙，致受非易。
論其受也，非身淨不尅。
是以身為受道之器，心為納法之主。
身心圓淨，得戒亡言。
若內懷遮難，於道非淨。
雖備眾緣，徒勞無益。
一生絕分，障不發戒，名之為難。
由難障故，因撿稽留。
故制問之，意在此也。
二、釋名者。
隨唱一一釋下三門，在後明。
言十三難者，帶數釋也。
頌曰：邊尼賊破黃，五逆非畜。
二、言邊罪者。
曾受佛戒，理宜謹奉。
捉心不固，具緣犯重。
為過不輕，業果生報。
不思捨悔，返戒更受，義無再攝。
分在眾外，名之為邊。
一生永障，名之為難。
由邊罪障戒而生，故曰邊罪難。
乃至准多論白衣五戒等者，礪云：母、多二論，准此極急。
今解據出家十戒，犯者成難。
謂先是內，今甄眾外，對內辨邊。
五戒、八戒，但是俗眾，無來非內對，何以名邊耶？
深云：今行事者問他，還須向說。
若准論文不得，律則無文，准令得戒。
宋朝有智嚴法師，小時曾破八戒，後受具竟，見多論文，疑身受戒不得，便往西國，問諸羅漢。
至月支國，亦云至罽賓，見諸羅漢，具問斯事，彼亦不決。
有一羅漢，為往天上問，彌勒為通？
云：不成難。
嚴既知身有戒，欲還此國，未發國亡。
西國送屍，有凡聖兩墓，不知嚴之凡聖。
欲道凡墓，數千人挽喪，終日不動，便疑是聖。
欲置聖墓，未假數人，飄然得昇。
嚴有二弟子還此土，述之云：爾故不動。
便疑知五八破者，不成難也。
二、犯尼者，淨具尊境，是世福田，理宜虔敬，生出世福。
今乃返慢，辱毀壞梵，業深羅重，雖受無利，名之為難。
難由壞尼淨行而生，故曰也。
言律中不明淨穢，今准僧祇據淨言也者，律中但是著袈裟者，即名難也。
善見論中於尼三處行婬，皆名壞尼難也。
須斯二果及凡夫持戒尼，前人成難，後人不成等者，明此人受欲煩惱未盡，受樂故犯戒，壞故成難，後人雖污非名。
至第二人尼受樂，此人即是難也。
以要約尼受樂時，俗即成難。
若尼受樂已，後更有人污者，百千非難。
後云二果由愛染已盡，今若污者，不問初中後，皆是難攝。
問：凡言壞者，謂污戒也。
聖境不壞，何名為難？
答：尊境清勝，慢污成業，不待前壞，方成戒難。
濟云：准論中辨，初二果人但有俱生煩惱，而無分別煩惱。
如鳥獸相食噉，亦名俱生煩惱。
初二果人雖所造事，內心無染，名為俱生煩惱，不令受樂。
據此義故，與今文相違妨也。
高云：初二果人受樂之時，俗則成難。
即顯此尼煩惱未盡是破戒者，何故論中聖人經生得五不作戒？
又涅槃經中初果生惡國，不作惡業。
今既受樂，豈非作惡耶？
解云：望自不故作，故云不作惡業。
望煩惱未盡，容有失念受樂，雖名破戒，由抵債故，不受地獄報也。
且此釋終成相違。
摩觸八尼污尼事等，立明一个男子污觸八个尼重境，尼則犯重，俗不成難。
言污尼八事者，立明八个男子污一个尼。
八事中，一一事令尼犯重。
勝云：明將第八事污尼，以尼先犯七，故成重。
上言八事者：一、捉手，二、捉衣，三、入屏處，四、共立，五、共語，六、共行，七、共期，八、身相倚。
頌曰：捉手捉衣入屏處，共立共語并共行，七八共期身相倚，如是次第應當知。
若以白衣俗服強與衣著者，此防巧也。
謂言服別應不成難，但約境淨不論儀服。
若尼自樂著俗服就上行婬等者，景云：以心作非淨解，故不成難也。
即如今尼樂著俗女裙衫皆是俗習，就此行婬亦非難攝。
此向約尼自欲行非，故非成難。
又約俗人不知此尼是淨境，若是淨境還成難也，但壞淨境。
不論知淨、不淨者，景云：如實淨壞境，作不淨想而污，亦成難攝；若污非淨，作淨想，不成難也。
然成污者，必取淨境，此是鈔主義言耳。
諸部意者，要心、境相應，廣有廢立，如疏義。
鈔者，羯磨疏云：但是具戒，何論淨、穢？
陵辱慢重，故障出家；未備位輕，在不問攝。
故文云：汝污尼不？
明簡下眾。
由是具戒望於俗人，皆是尊境故。
若准律中，曾婬著袈裟者成難，此文通三眾也。
然文列比丘尼，又似簡故。
三律俱無正決，斯即不了之文，宜用僧祇明判淨、穢也。
如前祗言斯須初人成難等是也。
止名邊罪所收者，俗受五戒尚自問於遮難，況受大戒而犯一面邊收？
三、賊心受戒者，沙彌、俗人，法非本位，形濫潛上。
又盜聖財，非分妄謂，故名為賊；障不發戒，故名為難。
世財是共，雖盜非難；法財不共，具緣方感。
此難由賊妄謂而生，故曰也。
立云：初掠法財，名賊心也。
礪。
問：此十三難，並是受戒為難，所以第三獨名賊心受戒難者？
答：此實不望今受作難，名受戒難，故不須並。
蓋是無賊心，詐稱大比丘，與今為難，故獨標之。
餘非此類可知。
若未出家、未受、不重受、已受得戒者，立云：未受十戒，直爾剃髮，名出家也。
謂既為利養故，若已出家者及未出家者，此二人皆不得受具也。
言已受得等者，此明約師僧先不知其為利養自剃，則先與具戒。
又約彼作沙彌，未經說戒等事故也。
言曾經說戒羯磨已受者滅擯者，此約沙彌時共他作眾法竟，今若與受具已，理須擯也。
四分：若至一人、二人、三人、眾僧等者，此舉對他秉受法也。
立云：若至一人者，謂對他秉眾法，對首也。
若至二人者，謂對他成三人，亦秉眾法也。
若至三人者，謂配已成四。
若作說戒法，即秉羯磨眾法。
若自恣，猶是對首也。
眾僧所共羯磨等者，即入他眾僧四人已上僧中作法也。
筞云：言賊住者，准聖教意，要對他秉眾法成難。
今若房中偷看聖教者，非難也。
礪云：賊心入道者，律文有六句，謂是外道為飢餓故，見僧得利養，輙自剃髮出家。
僧問：汝幾夏歲？
和上、闍梨是誰等？
盡不知之。
因即白佛，佛制：不得與受。
總有六句，前二句重，次四句輕。
六句者何？
一、或至一人、二人、三人及眾僧所，共羯磨、共說戒。
第二句，謂或至一人、二人、三人及僧所，共羯磨、不說戒。
此二句，佛言：若未出家受具者，不應與出家受具。
若已出家受具者，應滅擯（出家即剃髮）。
第三句，謂或至一人、二人、三人及僧所，不共羯磨、說戒也。
第四句，或至一人、二人、三人所，不共羯磨說戒。
第五句，或至一人、二人所，不共羯磨說戒。
第六句，或至一人所，不共羯磨說戒。
此四句，佛言：若未出家受具者，不應與出家受具。
若已出家受具，佛言：聽，不應滅擯。
律文如此，諸師章疏解不同。
昔人云：以法從人，秉法故，人有一、二、三及秉羯磨說戒等法。
六句明賊階降，以眾法如盜五錢，別法如似方便，別法不成賊住。
此後四句，至一、二、三人所作，非不秉法，佛判非賊，礪不同之。
破戒不爾，如對首說恣等，豈可下眾是其應秉耶？
又前二重句，至一比丘所、二比丘所、三比丘所、眾僧所，至四境所，共羯磨等，佛判滅擯，以得法故，即具二偷（一、形；二、法）。
後四句，佛判成受具者，以是全不得法，但是偷形故。
是以上四句，並言不共羯磨等。
又前二个重句中，但盜眾法，對首已去，不得言偷眾法。
心念以往一人所，通已即二，豈得共秉心念法耶？
四人已上餘和合法者，謂不秉羯磨，如今當頭唱白欲作某事，和其眾情也。
注云下，二、不合者，前一偷形不偷法，故不成難；下二即偷法不偷形及俱偷也。
不說聽聞不聞及愚癡等者，謂四分律但論往聽說戒羯磨，不問解語不解語，不成難。
僧祇要記得初中後語者，是難也。
四分不說記初中後語，故曰及愚癡因緣也。
記得初中後語者，如說戒時，說夷是初，說吉是後，中間可知。
亦可只約一戒，即有初中後：若比丘是初，行婬欲法是中，不共住是後；約羯磨作大德僧聽是初，若僧時到曰中。
白如是。
曰後。
比丘尼如法捨戒更受不得者，以尼無開捨之法，故名難也。
四、破內外道者，礪云：簡餘外道歸正非難，故言汝非破內法之外道以不？
宣云：正取破內，兼實破外，志性不順，內外無取，鬪亂彼此，俱不成辨。
故文云：汝不破二道耶？
五分云：捨內法外道人者，不應受戒。
此直取破內也。
由信心未著，捨正歸邪，破於內法，即名為難。
撿五分文，事起王舍城中，有一裸形外道，極大聰明，來至僧坊言：沙門釋子！
誰敢與我論義者？
時舍利弗念言：此尼犍為國人所宗，若以一句義問，不能通者，必失名聞，不歸大法。
今當與之七日論義。
乃至論言：我當與汝七日論義。
從初一日至于六日，論說餘事，皆則結舌。
謂外道至第七日，舍利弗說：欲從思想生。
尼犍說：欲從對起。
身子說偈：世間諸欲本，皆從思想生。
思想謂內也。
尼犍以偈難曰：欲若思想生，而有染著者，比丘惡覺觀，便已失梵行。
舍利弗復以偈答：欲非思想生，從對而起者，汝師見眾色，云何不受欲？
俱舍第八頌云：世諸妙境非真欲，真欲是人分別生，妙境如本住世間，智者於中已除欲。
邪命外道便詰尊者舍利子云：若世妙境非真欲，說欲是人分別貪，比丘應名受欲人，起惡分別尋思故。
時舍利子反質彼言：若人妙境是真欲，說欲非人分別貪，汝師應名受欲人，恒觀可喜妙色故。
婆娑百七十三亦同俱舍。
尼犍聞此偈已，不能加報，便生善心，欲於佛法中出家。
時䟦難陀在彼眾中，色類姝長，而舍利形容短小。
彼作是念：此短小比丘中智慧若斯，而況堂堂者乎？
便求䟦難陀以為和上。
受具已，問諸經律，悉不能答，便輕賤佛法，謂諸比丘都無所知。
還復外道舉事白佛，佛言：自今已去應具十夏，有智慧聽度人。
尼乾子者，此外道裸形無衣，以手乞食，常行不住，執為離繫佛法，毀為無慚外道也。
對僧與沙彌戒等者，疏云：沙彌戒願未是具法，雖破皆無難。
問：沙彌雖破而不成難，何故毀重同為邊障？
答：具分乃殊，同壞本也。
若爾，尼中兩眾（式叉、沙彌尼）犯後四重，應是障也。
答：前四限分故違，後四枝條深制。
言四月試之使調柔者，撿四分云：羅閱城中有裸形外道名布薩，與身子論義屈故出家，見䟦難陀即念：沙門釋子少知識者猶智慧乃爾，況多知識者故多智慧。
即從䟦難陀出家受具。
後時問義，師不能答，彼即念言：沙門釋子愚闇無知。
即還本道。
佛言：自今已去應具十夏，有智慧聽度人。
又四月共住當與剃髮，授十戒已令至僧中合掌乞四月試，僧即作白二法與共住。
僧應觀彼，若聞人說外道不好事便起瞋恚，猶執外道法不親比丘者，不得與受具。
若聞毀呰外道便歡喜者，心意調柔得正決正心，當與受具戒。
若准母論，結髮外道、事火外道，此二不試有業因故。
按見論第十六云：若結髮外道、事火外道，不須波利婆沙。
何以故？
此二外道有業信因果。
過去諸佛為菩薩時，波羅蜜皆於此道學。
又云：四月之中修得四禪，亦不得與受具足戒。
要滿四月，若得須陀洹，即為受具足戒。
若准長含第四云：佛告阿難：我涅槃後，諸異學梵志來求為道，亦聽出家授具足戒，無試四月。
所以者何？
彼有異論，若小稽留，則生本見。
涅槃後分下卷。
臨涅槃時，還令試驗。
祇律云：與四月法竟，在沙彌下食，應日日在前毀呰外道，言信邪見，種種毀呰。
若言：長老！
莫作是語，彼間亦有賢善須陀洹等。
應語：汝還去彼間求阿羅漢。
若言：實無慚愧，作泥梨行，願拔濟我。
滿四月心不動者，應與出家。
若中間得聖，即名試竟。
五、黃門者，黃是中方之色也。
昔刑其勢號閹人（於儉反），以衛中禁之門，故曰也。
又解曰：昔人貴勝三品已上，黃色塗其門上。
此黃色門之家，曾有一人犯過，王遣割其根治之。
後因將此人守宮，從初出處作名。
謂此割根人，本從黃色門家而出，故修有割者，此曰黃門也。
此不男者，雖稟人類，形微志弱，無任道器，反增欲染，雖進學業，終無登趣，故曰也。
揵作者，應師云：居言反。
通俗文：以刀去陰曰犍也。
十誦有五，稍異此律：一、從生不能婬；二、半月能。
礪云：謂有時節故；三、妬者見他婬人，己形方勇。
礪云：因他以發，他息還停，故曰也；四、他婬於己，身分方勇；五、病朽爛，若墮虫噉。
前四應擯，後一聽住，捨戒更來應擯。
應截不截等者，令截心中煩惱，不須截身也。
言猶留卯依篇懺者，按四分文，佛言：若截頭及半吉羅，若都截莖偷蘭，若去一卯偷蘭，若去兩卯應滅擯。
故知須依上懺也。
准此明未受具已截終無明教者，上來所論約受後截者言之，若未受戒前截者，諸部無明文述也。
必須准前勘取餘部為受者，須依上五分中，準比丘自截分齊，若留一卵既令懺罪仍未滅擯，今既沙彌欲受，若先都截不得與受，必留卯或截小分，復有志操應須與受也。
六、七殺父母者，人非化生業寄胎報，假彼遺陰以成己體，養育恩深理應返報方興逆害，禍深障厚故成難也。
礪疏云：唯生身父母是難，餘非難也。
若殺畜生父母非逆，以勞不滿故，又報卑故。
（賓曰）人皆釋云：畜為父母有生身恩無養身恩，故曰勞不滿。
今詳生恩重於養恩，故婆沙百一十九云：如有女人羯剌藍墮，有餘女人收置身中，亦云餘女收取置產門中。
後所生子以誰為母？
殺害何者得無間罪？
答：前為生母後為養母，唯害生母得無間罪。
羯剌藍依前生故，諸有所作重談養母。
俱舍十八亦有此文。
准此論文，但生非養殺之得逆，故不得生而非養名勞不滿也。
應言勞不滿者，父母於子恩愛情微，畜無智故名勞不滿。
子於父母害心不重，以報劣故，故疏中云又報劣故是也。
高云：但生非養名勞不滿者，今時貴勝若生男女，自不乳哺唯付乳母，可亦得言勞而不滿，殺應非逆。
故今正解畜生父母殺非逆者，由報卑故故非逆也。
上言羯剌藍者，引云凝滑，父母不淨極相和，今蜜和酪受生七日，如酪上膏凝結肥滑也。
八殺阿羅漢者，此人惑盡德圓福田應供，反加興害清淨聖境，同上業重障深故曰也。
立曰：殺緣覺及三果皆非難也，由未極福田故，若污則成難。
又云：若殺阿羅漢具得二逆。
九、破僧者，眾和法同出道良筌，乃以邪法乖真分眾異軌，使應悟失解業深障戒也。
立云：約破法輪僧成難，若破羯磨僧不成難也。
如調達化五百新學比丘，於伽耶山立邪三寶，唱五法是四依，非令三千世界禪誦不行，此名破法輪僧也。
十、出佛身血者，如來四等導化眾生皆憑出世，恩深厚報義在虔恭，乃興惡心侵出身血，斯業大重障我名難，難由惡心而生故曰也。
惡是惡心出，揀餘好心，如耆婆為佛治病，好心出血一劫受天樂，調達惡心出佛血一劫入阿鼻。
礪問：何以出血獨言惡心者？
答：為簡好心出血不犯故爾，餘則但是邊等，誰問心之善惡？
故無所簡。
佛久涅槃依舊文問耳者，礪云：今問難之時，難雖有無通塞，以問無不問有，故聖教一制並須具問十三也。
立至此時廣引調達出血緣，乃至非空非海中偈等，臨時付口。
十一非人難者，報處卑微、形心非器，由斯障戒故曰也。
五分天子修羅子化為人來等者，彼律中時有一阿修羅子，厭生老病死，便化為人形，往僧坊求出家。
諸比丘與受具已，食一人分乃至七人分食，猶故不飽。
復食僧殘食，亦復不飽。
時王舍城中有二居士，同日各請五百僧。
諸比丘同往一家，唯此化比丘獨至一家，須臾食五百人分盡。
居士譏言：云何諸比丘度非人？
因此發覺，忽便還本。
舉事白佛，佛言：受具時應問：汝是人不？
等（文中不見天子）。
律中，龍變形來受等者，四分律中，波羅奈國有善現龍王，厭離龍身，即變作一年少外道形，往僧坊中求欲出家。
諸比丘不觀，輙與出家。
受具足戒已，與一比丘同一房住。
時彼比丘出外小行。
諸龍常法，有二事不離本形：一、睡眠；二、婬時。
時龍比丘睡眠，身脹滿於房中。
彼比丘還來，以手排房觸龍身，覺肉異，便高聲唱言：蛇！
蛇！
龍聞喚聲即覺，結跏趺坐，直身正意，繫念在前。
比丘即入問言：汝是誰？
答言：我是善現龍王，厭離此身故，出家學道耳。
比丘白佛，佛言：畜生於我法中無所長益，若未與出家受具者，不應與出家；若已出家者，應滅擯。
脫有高達俗士等者，欲明公王貴士，今來出家受戒，忽聞師問：汝非畜生不？
言稍可恠，應方便引問云：世中多有諸龍等畜生，變作人形來乞戒，佛所不許，汝今非是耶？
十三、二形者，凡為道器，要須志節清卓，報殊性定，方能弘道，所作生成。
今則形挾兩境，志致懦弱，善惡不成，焉能修道？
先得戒者，因生尚失，何況現報？
方欲感形即為障，障因二形而生，故曰也。
礪准見論，有三種二形：一、能自受胎，令他受胎；二、能自受胎，不能令他受胎；三、不能自受胎，能令他受胎。
俱是難攝也。
餘諸門義，廣如羯磨疏述（云云）。
律中略問十六等者，立謂鈔中但出十耳。
六者，謂分父母聽為二，則長得一病中分五：一癩、二癕疽、三白癩、四乾痟、五顛狂也。
勝云十六者，衣鉢離為二，父母為二，病中取四為六。
言有得不得者，遮中如負債父母不聽官人債者，約有還心父母官人他國得度等，故曰有得不得。
若不自稱名字等者，礪云：召體曰名，表德為字。
據此，自稱須道名，問師須云字。
羯磨疏云：汝字何者？
依俗中法，子生三月，孩而名之；年至二十，冠而字之，隨義別也。
愚謂名字猶如眼目，字義無別，當隨機轉問，並改云名，得實錄也。
又云：若自不稱名者，無心欲強抑登壇；不稱和上者，別有所重，和上見輕也。
言年不滿足，不得戒者，志幹成立，情標處遠，堪持戒品，忍共惡言，一食進道，有功成之益，方宜授法。
年少反上，或容退敗。
制不聽受。
以小小似片事者，立云：片，由推也，指也。
此明有人為受者作留難云：汝似瞎似短小。
父母不聽等，見他眼小，云：汝眼似瞎。
此既障他，犯吉羅也。
濟云：小小似片也，謂汝片似瞎似短等也。
案律中云片者，前後文又言片者極多，應是律本錯。
鞭瘢等者，謂杖痕也。
其瘢痕或高或下，故云凸凹。
（上徒結反，下烏挾反。
字苑云：凸者，起也；凹者，陷也。
）侏儒者，通俗文云：侏儒謂矬，即極短小人也。
十誦云：諸問捋婦，智往行久，與非人通，生子如象頭、馬頭等。
六群比丘喜作罪好人，不肯住邊，見是人等，心自思惟：畜好弟子，皆捨我去，當畜是人。
無捨去者，遂度出家。
不名者，總結師罪。
等者，謂不名清淨如法受戒也。
明上來極老乃至印瘢等，但是此色不應度，若已度亦名受具，但僧得罪耳。
又云遣書舉手作相不現前等者，立謂遣書令為我受戒不得也。
舉手令為我受等，及受人不現前，皆非得戒限也。
祇云：瘂者不能語，用手作語相不應。
與出家薩婆多得戒者部別不同。
四分：若無衣鉢不名受戒。
借衣准此也。
三、為表異相故內德亦異者，立明袈裟名慈悲忍辱服，外既披之，內心應懷忍辱之德也。
引彼證此文不可和者，謂不可引彼多論文證四分文也。
不得用彼部借衣鉢以秉四分羯磨受，二文不同故不可和也。
昔人義准四分和上法中者，欲明和上四句中，最後一句由知和上犯戒故受不得，前三句由不知故得戒。
古師准此，借衣受戒還作四句：初句不知借，謂餘人與借也；次句知借，不知不應借；次句知不應借，不知不得戒；第四句知借，知不應借，知不得戒，方是不得之限。
此是人語，終違律文，今不依之，言必敬佛。
言再受依法者，先受不得，重受即得；先若得者，再受增為上品也。
父母聽不者，父母恩深情相愛戀，若當輙度惱亂處重，是以聖制。
礪云：生身所藉義須盡養，比丘輙度違情故制。
自來兒等者，景云：長大已自來作兒也。
言養兒者，謂是他生得從少即養也。
十誦云：養兒來者可問養母，必出家剃髮，不白父母眾僧無犯。
善見云：若不度故我當焚寺，作如是難者度亦不犯。
負債者，出家少欲，儉節無為，有債不還，被他事捉，招譏醜累，損懷不輕，故不聽度。
如者，然疏云：良以位居尊勝，非卑劣所及。
故律文云：盜度致彼譏呵，同是奴聚。
礪云：然慈佛法，必須勝人，崇集光潤僧，僧徒利益。
釋種既有所屬，理無自專，為他識認，辱累處甚。
是故聖制，此中但吉不應之𠎝，或有損財之罪。
善見：若放奴時云：有道心者放，無道心者還為奴。
如是語者，不得度。
准此，主自放開度，成受迯奴不合。
他與奴自來奴餘處聽度者，立云：約不計直故。
自來奴者，今時樂事等是也。
准奴及兒彼此通允者，謂自來兒、養兒、他與奴、自來奴，此四種不同，主放與不放，但是自來投法者他國得度，若主必放彼此國俱聽。
今引出家功德經者，明知主放者彼此俱得度也。
上是不聽故彼此有得而不得，此既聽者何簡彼此？
其兒奴二，若主若父母放者，彼此之國通得，故言允也。
問：何故自來奴、他與奴，彼國得度此國不得者？
解云：多人所識，後不生恭敬故。
後知不遺亦重者，以佛奴無人作主故，所以知與不知俱犯重。
僧奴准此者，此並是五百問論作斯問答也。
官人者，礪云：文勇大將也。
羯磨疏云：皆謂勳品已上流內九等文武員者，恐負天朝可憂有責，餘散任義不在言。
礪引五分云：阿闍世王有一大將，力當千人，時號為千人力士。
厭惡世苦，念欲出家，諸比丘便度與受具戒。
王聞嗔罵，即立嚴制：若復有度官人，當折和上勒骨，截阿闍梨舌，與餘僧重生革沙鞭八下，駈出國界。
佛因制不得度官人。
又祇律中：諸比丘度王臣出家，禁官見已，令捉比丘送與斷事官云：此沙門私度王臣。
斷事官言：取和上打三勒，折戒師挽舌出，七眾各與八下鞭，受具者極法治罪。
斷官作此治罸已，將見頻婆王。
王問官云：此國中誰是王？
答言：大王是王。
復問言：若我是王，何故不白我而輙治人罪？
即勅有司取斷事者奪其官位，家中財物沒入官庫。
諸比丘舉事白佛，佛制不得王度臣也。
有名有祿有名無祿等者，立明如今臺省州縣現任者是。
言有名無祿者，如勳官及散官，是二國俱而得度。
有祿無名等者，立云如諸王子及品子，雖未作官已得祿俸也。
有云如權撿校官是也。
言無名無祿者，意云應是被解官人是也。
丈夫等者，丈是極形之量，夫是男子之通稱，如孔夫子九尺餘，亦有一丈者為大分耳。
言建志慕遠者，遠悕無上佛果也。
言卓然者，應師云：知角反，卓由越也，亦云高也。
病者，上四應得者：一、癩；二、㿈疽；三、白癩；四、乾痟也。
狂中有三者，景云：一、謂令不覺好惡；二、有時覺好惡，有時不覺；三、一向覺。
初人不得為受下，二、得也。
疥癩須陀洹、瘡痍羅漢者，此人惑盡，此生業終報，故總集受也。
撿育王經，見此二事。
佛滅度後，憂婆笈多比丘與弟子入村乞食，至一旃陀羅家。
旃陀羅有子，得須陀洹，身有惡病，一切身體為虫所食，口氣臰穢。
笈多語弟子言：汝觀此小兒是須陀洹，受如此苦。
弟子問言：何何業所致？
答曰：此人前生出家，眾僧坐禪，其為維那時，僧中有一羅漢，有此惡病，搔刮惡聲。
維那語言：虫食汝耶？
而作此聲。
即牽臂出，而語之言：汝入旃陀羅室。
時羅漢語維那言：汝當精進，莫住生死受苦。
時維那即懺悔之。
既懺悔竟，得須陀洹果。
昔維那，今此小兒是也。
以罵羅漢，及牽其出，令入旃陀羅室，今得此報也。
言瘡痍羅漢者，即阿育王弟，名毗多輪柯，信外道法，不信佛法，極大邪見。
入山遊獵，見有仙人，五熱炙身，行諸苦行，即從禮敬。
問云：汝止此久近？
答：經十二年。
又問：所食何等？
答：食草木根，結茅為衣。
又問：有欲心不？
答：有。
問：何以起故心？
答：見鹿行欲，故我生心。
王弟生疑：如此苦行，尚起欲心，況諸比丘食酪乳，著種種衣，而言無欲？
還白兄言：勿敬沙門。
王欲使弟正信，即作方便，權將國務，以付其弟，尅滿七日，當斷汝命。
七日之內，恣其欲樂。
限期既至，王問：七日之間，為樂以不？
答：憂死至，何所樂哉？
王便報言：比丘之法，恒觀無常，畏三塗苦，思惟十二因緣，生死無常，出息不保入息，云何起欲心？
況汝七日，應有樂者。
其弟即悟，便信三寶。
王亦語言：我本方便，令汝生信，無心殺汝。
抱弟啼哭，非不能言。
弟既生信，便即出家，證羅漢果。
育王統領國內一切夜叉，令收一切外道徒黨，及外道畫像，収來王所，悉令殺之。
一日之中，殺國內十萬八千外道。
後設見者，總集師徒，安著一處，以火焚之。
時王勅言：若有人得一尼犍頭者，與金錢一枚。
王弟羅漢，後時得病，頭皆發瘡，遊行人間，至養牛處。
病來日久，頭鬚髮爪，悉皆長利，衣服弊惡。
時養牛女念言：今此尼犍，來入我舍，報夫令殺，送與育王，取王金錢來。
羅漢信業所對，無得脫處，即便受死。
其人將頭至王所，王疑：是我弟頭。
眾人共議，皆云：是也。
王乃悶絕，良久方穌。
諸比丘問憂婆笈多，笈多答曰：皆昔業故。
具述本業（云云）。
必有亦同邊罪者，立明十誦長有此問，今四分則無文，是省要也。
謂若不捨戒行，非是邊罪，後勞致此問也。
須臾持汝著高勝處者，疏云：以遮難既無，堪為道器，緣成業具，位登僧寶，豈卑下哉？
寄此以為陶誘者，謂不要須示語衣鉢之名，此是將問難寄衣鉢之上作誘引方便也。
此處即為受衣鉢者，深云五分文也。
今於問難前且為受衣，或在眾中戒師受者，立云問難前加受也。
羯磨疏云：僧祇在戒師前互跪教受鉢，後受三衣白已教乞，此異部不同也。
看疏文意，似是教授師為授衣鉢也。
於此受衣鉢者，即是出外教授之所也。
彼教授師還至僧中，如常威儀者，立云：若出界外問難，還來更須和僧；若在戒場內問者，來不用和也。
合掌者，作肅敬意，至心諦聽也。
注云教已復坐者，即教授師向本處而坐也。
我問諸難事等者，恐在屏處有濫，是故對眾更問取實也。
羯磨眾中而問故不須差，更有料簡等者，礪難云：若言眾中而問不須差者，自恣五德亦是對眾作法問答，何以要差？
答：但是聖人立法不同耳。
羯磨疏云戒師在眾不須差者，五百結集亦是在眾問答，何以須差？
答：結集為僧事大，眾情非一，故須定人。
誰問誰答，所以須差。
今此戒師是為別人，請師已定，故不須差。
無有前緣者，謂律中但問諸難，無有將三衣示名慰喻之緣，相傳行此事耳。
善男子聽，今是真誠時者，礪云：誠由實也，謂是法身生時，故言真誠時。
以前俗生，非真誠時也。
故受戒事重，不容虗謬，故言實當言實等也。
汝若不實答，便欺誑天人，亦欺如來等者，羯磨疏云：以戒法所通，下被上達，非緣而受，體是乖儀。
欺妄之深，乃通遍也。
注云並隨有無具等者，夫欲受戒，本為成道因緣，至於問答遮難，皆須據實。
若更虗誑，深招罪辜，非現誑師僧，自亦受戒不得也。
上來十段不同，總釋第一緣起方便門義竟。
大段第二、正明受體。
若至此時等者。
立明上來能受所對及十種法，並是受前方便，未是發戒之體。
此下正明所秉聖教發其業體。
但深戒上善者，慈云：戒根深固曰深戒，佛菩薩等同有此戒故曰上善。
立云：當來發佛果菩提名上善也。
令正法久住者，疏云：有威德也。
言泥洹者，即是涅槃也。
三解脫者，空解脫、無相、無願也。
三聚者，攝律儀、攝善饒益有情等。
發如是心名為上品也。
故論云：若此戒法有形色等者，此是多論也。
羯磨疏引多論證者，是正量也。
凡愚智淺，何能生智？
自非久學，示誨猶暗。
此之戒法，出家本務，素非懷大，定難容納，深有致矣。
今為汝羯磨聖法，乃至善法，注汝身心者。
疏云：此明聖法假緣，緣成法備，充正報也。
大德僧聽！
此某甲從某甲求受具足戒等者，此羯磨文前通辨，羯磨篇中已解竟。
事既是大，今復重更釋之，令學者取解也。
初、白云大德僧聽者，謂告眾勅聽，令動發耳識，應僧同法也。
二、此某甲者，牒前問云汝字何等也。
從某甲求受具足戒者，此牒前問和上字誰文也。
此下牒某緣并情事，謂從某甲求具足戒者，牒緣也。
謂和上是得戒之緣，故律云：若無和上，及和上犯戒，及不現前，不名受具也。
從此某甲今從眾僧乞受具足戒者，牒前三說乞戒文，此牒某情也。
如前乞辭中有此言訖，今牒此乞詞入羯磨乞辭，則是其情也。
從某甲自說清淨無諸難事者，此牒前問十三難事文也。
年滿二十者，牒前問時汝年滿二十未也。
三、衣鉢具者，此正牒其事。
三、若僧時到僧忍聽者，此謂僧和集，勿事乖違，願僧同忍也。
四、僧今授某甲具足戒，某甲為和上者，重牒第二句根本白意，決判成就忍可為事也。
但重牒其根本，不牒其情也。
五、白如是者，表眾令知也。
莫令心沉舉，當用心承仰等者，沉謂睡定等，舉謂攀緣覺觀憶想世事也。
大德僧聽者，告眾重聽，事既非小，諦緣聲相也。
二、此某甲下，至誰諸長老忍，同前白中第二句之意，辨牒緣及以根本。
謂今僧與某甲具足戒，量其可不，故誰諸長老忍也。
三、僧今與某甲受具足戒，某甲為和上，誰不忍者說，此前重牒白中第四句，單牒根本之緣，不牒情事決判成就也。
上言第二、第三亦如是者，一則事不成辦，多則法有濫非。
軌尅今定限至於此僧已忍下，是結勸文，非羯磨體也。
問僧成就不等者，若作羯磨竟，不問成就者，犯吉羅也。
直依此語不同上廣等者，若更廣著致受者生慢，師僧復疲怠也。
慈濟前生者，指受者為前生也。
言如是持已者，已由止也。
已下明受人多少，記時節及安居方法早晚等義也。
善見受戒已立取脚隨身量影等者，立云如今時齊時量影也。
立身於日中量身影有幾脚也。
言示春冬時者，立云其受後要為說佛法中唯有三時，不同此俗中有四時，謂春夏秋冬等也。
言眾數多少者，立云隨數多少待受後一時說相也。
言四依者，人法事廣如上序釋其義竟，四重之義如常耳。
不必戒師者，夫說相之法餘人並得，不要和上及羯磨師也。
此新受戒人相同界外等者，此問意云：教授師出外問難，迴來重更和僧，今此受者亦相是外來，何不重和？
答：當處新起者，在此壇上成大比丘，故曰新起。
已下明說相為緣起。
且制四根本等者，立謂先未制前，有受戒者從壇場出，還在師後行，道逢故二。
故二問云：汝何處來？
答言：我出家受具來。
因即數共行非。
後師問言：汝何處來？
具答上事。
和上呵云：汝出去，汝今非復比丘。
弟子恚言：何不早語我耶？
因是佛制，先為說四重，准十誦則更說十三殘也。
可准下流耶者，謂中根人須聖上學，豈可准下流也？
當餘處學為長沙門果者，為和上年事及命終，故闕教誡也。
沙門者，息心達本原，故號為沙門也。
已下明為受衣鉢等事應令將捨。
作吉羅懺者，問：沙彌犯長得吉，今比丘何不犯提？
解云：其身雖轉罪體不轉，故依本吉懺。
已下，明六念法。
六念者，礪云：於此六法，繫心不忘，稱之為念。
念體無六，隨緣有六，於六生念，故言六念。
賓云：隨緣有六，六為所緣，念為能緣也。
若准礪疏，諸門分別，今不復出。
直言防罪者，通而言之，六皆防吉，以不作念，各犯吉故。
若論別防者，初念防二吉：一、為俗問日月不知，二、知去布薩說戒日時節等。
二念防一提一吉，謂背前家提，背後家吉。
三念防夷，如見論自長已夏受施犯盜。
四念防長衣蘭，不淨等提，三衣不具吉。
五念防別眾提，及破僧蘭，違僧三諫殘，違屏諫提。
六念防提舍尼，為知病不病蘭，若安坐受食及尼食等也。
其第二念，礪云：此念須三遍誦，防罪多故。
謂根本不念一吉，背前家向後家提，背後向前吉。
今不同之。
上來都料簡罪竟。
既有六念不同，今即是初此則道俗通知為允者，立明答俗人時，但云正月某日，不云黑白亦得也。
濟云：白月是白銀之精，黑月是瑠璃之精。
月形如圓殊，半分黑白。
從初一日至十五日，白增黑減，故曰白月。
十六日已去至三十日，黑增白減，故曰黑月也。
若全不受請者，謂有三色人全不受請，謂是不受別請人也。
若受請者，即第二受別請人也。
若有請者，即第有多請人，聽許捨請也。
知受時夏臘等者，應師云：風俗通曰：漢曰臘，臘由獵也，取禽祭先祖也。
此即歲終祭神之名也。
經律言臘，即歲義也。
或云：臘者，接也，新交接，故曰也。
深云：如國家歲末放百官遊獵者，為一歲之終，天地太平，五穀豐登，取歲終之月曰臘月也。
即以此月獵禽獸，祭七廟，此食名為臘食。
似以此義明諸比丘一夏有功，五事賞勞，義同臘食，故曰夏臘等也。
善見佛度比丘至八事隨身者，撿善見論中，善來比丘者，有白衣來詣佛所欲求出家，如來即觀其根緣具足應可度者，便喚善來，故鬚髮自墮而成比丘。
謂佛出黃金色手，以梵音喚：善來比丘！
於我法中快修梵行速盡苦源。
佛語未竟便成比丘，得具足戒，三衣及瓦鉢貫著左肩上，鉢色如青鬱波羅華，袈裟鮮明如赤蓮花，針綖斧子漉水囊皆悉備具。
此八種物是出家人之所常用，自然而用威儀具足，此即佛為和上亦是戒師也。
如來從初得道乃至涅槃，善來比丘其數有一千三百四十一人，唯佛自度，餘三歸上法羯磨其數無邊。
為比丘，與外道相濫。
佛令問何時何月和上等者，立明外道偷入佛法中，濫其僧眾，應問何時受戒。
若稱秋時者，即知是外道，以佛法中唯之三時，故異外俗人也。
故心疏云：所以列春夏冬三時，又黑白月者，以道俗位殊，時數亦改故也。
俗則年有四時，道則歲唯三位，略分於秋分故也。
然三時之始，冬則在初，表無常也。
令有心者觀時入道，不容非逸也。
受戒已抄出與之者，如受戒竟各付六念等是也。
上來總釋初受戒緣集門義竟。
二、明捨戒者。
從初訖此，總明受緣。
恐有難緣，大聖開捨，受捨翻對，故次明之。
准首疏云：昔人云：婬戒久習，事難卒捨，又不障初果，故開捨戒，得為此事。
殺、盜不爾，學悔亦然。
今解不然，義該一切。
所以知學悔通者，下增四文：若比丘、比丘尼，若未犯波羅夷，終不犯；若見都無覆藏心，如法懺悔也。
礪云：准雜心論，有四種捨：謂作法及命終、斷善、二形生。
作法捨者，違本期故；命終捨者，所依不住故；斷善根者，失本依故；二形者，依止別異故也。
有人云：邪見者，乃至拔一髮，亦着黃衣，亦准此。
礪問：凡言捨戒，為捨已生戒善為因義邊？
為捨無作戒體？
答：已生戒善為因，感果必然不捨。
但捨無作戒體，本受要期一形，無作任運相續。
今心厭捨，使無作不相續起，名為捨戒。
以理為言，一者戒法，二者戒業。
若論捨戒，捨戒不捨業，為因義成故。
若論得果，捨業不失法，果興因謝故。
問：不捨已生善，懺悔解義，不應除彼已起之惡。
答：善順理生，惡違理起。
順理力強，已生不捨；違理力劣，故可懺除。
准律文中，捨法有十九。
律文婬戒，具有明文。
今為頌云：捨三寶二師，同梵戒律學，受家人塞彌，外子非沙門。
（上兩句厭上捨，下兩句祈下捨。
）心疏云：增一中，僧伽摩比丘七反降魔，後更受戒，得羅漢果。
自今捨戒，聽齊七反，若過非法。
賓云：謂降煩惱魔也。
由被煩惱逼，故捨戒也。
高云：為煩惱逼，七反捨戒，乃是被魔降，何成降魔？
今亦可約七迴受戒，名為降魔也。
尼無捨戒法者，十誦云：尼無捨戒，轉為男子者，亦得出家。
為來去無障者，立謂初來投佛出家是來如法，後聽捨戒還家不帶罪累是去如法無障也。
令在俗無過不生譏醜者，立云若不捨戒在俗行，非招俗人譏責也。
今既許捨，是在俗無過義也。
有人云：容得為下二眾故言也。
上釋八篇已竟。
四分律鈔批卷第五本四分律鈔批卷第五末江東杭州華嚴寺沙門 大覺 撰○師資相攝篇第九上來雖受聖法領納在心，但新學之者未解護持，觸事生迷要𠗦師匠，諮受法訓由成己益。
若不法食兩攝，慧命何存？
無人誨喻灾即作惡，臨危事險莫過於此。
是故大聖制令五歲依師修學，則法身慧命必有所𠗦，故於受後立此篇也。
礪云：新受戒人創未閑曉，隨師諮稟以成己益，輙離師去不蒙訓獎，抱迷自滯違教𠎝深。
言師資者，玉篇云：教人曰師。
鄭玄云：教人以道曰師也。
應師云：師資謂徒也，資者用也，又云取也。
老子云：善人不善人之師，不善人善人之資。
資如資財也。
立云：師者父也主也，亦云匠也，謂匠物也。
資者，廣疋云：資由用也，謂弟子取法於師也。
又資者與也，此資字兩向用通於師弟也。
謂師能教據法相使行解增固即是與義，弟子能依教修行即是取義。
師以法食相攝，弟子以恭敬侍養交互資益，故言相攝。
今若直解以法訓誨於人名師，取受法訓曰資。
言相攝者，約下文共行法互相訓誨，故曰相攝也（此解亦好）。
佛法增益廣大等者，此是律文語，鈔引為此序。
首礪云：佛法增益廣大者，謂以教誡故，不壞法身；相瞻待故，不損道器。
故言久住增益廣大。
言師徒相攝者，應師云：徒者，類也。
莊子云：孔子之徒。
司馬彪曰：徒謂弟子也。
言寔由者，謂以由師徒相攝故，使佛法久住增長，名為廣大。
若無師徒展轉行之利益，佛法則滅，名不廣大也。
言相攝者，羯磨疏云：師有攝護之勤，資有奉遵之志，故曰相攝也。
互相敦遇等者，爾疋云：敦謂相勸勉也，亦是信也。
慈云：敦亦是努力義，謂互相勸勵，以力其心也。
遇者，如兩人相遇，共相勸勉。
欲明師弟相依，如遇有共行法，各相率勵，進修道業也。
言財法兩濟者，立明財謂攝以衣食，法謂示以教訓。
然非但師以二事教弟子，弟子亦以二事勸喻師也。
若無衣食則乃報恩供養，下文有共行法是也。
如均提沙彌為報師恩不受大戒，故賢愚第十六云：尊者舍利弗晝夜三時天眼觀世，應度度之。
爾時有諸商人共將一狗，至於中路眾賈頓息，狗便盜取眾賈人肉，於時眾人便互打狗，棄置空野於之而去。
身子天眼遙見以食施與，互為解說微妙之法，命終生舍衛國婆羅門家，字曰均提。
至年七歲付舍利弗，令使出家修道得羅漢果，自以智力觀過去世作一餓狗，蒙我和上舍利弗恩，今當盡身供給所須，示作沙彌不受戒也。
行久德固等者，謂行德堅牢故曰久固也。
言皆賴斯者，賴由蒙也，指師弟相攝為斯也，謂行德堅牢蒙師之力也。
比玄教陵遲等者，立明玄由妙也。
謂玄妙教法陵遲者，由無師弟相攝故也。
陵遲者，非疾盛之義。
有云：陵者上也，遲者不進也。
如人欲陵空高難得昇前謂之陵遲，欲明末代佛法難得流布喻之陵遲也。
言慧風掩扇者，自意云：夫言風者是扇動之義，若無風時有是不扇也。
今佛教於此人不行，互是無有慧風，故言掩扇也。
俗懷侮慢等者，立謂侮由輕也。
此明習俗來久，洹懷凡俗之情，輕慢教網陵蔑師僧也。
言道出非法者，立明道由人弘，人既非法道欠隨滅。
故論語云：人能弘道、非道弘人。
弘是大也，道在人身。
即斯義也。
謂如出家僧尼不遵教行，故曰道出非法也。
並由師無率誘等者，此下却結上文也。
云上來慧風掩扇、玄教遲陵、道出非法者，由師資之過無其攝誘，弟子無遵奉故也。
言率者，應師云（所律反）：謂將領行也。
率，導引也。
二彼相捨等者，師捨弟子、弟子捨師，名為二彼也。
師無法食攝弟子，弟子不能承奉法訓，故曰相捨也。
言妄流鄙境者，廣疋云：鄙者羞耻也，亦云陋也。
欲明師弟既相捨，致廣造眾罪多入尼寺酒店，是鄙境界也。
欲令光道焉可得乎者，立明上來如此師弟都無承序，何能住持佛法光揚道化？
必無斯事，故曰焉可得乎。
故拯倒懸之急等者，立云新受戒人，喻如孩兒，若不與乳，必至於死，此是倒懸之義也。
明今若不以法授，不能識達教網，毀破禁戒，失法身慧命，是倒懸也。
言授以安危之方者，新受觸事生迷，臨其罪坑，猶如履危。
今師以法相濟，有安其危也。
令其二持須取，二犯須捨，攝誘訓之，即是方義，方由法也。
有人云：今此篇授其師徒相攝之儀軌正法，則不復傾危，永安於千歲也。
自意云：從前故拯已下，生起今篇來意也。
言幸者，願也，亦訓為寵也。
上釋序義已竟。
此無正翻者，此方先無此類，不知何翻。
若如水火，彼此俱有，呼名雖異，可得對翻。
今言力生正行者，此約義翻也。
無罪見罪等者，此明弟子雖依教修行，外望似若清淨無罪，而師細撿，見其有罪，故曰也。
以其無罪中強見罪，故呵責也。
撿見論中，佛滅百年，有阿育王登位已來，三年唯事外道，至四年乃信佛法。
王於後時，設外道及婆羅門食，王於殿上，遙見此二眾，左右顧視，都無法用，命訖駈出。
又於殿上，遙見一沙彌，名曰瞿陀，從殿前過，行步平正，威儀具足。
王念：此人屈申俯仰，威儀庠序，當有聖法。
信心歡喜，即遣三臣，往喚沙彌。
王即與食，食竟，為王說法。
王聞法歡喜，白沙彌曰：我欲供養珍寶。
沙彌曰：善哉！
我當迴與師。
王問：師是誰耶？
答曰：無罪見罪呵責，是名我師。
復問：何名闍梨？
答云：共於善法中，教授令知，是我闍梨。
論傳云者，撿善見論第七卷云：和上者，外國語。
漢言：知有罪，知無罪，是名和上。
四分律弟子呵責和上中亦同者，濟云：律中言：我如法和上不知，我非法和上不知，我犯罪和上亦不知。
據此文與上見論知有罪知無罪其義是同，故曰亦也。
憂波陀呵等者，此梵音稍訛。
准羯磨疏云：中梵本音鄔波駄耶，唐言譯之名為依學，依附此人學出道故。
自古翻譯多雜蕃胡，胡傳天語不得聲實，故有訛僻轉云和上。
如昔人解和中最上，此逐字釋不知音本。
人又解云：此翻力生，生弟子力假聖生成，得其遠意失其近語。
真諦所明了論疏則云：憂波陀呵稍近梵音，猶乖聲論。
余親參譯，委問本音鄔波駄耶，此應正也。
隨朝彥琮云：都波第耶，聲相近也。
相傳云和上為力生者，𥮵云：此是雲律師解也。
闍梨為正行者，羯磨疏云：本隨傳出，亦訛略也。
如梵正音阿遮梨耶，唐翻教授師，彥琮譯云阿遮利夜，聲相近也。
外道亦號師為和上者，立明一切九十六種外道皆喚師為和上，非唯佛法爾也。
言解從我生者，亦云戒從我生，名之為子。
有人云：若言戒從我生者，局對和上，可得言戒從我生。
若其餘依止闍梨、受業闍梨，但得言解從我生。
又解：弟子事師，如世人弟之事兄、子之事父，故曰弟子也。
又解：依止闍梨亦得稱戒從我生，謂戒有二種：一者、受戒，二、隨戒。
依止闍梨雖不能生受戒，則終身教授能生隨戒，亦得云戒從我生也。
尸迦羅越等者，此經從人作名也。
佛在耆闍崛山，時有長者子字尸迦羅越，早起嚴頭洗浴著妙好衣，向東西南北上下六時各禮四拜。
佛入城乞食，遙見往問：何為六面作禮？
此應何法？
彼答言：父在教我如此，不知應何法？
今父已亡，不敢違之。
佛言：父教汝持六意拜，不以身拜也。
佛即為說，如別抄之。
能令正法便得久住等者，以有尊重方令正法增益廣大，反此法即滅也。
上明師弟名相義竟。
得不依止八人者，四分六人，十論一人，五分一人，是為八人也。
一、樂靜者，謂弟子欲坐禪、隱山等，故曰樂靜也。
二、守護住處者，如一方伽藍，無其知法比丘，要假此弟子住持。
若去，僧物即破落損秏。
今為守護，雖無依止，佛亦開也。
三、有病者，謂有既有病，不能依他。
若恐餓死，當於日日見和上者，律云：佛在舍衛國。
爾時飢餓乏食，有一比丘未滿五歲，應受依止。
到親里家，四五日住已，辭別欲去。
親里問言：何以故去？
答言：我須依止故。
親里言：大德！
今時飢餓，或當飢餓，何用依止？
諸比丘不知云何，是事白佛。
佛言：若飢餓時，可日日見和上處聽住，日日來。
若日日不得來者，可至五日。
若五日不得來者，布薩時應來。
若布薩不得來，乃至二由旬半自恣時，應來見和上。
言二由旬半者，明其聽離和上兩由旬半處安居，夏竟應來請教誡也。
心生依止，如師法而住者，此但免不依之罪，然不成依止法須知。
二、須依止十人者，四分八人，第九與十互十誦文也。
四、和上捨畜眾者，立明無問僧尼，若欲度沙彌授人大戒時，要從僧乞畜眾，僧應量議，堪者與白二羯磨開其畜眾。
今此和上雖先得法，今捨之不畜眾，自樂坐禪等弟子𠄎，須依於別人也。
六、弟子不樂住處更求勝緣者，此弟子不樂住，此和上目下更欲尋好師勝於和上者。
此約行教明之者，立云且約行教明。
若約化教，佛亦有師，所謂法也。
僧祇不善知毗尼者，撿祇文，若比丘尼不善知法，不善毗尼，不善自立，不能立他，如是比丘盡形依止（鈔文唯三欠一）。
志非貞正者，立明此人唯見犯即懺，且云是知。
然既數犯數懺，不善專精不犯，故還須依也。
以非貞正故，數犯多懺。
若是貞正，即能專精護持而不犯也。
前之七人等者，此語上十種人雖通須依止，今料簡須依之義。
就中十，前七是未滿五夏故須，後三雖過五夏以無知故須依止也。
言要德行兼備者，礪問：德與行何異？
答：行謂始修方便，德據終成滿足，要德行俱備方聽離於依止。
五夏失依止，約教相而言者，景云：謂住處無勝已者，若取免依止者，乃至五分法身方離也。
謂此約教相中五歲有智聽離，若論行体未合離也。
下文五分法身成立方許離也。
言五分法身者，防非止惡為戒，靜慮息心曰定，觀照空有曰慧，累盡惑亡曰解脫，於自解脫處了了識知解脫知見也。
更通諸教佛亦有師等者，謂通化教等文也。
上釋應法義竟。
二、明依止正行者，礪云：依者憑也，止者住也，故曰依止。
七種共行法者，謂師弟互行，名為共行七法。
頌云：不作令僧解，悔殘及瞻病，移處與除疑，捨惡并將護。
二、三種別行法等者，一者白事離過，二受法資身，三報恩供養，至下廣釋其義也。
若惡見生者，謂是邪見，撥無因果，此見是惡，故曰惡見。
應令捨此邪見，住正見故，言住善見。
增戒學等者，律云：云何增戒學？
若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒，重若金剛，等學諸戒，是名增戒學。
何等增心學？
若比丘能捨惡，乃至得入第四禪，是名增心學。
何等何等增慧學？
若比丘如實知苦諦，知集、滅、道，是名增慧學。
首疏云：增戒學者，始於外凡，專加護持，悟達生空，理解資成，戒品牢固，踰勝於前，故曰增戒學。
曰現理靜，賓云：七方便中，後四善根人，名四現忍也。
絕去紛動，定品成就之始，故曰增心學。
入無相已去，證真空無漏，賓云：入見道也，即初果人，故曰入見。
無相已去，決定明白，故曰增慧學。
雜含云：若比丘住波羅提木叉，具足威儀，見微細罪，則生怖畏，受持學戒，是名增上戒學。
若比丘離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，乃至第四禪具足住，是名增上慧學。
若比丘此苦聖諦如實知之，集滅道聖諦如實知之，是名增上慧學也。
言增心學者，此是定學，定是調心之，故曰心學耳。
賓問曰：此言增戒學、心學、慧學等，然戒則有有漏木叉、四靜慮戒、道共戒，定則有有漏定、無漏定、世禪、出世禪等，慧亦有有漏慧、無漏慧、報得慧、從聞生慧、從思生慧、從修生慧。
既此差殊，今所修者，是何等戒？
何等定？
何等慧？
答：如上汎列多種，皆須學之。
若尅体而言，經律論中，據漸次修初木叉戒，以為戒學也。
定取根本四靜慮定，以為定學也。
慧取無漏慧入見道等，以為慧學。
誦經可知。
上來釋法護義竟。
下明衣食護。
若依止師當持衣鉢出界一宿者，立明出界一宿即失下二法，迴來得請別人為依止。
若不出界，直請餘人，則不成。
能除弟子貪等三毒者，撿祇云：謂依止師能為弟子善說法，除貪欲、嗔恚、愚痴。
如是師者，最上最勝。
喻如從乳得酪，從酪得酥，從酥得醍醐，醍醐最上最勝也。
上釋七種共行義竟。
從此已下，正明三種別行之法也。
三種交絡等者，此是四分說戒犍度文也。
四位作之：初一如，二非為位；次二如，一非為位；次三種，俱非為位；次三種，俱如為位。
初、用伴如，去處營事非；二、去處如，伴事非；三、事如，伴處非；四、伴處如，事非；五、處事如，伴非；六、事伴如，處非；七、俱非；八、俱如。
唯後一句得去，前七不得。
律文少第六句處，非餘二如句也。
疏判律中略少也。
高云：非少，道理合無。
以其伴如、事如，豈可往非法之處？
非時白中亦爾者，立謂今日和上同非時白也，唯除大德一心念耳。
應云至某城、某聚落、某甲舍等。
法事會坐等者，十誦云：小比丘辭和上、闍梨，欲遊行。
和上、闍梨應問：汝伴是誰？
則答伴名字。
若是伴比丘，不知布薩，不知布薩羯磨，不知說波羅提木叉，不知會座者，和上應留。
言會座法者，月六齋日，謂八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。
於是日，無病比丘應和合一處說法。
若外道來，論義比丘應如法難詰降伏，莫嗔惡口。
是名會座法。
濟云：會座者，謂是設會處之座，即設供食處也。
若為紉者，字林云：女珍反。
紉者，索也。
有剃髮師來等者，撿祇云：若和上、闍梨入聚落後，剃髮人來欲剃髮者，應白餘長老比丘：我欲剃髮。
師後還，應更白師。
言白餘長老者，非白所對剃髮人也。
若看文中意，為他剃髮、受他剃髮同然。
從此已下，明弟子布施法也。
當通白欲作染衣事者，語事則統食，如燒火、取水、薪，皆是染家之事，故曰通也。
更須一一白耳。
能自建立故者，非但自立，亦能立他也。
已下正明二師攝受法。
一依止意者，新受戒者創入佛法等者，礪云：新受戒人閧於前塚猶如嬰兒，若不教授乳養心神，法身難以成立，須依有德憑人取訓。
故律言：新受戒比丘無人教授，不案威儀，乞食不如法，處處受不淨食，於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法等（云云）。
法身慧命將何所託者，濟云：凡夫依識，聖人依智，智即慧也，故智為命耳。
律中開洗足飲水者，立明佛在日時，有一比丘至處不暇飲水，即請依止極理疲困，因此白佛，佛開洗足飲水也。
五百問云：若不依止飲水食飯等，日日犯盜者。
景云：非謂直爾犯盜，由不依止無人教誡故失法，受用僧臥具損壞。
就此結盜，不以不依止故直犯盜也。
立云：以不識教相違犯戒行，是破戒人不合受僧利養，事同犯盜。
故下第二十，對施。
興治篇云：破戒受施如賊偷得。
即其義也。
若經十夏不誦戒，罪同不依止者，謂同前日日犯盜也。
一、出家闍梨者，即是剃髮師也。
五、依止闍梨者，此依止闍梨要限十夏，與上四个小不同，上四、五夏即得也。
和上等者，立謂此是與和上年歲同也，則不合同床坐。
俗云：倍年已上，則父事之。
即其義也。
除依止者，謂依止替和上處，事同和上，要多己十歲，不得同前四種闍梨，故曰除也。
得名何損者，謂未滿五夏亦得名闍梨也。
引九夏和上明受得戒，我今闍梨雖未五夏喚為闍梨，亦何所妨損也。
眷屬復何似等者，將其門徒為眷屬也。
言若都無者然後依止者，此謂無上來訟諍等，方得請為依止師也。
成就五法者，謂師具此五法方得請之。
二、恭敬者，謂師性謙下，甚能恭敬於他人也。
五、樂住者，立謂若馳騁遊行，不堪依之，要常一處住者，方始堪耳。
濟云：樂住（音注），謂有法食，弟子依之修學，法身成立，故云樂住。
長益沙門果等者，謂師能教弟子習學三藏速證四果也。
賓云：極少亦須三生持戒，或言七生持戒不犯方證初果。
今有人持戒秉行成熟不以為難者，皆由宿習慣習故也。
若大羅漢如身子、目連等，要經六十小劫修行方得聲聞上首。
若修菩薩行證大菩提，要經三大阿僧祇劫方獲佛果也。
言破戒見威儀者，此明所破戒及以六十二見破其正見等，不合依附為師也。
因二歲比丘將一歲弟子等者，四分律中有婆先比丘，二歲將一歲弟子往世尊所，佛知而故問：此是何等比丘？
婆先答言：是我弟子。
佛問：汝今幾歲？
答言：二歲。
復問：弟子幾歲？
答言：一歲。
世尊即無數呵責已，語言：汝身由未斷乳應受人教授，云何教授人耶？
因此制滿十歲有智慧者聽授人具戒也。
五百問其師無非法事，誘將弟子犯重等者，景云：此舉損供給力用，計滿五犯重也。
言因說老病比丘死緣者，撿五百問云：昔有一老比丘，唯有一沙彌被人誘去，無人看視不久命終。
因此制戒不得誘他沙彌，誘者即犯重也。
二部律者，立明僧尼二部律也。
四、明請師法由和上命終者，舉喻如新生小兒交須乳哺，忽喪其親須求乳母。
今和上既死，合依他人義同乳母也。
五師攝受法大同前法者，謂同前和上法中也。
日別三時教三藏者，五、明請教授儀式者，十人、二十人同時禮師已互跪，一人說詞云：尊憶念！
弟子某甲等朝請教誡，願尊指授，慈愍故（一說）。
師即廣示教相竟，最後應語言：親近善知識，遠離惡緣伴，精勤行道，謹慎莫放逸。
弟子答言：頂戴持陰界入義者，謂五陰、十八界、十二入也。
五陰即名色，屬眾生身也。
十八界者，外六塵、內六根，中間分別名六識，即見、聞、嗅、甞、觸、知，三六成十八也。
十二入者，約六塵入於六根也。
有時言六入者，單就一邊明之，能所雙顯故有十二也。
若受經時、共誦時、坐禪時即名教授者，此約與弟子同誦時，弟子或不能便問和上，即當教誡也。
今聽講禪乃至成繁重者，立明齋者齊也。
此舉師弟同時齊共聽講，還來不須別教誡也，恐事成繁故。
或同共坐禪者亦爾。
不行不誦徒設何益者，立明上來過成繁重等人，必不依行，何須如此虗設請也。
下座獨己蕭然者，欲明春末夏初，兩京此時多有受戒。
初在壇場，事如師弟。
及至事訖，下座還房，師弟相捨，蕭然各別也。
又解：獨取上座一人為和上，不論有德。
其下座縱有德行，無人授請，故曰獨己蕭然。
此則元無兩攝等者，慈云：約師弟，彼此無兩攝也。
亦可受得戒已即去，師無財法兩攝也。
言略同野馬者，莊子云：謂塵埃也。
乃是遊氣，似有而難取。
喻壇場受戒時，似是師弟之相。
受後相捨，師義不可取也。
受同陽𦦨者，謂盡底而言，則同陽𦦨也。
也如熱時之𦦨，似水而無實。
喻受時師弟，壇場與法，似是相攝。
受後也去，更不相知，事同陽𦦨。
求水不可得，求此師弟義，亦不可得也。
若比丘於大師所者，大師謂和上也。
敬重下意，義亦可知。
不得以小事留弟子住者，謂弟子欲向餘方學集勝業，不得為小事留之。
若賊抄掠等者，立明弟子被賊抄云者，師須覓錢贖，和喻將還。
若劫取將還，師犯重也。
若弟子自偷身出，賊所無犯。
且如今時弟子忽遭灾難，彼禁黃沙，師須為計求脫，不者結罪。
已下明老弟子法不受，註云不如說行，與下文反戾，師教少異。
礪。
問：此難與語，勿前文不受教句何異？
答：難與語者，謂師教誨，一向觝拒。
前不受教者，謂受師語已，後則不如說行，是以有別。
好往看龜鼈者，賓云多散乱人，即樂看之，即廢修道，故應呵之。
若准下增五文云不得往捕魚鼈人家，即是惡律儀家，招譏故呵也。
善戒經乃至重於屠兒者，撿善生經云：佛語善生長者云：寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不養畜弊惡弟子，不能調伏。
何以故？
是惡律儀，殃齊自身。
畜惡弟子，不能教誨，乃令無量眾生作惡，謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪也。
立云：屠兒不壞正法，不斷佛種，如鴦掘摩殺千人已，後見佛得道。
畜惡弟子，不教誡者，壞正法輪，僧寶斷絕，死入惡道可知。
後墮龍中等者，撿五百問云：昔迦葉佛時，有一比丘度弟子，多作非法，命終生龍中。
龍法七日一受對，受對之時，火燒其身，肉盡骨在。
尋後平復，復則更燒，不能堪苦。
便自思惟：我當何罪，致如此苦？
便觀宿命，自見本是沙門，不持禁戒，師亦不教，便作毒念，嗔其本師，念欲傷害。
後會其師與五百商人乘船渡海，龍便出水，捉其船頭。
眾人即問言：汝是何人？
答云：我是龍。
問：汝何以捉船？
答：汝若下此比丘，放汝使去。
問：此比丘何預汝事？
答言：本是我師，不教誡我，我今受苦痛。
眾人事不獲已，便欲擲著水中。
比丘言：我自入水。
即便投水命終。
為具五過方呵等者，首疏云：如上：一、無漸，二、無愧，三、不受教，四、非威儀，五、不恭敬。
上已問竟。
下正明答，其義如何。
雜含年少比丘不閑法律等者，撿彼經云：佛在毗舍離國，時有眾多比丘入城乞食，中有年少比丘出家未久，不閑法律，乞食之時，不知先後次第。
餘比丘見，以理相語：汝等年少，出家未久，不知法律，前後無次，而行乞食者，長夜當得不饒益苦。
如是再三相語，不能令止。
時諸比丘食已，還來白佛，具陳此事。
佛告諸比丘：如空澤中有大湖水，有大龍象，而於澤中拔其藕根，洗去泥土，然後食已，身体肥悅，多力安樂。
時有異族小象，形躰羸小，効彼龍象，拔其藕根，洗不能淨，合泥土食，食之不消，体不肥悅，轉就羸弱，緣斯致死，或同死苦。
如是宿德比丘，學道日久，不樂婬戲，久修梵行，大師所歎，依止城邑聚落乞食，善護身口，善攝諸根，專心繫念，能生物信。
若得財利、衣被、飲食，心不染著，不貪不嗜，不迷不逸，見其過患，見其出離，然後食之。
食已，身心悅懌，得色得力，以是因緣，常得安樂。
彼年少比丘出家未久，未閑法律，依於聚落，著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，不專繫念，不能令彼不信者信，信者不變。
若得財利、衣被、飲食四事供養，染著貪逐，不見過患，不見出離，以嗜欲心食，不能令力悅懌，安隱快樂，緣斯食故，轉向於死，或同死苦。
所言死者，謂捨戒還俗，失正法律。
言或同死苦者，謂犯正法律，不識罪相，不知除罪，故曰也。
佛即說偈言：龍象拔藕根，水洗而食之，異族象効彼。
合泥而食之，因雜泥食，故羸病，遂致死。
上言貪迷縱逸者，慈云：約六根所緣，色聲香味等，縱放等逸也。
火從內發，先自焚身者，濟云：內起嗔心，名為火發，能燒自家功德，故曰先自焚身。
今時縱嗔心以害前人，即是食而𠹀人先汙其口。
依出道清過者，有人云：師依出離之道，清其前過也。
立謂依聖教之道，呵責令其弟子清淨，無非法之過，故曰清過也。
註：由過極重者，非但犯過是重，或雖是犯輕，而惱處是重，亦須此治也。
言汝去者，出界外也。
菩薩得淨心地得無分別智者，深云：七地已上方得無分別智，名淨心也。
引淨度經三百福罸者，謂彼經云：重罪打三百下，中罪打二百，下罪打一百，皆明打比丘。
乃至畜生不得杖擬者，濟云：今時乘驢馬者，騎他背上已是非法，更復打他大劇無慈也。
上犯罸黜者，應師云：黜（勅律反），由去也、退也立明。
如今臺官有犯，退為外洲遂尉，名為黜明。
今犯過擯出眾外，不得同住，義同黜退，如地持抄（云云）。
罪。
同出萬億佛身血等者，大集經月藏分云：時憍陳如問佛：若有為佛剃髮著袈裟被衣不受禁戒，或受而犯毀惱亂罵辱打縛此者，得幾許罪？
佛言：止止，莫問此事。
時梵天王即起白佛：願為說之。
佛即答言：我今為略說。
若有人於萬億佛所出其身血，是人得罪寧為多不？
梵王言：若人但出一佛身血，得無間罪，墮阿鼻大地獄，何況出萬億佛身血。
佛言：若有惱亂罵辱打縛著袈裟不受戒或犯戒者，罪多於彼。
此人雖無戒破戒，猶能為諸天人示涅槃道。
是人便已於三寶中心得敬信，勝於一切九十五種外道，勝於一切不出家人。
若有國王大臣諸斷事者，見有於我法中而出家者，作大罪業婬盜殺妄，但當如法擯出國界，不聽在寺，不同僧事，不同僧利，終不得鞭打，亦不得口業罵辱。
若有違法而讁罰者，是人於道退落，遠離一切人天之善，必入阿鼻，何況鞭打具持持戒者？
故戒心疏云：出佛血者，據相無罪。
以化佛無心，非情所惱，以損法身所依，故結重罪也。
法僧損益，本末例然。
今打破戒、無戒比丘罪重，出於萬億佛身血者，豈不以形服出世，為聖道標相？
若加輕毀，則三寶同壞，故重也。
（上言本末者，據今形經卷，剃染是末，本義可知。
）立云：調達出一佛身血，尚一劫入阿鼻，況萬億佛血耶？
於道退落，必入阿鼻者，謂由打僧故，自於道退落，後入阿鼻也。
故下文云：生執冥然，濫自欺誑是也。
據此嗔心打，乃是自損。
如含血𠹀人，此先汙其口。
前人業行，何能个个稱我？
息心應須自抑，脫見不善事，須事須容恕。
故古德說偈云：自心恒自使，終日不稱心。
他自使，云何稱我心？
若作此觀，必不起嗔心打人也。
此小兒晚學，乃至當教勅不作等者，撿祇云：弟子被僧治作三舉、四擯者，和上、闍梨為弟子悔謝諸人：長老！
此本魚見，今已捨行隨順。
凡夫愚痴，何能無過？
此小兒晚學，實有此過。
今日當教勅，更不復作。
悅眾意已，求僧為解羯磨。
不出其過而呵責等者，礪云：呵責弟子之惡，大法具三：一、弟子現前；二、出其過現在；三、呵法現前（謂汝去乃至不與汝語等）。
具此三法得名如法，反則非法。
若被治未相懺謝而受供給等者，礪云：此明呵責。
已未懺悔而供給使作得罪者，謂本作第三法呵（云汝莫為我作給者是），今未施歡喜轉為作使，反增觸惱故得罪耳。
若作餘呵給使無罪，故下文云：或被餘輕呵而不為和上等執事勞伇等得罪者，謂本作第二呵（云莫入我房，容得住寺在外供給者是），容得作使，恨心不作所以得罪。
僧祇若共行弟子者，謂和上為受具戒，名為共行弟子。
下明依止弟子，此是別時方請我為師也。
十誦：若欲折伏剝衣裸形等者，撿十誦云：時六群比丘有大沙彌，隱處毛生，小小違逆師意，即裸剝衣身呵春，人所不喜。
是事白佛，佛言：不應以小事折伏沙彌，若折伏時應留一衣。
今言不應以小事折伏，謂不應為小事剝衣裸身作餘折伏行。
四、明辭謝法，乃至師應籌量彼比丘等者。
立問：其師既無知，不能增長善，何能更籌量前人？
答：上言不能增長善法者，非謂師都無所知，但解經論，不閑律藏，故不解畜門徒也。
與食不與法不應住者。
首疏云：所以爾者，夫出家之意，原心為法，不悕衣食。
師既無德，不能誨以道法，乳養心神，令生解行，虗相攝受，絕於匠益。
故須辭謝而去，更請有德，諮彼法訓也。
僧祇大同。
有苦樂住別者，謂法食俱有是樂住，有法無食是苦住。
喚汝來取酒來者，琳云：撿見祗文，乃是喚女來也。
第二十八、九卷中，多有行法者。
如祇抄云：不受者如法治者，謂師不受弟子懺悔，須依吉法治其師罪。
一、我如法和上不知者，礪云：謂請教誡白事等法，不解誨御弟子之方也。
二、我不如法和上不知者，謂不行上法，不知以時教示。
三、我犯戒和上捨不教呵者，謂任行非法。
四、若犯亦不知者，謂不識犯相輕重也。
五、若犯而懺亦不知者，謂不知除罪之法故也。
我則是汝汝則是我者，立明既呵責：我應是汝弟子，汝應是我師。
依前二師方便而去者，謂如前若和上不受語者應捨遠去，若依止師當持衣鉢出界一宿還等。
下明失師法。
和上一種無相失義等者，由依得戒故不相失。
言或可無德者，立明和上犯四重戒名無德也。
若師被僧治罸不失依止等者，謂失下教授一法、不失上二法。
弟子被僧治三種俱不失者，在文可見。
開無隨順罪者，謂弟子被僧治，餘人看者犯隨順之提。
以二師教誡與語，開無隨順罪也。
決意出界，即日還失依止者，首疏難云：若使依止師弟互決意出界，即日還未經宿失依止者，亦可依界結夏及護衣決意出界，雖當日還，應失衣破夏耶？
答：不例。
依止則兩有捨心故失。
師決心捨弟子，弟子決心捨師夏及衣者，但自有捨心，前對非情無捨心，故不失也。
又衣夏約明相，依止約出界即失。
又云：安居及衣約宿辨失，依止約心明失，故不例也。
又依止及衣夏有四句料簡：一、心隔宿不隔，失依止不失衣夏；二、宿隔心不隔，三種之中夏不失，謂逢難故也。
依止亦不失，即如善見弟子隨師行，為師持衣，值人說法，弟子貪聞法，故無離依止罪，而師失衣是也。
三、俱隔失，四、俱不隔，可知。
礪問云：所以心隔失依止，不待宿隔，夏衣不爾者？
答：依止情通彼此，各作相捨故失。
若不作兩捨意，離宿方失。
離衣及安居，正可我有捨彼心，彼無捨心故，要須心宿俱隔方失。
問：依止若離，失而無罪，夏衣離宿有罪者何？
答：依止聽離，至餘處已，佛制更請。
依止順教而去，失而無罪。
離衣破夏，佛制不聽，是以失破有罪。
問：所以衣失罪重，夏破罪輕者？
答：三衣之服，正服資身要急，故所以重。
安居難破，害不廢修，故破罪輕。
一、死者，三種俱失，謂請法、相依住法、教授法並失。
二、遠去者，失下二法。
三、休道者，失三法。
四、犯重者，失下二法。
五、師得呵責者，失下一法。
六、入戒場者，立云失下二法。
礪云：不待經明相，入時即失。
所以爾者，謂既是別行法處，年少無知，容為他所誤，入時即失，不待經宿。
不同界外道，非別行法處，故經宿方失可知。
七、滿五夏者，失下二法。
八、見本和上者，立云失下二法。
九、還來和上、目下住者，失下二法。
礪問：見本和上與還來和上、目下住有何異？
答：有二解：依止本補和上空處，見根本無空可補，故所以失。
和上、目下住者，先捨畜眾，見而不失，今還攝受，目下住即失。
又解：亦可見本和上者，為師遠行，今還也。
目下住者，弟子從外界還，初意本暫還，後至師所，制作永也，故目下住失。
礪問：凡言失依止者，復失何法？
答：法有三種，失下二法。
上請一法，始終不失，猶如和上。
以依得戒，無相失義，依止可爾。
一請已後，請法恒在，故不失之。
此明有德之師，故不失也。
若依願律師解不爾，言失依止者，三法俱失。
何以知然？
如律下文，弟子兇惡，或難教授等者，依止師應出界一宿，還即失依止。
或師無德，不堪他弟子，便出界一宿，迴來依止別人。
故知失者，三法盡失。
此明無德之師，決定作門捨之心，所以三法俱失也。
若約教失依止者，明上五種皆是約教失。
若約行，皆謂五分法身成立，方始失也。
○說戒正儀篇第十上明師資義立，教授之法已彰，須託教護持，明識戒相，半月宣唱，警䇿身心，獎勵時眾，應其道業，故此篇來也。
諸家章疏及律文犍度次第，將此一篇，次前受後。
然復律文，界無四人令對首，乃至心念說戒者，良由在急。
然今鈔意，若無師資訓導，交即毀犯，不合聞戒，故於受後，且辨師資。
師資軌成，乃應於法，故有今文也。
今言說戒者，立云：闡揚聖旨，辨宣五篇，教彰於口，名亦為說。
即此說明警䇿身口，有禁非之用，名戒。
其中准佛聖教，廣明說時軌則，故曰正儀。
又云：簡異邪說曰正，作法有緒曰儀，可範行故稱為法，故曰說戒正儀篇也。
註：此云淨住等者，立謂以說戒事，是清淨共住之法，律中犯者，不得聞說戒故也。
言出要律儀等者，依撿彼文云：布薩者，案國語不同，亦呼布薩，亦呼為轉，亦呼為常。
所言布薩者，此是憍薩羅國語，義翻為淨。
若正翻對，應言善宿。
故成實論云：是人善心，離破戒宿，故曰也。
又智論云：今日誠心懺悔身清淨、口清淨、心清淨，受行八戒，是則名布薩，秦言善宿。
注：二、增長功德者，立明以戒淨故，萬善功德依之而生，運運增長也。
注：優言斷者，謂斷諸惡業，令戒清淨也。
故母論云：能斷所犯，能斷煩惱，一切不善法，皆名布薩也。
注：補陀婆言增長者，謂增長善法功德也。
羯磨疏云：布薩者，義翻捨惡，證善法故。
法集者，立謂布薩，明不問界內外，僧同集也。
又云：集者，集諸功德也。
注：為知、為宜等者，立謂知辨花籌等眾具也。
又云：由作說戒，令知輕重，或發露悔過，或知已識過，不為應其淨住義也。
言為宜者，立明此說戒法是比丘所宜也。
又云：須知時宜，有難無難，宜廣宜略也。
注為同為共住等者，立謂僧同作此事也。
勝云：戒體是同，不問僧別，同共作故。
言共住者，立明不犯戒清淨者，相共住也，謂共清淨法中住也。
如犯重等，不得在說戒、羯磨二種僧中共住，今以無犯共住說戒。
又云：同一界住，故曰共住。
注為轉為業等者，立謂見罪悔懺已共作故，此則轉穢為淨也。
又解：說戒是轉法輪也。
言為常者，謂僧所常行，無容斷絕也。
勝云：以三世諸佛共制此法，前佛後佛，法皆不異，名之為常也。
註長養和合等者，立謂長養功德也。
又言和合者，謂僧具六和，方應此布薩之法也。
注俱舍名八戒為布薩護者，依撿論文呼戒曰護，謂波羅提木叉護。
言八戒者，文中云：波羅提木叉護有其八種。
何等為八？
一比丘戒、二比丘尼戒、三式叉摩那戒、四沙彌戒、五沙彌尼戒、六優婆塞戒、七優婆夷戒、八優波婆娑戒。
此八種護說名波羅提木叉戒。
云何名優婆塞乃至成比丘？
偈答曰：五八十一切，惡處受離故，優婆塞布薩，沙彌及比丘。
釋曰：於婬盜殺妄酒五種所應離法受持遠離故，是人即住優婆塞護。
於八種所應離者（即八關戒也），是人即住優波婆娑護。
於十種所應遠離法而受遠離者，是人即住沙彌護。
十所應離者，於前八更加受畜金銀等成十也。
所應遠離身口二業，由受持遠離故，是人即住比丘護等也。
賓云：正梵音云鄔波索迦，翻為近事（五戒人也）。
梵言鄔波波婆，翻為近住（八戒人也）。
兩名既別，不應八戒名優婆塞。
南山律師八戒文云：我某甲乃至歸依僧，一日一夜為淨行優婆塞者，其義大應。
言優波婆娑，則順教也。
私云：此解妙同舊俱舍論也。
在心名護、在身口名戒者，立明布薩正是撿責身口令其清淨，以能撿在心心即護也，故詺布薩為護。
今故用此言來者，意在此也。
注律中布薩法一處等者，謂律中明布薩事聚在一處，名說戒犍度，此還是布薩也。
上釋注義已竟。
佛法大綱者，謂說戒攝僧之本住持綱紀也。
故律中隨清淨比丘說戒，佛法住世不滅也。
如昔日佛自說戒，後因別緣付僧上座說，並由此務是佛法綱紀，故使大聖躬自宣揚。
又云：我不滅度半月一來，今若半月常說，能令正法久住。
以能維持佛法壽命，故曰大綱也。
攝持正像匡維等者，正是正法，像是像法，匡者正也，亦是救也。
應師云：維猶聯結也，亦維持也，又維繫也。
此明正法及像法，明欲匡正僧務使維持不斷者，必由說戒故也。
希作欽貴。
數為賤薄者立，明此商略。
今時僧尼，若一年中一兩度作說戒事，似若貴重；若半月常住，則多懷賤慢也。
亮云：犯重之人，誦戒八百遍，夷罪即滅。
故知大是滅罪方法也。
亦不委在眾說房中自誦，但言八百遍耳。
故高僧傳中，齊朝有釋僧雲，辨聰詞令，備明大小，崇附齊講，恒以常任、齊鄴、盛昌三寶，雲著名焉。
住寶明寺，襟帶眾理。
以四月十五日臨說戒時，僧普集堂，雲居眾首，乃白眾曰：戒本防非，人人誦得，何勞煩眾數數聞之？
可令一僧竪義，令後生開悟。
雲氣格當時，無敢抗者，眾咸從之。
訖於夏末，常廢說戒。
至七月十五日旦，將昇草座，失雲所在。
大眾新歲未受，交廢自恣，一時崩騰，四出追覓。
乃於寺側三里許，於古冢內得之，遍體血流，如刀割處。
借問其故，云：有一丈夫，執三尺大刀，厲色嗔雲：改變布薩，妄充竪義。
刀膾身形，痛毒難忍。
因接還寺，竭誠懺悔。
乃經十載，說戒布薩，讀誦眾經，以為常業。
臨終之日，異香迎之，神色無亂，欣然而卒。
隨心輕昧者，立云：以說戒法，凡聖同集，不得輕慢也。
北齊有大覺寺範法師，行掩彝倫，德光眾望，講通大小眾經律論。
每至講時，多有群鳥，翔集堂側，爭趣聽法。
時有外人，談謗法師惡者，咸被善神打死還穌。
而法師習業門徒，有數千人。
後因遊行，路宿他寺，屬十五日夜，便合一小師，上座立義，眾人擊難。
有一善神，問高座者云：今是何日，而但講經？
竪義者對曰：今十五日，是說戒日。
即以手拍高座比丘，曳著地上。
又至上座處云：今是何日，而不說戒？
還以手打其頸，當時仆地。
大眾驚怖，一時四散。
從此已後，半月不廢布薩也。
情可知矣者，立云：以帶犯居身，耻己穢行，不欲聞於淨法也。
故心疏云：淨法穢，人不樂聞也。
故律中有遮說戒，有遮自恣者，義同此也。
謂人既穢，不欲聞於淨法，佛世尚爾，況末代乎？
齊竟陵文宣王，撰淨住子二十卷，大論在家布薩法式，一如僧中布薩法，唯誦菩薩戒本也。
相承此解，自恣撿淨住子，不見布薩法式，或可別撰也。
普照沙門等者，沙門是比丘之通名。
開士者，美其之嘉稱也。
濟云：其道安直撰此法，然布置一切佛法行用軌儀，後經律來，與安所設冥然同也。
又經無大小，例開三章：序、正、流通。
此亦安之初開也。
故靈祐法師嘆云：安和上鑿荒途以立儀。
故知安非凡類。
立云：安雖設布薩法式，當時未有人行用，至盧山遠法師始行安法。
其遠是同學，同事佛圖澄，澄死之後，安於同學中最長，乃發遣遠往羅浮山，行過匡山，彼山神留住。
云開士者，是符堅立此號也。
言直得承用，文據莫憑者，安師撰時，經律來未足，故無憑也。
參者，同也，雜也。
謂今同取安之法，以雜其經意，為此法一門也。
言聞者，謂聞其安師之法也。
濟同此解。
言粗者，略也；澆者，薄也。
言敦者，爾雅云：敦，謂相勸勉也。
若說戒法不壞者，立明由僧清淨不犯，應其說戒布薩法，名不壞也。
若僧有犯，則不合說，不合聞，名為說戒法壞也。
有人云：良以僧清淨無犯，有犯尋懺，通應淨住。
以戒淨故，定慧可期，正法因此相續不絕，故久住之相，由斯而弘。
若至說時，無思懺蕩，或不可懺，又不依悔，同聚聞說，皆與心違，增煩動悶，事不獲已，不來理得，又耻非數。
如斯同說，未足住持，或都不聞，一生虗過。
如此等例，俱非正法久住也。
證得白法，究竟梵行等者，此正明護戒之法。
若能半月撿責身口，專精護持，清淨不犯者，名為第一白法。
脫因過犯，尋即悔除，名第二白法。
若雖有犯，覆藏不懺者，名為黑法。
有鈔本作煩惱有受者，此全法。
余親撿伽論第六云：捨諸惡不善法，及諸煩惱有愛，證得白法。
今言受者，多是錯也。
故上十門云：抄寫錯漏，相承傳濫。
即是其義。
二、食前後者，此據中時前後也。
三、若晝若夜者，此就明中明也。
准律文晝夜俱得。
所以知者，律中晝日布薩，有比丘房中臥，佛言：別眾不成。
故知晝日得作。
又律中合然燈火具舍羅者，明知夜亦得說，唯不得晨起作，恐人來不及也。
四、若增若減者，此謂約其難事故有增減。
若知惡人十四日來十三日即說，十五日來十四日前說，此名減也。
但知剃前說名減。
若難已入界，當白僧眾，待後十五日當說等，此名增耳。
若取易解者，向後名增，向前名減也。
五、時與非時者，十四、五、六日說者名時。
若鬪爭來久，隨爭滅時即說，名非時也。
緣起。
是拘睒彌國諸比丘鬪諍來久，僧不和合。
今既和合，佛令隨和合日應說，先作單白和合布薩。
白法如律文。
五分八日、十四日說法等者，立云為俗人說五八戒等。
當令入浴者，謂見難比丘已來入界，即語云：大德既行來，恐身體垢汙，可洗浴也。
其人若入洗浴，僧即出界外，疾疾結三小界而說，故云出界也。
但明二度不明三度者，礪詺為增却自恣，謂難來入界遮僧自恣，故却待後半月，若更不去更增至半月，唯齊此時。
亦以夏分之末是自恣時，但唯二却，若更却至三入冬分故，說戒對此故亦二却。
若或三者，恐濫自恣故，故但二却耳。
言濫自恣者，恐人情意謂說戒既有三却，我自恣亦應得三却也（云云）。
亦無三度不說法滅之文者，立云：古來相承云：若經三度不布薩，佛法則滅。
今言無此義，舉世濫傳耳。
昔人意謂見律明增，說戒唯得二增不得至三，謂言三度不說佛法即滅。
然據律意不爾，但是恐濫自恣故不至三。
自恣要制夏末，若增至三入冬分故，不合自恣，故但二增。
准理說戒至三無過，但恣人情意謂說戒既有三增，自恣亦應三却也。
恐此濫故，故說恣二法唯開二却，故曰恐濫自恣也。
礪云：何故月盡說戒者，喻聞戒相，為表惡法消除止持行成。
復言月半者，為彰功德漸增作持行滿故。
不階聖果名為法滅者，此謂救上法滅之言，謂上云不說戒法滅者非也。
不妨應是鬪諍不得道果，名為法滅耳。
阿難疑高勝比丘者，依撿四分云：高勝比丘有檀越家，檀越病，語比丘言：我有二小兒黠子者，我有寶藏已，語比丘處所：此二小兒長大，若勝者，示其寶處。
檀越命終已後，兒漸長大。
高勝看此二小兒勝者，即示寶處。
其不得者，涕泣至寺內，語阿難言：大德！
看此高勝比丘，以我父遺財，二人之分，併與一人。
時阿難語高勝：汝可去，不應與汝同布薩。
阿難經六布薩，不與共同。
後時阿難具問，究其情已，語高勝云：汝乃至不犯吉羅。
僧祇相嫌二十年者，依撿彼律云：弗迦羅聚落有比丘，共蘭若比丘同一布薩。
時蘭若比丘有大名稱，聚落比丘見得利養，起嫉妬心。
時蘭若比丘至十四日來入聚落，語聚落比丘言：共作布薩。
聚落比丘答言：十五日當布薩。
蘭若比丘便去。
去後，聚落比丘即布薩。
至明日，蘭若比丘來，欲共布薩。
答言：已布薩竟。
便語蘭若比丘言：汝叛布薩，我不復與汝共法共食。
從是已後，蘭若比丘每至十四日、十五日便來。
如是經二十年，不得布薩。
時有一善神，敬重蘭若比丘，往枝提山中，白樹提陀婆比丘，具陳上事。
尊者樹提聞已，即到聚落。
善神還白蘭若比丘：尊者樹提今在聚落，可往問訊。
到彼問訊已，樹提問言：汝叛布薩耶？
答言：我二十年來，十四日布薩。
十四日來，十五日布薩。
十五日來，為是叛非叛？
樹提言：汝順佛法，聚落比丘二十年來所作羯磨，一切不成。
受具不名受具，羯磨不名羯磨。
為檀越問僧不知數者，立謂西國俗人，每取僧說戒竟，知僧清淨，為欲興福，或財或食，故來問數。
籌極短並五指者，有云應是佛指便長一尺，若人指量通計唯五寸太短也。
比丘若干、沙彌若干、出家人和合若干者，沙彌謂法同沙彌也，出家人謂形同也。
行舍羅者，取此草將以為籌，因以名焉。
聲論云：外國名為舍羅分，此翻為籌也。
五分：白衣以華散高座比丘等者，立謂白衣若將華散比丘上，佛則聽之；比丘若將華散比丘上，佛則不許。
五。
五分：比丘以華散高座，佛言：不應爾。
復有白衣為供養法故，華散高座，比丘不聽，便恚言：不堪受供養。
白佛言：白衣散隨意。
若落比丘頭上及衣上，應拂去；落高座上，無苦也。
雜碎文句難持等者，景云：即四重、十三、三十、九十等，悉名為雜碎。
准戒疏云雜碎謂二不定至眾學是也。
有人云：除四根本戒，餘二篇已下皆是雜碎：一者、五百，二者、七百。
以通尼戒本者，濟云：准僧祗文，至布薩時具誦二部戒本也。
為未具人說五篇名得罪者，勝云：非謂通說五篇名得罪也。
言得罪者，婬、夷、觸、殘等，的說其事犯名也。
得語一切犯者得吉羅者，謂沙彌通犯五篇，俱是吉羅。
今若見有作五篇事者，應語云：汝作此事犯吉羅。
由戒戒下，結沙彌吉文。
又云一切犯，即沙彌也。
以其雖犯五篇，通得一吉，故一切犯者也。
欲明不得向說夷、殘、蘭、提之名，得向道吉羅之稱。
若諸緣事起者，立云：八難等緣也。
諸羯磨法並在說戒前作者，礪云：五分中：比丘先說戒，後作諸羯磨。
六群比丘說戒竟，即便起去，不與僧和合作諸羯磨。
白佛，佛言：應先作諸羯磨，然後說戒。
以戒是攝僧，令不得去，應直說。
不得歌詠聲者，五分不許，四分則開，二律相反。
今欲和合會者，須作歌聲，但不得過差。
故四分中：誦戒時，歌聲過差。
佛言：不應爾。
因說歌聲有五過，即四分說戒犍度中明之，此鈔下文自出。
准此，今時誦戒不得過，過長引聲也。
十誦知布薩法盡供養者，立謂若比丘知教相，解布薩法用儀式者，堪受供養。
謂知說時，聞華籌廣略之緣，識同住淨穢犯相輕重，名為布薩法也。
已下，三、明說戒儀。
中國布薩有說戒堂者，立明彼國寺大僧多，或五百或一千二千，堂宇復多，至時集處難知聽。
白二。
結一處大堂至說戒，因眾僧雲集結法。
四分？
說戒犍度中文云：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今於此處結作說戒堂。
白如是。
大德僧聽！
僧今於此處作說戒堂。
誰諸長老忍僧於此處作說戒堂者嘿然，誰不忍者說。
僧已忍於此處結作說戒堂竟。
僧忍默然故，是事如是持。
結已，恒於此處說戒也。
大夫已上時復施安者，立明大夫之中不盡皆有，時復有者耳。
如東晉已來，尚書省中有考堂，堂中有八行。
宋至定考時，五品已上大夫及州牧刺史得坐其上。
又云：考堂中八行床者，名為八座，即二僕射、六尚書坐，故八也。
今時尚書廳者，濟云：古人三品已上稱大夫也。
若唐初，如員外部已上皆號大夫。
今時國家於朝堂設蕃客，皆地上通鋪紫褥而坐。
鬲郎漢官一面、蕃客一面，相對而坐，皆不著床。
聖人御承天門看其契食。
據此，今國家猶有古風也。
亦得雙用者，立謂床前敷席，僧在床坐，維那行籌在地席上。
一時用兩處，將為要便，故言雙用。
然於本事行時多有不便者，立謂依西國席地行時乃是不便，須准今時三、於說戒日上座白僧令知者立，明此白辭應令上座白眾也。
餘如眾網中者，彼云每至說晨令知事者點知僧眾，誰在誰無、健病幾人、幾可扶來、幾可與欲，乃至眾主教授，至布薩日房房案行慰喻病者等。
若沙彌有緣依法與欲者，立明欲詞與大僧少異，應云：諸大德聽！
沙彌某甲如法僧事與欲清淨。
言沙彌不來還成別眾者，謂別沙彌之眾，非關大僧也。
其沙彌布薩有二處安置不同：或沙彌別集自為一眾，或時入僧中共作法事。
如上五分恭敬具儀者，謂如前不得睡眠反抄衣叉腰等。
此是極教所遺等者，教制半月常作則是見法身，忽有難緣猶制略說定不可闕，故言極教。
若叛有罪，界內界外制令盡集，聞疑須求，故曰攝僧根本。
槃檠者，奇竟反似疊足高，京中曾見香爐。
籌案者，立謂眾大籌多，手捉既難，數時將置案上，亦可案上浴籌也。
今時人少，不必要須案也。
盥，字體作盥，音管，洗手曰盥，此像形字也。
臼者，此是兩手，各有三點，是指中央，是水皿，是盛水器也。
愚叟者，立云：老年愚痴曰叟。
此是意解。
案方言云：東齊魯之間，凡尊者謂之叟也。
（蘇走反。
）打靜法如雜品中者，如上第二、雜法眾具門中明也。
賓云：打靜不得使有餘聲，令眾不和合。
又行籌及收籌時，相傳云：勿遣墮地。
若籌墮地，表此眾中有人死。
然顛倒相應，往往果有此事。
注云：收謂收攝眾具者，謂收取籌。
及待說戒竟，收眾僧家供養之具，即布薩所須之物也。
注云：准上文中已具者，立謂不須更唱云并供養收籌也。
既云小者收護，言包已盡。
上言供養收籌者，只是佛前執香爐供養小師，猶如今時定座，意亦同此，及隨維那後收籌之主也。
人此白時，皆須命召此二人也。
今兩京行事云：眾中誰小？
小者收護。
（三說已云）并供養收籌，不局賢聖者，立明厈上來人解云：是的召賓頭盧也。
但恐有別眾不來，應更相撿挍，非為局命賓頭，故云不局賢聖。
然實說戒之時，三乘聖眾同遵此法。
故高僧傳中：魏時洛都融覺寺有曇無最法師，俗姓董氏，武安人也。
靈悟洞微，飡寢玄秘。
少稟道化，名垂朝野。
博貫玄儒，尤明律部。
而最厭世情重，將捐四部，行施獎誨，專以戒律為先。
丞（音氣，氣數）動物機，信用雲布。
曾於邯鄲崇尊寺說戒，徒眾千餘，並是常隨門徒。
至四月三十日，布薩行籌，次依授受數之，常計之外，乃長六十餘人。
最居坐端，深恠其異。
既無外眾，通夕懷疑。
明旦重推，有人見從邯鄲城西而來者，並異倫大德，衣服正帖，翔步閑雅。
亦有見從皷山東面而來，或於中路逢者，皆云往赴崇尊寺聽僧說戒。
如是數般節級，勘其年齒相扶，人數多少，恰滿六十。
故知道會聖心，是使幽靈遐降。
但最德洽釋宗，屢當僧望。
後住融覺寺，而最善弘敷導，妙達涅槃、華嚴。
僧徒千人，常業無怠。
天竺沙門菩提留支見而禮之，號為東土菩薩。
嘗讀最之所撰大乘義章，每彈指歎善，翻為梵字，寄傳西域。
彼方讀者，皆東向禮之為聖人矣。
若依僧祇三律者，謂五祇十律皆前唱出，今依當宗行事也。
故彼戒本云至未受者已出等者，立謂外宗三律戒本皆有，此言未受戒者已出也。
不須道及不清淨者出等者，慈云：古德立法唱沙彌時，便云不清淨出，以不合共犯者說戒，故有此言來。
今不同之，當宗外宗俱無此義，不須便云不清淨者出。
至戒師說戒時自有三問：是中清淨不？
若至此時猶得心念發露即時聞戒，何須前唱出也？
諸僧一時隨上座儀式者，濟云：今時有人見上座互跪，而自安然端坐，此大非法，尚不如俗禮可觀採也。
旦如州縣官人與刺史同席，皆承仰翹翹，忽見長官起動，即皆隨起，一聲命即坐。
今時小師、師僧遣坐，乃辭遜不肯，即是違禮，遣坐即須坐也。
不得復座，待供養已者，立明南山闍梨要待定座已，方始復座。
若老病不能互跪者，聽之復座。
今時多在維那唱白已復座者亦好。
不依此教，得違法罪也。
祇云清淨如滿月者，彼律調達破僧，向伽耶城制立布薩。
佛令阿難往喚云：世尊呼汝來。
調達言：我不去。
從今日後不共佛法僧，不共布薩自恣羯磨。
從今日後波羅提木叉，欲學不學從我意。
阿難聞已念言：奇事！
出是惡聲，將無壞僧耶？
具以上事白佛。
佛令重喚，如是至三。
時調達伴黨已布薩竟，阿難聞已作是言：奇哉！
已壞僧竟。
具白佛世尊。
世尊聞已即說偈言：清淨如滿月，清淨得布薩，身口業清淨，爾乃應布薩。
說是語已，語阿難言：非法人已布薩竟，如法人應作布薩。
准上僧祇，但得次座者立，謂准五分，但令請上座，若辭不能，直往能者所也。
上令問次座者，即是僧祇文也。
唄匿如法者，出要律儀音義云：唄匿者，持律者云歌誦，亦云讚偈。
今謂此是鬱鞞國語，唄翻為止，匿翻為斷。
止謂止一切惡，斷謂能斷諸煩惱也。
又匿翻為息，謂息諸勞務也。
准伽論中半唄吉羅，謂表義不圓名半唄也。
如勝鬘經二偈歎佛三身，如言如來妙色身乃至無比不思議者，歎佛化身。
如來色無盡智慧亦復然者，歎佛報身若色若心皆無窮盡也。
一切法常住者，歎佛法身是一切法之所依止常住湛然也。
今時有人但作一偈，故名半唄也（一切准知）。
令一人代眾者，安師令人人自於坐處執香爐供養，今嫌繁，故令一人佛前作也。
以無別德可明者，謂教尼總具十德，須二十夏，是總德數中之別德也。
今下座未滿，故曰無別德也。
別謂總別，語十德是總，隨一一是別也。
注云上且出一兩律文等者，羯磨疏云：所以令上座約勅者，但今末代廣法闕矣。
時行略法，以眾首比丘綱維法務，每有事達無不承撫，即五分云替補佛處也。
今時多見不學識者，年高坐首動無法則，令空遣尼還曾不對答，識者齊耻。
此說戒座上主客通有、賢愚總集，何得自輕？
今言勅尼乃至莫放逸者，大略如此，必有餘暇臨時更道，豈局斯也？
尼明日來依命傳告者，其尼取進止也。
還於寺中集僧，索僧欲梵唄已訖，使尼告云：大僧上座今有略教。
聞此語已，尼眾齊起端身正立，立已具宣上座略教，宣已高聲唱言：頂戴持禮佛取散。
若端坐宣者，大是無禮。
答：言說戒羯磨者，羯磨即是法，說戒是事，事法雙答，方乃成也。
注：以言通用，不了彼此者，立謂布薩之言，通道俗用也。
如五、八等戒，皆名布薩。
今若言說戒羯磨，簡如是僧布薩之法也，以羯磨之法非俗行故。
若不言羯磨，則道俗通濫，故言不了彼此。
此則屬僧，彼屬俗也。
若至略教已，當鳴鐘令沙彌集者，立謂略教，即七佛偈也。
必待誦七佛教已方得起，未竟起者得別眾罪，以此略教是攝僧故縱容具儀。
辭遜之暇者，濟云：向佛前陳辭謝眾，故曰辭遜。
今作唄引時，長者令戒師有閑暇，故名之暇也。
諸佛出世第一快等者，濟云：此自慶偈，正是俱舍論文，古人文質，故云快也。
今新翻俱舍云：諸佛出世樂，聞法歡喜樂，大眾和合樂，眾生離苦樂。
若多、若等，縱說戒竟，皆令重說。
等者，謂客比丘來，若說戒竟，若等、若多，更須為說；若少，則不須也。
此中大有句數（云云）。
注解此偈辭出阿含中者，准增一阿含云：阿難語迦葉：增一阿含出生三十七品及諸法，皆由此生。
且置增一阿含。
私云：結習時，先宜結此經也。
然一偈之中，便出生三十七品及諸法。
迦葉問言：是何等偈？
阿難即說昔偈：諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。
解云：諸惡莫作，戒具足，禁清白之行。
諸善奉行，心清淨。
自淨其意，除邪顛倒。
是諸佛教，去愚惑想。
以其戒清淨者，其意豈不淨？
意清淨者，則無顛倒。
以無倒故，愚惑想滅，諸三十七道品之果便得成就。
已成就果，豈非諸法乎？
佛之囑累者，轉次相囑，名之曰累。
染污淨識者，立謂出家修道所習善業，用熏識種遠希出離，今不依教修行，故曰染污也。
若准舊翻譯應有八識，新翻有九識，此即是最後名曰淨識也。
若經懺悔來不隨意者，即犯重已作學悔沙彌也。
為逼說戒待竟當懺便得聞戒者，今時行事對此多依律文，單白懺悔其罪滅不？
今判不滅，以律本云自已當懺，蓋謂後時當更懺也。
南山判滅，謂讀律時當字應作去音，謂准當懺悔也。
賓今詳不然，三藏亦令後更懺悔。
有白法僧都集，無與欲者又須同犯，除去四夷了了識相，不可作白。
若有與欲，與欲之人女言清淨，若信清淨猶應就懺，不合作白。
若不信者須喚須舉，以其有犯不合同說，不得妄白。
今時有人罪雜疑忘與欲非一，共行此白望得滅罪，甚也為非理。
若有八難等者，礪云：一、王者，謂王來繫錄比丘也。
二、賊者，來執縛比丘也。
三、火者，謂火來燒寺也。
四、大水者，汎漲漂伽藍也。
五、病者，說戒師病現礙說戒也。
六、人難者，如住處有眾多白衣礙說戒故也。
七、非人者，即鬼神嬈亂比丘也。
八、惡虫難者，即毒蛇蚣蚊螘等也。
皆不得出聲心念口言。
今日說戒者，既有上諸難，比丘不可出高聲而誦其戒也。
貴人者，立謂國王大臣等。
上言八難者，即是四分文引也。
言地有生艸者，恐壞生得提罪也。
五分說戒，賊來應連聲誦經者，依撿五分云：蘭若處諸比丘十五日布薩說戒，有賊來，比丘見便止不誦戒。
賊問：何故嘿然？
答：我所說者，不應使白衣者聞。
賊言：汝所說非佛語耶？
答：是佛語。
賊言：既是佛語，誰不應聞？
汝等今集，必是論說不利於我。
便打諸比丘，奪其衣鉢。
以是白佛，佛言：從今已去，若賊來應即誦餘經，不令斷絕。
准僧祇云：說戒時有賊來，比丘說至九十，末文云：截已，波夜提。
破已，波夜提。
正誦時賊來，誦人嘿然立，須臾便出，復重誦，如是至三。
賊念言：此惡沙門作是說者，將非截我破我等耶？
即打比丘。
後即白佛，佛言：賊來時當更誦餘經。
若賊先知比丘法，作是言：沙門！
我已知，汝但誦。
先所誦者應急誦，使章句不辨了，令彼不知。
一、略取，謂取諸八篇題首者，如言是四波羅夷僧常聞，乃至是四提舍尼法僧常聞。
言略却者，略篇中名種也，略除婬盜之名等。
且如十三殘直說五六个竟，餘者不直言僧常聞，名略却，故曰隨諸篇中種類之名也。
然實略取略却一義耳。
又解：略却者，略除戒羸等語，直言犯不淨行，亦名略却也。
當量事緩急，觀時進不等者，准律中大略有二：一、從緩至急名略却；二、從急至緩名略取。
言從急至緩者，有三个五種，成十五種。
初五者，賓云：舊人雖誦出十五種略，意不識其所以，今為述之。
且如在莊嚴寺正說戒，聞有難從北來，僧即共平章，難若遠近。
有人答云：難欲至北門。
僧即言：可誦序。
餘者可言：僧常聞。
此謂唯擬誦序，為一略也。
後於異時，亦如前有難共議，唯擬誦序已，誦序已竟，難猶未至，更誦四重，為二略也。
後於異時，亦如前有難共議，唯擬誦序竟，難猶未至，更誦至十三，為三略也。
後於異時，亦如前有難，乃至誦序竟，難猶未至，更誦二不定，為四略也。
後於異時，亦如前誦序竟，難猶未至，更誦三十，為五略也。
次五者，正說戒時，聞有難來稍遠，眾僧共議可誦序及四重，謂觀難遠近，唯擬誦之，為一略；其難未至，更誦十三，為二；更誦二不定，為三；三十，為四；九十，為五略也。
後至五者，亦謂僧聞難來更遠，共議擬誦序四重，十三誦竟，難始至此，為一略也。
次於異時，亦擬誦序四重，十三誦竟，難猶未至，更誦二不定，為二略也。
餘句准知。
二不定為二略，三十為三略，九十為四，四提舍尼為五也。
此十五種名為略取，謂難未至，漸進取也。
礪云：尼但有兩个五，以無二不定故，但有二增故也。
思之！
尼但二五者，賓云：一、序，二、至八事，三、至十七殘，四、至三十五，至單提，第二、五至八提舍尼，准知。
賓云：古人詺言，從急至緩，大能詺也。
問：何故不至眾學者？
答：戒有五篇，若至眾學，不名略也，則為名廣。
乃至七滅諍中，若有難至，但得直去，不得略也。
二、從緩至急名略却者，有七略：一、直去。
一者、如難猶寬，從前廣誦，容得說至提舍尼竟，難即來到，不得誦眾學，即略却眾學，是二略也。
三、從序誦訖於九十，難即來到，略却提舍，為二略也。
三、從序誦訖三十，難已來到，略却九十，為三略也。
四、從序訖二不定，略却三十，為四略。
五、從序訖十三，難即來，略却二不定，為五略也。
六、從序誦訖四重，難來，略却十三，為六略也。
七、唯誦序訖，難來即至，不得誦四重，略却四重，為七略也。
此曰七略。
若難近，不得誦，序即散，則云：諸大德！
今十五日各正身、口、意。
即散去，名一直去也。
礪云：尼無二不定，但有六略：一、直去。
皆謂難來近，略却下文也。
然相承七滅不得略，以七滅屬於眾學，亦令得略，但相承不略耳。
濟云：七滅諍者，先已是略，略中不可重略，故須具誦也。
若從前廣誦來，過眾學竟，即成廣，不名略也。
看今鈔意云：略取題目，略除種類。
意況稍別，與此十五種不同也。
言一一各題通結者，通結、別結但得也。
通結者，總唱諸篇題目已，通結云僧常聞等是也。
言別結者，謂隨唱一个篇目已，結云僧常聞，如言是四夷僧常聞，是十三僧常聞等是也。
今准毗尼母論說也者，立云齊此也字已下，是其論文也。
或有略緣止不說，並通治罪者，立明既有略緣，不得廣說，事須略作。
今都不說，通治眾僧違教之罪。
上來釋僧說戒義竟。
或云發露，或云得待人等者，立云：此謂犯重吉羅，既是獨住，逼其說戒，不知若為進否？
律又無文。
若是輕吉羅，律令責心懺竟，即得說戒。
今此重吉，律令對人。
今時獨住，律則不明此法，致諸師或發露，或有師云待人。
今通望大家道理，應須發露，故言今准通解。
通解之意，如已下文是也。
五百問云：乃至向四方僧懺悔三說已者，立謂准今時僧法向四方僧懺悔也。
明其既獨住，至說戒日淨身口意，合掌向十方賢聖僧發言懺悔所犯之罪，三說已得誦戒本也。
上來釋十篇竟。
○安居䇿修篇第十一上篇眾既聞戒，曉了持犯，略識名模，至論離過，皆由撿攝。
況復時臨夏限，是須勇勵專精，勤修道業。
良以出道要務，馳散難成，八聖圓因，撿思易就。
對時立教，托處裁規，限契九旬，修行三學。
故此文來也。
又云：前篇識相護持，通途警動，然後時臨夏分，聖有成規。
出俗務道，馳散非業。
今乃法隨邑野，追逐情塵，顛仆巨壑，無思返迹。
是以大聖以法遮防，不許遊涉，常居靜慮，託處以安，方能趣道。
故次之後，有此篇來。
次釋名。
栖心靜慮曰安，要期托處曰居。
又云：身心寧靜曰安，托處不移曰居。
羯磨疏云：形心攝靜曰安，要期在住曰居。
首疏云：約法明者，離危苦之道曰安，心於法曰居。
蒼頡篇云：安者，靜也。
爾雅云：安，由止也。
亦云定也。
䇿修者，立云：䇿勵三業，進修定慧，故曰也。
勝云：既處在夏，懃䇿三業，進修心行，故曰也。
又言䇿修者，修四正懃也。
未生之善令生，已生之善令增長；未生之惡令不起，已起之惡令滅除，故曰也。
受日法附者，然恐一夏時長，脫有生善滅惡緣，宜往救拔，義不停留。
既制有法而住，還須有法行，制則防其過，開則通其益，開制為緣，故有受日法附也。
夫靜處思微者，思由惟也，微者妙也，無漏真慧，非凡所見曰微。
靜謂寂也，寂於身心，思微妙真理，是出道要儀，故曰道之正軌也。
假日追功，功由果也，假九十日中，懃修戒定，日有增益，證增上果，縱未得果，終是果處之因，必獲道益故也。
隨緣托處等者，或依藍聚落蘭若等，或依巖穴等處，但隨當時之緣不定也。
言志唯尚益者，志是意也，意在利益，希出離之道也。
通制三時者，謂春、冬、夏俱不許無事遊行，廢修業。
雖三時通制，夏月過多，故偏禁約。
言情在三過者，下文即出其過相也。
翻此過成三益也：一、無事遊行，妨修出業者，立謂出家僧尼是三界遺客，擬取涅槃。
今若不修出家之業，但事遊行，故曰妨修出業也。
二、損傷物命，違慈寔深者，立明初受戒時，於一切眾生上立誓，要期離殺害想。
今若損傷，違本慈心也。
三、故招世謗者，立明外道呵言：禽獸尚有巢窟，沙門釋子常自遊行，損踏生命，心無慈愍，口自稱言：我知正法。
如今觀之，有何正法？
又涓俗人外道計草木有命，見比丘踏傷，謂言殺生，故呵也。
然諸義不無捐皈護命故者，然制安居雖緣上來諸義，妨道招譏非無此義，然通三時並有，若論損命局夏偏多，故今坐夏意存護命耳。
罪在不請者，立明既違教結罪，非求請得脫也。
如經云：唯除宿殃不請耳。
此解疎自意，既違教結罪自招其過，非請得此罪也。
亦如自貽伊責義也。
永流苦海者，永訓長也。
踐傷物命制教得提，復有業道夏不安居違教犯吉，生報泥梨何時見出？
故曰也。
上釋序義已竟。
初中分五者，謂安居為初，受日為後，今就安居中分五門也。
不得在樹上安居者，以佛制不得上樹過人頭故也。
足障水雨者，礪解云：非手足之足也。
此是足得免其水雨義也。
若依牧牛人、壓油人等者，立明其人要常在蘭若牧牛，或一年、二、三年者，方可依之。
若暫時非久永者，不得依之。
其人若移，比丘須得逐去，押油、斫材、船上人並然。
礪云：依船上者，要是住船，又非暫時，量計一夏住者得也。
言文中不了者，撿四分文，安居中云：諸比丘欲依放牛人、斫材人、船上人安居，佛皆聽之，中間移徙，隨其去應去。
又諸比丘依聚落安居，若聚落分為二分，隨所供給所須具足處住，安居中移徙，隨所去處應去也。
律文如此立明。
文中不了者，謂四分不明如上人，此作久住意、不久住意，但言得依安居，又不云得夏、不得夏，但云隨去耳。
五分云諸依如上等者，四分：此要先有住意，方得依之安居。
隨信樂衣食豐足者，依撿五分云：時有比丘依估客安居，忽然後去，比丘不知云何，白佛，佛言：聽隨去。
諸估客分作二部，比丘不知，以是白佛，佛言：若一部信樂所足豐樂隨去。
乃至若依放牛羊人、作押栰人、船行人等，亦如上釋。
立云信樂者，謂其人既四散，則隨敬信尊重比丘者去也。
又隨好衣食豐足者去，不破夏也。
二夏初十六日前，五月十六日成後，此略舉一夏初十六日也。
故知前後兩个十六俱得安居，故了論疏云：前後各及十六日也。
東方已赤者，此明十五夜分盡，明相出竟，方是夏分。
言為破十誦疏家者，立明彼十誦文不作此說，但後人作疏，作此行事耳。
云要令十五日及界分房舍了，十六日安居則成，至十六日方來者，則不成安。
故四分羯磨疏破云：若十五日結者，則是春末日，不名結夏。
今鈔引了論疏及四分破十誦師執也。
但是十六日夜分未盡之前入界，乃至一脚及界等，皆成安居也。
別住謂布薩界者，立謂今結攝僧大界，皆名別住。
此界非彼界，故稱別住，以在此界內起心安居也。
一、太遠聚落者，疏云：得待形須濟，為藉資緣，遠覓妨業，故不許也。
二、太近城市者，城市猥雜，出道清修，往往相違返也。
此上二處雖不中安居，是處先有伽藍，豈不成安居也？
三、多蚊螘等者，蚊螘物命，輕害者多，或唼形骸，無心思擇。
濟云：如并州石壁寺，極多拘蚤。
有老師常作絹[伐@中]，夜入中臥。
不者，絕不得睡也。
小師相調云：汝不從石壁寺作，夏來夜中，狗蚤擎汝離床幾地。
四、無可依人者，羯磨疏云：人須良友，全梵行基。
雖並號善，未必相副，故須簡練。
又須具有五德：問無滯，一也。
故云未聞令聞。
此明能依之人，心中有疑，欲求聞解者，其所依人，即能教示令聞者也。
言已聞令清淨者，立謂能依之人聞已，所依之人令其能依之人清淨。
疏云：隨說生信，二也。
言能為決疑者，立謂能依之人，疑輕疑重，疑有疑無，所依之人，並能為決。
疏云：隨疑決之，三也。
言能令通達者，疏云：問答無礙，四也。
言除邪見，得正見者，疏云：辨周見正，離諸邪執，五也。
五、無施主者，疏云：身匪匏瓠，繫而不食。
前須藥食，交濟飢虗。
旦夕若無，則不可結。
四分摩得伽大同此論者，立云：四分與此了論是同，故不重引文也。
十誦無人深山可畏處不應住者，依撿十誦云：憍薩羅國有一比丘，深山林中獨住。
時有非人女來，語比丘言：共我作婬欲來。
比丘言：我是斷欲人。
女言：汝若不作，我當破汝利，與汝衰惱。
比丘言：隨汝所作，我終不共汝作婬。
其女中夜比丘臥時，便合納衣，持比丘著王宮內夫人邊臥。
王見已問言：汝是何人？
答言：我是沙門釋子。
具以事答，王即放之。
諸比丘聞白佛，佛言：從今日如是無人深山中可畏處不應住。
又有一比丘因緣如上，其鬼女持比丘著酒舍酒瓮中。
乃至佛言：比丘深山林中空處可畏，無人處不應住也。
毗尼母論第六卷中。
大明安居方便法用等者。
依撿彼論云：比丘夏安居處，若僧伽藍，若樹下等，應先往看有敷具不？
其處無音聲惱亂不？
無師子、虎狼、蚊虫、賊難等不？
此中可得安隱安居至竟不？
此處飲食如意不？
有病醫藥可得不？
復共住者可信不？
如有所須可隨得如意不？
得安隱行道不？
若共行住坐臥不？
為我作留難不？
若病時不？
棄捨我去不？
如是籌量眾事合和已，然後安居。
復觀大眾中無有徤鬪爭者不？
不生我惡心不？
眾中有解知毗尼者不？
是名安居法。
乃至安居上座等不。
彼母論云：安居眾中，上座應當問大界標相處所，又問攝衣、攝食處所，又問布薩處所、說戒法、差說法人、呪願、差營事人、差僧淨人、諸比丘出界外七日、十五日、一月日、白二羯磨處所。
又應巡房看敷具，誰如法受用，誰不如法。
如法者，應示教利喜，讚其所行；不如法者，應諫令憶念，語言：長老！
應如法受用僧物也。
言爾許時已過等者。
立云：上座！
安慰大眾，既覺察無常，日月遄邁，時變歲移，無常潛至，可勤修道，生死可畏，無宜放逸。
如是上座，真僧父母，亦名僧師。
是名上座法。
上釋初處是非義竟，已下明結時前後法也。
必無事不依同結吉羅等者，立謂大僧不安得吉，若三時中無緣遊行通得吉羅，尼若不安。
何為但結三月者，此問意，夏有四月，何故但結三月？
下有三義。
答：開後一月為成供身服者，此謂迦提月是也。
律中有三種安居等者，立云：古來諸師有不立中安居者，然安居揵度中唯明前後安居，不明中安。
安居法下，增三文中有三時安居，謂前、中、後也。
故羯磨疏云：增三具明前、中、後也。
據時定分，初後一日，中間二十九日。
就揵度中，但明前後各住三月，則無中也。
故此揵度下文云：舍利弗、目連欲於佛所安居十五日，從所住處往，十七日方至。
不知云何？
佛言：聽後安居。
據相而言，前但一日，餘三十日為後安居，莫不望初，但名後故，則缺中也。
有云：四分第五十八卷增三文有三種安居：前、中、後也。
於聖法律中，歌戲猶如哭，舞如狂者，戲笑似小兒。
有人將此三種安居別是安心之法，非是安居，唯在前後兩日賓許三時安居也。
云小見封文，大智隨義。
古人云：我觀此律結安居法，唯有前後兩日成安居。
若爾，何故增三文云：有三種安居：前安居、中安居、後安居？
答云：彼續次文云：於聖法律中，歌戲猶如哭，儛如狂者，戲笑似小兒。
觀此文勢，靜緣正念，名曰安居。
初心觀歌，中儛後笑，故云三安居，非謂九旬安居法也。
今亦有人扶此曲見，今詳此乃迂會明文，妄通己見也。
以觀歌等無有前後安居之相，但是別節之文也，不須配屬三安居之上。
母論第五直言：比丘法自不得儛，亦不得教人儛，佛所不聽。
六群比丘自歌儛作伎，佛即聞之，制一切比丘不得歌儛作伎也。
有六群比丘如拘槃走法，佛不聽也。
儛法是童蒙小兒所作，歌者似哭音，露齒笑，有狂人相貌，此皆比丘不應作。
（述曰）彼無三安，不相配屬，故知增日盡五月十五日，日日可結，明知夏中有三安居。
然尋四分律本，無興于闐龜茲國中，卑摩羅叉是龜茲人，依新律本，故作此說。
若言他部並無中安之文，若將此律會通他部者，何成諸部各有自宗也？
高云：然三時安居，古來共諍至余決。
然以義求，唯二時也。
當部𢫫度，無三時文。
（此一證也。
）外部諸律，並唯前後二時。
（二證也。
）唯五百問許有三時，未足堪依。
增三文中，本非夏安之法，別是調心有三時之別，故曰有三種安居。
增三中辨三安居，即是夏中三者，何以增二文中不說有二種安居？
謂前後也。
（三證也。
）又云：中舍利弗、目連十七日至佛令後安。
明知既不及前，佛令待後至五月十六日。
（四證也。
）又忘成及界，皆是開文，以不暇加法，開有忘成。
若得續結名中安者，何須開忘成及界？
只開中安，豈不為要？
（五證也。
）又此揵度下文受他請安居背請中諸句數，皆言十五日界內界外布薩，十六日往安居處等。
既言對布薩時，明知唯是四月半、五月半也。
若開中安，則無布薩可對也。
（六證也。
）中間不辨於理自明者，立云如鉢量上下三斗，斗半間中不辨，義可知也。
結文各別如後法中者，如後正加法門，各稱前中後三月等也。
上明結時前後義竟。
從此已下有三義正論前後：一、明賞罸前後；二、得罪前後；三、難事前後。
既有三義不同，今即是初以有緣如法不結無犯者，既有機緣開不結無罪。
若准祇律要令隨住處即結，後若有破者隨破更復結之，日破日日結，不結隨日得罪。
故祇文云：若在道行至安居日，即於路側若依車道應受安居，然後往趣所住之處應更安居，中道不道安居一越，至住處不後安居二越。
言無緣吉羅者，謂無難緣不結得吉也。
此上約五月十五日已前入也。
唯除難事者，謂却牒上五月十六日之前也。
時若無難不結得除，有難事則無罪也。
尼同僧犯唯有墮別者，礪云：尼不前安居犯吉，有以可結故輕；不後安居提，更無結日故重也。
今此鈔文正明不後安居人也。
已下明難事先後，是名三十日安居。
同至七月十五日受歲者，立明此有難人，從四月十六日至五月十六日，中間日日欲安居，有難不得結，仍不出界宿，至後夏來開成前安居也。
至七月半同僧受歲，此人於一月中竟不加法，是名安居教一月自恣日時去也。
是名一日安居。
三十日受歲者，立云：此五月十六日安居，唯局此一日結。
至七月十六日已去，至八月十五日來，中間日日有難，日日欲自恣，緣難不作畢，至八月十五日夏盡不得自恣，是名三十日受歲。
故云安居隔一日，自恣教一月也。
上來釋第二結時不同義竟。
三、夏閏延促者，濟云：依閏曰延，不依曰促。
比於薩婆多等者，立明依閏安居。
諸律無正文，今引此論，夏月雨衣得百二十日，明攝取閏。
以雨衣要是夏中閏用，餘時不許用。
既言百二十日用雨衣，明知即是攝閏安居也。
又復衣是開教，尚令攝閏；安居是制，何得越閏？
即非相續而滿者。
羯磨疏云：有人不依閏者，正月便安，閏月不安。
對此人故，故有此語來也。
若不依閏，數滿九十日自恣者，立明此伽論意也。
謂結安之時，未知有閏，故不依也。
彼伽論云：安居已，王作閏月，本知有故，則須依閏，不令受衣。
不知有者，數滿九十日成夏也。
摩得伽云：安居已，王作閏月等者，撿伽云：問：頗有比丘一衣受作迦絺那衣，即此不成受耶？
答：有。
謂依閏。
彼安居依閏，自恣九十日得衣，即受作迦絺那衣。
不依閏，成迦絺那衣。
依閏者，不成受。
王作閏月，數安居日，滿自恣已，受迦絺那衣，成受也。
言既二文兼具，至時隨緣者，立明多伽、二論各有依閏、不依閏之文，故曰兼具。
今良恐不爾。
所以知者，下文云：若取閏者，不得依伽論。
明知多論唯浴衣一向取閏。
又羯磨疏云：若據多論，似攝閏取，以雨衣四月比決如文。
若言多論有依閏、不依閏之文，鈔所不直引來，而但引浴衣之文例決也。
故知多論無不依閏之文，無妨有義耳。
立又一解：二文兼具者，總約伽論中有依閏、不依閏之文，故言二文。
今若要心取閏，則百二十日住；若不要心取閏，則數滿九十日。
自恣私云：二文兼具者，多伽、二論故。
有曰：二文多論雨衣既百二十日，明知依閏。
伽論復云：王作閏月，有依、不依。
今會二論之文，詮義如足，故曰兼具也。
言至時隨緣者，謂隨夏前要期取閏、不取閏之緣。
若取閏，依多論；不取閏，依伽論，名為隨緣也。
夏初要心取閏，不得依伽論等者，謂不得數滿九十日，須依多論百二十日也。
言若反前，通二論兩文者，自意云：謂反却要心，即是不要心取閏，故言反前，以不要心取閏故。
今依伽論，不依閏文亦得；若依多論，取閏文亦得，故言通二論兩文。
故知若要心取閏，必須百二十日，即是依多論，故曰不得依伽論。
若不要心取閏者，依伽論九十日亦好，故言通二論兩文。
作消文無妨，以雙會兩邊，名通二論；論各有據，名為二文，故曰也。
限依一月不得過法者，以其受日是開，今不可更閏月，以開不重開故也。
由是開奢法者，奢由侈也。
六、明五利之法。
其開文，上行之人不受，次下之輩依行。
今明五月之利已是開奢，何得更攝閏月？
故十誦云：問：受功德衣已，官作閏月者，隨安居日數取滿，則不得攝閏也。
古來諸師皆不許攝閏，唯願律師解許。
五事賞勞得含閏月，五月二日以後結者，由欠一日至八月一日方得滿也。
上來三段不同總釋。
初、安居緣竟。
何者？
經勞房主者，住自選擇也。
若新作房開十二年住，若料理故房六年與住，若權時修理開一時住（一時者四月日也）。
若有餘徒上座更有人來，名初一遍分，為受用故與，亦為治事故與。
後更分者等，專為料理故與。
故多開客比丘住處者，恐後更有人來名為客，故留待客也。
現集者，不名客也。
隨力修治者，以其破壞補令好也。
僧食上下平等者，此問意，食則平等行之，不論上下，今房舍何故許上座選耶？
問意如此，下答意云：食可均融使平，房則不爾，既有好惡，不可改轉使均，故先饒上座也。
又有師答云：食則體現交盡，不問老少，事須均傳，房則不爾，體非可壞，老人令得於好者，少年不死，還作老人，後得好者，少年不死，還作老人，後得好房，故亦成均也。
兼復美好不同者，或上座欲得近食處、近佛堂處，則不計房之好惡，任上座意，意所好者，任情給與。
言限日非促者，濟云：一夏九旬，時既是長，故曰非促。
故隨取便，任上座意也。
現前等分通有一分等者，此明現前隨人數平等分之也。
言投䇿者，籌也。
濟云：只是擲籌探鉤而取也。
具通二與者，為治事與，為受用與，故云二與。
不得分眾集處者，謂眾僧常集其處平章眾務，如講堂等是也。
若有別房好窟等者，謂有施主於僧地上或蘭若處作別房供養眾僧，非是僧家常住之房。
以僧處房三時須分，可得題名字耶？
言坐夏訖滅名去者，恐多人來故須題名，令其見者斷望。
今夏既了若不滅名者，恐明年有餘人欲來，謂言此房已有云護，猶不敢用，故制夏訖滅名而去也。
然西國多於其巖門上作手印或指印，以將半塗墨印之。
上釋第二分房法竟。
初、對首。
此通諸界者，謂作法、自然。
自然有六，作法有三，如前說也。
大德一心念等者，就對首正加法中，文分段故。
羯磨疏云：初、大德一心念者，告所依人，證無餘想也。
二、我某甲者，簡非他也。
三、依某伽藍者，定所標處，隨現言之，不得雙述也。
四、言前者，簡異中後居也。
世云：若五月十五日月正圓滿時，西國始結夏坐，漢地安居已滿一月。
至八月十五日西國自恣時，漢時已受迦絺那衣一月也。
善見論中亦以六月十六日為後安居。
准此，時節、中邊、寒暑、早晚，故有前却不同。
此方神州曆有三代，漢初猶以十月為歲暮也。
余參傳譯，親問來人，鐵門關外覩貨羅國，用十二月十六日為坐初也。
准此，經中乃坐春初，隨時㳂革，豈越規猷？
修道為先，餘避譏耳。
五、明三月者，通餘一月為開制也。
六、言夏者，為除春冬，則四月十六日屬春，八月十六日分屬冬也。
七、安居者，簡遊行故。
八、房舍破修治者，料理資緣也。
所以三說者，表無錯謬也。
料理修治隨事有無者，立謂依巖依聚等，則無料理等事。
言不同昔愚皇帝者，昔人云：依南閻浮提大唐國某州某縣鄉里聚落等，今不同之。
一、謂誦戒至三十等者，此文列五種律師，是從微至著也。
劣者稱第一，優者在後明也。
春冬依前四種律師，應是新受具人。
依此律師，濟云：時人相調弄，汝是好人，第一律師慎勿歡喜也。
夏中多緣，須善通塞者，立明夏中多人共住，疑事亦多，疑重疑輕。
又急有生善滅惡等緣，受日出界，事須諮問，故制依。
第五、廣解二部律者，二部者，應是僧尼律也。
問：夏中不依，持律人提；春冬不依，但吉。
等是不依，何以罪有輕重？
答：夏中事多，不依過亦多，故制提罪；春冬過少，但得吉罪。
羯磨疏：問云：文制依持律者，方隅持少，自身他依，復須依不？
有人言：不須也。
今解須依，如五分法身成，方離依止之類。
今雖無人，而有誠教，細尋取悟，如律五答。
五答者，即五種律師也。
律有名無法者，謂增三文中雖明三種安居，仍無中安居之法，故曰有名無法。
通用後安之法者，但改後為中也。
三忘成者，立云：且如直歲綱維比丘，四月十六日或從州縣及向莊撿挍者，還寺欲安居，至寺疲極即臥。
忘結者，開忘成以為安居故來也。
四、明及界與園者，立明界，謂攝僧大界，是伽藍給孤獨園，是其證也。
又菴婆女捨園為寺，即維摩經菴羅樹園也。
明有人為安居故來，纔入一脚，明相即出，不知成不？
佛言：為安居故來開成。
又有人兩足入界，未得加法，明相即出，不知成不？
前人既一足入園，人明相即出，以忩切故，不得加法，故開成安。
我既兩足入界，容預得結，未結明出，應非前夏。
佛言：為安居故來開成前安。
園既如此，對界亦然。
礪云：先是兩脚入，次是一脚，以轉成忩切故開。
礪問：雙脚入界成安居，雙脚俱出是破，此義可爾。
既一脚出界是破，以不解言為利益故，一又開成，一出非破。
若爾，如入淨地，亦應一出免宿，一入是觸不？
答：觸唯雙入方犯，出但一出免宿，亦為益故，成易破難。
又如受捨，亦蓋行者受難捨易，謂受戒法生善事大，制緣則多，捨戒背善故開，隨人一說也。
受四分律鈔批卷第五末