四分律名義標釋 第39卷
四分律名義標釋卷第三十九明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校●律藏卷第五十九五非法律言。
和尚有五非法。
弟子應懺悔而去。
應語和尚言。
我如法。
和尚不知（一也）。
我不如法。
亦不知（二也）。
若我犯戒。
捨不教呵（三也）。
若犯。
亦不知（四也）。
若犯而懺悔。
亦不知（五也）。
和尚有如是五法。
弟子應懺悔而去。
僧祇律云。
若和尚阿闍棃有過。
弟子應諫。
不得麤語。
如教誡法。
應輭語言。
師不應作是事。
若從者善若反加訶斥者。
彼是和尚。
應捨遠去。
是阿闍棃。
應持衣鉢。
出界一宿。
還依止餘人。
若彼有勢力。
應遠去。
或依止有德重人。
復次。
有四種阿闍棃。
一者無食無法。
應不問而去。
二者有食無法。
應問而去。
三者無食有法。
雖苦。
盡壽不應去。
四者有食有法。
雖驅遣。
盡壽不應去。
大論云。
弟子見師之過。
若實若虗。
其心自壞。
不復能得法利。
若見師過。
莫起嫌恨。
應作是念。
我先世福德不具足故。
不得值佛。
今值是襍行師。
我不應念其過失。
而自妨失般若。
師之過失。
不著於我。
我但從師。
受般若法。
譬如狗皮囊。
盛好寶物。
不應以囊故。
而棄其寶。
如罪人執燭照道。
不可以人罪故。
不受其明。
自墜溝壑。
又如行路。
遣小人導道。
不可以人小故。
不隨其語。
如是等因緣。
不應遠離於師。
又如經說。
復有說法者。
持戒清淨。
離於五欲。
多知多識。
有好名聞。
威德尊重。
弟子受法。
而不顧錄。
汝於是中。
莫生怨恨。
當作是念。
我宿世罪故。
今為小人。
師不輕我。
我自無福。
不能得近。
又我於師所。
應破憍慢。
以求法利。
有如是種種諸師。
菩薩為求般若故。
但一心恭敬。
不念其長短。
若能如是忍辱。
於師一心不起增減者。
汝於師所。
盡得妙法。
如完牢之器。
所受不漏（敬師法。
詳如正恭敬經說）。
五種犯或有犯。
自心念懺悔（如不故作。
犯責心突吉羅。
自心念懺後不更作。
是也）。
或有犯小罪。
從他懺悔（如犯故作突吉羅。
若惡口。
向一人說。
得除滅之）。
或有犯中罪。
亦從他懺悔（如波逸提。
自性。
方便輕偷蘭遮。
向一人前悔。
亦得除滅）。
或有犯重罪。
從他懺悔（如僧殘罪。
二十人羯磨除滅。
及僧殘邊重偷蘭。
波羅夷邊偷蘭。
四人已上。
眾共羯磨。
而除滅之。
若波羅夷邊重偷蘭。
即一切僧共羯磨）。
或有罪。
不可懺悔（波羅夷是也）。
薩婆多論云。
若犯五篇戒。
一一得三罪。
如犯波羅夷。
以犯戒體波羅夷。
違佛教波夜提。
犯威儀突吉羅。
乃至眾多學法。
犯三罪。
犯戒體突吉羅。
違佛語波逸提。
犯威儀突吉羅。
各有三罪。
若懺時。
但懺戒體。
餘二罪同滅。
以戒體是根本故（此是薩婆多論意。
若準根本部。
懺本罪時。
所有方便。
違教。
覆藏。
一一疊名隨懺。
但不須別說耳。
上代古德宗本部。
則遣先懺從生。
覆藏等罪。
次懺根本。
以先輕後重故。
彌沙塞部。
意亦同也）。
母經云。
或有犯重。
報輕。
或有犯輕。
報重。
或有犯重報亦重。
或有犯輕。
報亦輕。
有犯重報輕者。
有比丘作使。
和合男女。
若和合者。
得僧殘不和合。
得偷蘭遮。
若比丘私作房。
不白眾僧乞羯磨。
未成。
犯偷蘭遮。
成已。
犯僧殘。
是名犯重。
報輕。
犯輕報重者。
若比丘瞋恚心。
打阿羅漢。
或復欲心。
摩觸阿羅漢。
起於染著。
乃至打佛。
於佛上起染欲心。
或有惡口。
罵阿羅漢。
及佛。
毀訾形殘。
諸根不具。
此得波逸提。
是名犯輕。
報重。
犯重報重者。
波羅夷。
及二無根謗聖及凡。
得僧殘罪。
一污他家。
二壞法輪僧方便。
三隨壞法輪僧徒眾。
四惡性不受人諫。
得僧殘罪。
此是犯重。
報亦重。
犯輕報亦輕者。
若比丘入聚落。
不憶念。
攝身四威儀。
及口四過。
忘誤犯者。
一人前懺悔。
波逸。
提。
突吉羅。
若比丘犯罪。
忘不發露。
布薩時始憶。
若欲發露。
恐亂僧聽戒。
心中默念。
說戒已。
當懺悔。
如此等。
皆犯輕報亦輕。
波羅夷者。
犯名雖同。
果報有異。
所以者何。
如婬處非一。
畜生及人。
人中有出家。
有不出家。
不出家中。
有二種。
有持戒。
不持戒。
出家中。
有五種。
亦有持戒。
不持戒。
乃至聖人。
有如是差別。
犯名雖同。
果報有異。
第二波羅夷者。
天及人。
乃至聖人。
如此人等。
若斷命根。
得波羅夷。
斷名雖同。
果報亦異。
第三波羅夷者。
所盜處非一。
有出家。
在家。
在家人中。
盜取他物。
亦有差別。
出家人中。
盜亦有差別。
三寶中盜。
亦有差別。
是故波羅夷名雖同。
果報有異。
第四波羅夷者。
亦有差別。
向在家人說。
得過人法重。
向出家人說。
得過人法輕。
是故得罪名雖同。
果報不同也。
又有犯須羯磨。
有不須羯磨。
須羯磨者。
如十三僧殘。
乃至惡口。
不須羯磨者。
三波羅夷是。
一犯波羅夷。
須羯磨得除。
如難提伽比丘。
無覆藏。
心念念相。
續無一念隱。
亦不樂捨法服。
僧為作得戒羯磨。
所以得戒者。
一。
此人見佛。
二。
發露心重。
是以得戒。
是名有須。
不須也。
如上所說。
犯戒有七種。
謂波羅夷。
乃至突吉羅。
波羅夷者。
不生善根。
永不可懺。
亦無羯磨。
可得除罪。
有偷蘭遮。
不可羯磨除罪。
何者。
如提婆達多。
出佛身血是。
此偷蘭。
永不生無漏善根。
亦無羯磨可除罪也。
有波逸提。
不生善根。
亦無羯磨可得除罪也。
何者。
如比丘瞋心。
欲斷佛命。
打佛。
得波逸提。
不可懺也。
有突吉羅。
不生善根。
亦無除罪羯磨。
何者。
沙彌。
沙彌尼。
式叉彌尼。
四波羅夷中。
若犯一。
此罪不可懺也。
是故有犯須羯磨。
有不須也。
羯磨已復羯磨者。
僧殘是也。
羯磨已。
更不羯磨者。
三十事。
九十事等。
是也有忘誤犯者。
心念自嘖滅也。
心念自嘖滅者。
眾學中。
不故作者是。
故作下者。
一人前懺悔者。
名輕也。
故作中者。
自性偷蘭遮。
波逸提。
波羅提提舍尼。
是中犯。
一人前悔也。
重者。
十三僧殘。
僧殘邊偷蘭遮。
波羅夷邊偷蘭遮。
此是懺悔中重者。
不可悔。
四重。
突吉羅波逸提。
偷蘭。
此罪不可悔也。
破戒五過一自害。
二為智者所呵。
三有惡名流布。
四臨終時生悔恨五死墮惡道。
大論云。
持戒之人。
觀破戒人罪。
應自勉勵。
一心持戒。
云何名為破戒人罪。
破戒之人。
人所不敬。
其家如塚。
人所不到。
破戒之人。
失諸功德。
譬如枯樹。
人不愛樂。
破戒之人。
如霜蓮華。
人不喜見。
破戒之人。
惡心可畏。
譬如羅剎。
破戒之人。
人不歸向。
譬如渴人。
不向枯井。
破戒之人。
心常疑悔。
譬如犯事之人。
常畏罪至。
破戒之人。
如田被雹。
不可依仰。
破戒之人。
譬如苦瓜。
雖形似甘種。
而不可食。
破戒之人。
如賊聚落。
不可依止。
破戒之人。
譬如病人。
人不欲近。
破戒之人。
不得免苦。
譬如惡道。
難可得過。
破戒之人。
不可共止。
譬如惡賊。
難可親近。
破戒之人。
譬如火坑。
行者避之。
破戒之人。
難可共住。
譬如毒蛇。
破戒之人。
不可近觸。
譬如大火。
破戒之人。
譬如破船。
不可乘度。
破戒之人。
譬如吐食。
不可更噉。
破戒之人。
在好眾中。
譬如惡馬。
在善馬中。
破戒之人。
與善人异。
如驢在牛羣。
破戒之人。
在精進中。
譬如儜兒。
在健人中。
破戒之人。
雖似比丘。
譬如死屍。
在眠人中。
破戒之人。
譬如偽珠。
在真珠中。
破戒之人。
譬如伊蘭。
在旃檀林中。
破戒之人。
雖形似善人。
內無善法。
雖復剃頭染衣。
次第捉籌。
名為比丘。
實非比丘。
破戒之人。
若著法衣。
則是熱銅熱鐵鍱。
以纏其身。
若持鉢盂。
則是盛洋銅器。
若所噉食。
則是吞燒鐵丸。
飲熱洋銅。
若受人供養供給。
則是地獄。
獄卒守人。
若入精舍。
則是入大地獄。
若坐眾僧牀榻。
是為坐熱鐵牀上。
復次破戒之人。
常懷怖懅。
如病重人。
常畏死至。
亦如五逆罪人。
心常自念。
我為佛賊。
藏覆避隈。
如賊畏人。
歲月日過。
常不安隱。
破戒之人。
雖得供養利樂。
是樂不淨。
譬如愚人。
供養莊嚴死屍。
智者聞之。
惡不欲見。
如是種種無量。
破戒之罪。
不可稱說。
行者。
應當一心持戒。
五種鹽此中二五種鹽。
如藥犍度中明。
猫皮應云野猫皮。
野猫。
即野狸。
家狸。
乃猫也。
猫。
眉標切。
音苗。
是捕鼠獸也。
旦暮目睛皆圓。
及午從斂如線。
鼻端常冷。
惟夏至一日暖。
蓋陰類屬也。
故其應陰氣如此也。
伊師皮如皮革揵度未詳。
懺有五法律言。
年少比丘。
在上座前懺悔。
有五法。
偏露右肩。
脫革屣。
禮足。
右膝著地。
合掌。
應說罪名種性。
作如是語。
我某甲比丘。
犯如是如是罪。
從長老懺悔。
上座應答言。
自責汝心。
生厭離。
彼答言。
爾。
上座在下座比丘前懺悔。
有四法。
偏露右肩。
脫革屣。
胡跪合掌。
說所犯名。
我犯某罪。
今於長老前懺悔。
彼應語言。
應改悔。
生厭離心。
答言。
爾。
母經云。
上座於下座。
有所犯罪。
現前應立四法發露。
一偏袒右肩。
二脫革屣。
三合掌。
四說所犯罪。
下座向上座悔過所犯者。
現前應立五法。
第三加胡跪。
即成五法也。
餘部皆同此式。
言上座胡跪者。
乃本部文。
疑是誤也。
言胡跪者。
以雙足履地。
兩膝皆豎。
攝斂衣服。
勿令垂地。
即是對人說罪。
持衣說淨。
常途軌式。
或向大眾而作敬。
或被責而請忍。
或受具而禮僧。
皆同斯也（梵云嗢屈竹迦。
此云蹲踞。
即胡跪也）。
罪名種性名。
謂六聚差別。
種。
謂畜長離衣。
三十事異。
性謂一多不同。
故律云。
一名多種。
自性非自性。
住別異。
十誦云。
佛語優波離。
有一種犯。
性各各異。
波羅夷性。
各各異。
僧伽婆尸沙性。
各各異。
波逸提性。
各各異。
波羅提提舍尼性。
各各異。
突吉羅性。
各各異。
餘如說戒犍度中釋。
客比丘律言。
年少客比丘。
應以五法。
禮上座舊比丘。
應偏露右肩。
脫革屣。
右膝著地。
捉上座足。
言。
大德。
我和南。
若年少舊比丘。
禮客上座比丘。
亦如是。
僧祇律云。
受禮人。
不得如啞羊不語。
當相問訊。
應問少病。
少惱。
安樂不。
道路不疲苦耶。
客比丘應問。
何者是僧上座。
第二。
第三上座。
應禮足。
舊比丘應問。
長老幾歲。
若客比丘小者。
應與座令坐。
若有者。
前食後食。
塗足油。
非時漿。
客舊比丘。
應如是。
若不者。
越威儀法。
內法傳云。
昔大師在日。
親為教主。
客苾芻至。
自唱善來。
又復西方寺眾。
多為制法。
凡見新來。
無論客舊。
及弟子門人。
舊人即須迎前。
唱莎揭哆（譯曰善來）。
客乃尋聲即云。
窣莎揭哆（譯曰極善來）。
如不說者。
一違寺制。
二準律有犯。
無問大小。
悉皆如此。
即為收取瓶鉢。
掛在壁牙。
隨處安坐。
令其憩息。
幼向屏處。
尊乃房前。
卑則敬上。
而執搦其腨。
後及遍身。
尊乃撫下。
而頻按其背。
不至腰足。
齊年之類。
事無間然。
既解疲勞。
方澡手濯足。
次就尊所。
伸其禮敬。
但為一禮。
跪而按足。
尊遂乃展其右手。
撫彼肩背。
若別非經久。
手撫不為。
師乃問其安不。
弟子隨事見答。
然後退在一邊。
恭敬而坐。
實無立法。
然西方軌則。
多坐小枮。
復皆露足。
東夏既無斯事。
執足之禮不行。
經說人天來至佛所。
頂禮雙足。
退坐一面。
即其儀矣。
然後釋其時候。
供給湯飲。
酥蜜沙糖。
飲噉隨意。
或時八漿。
並須羅濾。
澄清方飲。
如兼濁滓。
此定不開。
杏湯之流。
體是稠濁。
準依道理。
全非飲限。
律云。
凡漿淨濾。
色如黃荻。
此謂西國。
師弟門徒。
客舊相遇。
逢迎之禮。
豈有冐寒創至。
觸熱新來。
或遍體汗流。
或手足皆凍。
放却衣幞。
急事和南。
情狀怱忙。
深乖軌式。
師乃立之。
閒問餘事。
誠哉太急。
將為紹隆（若是別時禮拜。
詳如下述）。
和南或言婆南。
應法師云。
正言槃談。
此譯為我禮。
若云那謨悉羯羅。
此翻禮拜（那謨。
此云歸依。
亦云歸命。
言禮拜。
亦未是正翻也）。
按禮之與拜。
其事略分。
西國俗侶。
有信敬者。
見諸婆羅門外道等。
唱云跪拜。
若見比丘。
即言敬禮。
此則西國禮法之殊分也。
新經正作畔睇。
義淨三藏云。
言和南者。
梵云畔睇。
或云畔憚南。
譯為敬禮。
但為採語不真。
喚為和南。
的取正音。
應云畔睇。
且如西國僧徒。
凡欲出外。
禮拜尊像。
有人問云。
何所之適。
答曰。
我向某處制底畔睇。
即其事也。
又凡禮拜者。
意在敬上。
自卑之儀也。
欲致敬時。
及有請白。
先整法衣。
搭左肩上。
擪衣左腋。
令使著身。
即將左手向下。
掩攝衣之左畔。
右手隨所掩之衣裙。
既至下邊。
卷衣向膝。
兩膝俱掩。
勿令身現。
背後衣緣。
急使近身。
掩攝衣裳。
莫遣垂地。
足跟雙豎。
脊須平直。
十指布地。
方始叩頭。
然其膝下。
逈無衣物。
復還合掌。
復還叩地。
慇懃致敬。
如是至三。
必也尋常。
一禮便罷。
中間更無起義。
西國見為三拜。
人皆怪之。
若恐額上有塵。
先須摩手令淨。
然後拭之。
次當拂去兩膝頭土。
整頓衣裳。
在一邊坐。
或可暫時佇立。
尊者即宜賜坐。
必有訶責。
立亦無傷。
斯乃佛在世時。
迄乎末代。
師弟相傳。
於今不絕如經律云。
來至佛所。
禮佛雙足。
在一邊坐。
不云敷坐具。
禮三拜。
在一邊立。
斯其教矣。
但尊老之處。
多座須安。
必有人來。
準儀而坐。
凡是坐者。
皆足蹋地。
曾無帖膝之法也。
若是蹲居之式。
準上應為。
或可雙膝著地。
平身合掌。
乃是香臺瞻仰。
讚歎之容矣。
然於牀上禮拜。
諸國所無。
或敷氈席。
亦不見有。
欲敬反慢。
豈成道理。
至如牀上席上。
平懷尚不致恭。
況禮尊師大師。
此事若為安可。
西國講堂食堂之內。
元來不置大牀。
多設木枮。
并小牀子。
聽講食時。
用將踞坐。
斯其本法矣。
神州則大牀方坐。
其事久之。
雖可隨時設儀。
而本末之源須識。
又夫禮敬之法。
須合其儀。
若不順教。
則平地顛蹶。
故佛言。
有二種汙觸。
不應受禮。
亦不禮他。
若違教者。
拜拜皆招惡作之罪。
一是飲食汙。
二是不淨汙（二種汙觸如房舍犍度應禮句中出）又於大眾聚集。
齋會之次。
合掌即是致敬。
故亦不勞全禮。
禮便違教。
或迮鬧處。
或不淨地。
或途路中。
禮亦同犯。
若在餘時。
即應全禮。
如佛告鄔波離。
凡是口云。
我今敬禮。
但是口業伸敬。
若時曲躬。
口云畔睇。
此雖是禮。
而未具足。
然有二種敬禮。
一者五輪著地。
二者兩手捉腨。
而皆口云。
我今敬禮。
彼云無病。
若不爾者。
俱得越法罪。
十誦律云。
佛告優波離。
稱和南者。
是口語。
若曲身者。
是名心淨。
若比丘禮時。
從座起。
偏袒右肩。
脫革屣。
右膝著地。
兩手接上座足。
僧祇律云。
和南有三種。
身口心。
身者。
前人若坐若立。
頭面禮足。
是名身。
口者。
若前人遠遙。
合掌低頭。
作是言。
和南。
是名口。
心者。
若以背去。
應合掌作敬。
是名身口心恭敬。
若見上座來。
不起迎和南恭敬者。
越毗尼罪。
上來所明僧徒伸敬儀軌。
向下當述禮聖讚德之儀。
義淨法師曰。
神州之地。
自古相傳。
但知禮佛題名。
多不稱揚讚德。
何者。
聞名但聽其名。
罔識智之高下。
讚歎具陳其德。
名乃體德之弘深。
即如西方制底畔睇。
及常途禮敬。
每於哺後。
或昏黃時。
大眾出門。
繞塔三帀。
香華具設。
並悉蹲踞。
令其能者。
作哀雅聲。
明徹雄朗。
讚大師德。
或十頌。
或二十頌。
次第還入寺中。
至常集處。
既其坐定。
令一經師。
升師子座。
讀誦少經。
具師子座。
在上座頭。
量處其宜。
亦不高大。
所誦之經。
多誦三啟。
乃是尊者馬鳴之所集。
置初可十誦許。
取經意而讚歎三尊。
次述正經。
是佛親說。
讚誦既了。
更陳十餘頌論。
迴向發願。
節段三開。
故云三啟。
經了之時。
大眾皆云。
蘇婆師多。
蘇。
即是妙。
婆師多。
是語。
意欲讚經。
是微妙語。
或云娑度。
義日善哉。
經師方下。
上座先起。
禮師子座。
修敬既訖。
次禮聖僧座。
還居本處。
第二上座。
準前禮二處已。
次禮上座。
方居自位而坐。
第三上座。
準次同然。
迄乎眾末。
若其眾大。
過三五人。
餘皆一時。
望眾起禮。
隨情而去。
斯法乃是東聖方。
耽摩立底國。
僧徒軌式。
至如那爛陀寺。
人眾殷繁。
僧徒數出五千。
造次難為翔集。
寺有八院。
房有三百。
但可隨時。
當處自為禮誦。
然此寺法。
差一能唱導師。
每至晡西。
巡行禮讚。
淨人童子。
持雜香華。
引前而去。
院院悉過。
殿殿皆禮。
每禮拜時。
高聲讚歎。
三頌五頌。
響皆遍徹。
迄乎日暮。
方始言周。
此唱導師。
恒受寺家。
別料供養。
或復獨對香臺。
則隻坐而心讚。
或翔臨於梵宇。
則眾跪而高闡。
然後十指布地。
叩頭三禮。
斯乃西方。
承籍禮敬之儀。
而老病之流。
任居小座。
其讚佛者。
而舊已有。
但為行之稍別。
不與梵同。
且如禮。
佛之時。
云歎佛相好者。
即合直聲長讚。
或十頌。
二十頌。
斯即其法也。
又如來等偈。
元是讚佛。
良以音韻稍長。
意義難顯。
或可因齋靜夜。
大眾悽然。
令一能者。
誦一百五十讚。
及四百讚。
并餘別讚。
斯誠佳也（惟有二事。
得作吟詠聲。
一謂讚大師德。
二謂誦三啟經。
其餘誦諸經法。
並皆不合作）。
然而西國禮敬。
盛傳讚歎。
但有才人。
莫不於所敬之尊。
而為稱說。
且如尊者。
摩咥（丁結切）哩制吒者。
乃西方宏才碩德。
秀冠羣英人也（摩咥哩。
是母。
制吒。
是兒）。
佛先記曰。
我沒代後。
摩咥哩制吒。
廣為稱歎。
讚我實德也。
其人初依外道出家。
事大自在天。
既是所尊。
具仰讚詠。
後乃見所記名。
翻心奉佛。
染衣出俗。
廣興讚歎。
初造四百讚。
次造一百五十讚。
總陳六度。
明佛世尊所有勝德。
斯可謂文情婉麗。
共天蘤而齊芳。
理致清高。
與地嶽而爭峻。
西方造讚頌者。
莫不咸同祖習。
無著世親菩薩。
悉皆仰旨。
故五天之地。
初出家者。
亦既誦得。
五戒十戒。
即須先教。
誦斯二讚。
無問大乘小乘。
咸同遵此。
有六意焉。
一能知佛德之深遠。
二識體制文之次第。
三令舌根清淨。
四得𮌎藏開通。
五則處眾不惶。
六乃長命無病。
誦得此已。
方學餘經。
又尊者馬鳴。
亦造歌詞。
及莊嚴論。
并作佛本行詩。
大本若譯。
有十餘卷。
意述如來始自王宮。
終乎雙樹。
一代佛法。
並輯為詩。
五天南海。
無不𮘗誦。
意明字少。
而攝義能多。
復令誦者。
心悅忘倦。
又復纂持聖教。
能生福利（云云）。
其一百五十讚。
并餘讚誦。
備在藏典。
亦刊流行。
此不繁出。
樂者自當討習。
今略錄諸經論中。
偈讚數頌。
以便創學者。
伸禮敬。
而知歎德之儀。
初為香讚。
次乃隨情稱咏。
如華嚴經偈云（當嚴整威儀。
手擎香爐。
誦云）。
戒香定香解脫香光明雲臺徧法界供養十方無量佛見聞普熏證寂滅（又散華偈云）。
散華莊嚴淨光明莊嚴妙華以為帳散眾雜華徧十方供養一切諸如來（或可誦平常香華讚亦佳）。
禮三寶讚（賢聖集伽陀一百頌偈云）。
稽首一切出世間三界最尊功德海智者能燒煩惱垢正覺我今歸命禮稽首能拔生死險普竭憂惱貪癡海破彼塵勞罪業山我今歸禮妙法寶稽首一切佛稱讚八聖道行作莊嚴無為禪定漸圓明我今歸禮聖眾寶普禮讚（發菩提心論主。
讚佛偈云）。
敬禮無邊際去來現在佛等空不動智救世大悲尊（又寶性論偈云）。
我今悉歸命一切無上尊為開法王藏廣利諸羣生佛體無前際及無中間際亦復無後際寂靜自覺知既自覺知已覺他令他覺是故為彼說無畏常恒道佛智慈悲力能執金剛柱摧破諸見山故我今敬禮不可思量法非聞慧境界去離言語道內心智清涼彼真妙法日清淨無塵垢大智慧光明普照諸世間能破諸曀障覺觀貪瞋癡一切煩惱等故我今敬禮以能知於彼自性清淨心見煩惱無實故離諸煩惱無障淨智慧如實見眾生自性清淨心佛法身境界無礙淨智眼見諸眾生性徧無量境界故我今敬禮（又文殊師利問經。
讚佛偈云）。
我禮一切佛調御無等雙丈六真法身亦禮於佛塔生處得道處法輪涅槃處行住坐臥處一切皆悉禮諸佛不思議妙法亦如是能信及果報亦不可思議能以此祇夜讚歎如來者於千萬億劫不墮諸惡趣（祇夜。
即是頌也）。
禮釋尊讚（涅槃經。
迦葉。
菩薩。
以偈讚佛云）。
憐愍世間大醫王身及智慧俱寂靜無我法中有真我是故敬禮無上尊發心畢竟二不別如是二心先心難自未得度先度他是故我禮初發心（大方等陀羅尼經。
華聚菩薩。
以偈讚佛及法云）。
世尊色身如金山猶如日光照世間能拔一切諸苦惱我今稽首大法王世主法王甚希有如是妙法復過是難見難聞亦難遇若有覩者成正覺（勝鬘師子吼經。
勝鬘。
以偈讚歎敬禮云）。
如來妙色身世間無與等無比不思議是故今敬禮如來身無盡智慧亦復然一切法常住是故我歸依降伏心過惡及與身四種已到難伏地是故禮法王知一切爾炎智慧身自在攝持一切法是故今敬禮敬禮過稱量敬禮無譬類敬禮無邊法敬禮難思議哀愍覆護我令法種增長此世及後生願佛常攝受（天上天下無如佛偈。
佛面猶如淨滿月。
讚等。
隨意稱咏。
如常可知。
此不繁出）。
禮三身讚（佛三身讚。
讚法身偈云）。
我今稽首法身佛無喻難思普徧智充滿法界無罣礙湛然寂靜無等等非有非無性真實亦非多少離數量平等無相若虗空福利自他亦如是（報身偈云）。
我今稽首報身佛湛然安住大牟尼哀愍化度菩薩眾處會如日而普照三祇積集諸功德始能圓滿寂靜道以大音聲談妙法普令獲得平等果（化身偈云）。
我今稽首化身佛菩提樹下成正覺或起變現或寂靜或復往化於十方或轉法輪於鹿苑或現大光如火聚三途苦報悉能除三界無比大牟尼（迴向偈云）。
如是佛身無漏智我常信解淨三業以無量慧大福行一心垂愍諸羣生以今頌讚三身佛所獲無漏功德種願我速證佛菩提盡引眾生歸正道若禮別佛。
及菩薩。
辟支。
羅漢。
等讚。
廣出經論。
此不繁錄。
言爾炎者。
此云所知。
亦云應知。
又云境界。
言東聖方者。
即東天竺。
所言香臺者。
或云香殿。
雜事注云。
西方名佛所住堂。
為揵陀俱知。
揵陀。
是香。
俱知。
是堂。
此言香室香臺。
香殿之義。
不可親觸尊顏。
故但喚其所住之殿。
即如此方稱王為陛下之類。
然名為佛堂。
佛殿者。
斯乃不順西方之意也。
四分律名義標釋卷第三十九音釋溝壑上音鈎。
水瀆也。
下音郝。
谷也。
坑也。
又大壑。
海也。
雹音薄。
异古文異字。
儜音能。
弱也。
困也。
健音件。
強也。
有力不倦也。
懅音據。
懼也。
慚也。
搦諾。
匿。
二音。
按也。
腨音善。
脚肚也。
晡音逋。
申時也。
悽音妻。
悲痛也。
蘤音委。
草榮也。
四分律名義標釋卷第四十目錄迦陵伽國甤羅林波摩那金毗羅正法疾滅自知得阿羅漢波陀舍便闍那惡叉羅六犯所起處六根本稊稗秕𦮽遍扣而㽄觝躓傎蹶轅𨍮咋銜初虗衣