四分律名義標釋 第40卷
四分律名義標釋卷第四十明 廣州沙門釋 弘贊在犙 輯新安沙門釋 弘麗羅峰 校迦陵伽國此南天竺境之國名也。
或作羯𩜁伽。
又作迦陵迦。
苑法師云。
以義翻之。
名相鬬諍時。
此據因鬬諍建國立名也。
西域記云。
羯𩜁伽國。
周五千餘里。
國大都城。
周二十餘里。
稼穡時播。
華果繁滋。
林藪聯綿。
動數百里。
出青野象。
鄰國所奇。
氣序暑熱。
風俗躁暴。
性多狷獷。
志存信義。
言語輕捷。
音調質正。
詞旨風則。
頗與中印度殊異。
此國在昔之時。
氓俗殷盛。
肩摩轂擊。
舉袂成帷。
有五通仙。
棲巖養素。
人或凌觸。
退失神通。
以惡呪術。
殘害國人。
少長無遺。
賢愚俱喪。
人煙斷絕。
多歷年所。
頗漸遷居。
猶未充實。
故今此國。
人戶尚少。
城南不遠。
有窣堵波。
高百餘尺。
傍有過去四佛座。
及經行遺跡之所。
國境北陲大山。
嶺上有石浮圖。
高百餘尺。
是劫初時。
人壽無量歲。
有獨覺於此寂滅焉。
自此西北。
山林中行千八百餘里。
至中印度。
憍薩羅國矣。
甤羅林甤羅。
如上九十事。
及藥犍度中釋。
波摩那此長老。
亦上座輩。
但未詳其緣也。
金毗羅此翻威如王。
此長老。
本是金地國王。
體性聰明。
大力勇健。
統秉三萬六千國邑。
兵眾殷熾。
無能敵者。
威風遠振。
莫不摧伏。
遣使持書至舍衛國。
欲令波斯匿王。
卒伏承貢。
佛即化為輪王。
受書。
告使還歸。
尅期來貢。
使歸具白彼王。
王聞。
深自咎責。
率領諸小王輩。
趣朝化王。
時化王。
現種種希有神變說法。
彼覩斯變已。
其心信伏。
得法眼淨。
佛即攝神力。
還復本形。
時金地王眾。
求索出家。
佛即聽許。
鬚髮自落。
思惟妙法。
盡得阿羅漢果。
挺特勇猛端正。
金毗羅比丘第一。
正法疾滅有因緣。
能令正法疾滅。
有因緣。
能令正法久住。
俱如律文說也。
蓮華面經。
佛告阿難。
我今當說未來之世。
時有諸破戒比丘。
身著袈裟。
遊行城邑。
往來聚落。
往親里家。
彼非比丘。
又非白衣。
畜養婦妾。
產育男女。
復有比丘。
往婬女家。
犯比丘尼。
貯畜金銀。
造作生業。
以自活命。
復有通致使驛。
以自活命。
復有專行醫藥。
以自活命。
復有圍碁六博。
以自活命。
復有為他卜筮。
以自活命。
復有為他誦呪。
驅遣鬼神。
多取財物。
以自活命。
復有專行殺生。
以自活命。
復有私自費用佛法僧物。
以自活命。
復有內實犯戒。
外示護持。
受人信施。
復有秘悋僧物。
不與客僧。
復有悋惜僧房牀座。
不與客僧。
復有比丘。
實非羅漢。
而詐稱羅漢。
欲令人知。
多受供養。
但為活命。
不為修道。
復有興利商賈。
以自養活。
復有專行盜偷。
以自養活。
復有畜養雜畜。
乃至賣買。
以自養活。
復有販賣奴婢。
以自養活。
復有屠殺牛羊。
以自養活。
復有受募入陣。
征戰討伐。
多殺眾人。
以求勳賞。
復有專行劫奪。
攻破城邑。
及與聚落。
以自活命。
如是無量地獄因緣。
捨命之後。
皆墮地獄。
譬如身師子肉。
所有眾生。
不敢食彼。
唯師子身。
自生諸蟲。
還自噉食師子之肉。
佛告阿難。
我之佛法。
非餘能壞。
是我法中諸惡比丘。
猶如毒刺。
破我三阿僧祇劫。
積行勤苦。
所集佛法。
爾時阿難。
聞此事已。
心大怖畏。
身毛皆豎。
即白佛言。
如來速入涅槃。
今正是時。
何用見此未來之世。
如是惡事（云云）。
法滅盡經云。
佛告阿難。
吾般泥洹。
法欲滅時。
五逆濁世。
魔道興盛。
諸魔沙門。
壞亂吾道。
著俗衣裳。
樂好袈裟。
五色之服。
飲酒炙肉。
殺生貪味。
無有慈心。
更相憎嫉。
時有菩薩。
精進修德者。
眾魔比丘。
咸共嫉之。
誹謗揚惡。
擯黜驅遣。
不令得住。
自共於後。
不修道德。
寺廟空荒。
不復修理。
展轉毀壞。
但貪財物。
積聚不散。
不作福業。
販賣奴婢。
耕田種殖。
焚燒山林。
傷害眾生。
無有慈心。
奴為比丘。
婢為比丘尼。
無有道德。
婬嫉濁亂。
男女不別。
令道薄澹。
或由斯輩。
或避縣官。
依倚吾道。
求作比丘。
不修戒律。
月半月半盡。
雖名誦戒。
厭倦懈怠。
不欲聽聞。
不樂讀誦經律。
設有讀者。
不識字句。
為強言是。
不咨明者。
貢高求名。
虗無雅步。
以為榮貴。
望人供養。
諸魔比丘。
命終死後。
精神當墮無擇地獄。
五逆罪中。
餓鬼畜生。
靡不更歷。
於無邊恒沙劫。
受罪竟。
乃出生在邊國。
無三寶處。
法欲滅時。
女人精勤。
恒作功德。
男子懈怠。
不用法語。
眼見沙門。
如視糞土。
無有信心。
法輪殄沒。
當爾之時。
諸天泣淚。
水旱不調。
五穀不熟。
災疫流行。
死亡者眾。
人民勤苦。
縣官侵尅。
不循道理。
皆思樂亂。
惡人轉多。
善者甚少。
日月轉促。
人命轉短。
菩薩比丘。
眾魔驅逐。
不預眾會。
菩薩入山。
福德之處。
澹泊自守。
以為傾快。
壽命延長。
諸天衛護。
一切十二部經。
尋復化滅。
不見文字。
沙門袈裟。
自然變白。
聖王去後。
吾法滅盡。
譬如油燈。
臨欲滅時。
光更猛盛。
於是便滅。
吾法滅時。
亦如燈滅。
自此之後。
難可覼縷。
如是久後。
彌勒當下世間作佛。
天下太平。
毒氣消除。
雨潤和適。
五穀滋茂。
草木榮敷。
大人長八丈。
皆壽八萬四千歲。
眾生得度。
不可稱討（云云）。
據斯則道隨人興。
法逐人廢。
德備則人天感益。
行毀乃鬼畜添儔。
既爾在人。
即應勉力為之。
詎可甘作師子身中蟲者耶。
自知得阿羅漢具四智故。
自知得阿羅漢。
一我生已盡（謂斷見思惑盡。
更不受三界生死。
故云我生已盡）。
二梵行已立（梵者。
淨也。
謂由戒定慧之淨行成就。
證得此果。
故云梵行已立）。
三所作已辦（謂本求出離三界。
修諸梵行。
生死既盡。
梵行亦立。
故云所作已辦）。
四不復還此（或云不受後有。
謂生死惑業既盡。
更不復還此三界受後世之身。
故云不復還此。
又前二名盡智。
後二名無生智也）。
●律藏卷第六十佛告諸比丘。
若我所聽波陀舍（句）。
阿㝹波陀舍（句身）。
便闍那（文）。
阿㝹便闍那（文身）。
惡叉羅（名）。
阿㝹惡叉羅（名身）。
應如是作。
如我所不聽波陀舍。
阿㝹波陀舍。
便闍那。
阿㝹便闍那。
惡叉羅。
阿㝹惡叉羅。
應呵。
不應隨順。
應如是作。
如我所遮波陀舍。
阿㝹波陀舍。
便闍那。
阿㝹便闍那。
惡叉羅。
阿㝹惡叉羅。
不應作。
如我所不遮波陀舍。
阿㝹波陀舍。
便闍那。
阿㝹便闍那。
惡叉羅。
阿㝹惡叉羅。
應隨順。
不應呵。
如世尊說。
若我所聽句。
句身。
文。
文身。
名。
名身。
應如是作。
如我所不聽句句身。
文文身。
名名身。
應呵。
不應隨順。
應如是作。
如我所遮句句身。
文文身。
名名身。
不應作。
如我所不遮句句身。
文文身。
名名身。
應隨順。
不應呵。
然此名句文身。
乃經律論三藏文義之正軌。
詞理之玄詮。
故新婆沙論云。
有二種正法。
一世俗正法。
二勝義正法。
世俗正法。
謂名句文身。
即素怛纜。
毗奈耶。
阿毗達磨。
勝義正法。
謂聖道。
即無漏根。
力。
覺支。
道支。
言名句文者。
名詮自性。
句詮差別。
文即是字。
為名句二所依故。
名身者。
乃依事立名。
謂諸法各有其名。
能詮字體（謂諸字名。
各各差別。
如從阿字。
乃至呵字）。
單名為名。
如言爐瓶等。
二名已上。
方名名身。
身是聚義。
故於一名。
唯名自性。
二名合聚。
方名名身。
如言香爐。
華瓶等。
句身亦爾。
三名已上。
名多名身。
如言銅香爐。
錫華瓶等。
乃詮別名之身。
○句身者。
句即句逗。
止也。
住也。
謂能顯義決定究竟。
單句名句。
如言菩薩等。
此只名句。
不詮別句。
二句合聚。
方名句身。
如言大菩薩等。
三句已上。
名多句身。
如言文殊菩薩。
普賢菩薩等。
又句如足跡。
句身如衢巷中人畜等跡。
故大論云。
天竺語法。
眾字和合成語。
眾語和合成句。
如菩為一字。
提為一字。
是二不合。
則無語。
若和合。
名為菩提。
以名詮自性。
句詮差別故。
如說諸字。
是名自性。
不詮別名。
如說諸行。
二名合聚。
方名名身。
如說諸行無常。
此只名句。
不詮別句。
若言諸行無常。
是生滅法。
二句合聚。
方名句身也。
○文身者。
文。
或云字。
或云形。
或云味。
或云顯了。
但以文能顯義。
故以代之。
按昔蒼頡造書。
依類像形。
故謂之文。
其後形聲相益。
即謂之字。
乃聲之長短。
音韻之高下也。
或問曰。
文與字。
為異為同。
答曰。
若未改轉。
此但名字。
若已改轉。
文即是字。
能為名句所依故。
如單言斫。
單言芻。
未有詮表。
名之為字。
故云。
若不帶詮。
只名字。
如字母。
及等韻之類。
但只訓字。
不能詮理。
若帶詮。
名文。
如經書字。
能詮之文。
帶所詮之義理。
故慈恩疏云。
文身者。
為名句依而顯所表。
顯有四義。
一扇。
二相好。
三根形。
四鹽。
如次。
能顯風涼。
大人。
男女。
味故。
故名為顯。
即喻此文身。
能顯於理。
若依古譯文為味。
但是所顯。
非能顯也（斫芻。
此言眼）。
六犯所起處或有犯由身起。
非心口（如母經云。
有犯因身。
非心口者。
初波羅夷。
故弄出精。
有犯。
是不善。
有犯是無記。
離三衣宿。
若故以杖手打人等。
皆名身犯）。
或有犯起於口。
不以身心（謂第四羅夷。
若欲心共女人麤濁語。
若瞋恚語。
若自稱歎己身。
以婬欲供養我。
若以二無根謗。
若毀呰他。
妄語。
兩舌。
如是等。
及餘口業所犯者。
是名口業所起犯也）。
或有犯從身口起。
不以心（謂第二波羅夷。
若為人行媒。
若為房事。
此等及餘。
是名身口所起犯）。
或有犯從身心起。
非口（因心所起犯者。
如三十事中。
金銀。
施主所與。
手雖不捉。
心作己有。
語淨人持著某處。
不語淨人言。
任汝所為。
如比丘見他所犯。
覆藏不向人發露。
是為心犯。
身心所起犯者。
如上身心所犯。
是也）。
或有犯起口心。
非身（如上口心所犯。
是也）。
或有犯從身口心起（如上身口心所犯者。
是也）。
明了論云。
罪生起因有八種。
一有罪從身生。
不從口意生。
如不閉戶。
共非大戒眠等。
二有從口生。
不從身意生。
如善心為女人說法。
過五六語等。
三有從意生。
不從身口生。
如心地諸罪。
四有從身口生。
不從意生。
如善心為男女行婬使等。
五有從身意生。
不從口生。
如故心出不淨等。
六有從口意生。
不從身生。
如染污心。
對女人說。
顯示婬欲語等。
七有從身口意生。
如有染污心。
為男女行婬使等。
八有不從身口意生。
如先對人說大妄語。
彼人不解。
此人已對治三方便。
後時彼人。
若追解其語。
此人即得波羅夷罪。
薩婆多論云。
從身作。
口作。
身心作。
口心作。
身口心作生。
通名犯事。
注曰。
方便名犯事。
成名破。
不悔名越。
僧祇律云。
或有罪從欲生（謂故弄身。
摩觸。
惡口。
自稱。
媒嫁。
一切染污心語。
是也）。
或有罪從瞋恚生（謂無根謗。
毀訾。
兩舌鬬。
驅出。
知食足已故惱。
聚落驅出。
拳打手擬。
屏處聽等。
是）。
或有罪從愚癡生（以愚癡心。
謂真實世界有常。
世界無常如是一切見。
是也）。
或有罪從非欲瞋恚愚癡生（謂阿羅漢犯罪。
是也）。
或有罪是身行。
非口行（謂與女人同室。
未受具足人過三宿。
同牀眠。
同牀坐。
處處食。
別眾食。
同器食。
是）。
或有罪是口行。
非身行（謂一切口跋渠。
是也）。
或有罪是身口行（謂無根謗。
毀訾。
兩舌鬬。
驅出。
知食足已故惱。
聚落驅出。
拳打手擬。
屏處聽等。
是）。
或有罪非身口行（謂從心生者。
是）。
或有罪從自身生。
非他身（謂瞋恚自打身。
是也）。
或有罪從他身生。
非自身（謂見他婬盜殺人。
覆藏。
是）。
或有罪從自身。
他身生（謂共女人同室。
未受具戒人過三宿。
同牀眠。
同牀坐。
處處食。
別眾食。
同器食。
是）。
或有罪非自身。
非他身生（謂一切口跋渠。
除未受具足人。
說句法。
是）。
或有罪從自口生。
非他口（謂一切口罪。
除未受具足人。
說句法。
是也）。
或有罪從他口。
非自口（謂若比丘。
僧中非法斷事。
不與欲。
復不與見。
不欲默然聽過。
是）。
或有罪從自口。
亦從他口（謂與未受具足人說句法。
是也）。
或有罪非自口。
非他口（謂從身心生。
是）。
或有罪取心。
不取事（謂應當問。
以何心盜。
何心殺人。
何心觸女人。
何心斷生草。
何心掘地。
是也）。
或有罪取事。
不取心（謂不應問。
以何心婬。
何心非時食。
何心飲酒。
何心女人同室。
未受具足人過三宿。
若犯者。
當如法治。
是也）。
或有罪事重。
非心重（謂比丘。
非時。
謂是時。
食者。
波夜提。
是）。
或有罪心重。
非事重（謂比丘。
時謂非時食。
越毗尼罪。
是也）。
或有罪事重。
心亦重（非時。
謂非時。
食者。
波夜提。
是也）。
或有罪事輕。
心亦輕（謂眾學。
及威儀。
是也）。
或有罪從自物生。
非他物（謂比丘自財物。
盜心取。
犯偷蘭遮。
是）。
或有罪從他物。
非自物（謂比丘。
盜心偷他物。
減五錢。
偷蘭遮。
滿五錢。
波羅夷。
是也）。
或有罪從自物。
他物生（謂比丘。
共他物。
盜心取。
減五錢。
偷蘭遮。
滿者波羅夷。
是也）。
或有罪非自物。
非他物（謂比丘。
盜心取無主物。
越毗尼罪。
是）。
或有罪是一處。
犯眾多（謂比丘。
一處。
併乞得八種好食。
各各別食者。
得八波夜提。
是也）。
或有眾多處。
犯一罪（謂比丘。
眾多處乞得八種美食。
一坐食者。
得一波夜提。
是）。
或有眾多處。
犯眾多罪（謂比丘八處。
乞得八種美食。
各各食者。
得八波夜提。
是也）。
或有一處。
犯一罪（謂一處。
乞得八種美食。
一坐食。
是也）。
或緣無罪。
得罪（謂比丘無罪。
作罪悔過。
得越毗尼罪。
是也）。
或緣有罪。
得無罪（謂小房。
大房舍。
一切乃至三諫。
是也）。
或緣有罪。
至有罪（謂僧中說波羅提木叉時。
乃至三問。
有罪者如法作。
無罪者默然。
爾時有罪。
不如法作。
復不語人。
又不作念。
我待清淨同意人。
當如法作。
默然者。
得越毗尼罪。
是也）。
或緣無罪。
得無罪（謂不作不犯。
是）。
或有罪緣重。
至輕（謂比丘犯波夜提。
向惡邪邊見。
被舉人。
悔過。
是）。
或有罪緣輕。
至重（謂比丘犯越毗尼罪。
向謗線經人。
被舉人。
悔過。
得波夜提。
是也）。
或有罪緣重。
至重（謂比丘犯波夜提。
向謗線經被舉人悔過。
得波夜提。
是也）。
或有罪緣輕。
至輕（謂比丘犯越毗尼罪。
向未受具足人悔過。
不名作。
更得越毗尼罪。
是）。
或有受時罪（謂受生肉。
生穀。
金銀。
象馬。
駝驢。
牛羊。
奴婢。
婦女。
田宅。
房舍。
是也）。
或有食時罪（謂別眾食。
處處食。
同器食。
不淨果食。
是也）。
或有事成罪（謂作小房大房。
一切三諫。
是也）。
或有不受得罪。
受無罪（謂受迦絺那衣。
得捨五事。
是也）。
或有不與得罪。
與無罪（謂比丘得新衣。
不三種壞色。
若一一種色作淨。
受用者。
波夜提。
是也）。
或有罪是聚落。
非阿練若（謂不著僧伽黎入聚落。
不著紐入聚落。
不著繫腰繩。
不持鉢。
不白離同食。
非時入聚落。
是）。
或有罪阿練若。
非聚落（謂比丘與賊伴。
與女人。
比丘尼。
共期道行。
是也）。
或有罪亦阿練若。
亦聚落（謂拳打。
掌刀擬。
是也）。
或有罪非阿練若。
非聚落（謂入王門 。
是）。
或有罪是時。
非非時（謂別眾食。
處處食。
同器食。
不作淨果食。
是）。
或有罪是非時。
非是時（謂不白非時入聚落。
非時食。
日冥教誡比丘尼。
是也）。
或有罪亦是時。
亦非時（謂拳打。
掌刀擬。
是也）。
或有罪非時。
非非時（謂正中時。
是也）。
或有罪是夜。
非晝（謂女人同室。
未受具足人過三宿。
日沒教誡比丘尼。
是也）。
或有罪是晝。
非夜（謂別眾食。
乃至不淨果食。
是也）。
或有罪亦是晝。
亦是夜（謂拳打。
掌刀擬是也）。
或有罪非晝。
非夜（謂明相出時。
是）。
或有罪是覆處。
非露處（謂女人同室宿。
未受具足人過三夜。
內敷置。
婬處坐。
屏處坐。
是）。
或有罪是露處。
非覆處（謂眾僧牀褥。
露地自敷。
若教人敷。
不白去。
離二十五肘。
波夜提。
是也）。
或有罪亦覆處。
亦露處（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪亦非覆處。
亦非露處（謂屋簷下）。
或有罪是行。
非住（謂比丘與女人。
賊伴。
比丘尼。
共期道行。
僧及二師語莫去。
而去者得罪。
是）。
或有罪是住。
非行（謂婬女邊住。
酤酒邊。
摴蒱邊住。
獄囚邊住。
當門立住。
僧及二師語莫住。
而住得罪。
是）。
或有罪亦行。
亦住（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪非行。
非住（謂坐時。
眠時是）。
或有罪是立。
非坐（謂婬女邊立。
乃至二師語莫立。
而立者。
得罪）。
或有罪是坐。
非立（謂坐過量牀。
兜羅綿貯褥。
皮坐具。
及婬女邊坐。
酤酒家。
摴蒱邊。
獄囚邊坐。
僧及二師。
語莫坐。
而坐者。
得罪）。
或有罪亦立。
亦坐（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪非立。
非坐（謂若行。
若眠時。
是也）。
或有罪是坐。
非眠（謂坐過量牀。
乃至僧及二師語莫坐。
而坐者。
得罪）。
或有罪罪是眠。
非行（謂女人同室宿。
未受具足人過三夜。
過量牀。
兜羅綿貯褥。
坐皮坐具）。
或有罪亦是坐。
亦是眠（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪非坐。
非眠（謂行時。
立時是）。
或有罪是眠。
非行（謂女人同室宿。
乃至皮褥上眠）。
或有罪是行。
非眠（謂比丘與女人賊伴。
乃至二師語莫去。
而去者。
得罪）。
或有罪亦眠。
亦行（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪非眠。
亦非行（謂坐立時）。
或有罪是屏處。
非眾多（謂屏處三諫不捨是）。
或有罪是眾多。
非屏處（謂眾多人中。
三諫不捨是）。
或有罪亦屏處。
亦眾多（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪非屏處。
非眾多（謂眾僧中。
是也）。
或有罪是眾多。
非僧中（謂眾多人中。
三諫不捨。
是）。
或有罪是僧中。
非眾多（謂僧中三諫不捨。
是）。
或有罪亦眾多。
亦僧中（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪非眾多。
非僧中（謂屏處三諫不捨。
是）。
或有罪是僧中。
非屏處（謂僧中三諫不捨是）。
或有罪是屏處。
非僧中（謂屏處三諫不捨。
是）或有罪亦僧中。
亦屏處（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪非僧中。
非屏處（謂眾多人中。
三諫不捨。
是）。
或有罪是冬。
非春（謂比丘至八月十五日。
不捨雨浴衣。
至十六日捨。
得越毗尼罪）。
或有罪是春。
非冬（謂比丘受迦絺那衣。
至臘月十五日應捨。
若不捨。
至十六日者。
越毗尼罪）。
或有罪亦冬。
亦春（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪非冬。
非春（謂安居時）。
或有罪是春。
非夏（謂比丘受迦絺那衣不捨。
至臘月十六日。
越毗尼罪）。
或有罪是夏。
非春（謂比丘至四月十六日。
應安居。
不安居者。
越毗尼罪。
到後安居。
復不安居者。
得二越毗尼罪）。
或有罪亦是春。
亦是夏（謂拳打。
掌刀擬）。
或有罪非春。
非夏（謂是冬時）。
或有罪是夏。
非冬（謂於二安居。
而不安居。
得二越毗尼罪）。
或有罪是冬。
非夏（謂八月十五日。
應捨雨浴衣。
而不捨。
至十六日。
得罪）。
或有罪亦是夏。
亦是冬（謂拳打。
掌刀擬）或有罪非夏。
非冬（謂是春時）。
六根本律言。
鬬諍有六根本。
如滅諍犍度中釋。
稊稗稊。
說文。
作苐。
同徒犂切。
又杜兮切。
音題。
爾雅注云。
苐。
似稗。
布地穢艸也。
今云稊子。
是也。
有米而細也。
稗。
薄邁切。
音敗。
草似稻。
而實細。
孟子曰。
五穀不熟。
不如荑稊。
秕𦮽秕。
補委切。
音彼。
說文云。
不成粟也。
商書云。
若粟之有秕。
是也。
俗作粃非。
𦮽。
古沃切。
音谷。
禾皮曰𦮽。
律文舊作䅵。
同音谷。
又之若切。
音灼。
亦禾皮也。
遍扣苦偶切。
音口。
扣擊也。
而㽄息茲切。
音斯。
破器聲。
如甕破聲也。
觝躓觝。
典禮切。
音底。
觸也。
躓。
與疐同。
支義切。
音至。
頓也。
礙也。
說文云。
礙不行也。
人欲去而止之也。
又跲也又蹋也。
言觸蹋人也。
傎蹶傎或作蹎。
𧽍。
同多年切。
音顛。
說文云。
蹎。
蹳也。
蹶也。
𧽍。
走頓也。
廣雅云。
傎。
倒也。
又傎覆也。
傎覆。
言反倒也。
蹶。
同𨇮。
居月切。
音厥。
跌也。
說文云。
蹶。
僵也。
廣雅云。
僵。
仆也。
又頓也。
跳也（僵。
音江。
蹳。
補沫切）。
轅𨍮轅。
于權切。
音員。
車前曲木上。
句衡者。
𨍮。
各額切。
音隔。
轅耑橫木。
駕馬領者。
是也。
咋銜咋。
士革切。
音賾。
齧也。
銜。
胡嵒切。
音鹹。
馬口中勒。
以鐵為之。
所以制馬之逸也。
初虗衣薩婆多云。
男女初交會所污衣。
十誦云。
五種糞掃衣。
不應蓄。
一火燒。
二牛嚼。
三鼠嚙。
四初嫁女不淨衣。
五產衣。
是五種不應畜。
四種糞掃衣應畜。
一塚間衣。
二往還衣。
三無主衣。
四弊納衣。
是四種應畜。
根本律云。
糞掃衣有五種。
一道路棄衣。
二糞掃處衣。
三河邊棄衣。
四蟻所穿衣。
五破碎衣。
復有五種。
一火燒衣。
二水所漬衣。
三鼠嚙衣。
四牛嚼衣。
五妳母棄衣。
昔汾陽無業禪師。
甞有僧問云。
十二分教。
流於此土。
得道果者非止一二。
云何祖師西來別唱玄宗。
直指人心見性成佛。
只如上代高僧。
並淹貫九流。
洞明三藏。
如生肇融叡等。
豈得不知佛法耶。
師曰。
諸佛不曾出世。
亦無一法與人。
但隨病施方。
遂有十二分教如將蜜果。
換苦葫蘆。
淘汝諸人業根。
都無實事。
神通變化。
及百千三昧門。
化彼天魔外道。
福智二嚴。
為破執有。
滯空之見。
若不會道。
及祖師意。
論什麼生肇融叡。
如今天下解禪解道。
如河沙數。
說佛說心。
有百千億。
纖塵不去。
未免轉迴。
思念不忘。
盡從沉墜。
如斯之類。
尚不識業果。
妄謂上流。
並他先德。
但言觸目無非佛事。
舉足皆是道場。
原其所習。
不如一箇五戒十善凡夫。
觀其發言。
嫌他二乘十地菩薩。
且醍醐上味。
為世珍奇。
遇斯等人。
翻成毒藥。
南山。
尚不許呼為大乘。
學語之流。
爭鋒脣吻之間。
鼓論不根之事。
並他先德。
誠實苦哉。
大集地藏十輪經。
依行品云。
善男子。
有諸眾生。
於聲聞乘。
獨覺乘法。
未作劬勞。
正勤修學。
如是眾生。
根機未熟。
根機下劣。
精進微少。
若有為說微妙甚深大乘正法。
說聽二人。
俱獲大罪。
亦為違逆一切諸佛。
所以者何。
如是眾生。
實是愚癡。
自謂聰叡。
陷斷滅邊。
墜顛狂想。
執有因論。
於諸業果。
生斷滅想。
撥無一切善作惡作。
妄說大乘。
壞亂我法。
非法說法。
法說非法。
實非沙門。
說是沙門。
實是沙門。
說非沙門。
實非毗柰耶。
說是毗柰耶。
實是毗柰耶。
說非毗柰耶。
愚癡顛倒。
憍慢嫉妒朋黨之心。
於大乘法。
稱讚擁護。
令廣流布。
於聲聞乘。
獨覺乘法。
謗毀障蔽。
不令流布。
不能如實。
依於三乘。
捨俗出家。
受具足戒。
成苾芻性。
亦不如實。
修集一切善法。
因緣如是。
撥無一切因果。
斷滅論者。
雖在人中。
實是羅剎。
於當來世。
無數大劫。
難得人身。
命終定生無間地獄。
於諸苦趣。
輪轉往來。
受諸苦惱。
難可救濟。
如是過失。
皆由未學二乘之法。
先入大乘。
偈曰。
癡慢號大乘。
彼無有智力。
尚迷二乘法。
況能解大乘。
譬如闕壞眼。
不能見眾色。
如是闕壞信。
不能解大乘。
無力飲池河。
詎能吞大海。
不習二乘法。
何能學大乘。
先信二乘法。
方能信大乘。
無信誦大乘。
空言無所益。
內懷真斷見。
妄自號大乘。
不護三業罪。
壞亂我正法。
彼人命終後。
定墮無間獄。
天竺沙門僧伽䟦陀羅者。
師資相傳云。
佛涅槃後。
優波離結集律藏訖。
即於其年七月十五日。
受自恣竟。
以香華供養律藏。
便下一點。
置律藏前。
年年如是。
優波欲涅槃時。
付弟子陀寫俱。
陀寫俱。
付弟子須俱。
須俱。
付弟子悉伽婆。
悉伽婆。
付弟子目犍連子帝須。
帝須。
付弟子旃陀跋闍。
如是師師相付。
至今三藏法師。
法師將律藏至廣州。
臨上舶。
還本國。
時以律藏付弟子僧伽跋陀羅。
陀羅以永明六年。
共沙門僧猗。
於廣州竹林寺。
譯出善見毗婆沙。
一部十八卷。
即共安居。
以七年庚午歲。
七月十五日受自恣竟。
如前師法。
以香華供養律藏。
即下一點。
當其年。
凡得九百七十五點。
點是一年也。
至梁大同元年。
有隱士趙伯休。
於廬山遇苦行律師弘度。
得此點記年月。
伯休因問度曰。
自永明七年後。
云何不復見點。
度云。
自彼已前。
皆得道聖賢。
手自下點。
吾徒凡夫。
止可奉持頂戴而已。
故不復點也。
伯休因舊點。
至大同元年。
凡一千二十年。
今以此究參諸家傳記。
世尊誕生入滅之年。
並不相類。
大抵西域山川之廣。
國土之多。
佛化之盛。
各承一宗。
此亦一家之說。
不可廢。
故附著于此（出通載八卷）。
四分律宗。
始祖曇無德尊者（是毱多尊者弟子）。
二祖曇摩迦羅尊者（此云法時。
天竺沙門。
始依四分十人受戒。
遠承正法）。
三祖北臺法聰律師（元魏孝文時。
本學僧祇。
因考受體。
始闡四分。
遠承法時）。
四祖雲中道覆律師（聰之弟子。
最初撰疏。
疏科六卷。
以釋四分）。
五祖大覺惠光律師（初從佛陀禪師出家。
陀曰。
此子宜先聽律。
律是慧基。
非智不奉。
若初從經論。
必輕戒網。
由是依覆。
通四分律。
撰疏十卷）六祖高齊道雲律師（從光受學。
撰疏鈔九卷。
判釋廣文）。
七祖河北道洪律師（從雲受學。
亦著疏文）。
八祖弘福智首律師（稟戒之前。
於古佛塔前。
預祈顯驗。
蒙佛摩頂。
身心泰然。
方知感戒。
及尋律部。
多會其文。
從洪受學。
撰疏二十卷）九祖南山道宣律師（宗承首律師法。
大弘律教）。
宣傳法𥗠。
𥗠傳意滿。
滿傳法成。
成傳大亮。
道省。
亮傳曇一。
道岸。
惠澄。
澄傳惠欽。
皆口相授受。
臻於壼奧。
悉有律疏行世。
其傍出者。
及南山之後。
唐宋代來。
繼宗四分。
并依僧祇十誦疏釋。
備載高僧傳中。
此不繁錄（元代律宗。
詳見通載等書）。
四分律名義標釋卷第四十（終）音釋氓音萌。
民也。
悋音吝。
慳惜也。
覼音羅。
荑題。
夷。
二音。
草名也。
跲極葉切。
箝入聲。
躓也。
礙也。
仆音赴。
偃也。
僵也。
夫宗者佛心。
律者佛行。
教者佛語。
喻如身形影。
舉一即三。
無有孤致者。
世尊出世。
鹿野初年。
與諸弟子演教明心。
未遂制律。
以教演心明。
即律也。
故有未許可舍利弗制律之請。
而曰。
於清淨眾中。
不宜說是事。
令人謂世尊。
疑良人作賊也。
十二年後。
因事制律。
說五篇七聚。
涅槃末會。
遺言屬累。
敕諸弟子。
依波羅木叉為師。
歸重毗尼。
以行解脫。
即心清淨。
教敷宣也。
有曰。
末世眾生。
希望成道。
無令求悟。
唯益多聞。
增長我見。
但當精勤降伏煩惱。
又曰。
四十九年。
未甞說一字。
蓋以能宗。
即律教。
無別為律教也。
能律即宗教。
無別為宗教也。
能教即宗律。
無別為宗律也。
是以不妨偏舉。
正法眼藏。
付尊者迦葉。
毗柰耶藏。
付尊者波離。
修多羅藏。
付尊者阿難。
雖舉之偏。
而付之實全。
故迦葉有上座部之結集。
阿難入五百之結集。
皆律學也。
未嘗曰。
我專宗任教。
而不及于律也。
達摩初來。
流支三藏。
譯教。
闡律師也。
而蠱毒達摩。
及後之律師法師。
無不毀謗于宗乘。
人以為其未明宗。
吾以為其正未明律教也。
達摩西來。
單傳直指。
而以楞伽為心印。
曷甞滅教也。
百丈離律寺居止。
別建叢林。
規矩多軌法乎律本。
曷甞敗律也。
今之禪者。
呵教為如來禪。
詆律為聲聞學。
滅教敗律。
無所不至。
人以為其未明教律。
吾以為其正未明宗也。
未明宗。
而稱為宗師。
烏乎宗。
未明教律。
而稱為法師律師。
烏乎教律。
三學狂瀾。
于今極哉。
非有荷擔如來。
舟濟四生者。
起而砥柱之。
佛法滅壞。
無多日矣。
西乾聖眾。
五百七百之結集。
實切愍此。
東震結集。
不百而十。
不十而人。
邀五聚七。
吾將誰望。
對在犙兄。
興言及此。
恒相泣從。
兄曰。
宗不明。
而天下尊宗。
律日滅。
而天下毀律。
不明者。
無當于尊。
日滅者。
奚堪更毀。
在彼之毀之也。
實彼之未知之也。
欲去彼所毀。
其急與所知乎。
律文具在。
吾其舉在文之名義。
于人所難解者。
而標釋之。
斯則與所知也。
乃積精數年。
帙成一旦。
今將發梓。
屬余校訂。
比經按論。
義諦無差。
私衷慶慰曰。
此足當震旦之一結集乎。
佛法其不速滅壞乎。
生佛仔肩。
其吾在犙兄乎。
天下固不於余目為宗師。
更不得于在犙氏目為律師也。
曾無有不教不律之宗師。
豈有不宗不教之律師乎。
若必分宗分律分教。
必其為宗律教。
非如來之宗律教者矣。
今天下號為宗律教師者。
蓋宜知返。
懷切在此。
校成書之為跋。
旹崇禎癸未迦提四日新安沙門同參弟弘麗書于粵之英德西來山白象林中