四分律拾毗尼義鈔輔要記 第4卷
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第四天台沙門釋 允堪 述四、法即下，犯舉言治也。
一下，釋四法義，單三中犯一也，並二或三齊犯也。
俗女即住信優婆夷，未暗罪相，故泛舉也。
故戒本云：於三法中，一一法說：若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提是也。
此中下，次第斥上四不定義。
犯下，斥第一、何名戒本。
意云：犯既不定，何以名為戒本？
又下，斥第二、縱俗女。
舉罪不定，意亦何失？
自若非過，亦非戒之所防，列之何為？
其下，斥第三。
治下，斥第四。
若約三法，可言不定。
如隨審一法行治，此即是定，何言治不定？
以此論之，前立四法，故非正義。
但下，立。
今故戒疏引十律云可信女人，不知犯，不知起，不知名字，但云我見女人來去坐立；比丘亦爾，不見作婬相等，不決定故，名不定也。
如法下。
古謂如法自言，以能治行為體；非法自言，以所防罪為體。
戒疏又引一師云：屏錄三罪，露收兩罪，此即是罪體。
（今鈔闕此，在下科明。
）此下。
釋異意云：此舉自言，是敘己罪之法。
七、滅中自言顯不妄治之法。
非下，釋上非法自言。
答：下示不定義。
由立屏露二處及三二罪相故，可說言不定。
若廢一立一，則成定義。
今指下，正答上問。
若據不定，通該諸聚，今且指屏三露二為所防耶？
鈔中不答尼無不定者，如下僧尼有無中自明。
舉處即屏露二處。
十利即攝取於僧，乃至令法久住。
無別因者，意謂此若先制者，諸戒皆可爾，以不別假因緣而起故。
餘如文。
毗䟦下，彼先問云：如何此戒作不定說？
此是下，釋。
又應先問：云何以獨說屏三等戒耶？
將而此下，釋。
今下，即非法自言也。
如犯夷言殘等，斯成不定。
治人，即是坐比丘也。
治罪屏三露二也。
何以須治？
取能犯自言及所犯罪，而不即定其輕重者。
答下。
由生他疑，始彰不定。
若定輕重，不定安在？
是故不辨輕重。
抑又但取住信所說，不取自言。
直爾制者，容非住信女妄致疑說，事不可息故。
昔下，古謂不定屬第二犯，以戒本列治故。
據理應無最初五篇，戒末既無列治，則罪屬最初不犯也。
若云罪屬第二，以前摩觸已制故，前戒可言最初；今於三法中已屬廣，後行得復有最初耶？
以不定中訶云最初犯戒。
答：下據其廣後再犯，理非最初。
今約前對略制廣，故言初；此對別廣立總廣，故又言初也。
若云不定是總，廣五篇屬別，廣制總以補別者，應知不定在後制耶？
婆論彼亦無定指之文，躡影響以難故。
彼初不定中云：此與女人屏處坐戒，或已結戒、未結戒。
既曰未結，則此不定應在前耶？
答：下還約五篇為別廣，謂隨事別別而制，所出犯相分位頒列，旨趣易見故不在明。
今出不定對上別廣，境事有難者，故立屏露二處收三二罪相，乃為總廣以補之。
若然，五篇為別廣之初，不定為總廣之初，故曰各也。
善見下。
證最初不犯也。
以所宗四分云最初，能宗論文亦言最初，故彼論云：無罪者，最初未制戒，癡狂、心亂等，不犯。
婆私婆夷。
梵音訛轉，如唐正翻云鄔波私迦，此云清信女也。
答：下雖出婆私治法之言，非謂即治，立此之式，以治後犯也。
說戒下。
戒序通括諸篇。
今序中問：淨時二不定為犯，默妄不犯耶？
不問即無一句，似答意云：序中不顯指其事，問淨即無默妄，設有默妄，隨下篇中可說有也。
此即下。
似難。
若云無者即成別犯，云何上言屬總廣？
又序中總問下篇，若說無默妄者，不應彰總問之稱，故知已上古解未為然也。
五下，謂五篇實犯得名。
最初不犯者，為對重犯以彰因目也。
故戒疏云五犯初者，對犯得名是也，非同古人對略得初。
此下今不定得初者，由前未制舉疑致有罪相，故開最初，非同古人對別廣以得初生疑。
下應先難云：疑既是一，何以二戒之末各開最初？
將鈔答之。
七五罪，即七聚、五聚罪也。
戒疏云緣通七聚是也。
若據不定罪體，婆私舉疑邊，但結吉爾。
凡下，約處則屏露有殊，約犯則七五通攝。
今於七五罪中但舉三二者，約受染氣分外涉譏疑是極，故列於戒本，非謂不該餘聚。
外有者，離三二之外通餘七五也。
又戒序中總問，為止二三有默妄，為通七五俱有隱默罪耶？
答：下若於三二或七五俱曾有犯，至問淨時隨有隱者，即結默妄，脫無非咎，以無問淨緣可違犯故。
問：下若云除犯外無問緣可違者，且如七藥殄四諍，不必盡用七藥。
如覔諍起時，有以現前罪處所二種藥滅餘藥，設不用時應非過爾。
今至三問，何通犯默妄？
答：下比丘既以七藥通問能秉，合用何藥殄此之諍？
而能秉僧反不推尋用藥，是故通結不定。
不爾，總處問別犯，故有無默妄。
此下指此不定，約處舉罪問於能犯之者，故曰別人。
下七滅中是舉七藥問正斷之眾，故曰僧也。
彼下如此不定中，有自言罪處所現前三藥故，何以獨問罪不問藥？
下七滅中亦有能犯自言罪，及明觀正斷不善除殄罪，何但問藥不問罪耶？
答：下謂七滅中因前比丘推舉罪相了不可得，因而生諍，妙在能秉用藥除殄，故下設問正在問藥。
今此不定聖女舉過，情非乖逆即非有諍，何用問藥正在問罪也？
下七毗尼等。
又申一義通凡下。
彼既通於凡聖，雖在聖無諍，於凡則有諍，犯者則有罪，覔者則有諍。
若單問罪則不收諍，單問諍則不收罪，故曰互也。
具足應云：若單問罪，單問諍，互不相収。
若又雙問罪諍，但備俱有者，則不收互有者。
以此既俱有所妨，故但問藥推能治者，致與不定義有同異。
此下意云：此治所犯罪及能犯人，與下七滅中治，為有何義不同耶？
道俗疑心者，道即出家五眾，俗則在家二眾。
若不治能犯自言，則容生七眾疑心，為犯不犯？
待彼自言不實，方依聖女所說治。
是故治取罪及人，則息彼疑也。
若滅諍中，正為息諍，非正在治人罪也。
若爾，下云自言，豈非治人罪耶？
答：彼之自言，正為息諍。
故戒疏云：有過在懷，宜須懺蕩。
罪相難識，各議紛綸，遂生於諍。
故用自言等藥而滅之。
罪處所，即覔罪相也。
以依住信優婆夷語，治取罪相故。
三、五現前者，三謂：一、法，二、毗尼，三、人也。
五者：一、法，二、毗尼，三、人，四、僧，五、界也。
以餘六種毗尼治殄罪諍則局，及論現前一種則通，故曰此二要須三、五也。
以體非過去，名曰現前。
如不定中自言及能治人，即人現前也。
以法、毗尼判犯悔滅，即法現前、毗尼現前。
餘五可思。
何下，推有無所以。
何以此不定中但有三毗尼，而闕餘四者。
憶下，伸所以。
如慈地以婬事謗沓婆，諸比丘數問不止，佛令作憶念，於僧乞白四證，明前人分明憶念不曾犯重等不癡。
如難提得癡狂，多犯眾罪，後得心時，比丘詰問不止，佛令乞曰四證，不癡時不犯。
此皆對於清人隨逐彼諍而設此二。
今不定中又非清人，復是聖舉，何須此治？
多人語，即多覔罪相，以法、非法語人，同集一處，令五德行籌取多人語滅。
今聖女舉，非辨邪正也。
此從下，釋無。
第四、草覆者，舍衛比丘共諍，經年不息，佛令二眾相對共懺，如草掩泥，彼此和合也。
今既聖舉，非輕重紛諍，何須對悔？
未即滅罪者，要自言已，隨輕重治，罪方滅故。
又因今自言，後不起諍，遠有滅義，故通名毗尼也。
若下七毗尼中，自言不惟引罪懺滅，復專息滅犯諍，故名別毗尼也。
上三即夷殘提，下三即提提舍突吉也。
如覔罪相中象力論義，不如前後相違，即妄語提。
又草覆中云除重罪，餘罪共長老懺，則通餘輕罪。
又應知上不定雖舉，前三亦通。
收下二，以通該六聚。
故下雖舉後三，亦收前二。
如自言中驅盜蓮葉者，即盜戒收；憶念中謗沓婆犯，則婬戒收。
是則收夷殘可知也。
則彼此互通五篇也。
不當宗者，凡論藥以除病故，今諍病既無，何須立藥？
故非此所宗。
七滅不爾，正殄諍病是所宗也。
如下自言藥殄犯諍病是也。
此下又此中雖有現前，且非滅罪及殄諍，但治取犯人罪相伏首，以息外人疑謗之心爾，故得通名毗尼。
七滅中現前不爾，所謂隨對四諍及餘六藥，治人、滅罪、息諍各有異故，別名毗尼。
故下文云：名有總別，體殊通塞。
毗尼之名是總，以有收攝義故。
若論現前，名等是別，以名各不相收故。
然現前是體通、用通，故名總。
餘六不獨行，要假現前方得滅諍，即是用通餘六。
六自相望，六六常別，如憶念現前，非不癡現前，故知是別。
通別既分，不可立一，故前後異爾。
別章觀下滅諍中亦指別章，實由滅諍法難，或別條之，惜乎斯文無得採摭。
僧所以有，不定尼所以無者，謂僧有屏、露三二罪異，可言不定；尼則屏但有二，以尼摩觸亦犯夷故。
三中除殘成二，既有二，則可說屏有不定；露則唯提，無二可對，故不可立，是以尼無。
若云露但收一，故無不定，且如前文云就處總制，豈止乎一二戒耶？
既約處通攝，何以局論露一而定尼無？
此師意云：佛制舉罪，本要僧尼兩眾迭相鑒察紏舉，又須見聞等根並同無濫，方可舉之，貴乎相檢令行淨也。
今為尼有八敬在身，不可舉僧，故僧離同徒比丘之外，取在家女替尼舉處。
舉雖有實，如前舉不定中云俗女舉罪，不識罪名，故名不定，所以僧有也。
尼若有犯，不惟本眾任僧訶舉，不須俗界類上替處。
又僧識犯故，非舉不定，是故尼無。
由無第三，謂屏、露二處因無第三人，是以僧犯。
今尼既有伴，即第三人不招外譏，是以無也。
若云尼有伴無犯者，單提中應無與男屏、露二坐戒耶？
驅擯女屬於夫，今與僧坐，容被夫擯，故夫則反是，義非婦擯。
故戒疏云夫無屬婦之義，過微不結是也。
不由下，戒疏云：以對捨財，罪猶未捨，而得捨名。
若不爾者，翻成九十，亦名捨也。
三下，應先問云：三十、九十，文別捨異，何以合為第三篇？
將鈔答之。
謂雖文別捨異，至於捨罪，罪體乃均。
悔時三說，不分前重後輕，義皆齊等，故得合之。
次及於易者，即九十因財，捨懺在別，但斷後犯，即成洗海。
作法是易，故次說之。
屬己簡他物，體現簡境謝，歸主簡永捨。
古師意約具此三義，方入三十。
今師不爾，廣如後解。
因下，合上數也。
脫脚高床者，他亦犯二敷兩戒，全護僧物，皆闕初緣。
又脫脚等，捨還非用，故闕第三。
財下，謂衣財中有真實淨施，不問輒用。
食下，即過三鉢受食，及自手與外道食。
入下，釋外道食，以入他手即屬彼故。
他物，釋真實淨，以物在淨主處作他物取故。
共下，釋上過三鉢，以戒本云持至寺內應分與餘比丘食故。
此三皆闕，屬己緣也。
生薑，指三十中販賣戒。
難陀以生薑易食，故制捨。
應可說言味通，云何局捨耶？
不合同食者，以販易不淨故。
多云：設與僧作食，及四方僧房，一切不得住中，持戒比丘不應受用。
以此文證，何味通之有乎？
嘆下，即食尼嘆食、施一食、展轉食、別眾食、足食、勸足食、非時食、殘宿食、不受食、索美食、過四月、受藥、請飲酒。
覆下，即覆屋過三節、著白色新衣、兜羅貯牀褥、骨牙角作針筒。
過量尼師壇、覆瘡衣、雨浴衣等，取第八佛衣等，量皆捨已。
若還，不得用也，故闕。
第三、亦須分別者，如強敷臥具，律云：草敷、葉敷亦犯。
豈是所畜之物與非親尼衣，與竟即屬彼物？
又與非親尼作衣，捉遺落寶，俱是彼物？
是故三緣通闕，則不在辨。
若爾，下若云說淨屬淨主，應可三十戒中盡無說淨戒耶？
何以長衣藥鉢等制說淨乎？
答下。
即使非親尼浣染打故衣、聚落離衣、蘭若離衣、過前求雨浴衣，此四戒是受持故，不須說淨。
若長衣、月望畜長鉢、七日藥過限，此四由限內不說故犯捨，反顯真實淨。
因說屬主，故在墮收。
以戒本云淨施比丘，乃至不問主輙著者，波逸提。
五敷。
即蚕綿二毛減六年不揲坐具也。
十律中命為敷具，如不揲中云作新敷坐具、用故敷具壞色等是也。
擔下。
即自持羊毛過限，及使非親尼擗毛，并自乞縷使非親織，合上五敷共八戒。
若已作成，即其過已生，不稱淨法，故非說限。
若又未成，不應尺量，則不假說。
自下。
離前十六戒外，餘諸戒也。
如取非親尼衣等，皆由領受生過。
體既有過，不應淨法，故不合說。
奪下。
即先與比丘衣，後奪此衣。
若先受持，與竟則失受法。
或是本說淨衣，與竟淨法亦失，後奪入手即犯，故亦非說。
自下。
如貿寶販賣等，體穢非說可知。
問：下如白色新衣縱捨，後還時闕第三，捨還用得，是故在墮者。
且如白毛臥具亦可同然，何制入捨？
答：下謂白毛臥具本制參作，今造作違制生過，故制不用，罰令入捨。
後若還時不染得用，是捨還用得。
白色新衣不爾，捨還不染，不可用之。
既闕第三，所以入墮。
高下立九十中不捨義。
若爾下。
躡上引難。
針筒打破相同綿衣，何以針筒不捨，蚕衣制捨耶？
答：如文。
又解：此亦古人也。
戒疏云有人言三義難具，未可全依等。
可聽下。
以戒本云展轉取最下鉢與之令持，餘下僧祇云若鉢大貴應賣取十鉢，九者入僧厨，下者還主，乃知入厨則闕第三，捨還用得。
七日下。
律有三判，謂若過七日與守園人，第七日藥捨與餘比丘食，若未滿七日還彼比丘用塗足然燈。
戒疏又云展轉至十四日捨者皆入園人，十二日捨者猶兼三用。
既曰園人，何名還用？
故知用則有𠎝。
又下。
凡有四句：初、不定與前人，決定取犯捨；二、不定與不定取犯吉；三、決定與不定取；四、取與俱決定，此二奪者犯重。
是知決與則失淨，不定與則不失，何通言失淨耶？
真實下。
若云真實屬淨主故闕初緣者，應可淨主亡判入僧耶？
以非屬己故。
如何十誦云施主亡者物不入僧，以財屬他，別人假名施也？
若爾，應非闕初緣矣。
又五下，僧祇云：細揲經緯穿雜者，一切捨墮，受用得越。
體既不如，豈宜還用？
律云塗埵，其義自明。
此則闕第三緣也。
又體是非法，財在生過，亦闕第二，何制捨耶？
戒本下，若云：受持故制捨，戒本何不除？
不受持者，如長衣非受，何制捨之？
二毛，即擔毛、擗毛。
戒本下，意謂若此八不合說者，八戒下開文，應有開除說淨之言。
律既不立，何約不合說故在捨耶？
已上牒斥，前立三具，未可為允。
猶下。
如長衣戒，因開畜長，貪於俗利，壞道功德財，所取外物，失於方法。
二下。
謂比丘積貯，與俗無別，則妨於道業，招俗譏謗也。
以斯二義，故制捨也。
九十反此不具，故非捨也。
造作如佛衣等量是也。
離宿下。
戒疏云：二離雖非貪畜，輕慢聖教，違宿失法，制其捨懺，反淨令持。
令言令說。
即再令加說受持也。
一人言物屬一人所有者，則決捨，可知。
以於此物目為主故。
四下。
由物無局，通擬一化，但得受用，不得屬己，故非犯矣。
同活下。
恐人謂言同活亦應同犯，故列此五，示其各結。
此戒下。
示別犯所以也。
餘四，即一月等四長。
若受下。
以屬己，故不同犯。
十八者。
於三十中離前五、七戒外，餘有十八戒在。
尋戒本，可見。
若下。
如二人同友，一為彼作，彼不知故，非是同犯。
如下。
引過知足戒示之。
如行者被奪，居士聞而懷施，乃過知足受。
雖曰同活在者，不知行者之過，豈以同活其財而同犯耶？
今下。
釋同犯義。
要須同道行、同時失、同運計過受，方曰同犯。
上言十八戒，今且舉一戒以釋餘十七戒。
例解不難，故曰餘者易知。
約下。
料簡僧同犯之戒，有此七也。
鈔：列，可知。
已上且順古義。
據戒，疏接前文。
後復云：有人言：何須云云。
如許多述，終未窮本。
今以一義即定綱宗。
若不敘昔言，則不欽後說。
何者？
三十之中有受持者，則不同犯；餘非受持，同心同犯，異心異犯。
如使尼浣，有心使浣，便犯；先本無心，尼輙自浣，佛不制犯。
可以例知。
（已上疏文）十七戒，謂長衣、離衣、月望乞衣、過知足、增衣價、勸二家增持毛貿寶、販賣長鉢、乞鉢、七日藥、雨衣、急施蘭若、離衣、迴僧物。
不善無作者，即惡無作也。
又初教是不善性，彼依語作成時，此於善、不善、無記三性中任運而起。
故戒疏云：教人為己作事成時，假彼身業異緣無作成我、口業，三性之中任運成犯。
大鈔亦屬助緣無作。
織師等者，等取使人取尼衣一戒，共成十三。
據戒疏中，分其所出，謂律有五敷奪衣受寶七戒，僧祇使人取尼衣。
浣故衣、擗毛、過限索、乞縷、驅織五戒，多云讚織一戒，如是共成十三，但是使人為己並犯本罪，不同前十七戒教但犯吉。
戒疏云：教人為己未必稱心，但得小罪，自餘離前四戒外也。
檢戒本可見。
各使為一者，三中趣使為一皆提，非浣竟使打得提。
故婆下，引證。
若使下，意謂使浣不淨復令浣，乃至打未熟復令打，皆但犯吉。
浣下，反證。
浣竟令染其相宛別尚不重犯，豈況浣竟復浣而得重犯乎？
善下，彼云：若浣竟，比丘言未淨，重使尼浣，比丘薩耆吉羅。
既但結吉，義非重也。
諸下，十誦云若犯捨衣與浣，犯小罪是也。
云云者，說文曰：云者，雲也。
言之在口，如雲潤物。
今謂文下尚有如雲之義也。
如上即捨財心罪也。
是，壞即斬壞，此則不須對道俗二境捨，故曰對境無也。
其對僧下，即餘二十七戒，則對道捨，通局分二：乞鉢一戒，要本住處，又在僧中行鉢等法，違則不成；餘二十六，處通彼此，人含僧別，別則一二三中皆可捨也。
故大鈔中三人二人捨衣云：眾多比丘捨罪，問邊人為異，一人捨還，直對而已。
若論除罪，無問邊人，事如常說，故曰可解。
全壞全捨，如長衣等是；壞捨，如綿褥戒是。
戒疏云：壞捨，永息害故；全捨，有事益故。
無遮，或自然作法，本住、異住、大界、戒場等。
如對僧要須作法，由秉法故，對眾多人等，通於二界；乞鉢要在本住，又在大界；餘通彼此，場界俱得。
第四下，文倒合云：第四、集眾畜易寶，二戒不集。
故戒疏云：四、集眾不同，三戒不集，對俗自壞。
校之可見。
又今云二戒，則隱略蚕綿，以蚕綿自壞，例在不集也。
轉還，謂眾難集，捨者遠行，開展轉羯磨，屏處付還，變體如寶，與俗清淨當受。
三下，如乞鉢入僧厨，取下鉢還，罰令持也。
四下，如七日藥中三判可見。
五下，如長衣等是也。
多者下。
鈔文束略。
準彼律有兩節：一云：若多，設得同心淨人者，應語言：我以如是因緣，不應取是物。
汝應取，乃至若淨當受。
二云：若不得同心淨人，應用作四方僧臥具。
淨人下。
宜加或字，則顯成兩義。
要下。
彼云：是比丘應入僧中言：諸大德！
我種種賣買，得波逸提。
我今發露悔過等。
餘諸捨，並同當律。
僧差者，彼云：僧應白二，差一比丘作棄金銀及錢人。
差已，彼比丘應棄著坈火水曠野中不應記處常住用，即入常住常住中。
大鈔云寺舍眾具等，以體通十方，不可分用是也。
彼律云：應捨與僧，不得捨與餘人。
僧以敷地，若敷繩牀及臥牀上，除捨褥比丘，餘一切僧隨次坐臥。
捨藥入僧者，彼云：若一日得受，二日至七日更得受，留至八日，明相出時，皆犯捨墮。
應白捨與僧。
餘二即乞鉢捨，與餘戒捨，亦同四分。
如彼乞鉢，僧中取最下鉢與之是也。
若長衣鉢，但言乃至十日，若過，尼薩耆。
既別無餘捨，則理同四分。
一、捨後許還主也。
無盡物，即無盡財，謂展轉母子相生無盡。
兩京記云：寺有無盡藏，今謂長生財是也。
謂下，釋上。
入無盡財者，即畜貿寶戒是。
若下，即捨。
於無盡財中復生息者，故彼律云：於此不盡物中，若生利息，得作房舍中衣，但不得分用等。
憍奢耶，亦云高世耶，譯云野蚕綿。
五分云：憍奢耶者，蚕所作綿。
嚮慊。
嚮，匡謬正俗云：今之向字，六書自是北牖耳。
詩云：塞向墐戶是也。
著用。
檢彼律作受用，然受用則通好者如前。
彼律有十種毛：前四種毛，正得作地敷、嚮慊等，故曰如前；後六種毛，僧得用，不得襯身，故曰如後；餘三即乞鉢入厨，藥入道俗。
餘捨聽還主，一同本部。
重犯。
如捨已還時，再犯曰重。
如寶捨已，非清淨來；離衣，捨已復離是也。
二十七戒是對僧捨身，其中四戒當日聽還，不同五長有相染。
過七日下，如初日得藥，乃至第七日亦得至八日，明現初日藥有染，下六日成犯義。
雖爾，及至捨後，律有三判：若過七日藥、蘇油、塗嚮等，第七日與餘比丘；未滿七日，還得塗足。
然燈既屬外資，故開即日。
四戒即長衣、月望、長鉢、急施，此四通於相染。
由貪畜相續，故制經宿。
還餘下二十七中，離前四、五戒外曰餘也，即尼衣、須乞等戒是也。
以非貪貯，故不經夜。
二十三離蚕、綿二寶三戒外，餘二十七戒中，除五長中四戒有相染，藥無染義，故戒疏云今以四戒歷就相染是也。
長月過，即畜長月望，急施過後。
此五長中，舉三戒也。
藥鉢即日還者，示不相染也。
離六外餘，要經宿還。
如取尼衣，前雖別犯，及捨財已，通是長淨。
還財之時，以長未宿，染心還起，於新捨衣更復相染，故令經宿共長同還。
乞鉢，以同類相染，故與長鉢俱還。
廣下，即懺。
捨墮中，悔於別眾者，今古解釋，凡有四義：前二如戒疏，此當第三師義。
彼依律文，綿衣二寶，捨不對僧，故文中不明僧悔。
所以對別不集，捨罪自成。
餘戒既捨財於僧，悔罪亦僧也。
今師不爾，故戒疏云：今解三十之戒，緣財故犯。
故抽前者，捨、悔難故。
豈可財難對僧，除罪則別？
隨有所犯，捨財如律。
捨罪必僧，縱是一人，界非別眾，一人僧也。
如律本中，三戒不列者，但由財是別捨，乘不明悔，非謂別除。
四分無文。
（已上疏文。
）捨心者。
謂捨墮之中，斷畜為本。
懺罪甚易，清心者難。
大鈔云：今明捨心，正除罪因。
若取通理，要斷後畜為先。
故文中由決捨與他是也。
若有下。
律云：若大眾多難集，彼比丘有因緣事欲遠行，僧即應還彼衣。
彼得衣已，屏處付之。
須作展轉羯磨云：僧今持是衣與某甲比丘，某甲當還某甲。
白如是。
自下離五長外，餘戒本以受取違法，不由經涉，多曰續畜之過。
但捨竟，開當座還，則非染矣。
婆多下。
彼論凡有六句。
鈔中用心斷，收論後四句。
由心斷故，即日後、日向暮、多日得衣，皆無染也。
又以心未斷，收論前二句。
謂捨悔已，畜心未斷，更受異衣，乃至一月得所求衣及意外衣，皆染犯捨，故曰皆不得受。
以此義證，捨心為要。
唯除下藥，雖屬於五長，然資義有別。
制不服用，則心斷矣。
即日得還，不染異藥。
作法即限內說淨，以佛令淨施故。
今依教奉說，名作持羯磨。
即身病衣重，開作法離。
又減六年中，四分開白二。
僧祇：若身不羸廋，顏色不惡，白羯磨和，一一不成淨生。
望說付時，淨法則生；後易淨來，如法當受。
目此名作，反此曰止。
問：淨即三問清淨。
既同是墮，何分二處別別問耶？
前下，是釋別眾。
以捨財對僧，理須盡集；九十反此，故非別眾。
如懺單墮云：請一知律比丘堪解罪者。
又云：三十捨懺，須問邊人；九十單墮，但對即得。
約此義異，故隨處問。
離。
下文倒合云六夜離衣。
浴衣既開常用，則無時限，非制所及故。
又尼是女弱，蘭若不行，故無六夜離犯。
僧不制下，戒疏凡有二義：一、僧是多利，故開十日，擬於積散；二、僧不制伴，開日覔淨。
今鈔引後義。
若下，若約有伴，故鉢但一夜者，衣亦可爾，不應同僧制限十日。
答：下鉢一成，後無再成義，是故初成即說。
衣則不爾，財雖是成，作衣未成，故限十日斟量受施。
抑又一日容作不就，故例開十日。
答：下據尼開十日者，但受三衣人也。
若約畜長，尼理在一日。
而下是再難，意云：若爾，何以同開十日？
一下是答，如病開粥，不病亦開，類知。
尼吉僧提者，五敷營乞，搆造全稀；下取上衣，懷懼益甚；擔毛羞愧，浣擗使尊。
義皆非分，故與僧反，例皆吉爾。
亦可下，上約受具後數滿十日，今約接前沙彌位中共滿即犯。
失口受者，沙彌、大僧位別故失。
自餘即餘十五戒也。
要須下，如教人為我畜寶，必須更自作領受也。
三下，言三十中何以將長衣一戒在先，據何義耶？
下約今古三義解釋。
如律下，據律但云：若捨墮衣不捨更貿餘衣，一尼薩耆一突吉羅。
古人妄解上一尼薩耆是犯販賣外，復於新衣上畜心染犯，約此證有重犯義。
若存下，古人意云：若存上販賣有長染義，理須販財入手即加說淨，不然應作三衣方免長過。
若販下，反例也。
既說有染，須說淨加受方開。
答下，古人欲救上義，又妄釋云：犯小罪為不應。
以律凡結小罪云不應之吉，非謂說淨不得為不應也。
二罪正取尼衣是一，此衣復被先長所染，又結長罪成二。
傍通下，文中例略。
傍染，堅染字。
前下，釋竪通義。
及下，釋竪染義。
已上傍竪兩位義雖有異，莫不皆由長為能染，故以長戒為首。
若下。
謂若許販財入手加說淨受持者，販藥入手加受亦應成耶？
答：下販財本有過，今能加說，則斷貪之要，故開成藥受。
長貪反此，非例。
又解：今師取此義，故戒疏中此文作今解是也。
又下，復引上衣法中文證。
既云尼薩耆衣不應說淨作三衣，明知販、愽不開。
說淨既爾，即無長過；長過既無，安容長染？
是則傍染等義於焉失矣。
若爾，何以長戒居先？
將鈔但以下，釋答下，此又古德轉計與內眾及遣人，則無販罪，可說有染；反此與俗，則犯愽非染，以體不淨故。
此則漸變今義。
豈不斥上五象邊交貿等有染？
既先財已去，何有染新衣耶？
引下，彼云：若先應量捨墮物，更貿得衣財，即作二衣。
此衣不懺，懺先提罪。
（准此，後衣無染。
）故曰無如此義。
縱下，斥上遣人、二眾邊貿有染，義亦不然。
若云販財無染者，律云：貿餘衣一尼薩耆。
其過何所屬耶？
昔解非者，古約一尼薩耆是重染者，實非義也。
今下，伸正義。
謂上律結一尼薩耆者，是前衣墮罪，故曰財去罪也。
一吉羅者，謂不懺輙貿，違佛語故。
及捨還衣者，因販故須捨，由捨故僧還，還竟長染。
此義無失，故傍染亦通矣。
若爾，何得斥古立傍染義？
答：但斥古後，愽新衣上便有長染之失，非謂謗染全無。
故戒疏云：前義亦有，但為舊立通相，少乖律文。
今故正之，頗同而別。
是也。
若下，如約。
販財無長染，何以長衣聽加受，販賣不通者，何耶？
有下，是釋。
言長衣者，對有三衣，故得長名。
反此無衣，即充正攝。
又斷於續，貪畜貯之過，故販愽下反上，非對體，又是穢。
約斯義故，不可受持加說也。
若下，販財有過，加受不成者，亦可過量。
三衣及房加受，并作處分，法應不成耶？
舉體，舉全體也。
若房衣過量，非全體矣。
以量內無犯，量外方結，故曰外有過等。
十九、舉中品。
大衣要須長五廣三，三長一短，作為如法。
今增條量，又作四長一短，則竪條橫堤，俱過全體，是犯何成受耶？
答：下文略，可截續義。
若下，若約是佛制故開成者，白色、三衣色雖不如體相，是佛制故，准上亦應開受耶？
答：下條葉雙增，俗則難晚；白色相顯，謗乃易生，故又非並。
婆下，因上受義相，仍以明欲生下難故。
若許指作免犯長者，何以月望依戒中約未成衣名犯長者？
答：下彼約但三衣比丘有故，受持衣在，須成衣方免。
此許指作，據失衣全無者為言。
五戒即受功德衣，開五戒之利，謂畜長財、離衣宿、背請、別眾食、食前、食後、至他家。
若下雙伸難意。
若云德衣先開受者，何得云為長衣等開受？
則知長已制故。
若又長等在先者，戒本則無迦絺緣，何得預言迦絺那衣已出？
進退大難，如何通會？
廣如彼者，據五分有三緣：初云因六群犯制畜一宿，過則犯罪；次因那律得衣，恐犯一日不成；又因夏末持衣疲頓，乃開五事；更開第二，若衣已竟捨迦絺那，畜過一宿者犯（此證迦絺在後）；後因阿難非時得衣，復開十日。
已上三緣中，四分止存前後二緣，闕中間捨迦絺緣，致令定其先後，實難解了。
三戒，即長離月望。
餘諸戒中所以不開者，答文可領三旬，即持毛過三由旬，可非屬己破第一義，何惱施主破第二義？
此亦具上二義，何不同開迦絺耶？
若言上文略答辭，準戒疏答云：彼由作用自損妨道，故呵制之。
若言下，復難也。
戒疏却闕此難，但有釋辭，蓋彼此互有隱顯爾。
發揮中亦為點之，餘則不爾者，反顯五敷、三旬等戒，譏呵多故不開。
三食，即背請別眾食，食前後至他家也。
以受德衣正開此三，彼戒本不著衣已竟，迦衣已出何耶？
不假餘緣者，言不假病施衣道行等緣開也。
所以長等戒本得看迦衣餘食等三，自有病等開緣，是故不著也。
作衣時為時內方開，若然則攝迦絺矣。
急施者亦同上，要在時內萬開，故戒本云：若有急施衣應受，乃至衣時應畜。
反此，若非急施衣，七月十五日受，不得後開，數滿十日便犯。
七尺二寸者，計一肘長一尺八寸，弱四肘，故成此數。
善見下。
彼前後二文，後約補衣極小為為言，但使尺六，八寸須說，減此不須。
前文約所畜十種衣邊，但使長二磔手，廣一磔手，應說淨。
若不說，過十日犯捨墮。
母論下。
今家取此，謂如來指面闊二寸，計周尺則廣八寸，長一尺六寸，比唐尺則廣六寸六分強，長一尺三寸二分也。
若限內者，文不出相。
如多論云：不應量財，得須說之。
不說，過限則吉羅。
極至十，言極限至十日也。
不緩不急者，言得其中也。
又籌量布施、縫治、作衣及說淨，皆不失所也。
四分下。
彼云：阿難從人得貴價糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在，乃至白佛。
佛問阿難：迦葉何時當還？
阿難白佛：却後十日當還。
世尊以此因緣，聽畜長齊十日，當時言一月還，應佛亦開也。
不下。
示四分不定量文，宜在前科末。
答：下無心人，即顛狂等。
故多論云：求持戒多聞有德者，而作除惡邪，乃至聾盲瘂瞎顛狂心等，皆不如法。
更無受淨者，謂衣但有說淨防長之過，本不須從淨人受及作淨也。
是以同類即成，藥則具有三過，是故先須從人受。
無人下，至從畜邊受及作淨了，方堪對同類加法，是以通於道俗等。
首解下，釋上善見。
未懺得著者，三衣可爾，以是制服故。
餘長反此，未可通用。
衣蓄長犯提，著但得吉。
非時食等，但食即提，畜得吉罪。
未知何義，罪皆相反。
答：下以衣聽說淨，為防長故。
今反不說，便屬違制。
抑又體在過存，是故畜結墮罪。
輙著非制，故但輕吉。
戒疏云：衣有淨法，不施長貪故。
隨著非制，故但是輕。
食下，律制殘宿不受等，本非聽畜及制說淨也。
說淨既無違說之過，又非有也。
抑又體非久存，畜心則薄，故但結吉。
食則無盡者，以飢渴數起，食噉相續，則無匱矣。
故制清淨授受，食方無患。
反此違制，故須結墮。
戒疏云：食中非制，無違畜輕。
制不許服，故違得重。
是也。
畜食義通者，以體通十方故。
問：下闕答辭，今試通之。
七藥貴重，說淨離著，反違聖教。
過期不說，所以制重。
食不淨輕者，律中約不淨殘宿鹽食吉羅，以味非厚故。
白衣不爾，體相同俗，外招譏毀，故著重。
畜非外露，所以但輕。
實有謂無者，言捨財時容有遺忘，據財實有意謂己無，故律有忘見本物之義是也。
此若開成捨者，有比丘無想亦應成耶？
答：下衣雖不盡集，以是非情不障礙作法故。
又下大鈔云：若還衣已說淨訖，忽見忘物，前捨說淨二法兩成，後所忘者更將捨墮。
若還財未說而見忘物，並即相染。
故知不集捨法自成，後更說淨復無相染。
餘文可解。
白四白二。
示部別也。
不越直付展轉二法。
非和能決者，言非假和合方能決了，以自為主故。
又下應先問云：受懺和僧，何但單白還衣？
又作白二者，將鈔答之。
意云：受懺之主雖在一人，且非正滅罪者。
今受彼懺，事須審眾和忍，故但一白問僧即得。
衣若捨僧，物通眾攝，眾難和忍，故至白二。
大鈔云：單白事或輕小等，一說告僧便成法事。
白二由事參涉，義須通和。
一白牒事告知，一羯磨量處可不，便辦前務。
十日，彼論作十夜，大師順本宗稱日，故不言夜。
本界內者，隨衣在處本界內分，不須索來也。
又下，即索來賞勞也，由本是一衣故。
律師者，論中自指也，以此問出多論故。
問：論雖以後義為定，未審今師所取如何？
答：二師俱可取之。
若但重縫，可依初師；若曾却刺，宜憑後解。
故事鈔云：重縫三衣，不以針刺著者，不入看病人。
若先已刺著，有緣分持衣主死，亦合賞之。
是知論中不約縫刺以定。
問下，如五分云：世尊往南方，從山下過，見水田善作畦畔，念云：諸比丘應像此作衣。
乃問阿難：見此田畦不？
比丘宜依此作衣。
阿難乃教諸比丘作竟，白佛。
佛所讚言：我纔少說，便能廣解。
以此文證，教前應無三衣耶？
糞掃者，此乃世人所棄，無復任用，義同糞掃。
加以百納所成，則無割截條堤等相，如迦葉所被之服是也。
無如法者，容多失度也。
故業疏云：始於仙苑度五比丘，善來之唱三衣被體。
何有重制者，但由聖制法衣年歲已久，隨緣運造章服不同，教網創弘多從道務，至於儀服蓋非本致，由使諸濫次第生焉。
是故如來示相令作，非前無也。
無擯即不見擯等，取惡邪不捨擯也。
狂亂即狂心，亂心文略。
病壞心人，解擯對上二擯，本心對狂等三人，還本處對上天宮單越，以前二有法在身，中三無心非罪。
下二中天上觸物，自然單越，物皆無主。
又二處兼無比丘戒法、淨施法，所以不犯，要須還本處數日滿也。
更得十日者，謂前雖畜三五等日，由中間緣隔，從解擯日後，次第更得十日，方成罪也。
有言：取前五日，數後五日，然後成罪。
此問亦出多論。
真實者，簡展轉也。
此且據首師義，若準今師，二淨俱失。
故事鈔云：有人言：真實主亡則失，展轉者不失。
此未讀正律文，明二淨俱失，以並非正主故。
十六、枚器者，謂大釜、釜蓋、大盆及杓，小釜、釜蓋、小盆及杓，洗瓶、瓶蓋、盆及杓，水瓶、瓶蓋及盆、杓，則有二釜、四盆、二瓶、四蓋、四杓也。
枚，種也。
竹曰箇，草曰莖，木曰枚。
今亦隱略答文，以尼女於物憙多情著，制令說淨除伏貪患，故與僧反。
三衣以屬制服故墮尼苦，離五衣俱墮餘衣，非謂畜長之衣。
此乃百一供身服者，佛令受持，違受故結吉。
所以提吉不同也者，道標，言三衣為入道標幟者也。
為此中下者，謂百一衣助身開於中品，違受故輕。
長則下類別施他人，自即非貯故全無犯。
故戒疏云：百一供具有持可離，故結小罪。
餘說淨者，既指別主者，有離罪是也。
對制者，對上中下通制受持，何故離但犯吉，又不失受法耶？
形醜，身形醜惡也。
非衣而不能障其耻，故無有時而不須鉢，則大小食時用，故反是也。
轉根，如僧轉為尼，即失僧法也。
羯磨即作法離，病差即無法離，何不分耶？
答下。
如一月衣是。
但三衣者，得少財為換故衣，以不足故，佛開一月過限而畜，若畜長比丘不為替故，尺六八寸制限十日，體限既別故得分也。
問中含二義：一、問得離何衣，二、問離之日限。
答至隨留釋。
初問十至白，二答，次問。
善見下。
通示得失。
且初中衣即七條，從七月十六日至四月十五，九箇月來皆聽，唯分三月不開。
引五分義同制夏，但後安居，從八月十六至四月半，故曰八月。
婆論下。
謂曾乞羯磨離，忽復病增故不行。
又病差已復病，令欲離時，為再乞法？
為前法在耶？
即先下。
是釋言不用更乞，即仗先羯磨也。
又須在一月內方得出月，則法失也。
時衣，無迦絺那衣，自恣後一月，有衣五月，此外曰非時。
以時內通開，無論替故受新，故約非時中以限一月犯捨，以十日內同衣足故。
今不作，過十日即犯中下。
彼云：中十日得衣，應即中十日作；後十日得衣，應即後十日作。
四分分之者，文出僧祇，蓋彼作四段分其文爾。
彼具云：若比丘前十日五日已過得望衣，前十日中後五日、中十日前五日，此十日應作衣（此為一分，收鈔中若前下至應作來文）。
若比丘中十日前五日已過得望衣，應中十日後五日、後十日前五日，此十日應作衣（此第二分，收鈔中十亦爾一句）。
若比丘後十日前五日已過得望衣，即應此五日中應作衣（此第三分，收鈔後十至望衣文）。
若比丘後十日中六日已過得望衣，應四日中作；七日已過得衣，三日應作；八日已過得衣，二日應作；九日已過得衣，一日應作；十日得衣，即日應作（此第四分，收鈔乃至迄即日作來文。
鈔略前三，故曰乃至）。
已上皆出僧祇，若四分中則無此文。
以本律但分三位，初十日常開；若十一日至二十九日得者，隨日作成，不得更開至三十日；若得不得、若同不同，一日一向限之。
多下。
謂勤勤求財，想念不斷，得又未足，故得開滿一月。
若或中間想斷，則不開至一月盡也。
若下。
合云若初日得衣。
謂十日中初日得衣，即作是念：我此十日所望必不能得，是衣一日得過十日。
乃至四肘未作衣，直留者，犯捨；不應量者，吉。
乃至十日亦再。
但一日所望，恐不得為異。
至十一日，應量，提；不應量，吉。
鈔中舉初日，略下十日文，故為具引，使通知爾。
若初下。
引論後段文。
謂十日內，如一日得衣未足，停此待望同衣。
無何，所望同衣却不得，非所望者却得。
是初日得及非所望得，此二種衣，十日內不淨施，不作成衣者，應量，提；不應吉也。
乃至略中間八日也。
合成下。
加不爾字，文方顯也。
善下，謂若有所望處，一月內得畜，若過畜者，犯捨。
若下，謂第二十九日得所望衣，細先衣麤，先麤衣要說淨，新得細衣復得一月，為望同衣故。
如下，彼云：如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。
義云：大師準義明也。
勿問，大鈔作不同，今謂無問同、不同，少故皆開。
根本即本故。
壞三衣也。
以無故是正替，非相染則開一月。
故大鈔云：下二衣財少不足者，亦染犯長，由有故壞三衣，非正替故。
反證可見。
不如昔解，古人不解，如上分染不染也。
為被染言，為被先長染此未足三衣財不？
答：下雖未成衣，已望未斷，正是佛開一月畜故。
又體擬作法衣故，所以先長不可染也。
答：下即多論中若或想斷，不至一月，過十日犯捨，即是長也。
既爾，染義無失。
見論二十九日得所望衣，即日應受持。
若說淨不爾，至明相出，同成長染。
足下亦善。
見先麤後細，復得一月，則非染有五，三衣外加祇支、覆肩也。
設下，由義稀故，設受取者，但得吉爾。
祇下，證上，又解無犯義。
廣下，此引取衣離處成犯義。
彼廣說云：若比丘取非親里尼衣已，不與直，不教與，不自語，不教語，捨去，離見聞處，波夜提，出界。
彼約取已，出離本界，故約肘為言。
每一肘各尺八，計四丈五尺，得七步半也。
若合彼正文，應云乃至離見聞處，出界二十五肘，是則見聞約界內，二十五肘據出界外。
答：下有奉上，故僧取數；上無舉下，故與尼稀。
問：下若約與尼稀，故尼結輕，亦合能與僧亦輕，何以九十中與非親尼衣犯提？
答：文可領。
實是三戒，約浣等相別故，理合分三。
又隨作一，即犯提故。
既爾，何以合耶始終？
浣為始，打為終，由污故使浣下及打也。
閑，善也，習也。
熏治。
治或可作法。
諸部並明熏法。
四分作熏鉢法：先作鑪，種種泥塗，以杏子、麻子泥褁，以灰平地作熏鉢，揚安支，以鉢於上，鉢鑪覆上，灰壅四邊令堅。
次以巨磨壅四邊燒之。
或以䥫作籠，內安鉢竟，籠內塗麻油，以牛糞火燒之，得內油燒煙上鉢上也。
此法既難，故尼不閑也。
所以不制輕者，律云：新衣浣、染、打者，突吉羅。
不生過者，反證故衣是生過者，為迦留與難陀尼俱有繫意，坐失不淨，污安陀會令浣，故制。
新無此義，故吉。
又故衣者，律中下至一經身名故。
又下應先問云：何以律中使非親式叉、沙彌尼浣、染、打故衣，但犯吉耶？
將鈔答之。
師義不同。
大尼已從僧受具，則師義成矣。
又應問云：尼使僧浣，何但犯吉？
將鈔尼是下答。
有本尼是上加式叉字，非多少不定者，失一受一名過，失三受三名過，故可約多少以分犯也。
鉢則反之，故非犯位。
一不音甫。
答：下以衣則無時不須，故寬也。
鉢則用有時限，故狹也。
以狹故，勸義則稀。
制同衣者，以乞鉢同乞衣犯捨墮者何耶？
非一，謂勸增中非全一鉢，縱犯但吉。
一條，大鈔引十誦僧祇，乞得四肘以上犯，除水囊、小小補衣物，乃至緣中一條等，皆得。
今約一條是犯，一縷亦犯，何耶？
答：如文。
戒疏與此鈔一條方犯，大鈔引一條皆得，恐約大小分也。
前即一家，後即二家，以一增故應屬前，以勸二故應屬後，未審何如？
答：下雖增、不增別，二家合作無異，故得在後。
二、合下。
以主少損多故。
三合，以主多損少故。
求縷應云增縷，即勸織師增縷，亦約本體上說故。
若不爾者，則落乞縷使織，故曰亦爾。
全無者，戒疏反顯有故，更索即落乞鉢戒，故所不制。
損一境，即淨主一境也。
以本雖王臣，後在淨主切惱，故制唯在後人。
全壞者，即全體捨及斬壞捨。
何下。
謂律中此四戒皆牒上捨文。
復作下。
開通文。
如蚕綿戒中釋尼薩耆云：是中捨者，若斧若斤，挫斬和泥以塗埵也。
又畜寶中捨云：有信樂守園人等，語言汝當知之至不犯中，如上捨法。
離此四外，餘二十六戒所以不爾者。
體變下。
如二寶須變體來，文云優婆塞取已，與比丘淨衣鉢者，應取持之。
蚕綿須斬壞，如上所引。
七日藥無復本用，文云第七日捨與餘比丘，若過七日塗戶嚮等。
十誦下。
此說綿縟戒。
以十律中云：若得已成者，受用不犯。
若五分中云：他施已成，亦犯捨墮。
此則二律不同。
四分中：若得已成，亦須斧斬。
大師云：此言切也，如何可通？
有人云：四分同十誦，不同五分。
非矣！
廣如戒疏所破。
得羯磨律中，糞掃衣重等，開減六年作，從僧三乞，白二與之。
今得法已，或作純黑白者，為犯前黑白戒，犯後六年戒耶？
如下，引房戒例，不必雙犯，反前。
坐具制揲不制年限，何互闕耶？
息著好心，止息貪著新好之心也。
此中問意，意欲準下九十過量坐具，彼截竟但懺提罪，衣不須捨。
此不揲己犯，後若揲時，義可同截便懺，本提即得，何須更捨耶？
舉體言舉，於全體新好皆有過也，過已成故。
縱後更揲，過在須捨，由體存故，則內無咎。
反顯量外是犯體，但割犯體，此內無過，故得截竟便懺，後不須捨。
又可上應先難云：何須截竟後懺，不截而懺？
為得不將又下，通之。
若云不截歸主，無用應可；不揲歸主，亦同無用。
理須先揲後捨，今何不爾？
八下：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氊褥釜鑊，八、象金飾牀及諸重物。
此八皆長貪壞道，汗染梵行，有得穢果，故名不淨。
涅槃云：若能遠離八毒蛇法，是名清淨聖眾福田，應為人天供養清淨果報，非肉眼見等得提。
大錢云：此謂無俗人增減，無五眾得少罪。
十種衣，律雖列出，多是西域之衣，此無所顯，故不列之。
今通出體，但是布帛綿毛，量可限約者，則為衣相。
氍氀，字苑作氍氀，同力朱反，聲類云：毛席也。
道俗文云：織毛蓐曰氍毹。
皆是西北羗胡之言，音轉故有氀、㲣、毹之異耳。
先畜下。
彼論戒體，正以畜寶制戒，即金銀等重寶，若受畜者犯捨墮。
若銅䥫白䗶等錢，受畜但吉。
故彼云：若種種錢頗梨等似寶得言。
又錢寶捨與同心淨人，不入四方僧。
若重寶入四方僧，故分提吉之異。
本律錢寶但墮，故戒本云自手提錢（上有文像），若金銀是也。
受用販賣物，設作食，僧不應食。
作四方僧房，不得住中。
若作塔像，不應向禮。
又云：但作佛意禮之。
若存食用，猶言若生存時，許僧食用者，彼比丘指販賣人。
此問出多論。
問意云：長衣戒本中有受迦衣開五月衣利，長鉢戒中何無迦衣以開五月鉢利耶？
答：下謂內外資身別也。
鉢有下，示上損益。
言鉢若有過，且不損衣，如長鉢非染衣。
又鉢若有利，亦不能及於衣。
既爾，故今迦衣亦不利鉢，是以不出。
若云衣不利及於鉢，今何不受迦鉢以利於鉢耶？
雖離，謂本雖開受免離罪，亦兼開畜長也。
長鉢對上兼長，亦合有持鉢對上雖離。
故戒疏云：鉢雖有一，常須受用，何得受迦鉢以廕持鉢？
又鉢餘上應先難云：若爾，衣十日亦可同鉢，何須一月將？
又下。
答意云：衣限時節，四序循環，既涉寒暑，事須補洗。
鉢無時限，何事相擬不受持？
準論，未加法受持，故有犯捨。
若據今師，義非入捨。
故大師自問云：但畜一鉢，不加受法，過限犯捨不？
答：不犯。
由是制畜，事同三衣，但犯不受持鉢罪。
若有長者，準衣說淨轉根，以僧尼位別故。
又轉後實未過畜故。
又示持犯不同，故大僧十日，尼唯一宿，即犯是也。
白色鉢，準論是白䥫鉢，瓦鉢未燒皆是也。
壞色，律云：當以三種青、黑、木蘭，隨用一壞，成如法色。
鉢若下，謂鉢若燒、若熏、或損、或壞，是故不同。
問：下亦出婆論，損寺舍即壞此住處，比丘名聞故，所以罸入本厨反充僧用。
一長貪下長鉢，但有初後二義，故不入厨也。
屬官。
多論云：以憑貴重勢力故，織師畏難，事必得果，是故成罪。
尼既入道，非官所屬，故無恃勢令織之義。
又尼下，以尼制不許織故，僧復知彼有制法故，所以使之義稀。
又下，說不制俗所以也。
更無多損，不同織衣費損，功業過深，故犯。
與前即勸二家增衣價戒理，合順上戒，名言增價。
今言縷者，以律中求增有二種：言求價者，乃至求增一錢十六分之一分。
言求衣者，語居士言：作廣長衣乃至增一線。
今躡後義為問，故曰縷也。
答：如文。
前戒即增衣價戒，以戒本言與我共作一衣為好故。
復約此義為問，答亦可解。
與前即自乞縷線，使非親織師織。
戒損織師，即損彼工也。
又列緣中約不與價，故亦損織師也。
自得，即自乞得縷線，故不犯望不犯提也。
戒疏云：簡下四眾，本非伴類，假奪但吉。
隨沙彌，即九十中第七十隨擯沙彌，次隨擯比丘之後。
何以隨則大小俱提，奪則大小提吉耶？
共行，此約緣起說也。
謂難陀弟子善能勸化，䟦難陀意欲共行，便先與衣。
餘比丘言：彼癡人等，後去不隨。
彼即奪衣。
下僧，下即沙彌，僧即比丘，同遵僧法。
言所擯雖通大小，能擯僧法不殊，望違僧命，損惱是一，故同墮爾。
何故下，言何以打沙彌但吉，打犯重者提？
答：如文。
四分下，先示本部不說含閏得不，但言三月十六日應求，四月一日應用。
婆下，引彼許有攝閏。
後三月者，即閏三月半求。
準論是先知有閏，故令於後三月半求。
若先不知有閏，前三月十六日求作雨衣已竟，於其中間長一月內不得畜用，應舉一處。
此是百一物中一事，不須與人說淨。
（已上示求中攝閏得不也。
）若閏下，此約依閏。
安居人前四月十六日脩安者，即日應受持雨衣，至七月半於中百二十日得畜，以夏有閏多雨熱故。
（已上示用中攝閏也。
）未識，猶言未審識也。
用下，牒前論中求用二文，正伸問意。
何故用中許攝閏，求中不許耶？
設許，又約不知，復制閏中一月不得畜用，何耶？
答文可解，益處多含五利也。
長貪之過。
此舉一義，據理開受。
德衣更開潤者，成開中之重開也。
首解下，先為點其所出，後方解文。
從明其制意至如前畜用來，皆多論後段文。
但首師於中準論文意，如設未受持等十四字，餘皆暗用以伸意。
又從故多論至亦得畜用來，復引彼論前段文，以論證己意。
且初一月者，從三月十六至四月十五，是春殘一月，於中通得求畜。
故多論云：若未成衣，乃至四月十五日，聽求聽作。
既爾，反知大塗分制，且言半月應求，半月應畜，其實一月內通得求畜。
若下，論文也。
著一處者，謂限滿故不論，用令襞舉一處也。
越即吉羅也。
後安居即至來年安居時，先著一處者復可充用，故曰不須更受等。
故下，引證。
從三月至應畜來，證上大制半月求半月畜也。
若不下至聽作來證。
上開一月求畜，以始從三月半，終至四月半，故一二日約求得衣後一二日中即成衣者，亦可即得畜用，不必須待四月一日也。
祇律與下引五分，俱得一百三十五日持，故至八月半捨。
多下，示僧尼不同戒故。
彼論具云：比丘得畜雨衣，比丘尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。
以尼弱劣，擔持為難，是故不聽。
又云：雨浴衣凡有二事：天雨時，以障四邊，於中澡浴；若天熱時，亦以自障，於中澡浴；二、以夏月多雨，常褁三衣，擔持行來。
（尼弱闕此）眾中下，唱法，出僧祇。
撿五分無文，故大鈔亦云：僧祇至時唱言等，不得至十六日。
準此，受時亦應通唱。
急施衣，謂七月六日已後、十五日已前許受。
長衣亦七月六日受，十五日前是。
開位日限相似，若何分異？
答：下若長衣戒，本無時節、時與非時，但接滿十日即犯。
故戒疏云：七月十五日受長衣，時內九日須說淨急施。
不爾，時前十日開，至十六日入時分開，不犯。
故戒疏云：急施必接時，所以前後開。
即律云：若自恣十日在，得急施衣。
受已，至一月、五月畜，乃至明日自恣，應受一月、五月外，更增九日。
以此分異爾，故曰與彼不同。
彼即急施，抑又畜長，違教長貧也。
急施本是時內施衣，以賞夏勞，聖教開故，則非違教長貪矣。
如下，彼律既通後安、中安，不舉自知。
時中，謂在迦提中受，何無一月、五月外，更增九日開耶？
受無時限者，一月、五月內，趣得受也。
不同急施，因事曲開十日，所以通於前後也。
兩開前十日，正為急施開，以本是時施，因急行故，開預施預受。
後又入時，復是迦提開長衣。
但有時前十日常開，又是非時施，故無迦提開十下。
此中但有暗斥，而不顯古義。
今準戒疏，先立古云：有人凖此為言，七月十五日離界，不破夏，非離衣，以明未出世不犯，明出開時後非制故。
今解不然，即十五日下是後開，即七月十六日地了時，方開出界及離衣。
無彼急施，十五日已前開，故十五日出界，有破夏離衣，安可妄凖前義乎？
問下。
此中該攝四問：一、問月望攝十日；二、問功德五月攝迦提一月；三、問迦提一月不攝十日；四、問功德五月不攝十日。
答中次第通釋，亦有四段，尋文可顯。
若爾下，何故蘭若離衣戒云：夏三月竟後，迦提一月滿。
若云上士不受，此亦應無耶？
答：如文不犯提，應結吉也。
戒疏云雖迴制輕是也。
已上於二十四戒中，撮略機要，粗知制教之旨爾。
自餘乞衣等六戒，文易不明，設有不盡，備見戒疏中。
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第四