四分律拾毗尼義鈔輔要記 第5卷
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第五天台沙門釋 允堪 述單者，異前兼捨也。
提存乎略，梵也。
具云波逸提，義飜為墮。
十誦云：墮在燒煑，覆障地獄故也。
四分：僧有百二十種，分取三十，在前名捨。
餘之九十，單悔別人。
若據罪體，同一品懺。
女下與女宿、共未受具人宿、強敷坐、脫脚床、覆屋過三節、與非親尼作衣、獨與尼屏坐、施一食處、過受別眾食、過受歸婦賈客食、非時食、食殘不受食、與外道食、食家強坐、屏與女坐、與女露坐、過四月受請、觀軍、軍中過限宿、觀軍合戰、食酒、水中戲、擊攊、半月浴、著白色三衣、隨舉隨擯、打比丘摶、比丘突入王宮。
已上頌束三十一戒，皆身成犯。
故下，即故妄語、毀呰、兩舌、與未受具人同誦、向非具人說麤罪、實得道、向說、與女人說法。
美，合作異字，即異語戒。
戒疏云：口業綺者，名作異語。
若作美，即索美食戒。
在下，自口作業，假他身犯中收。
嫌，即嫌罵僧、知事、輒教尼、譏教、說法、至暮、恐怖比丘、疑惱他比丘、發起四諍、說欲、不障道、拒觀、毀毗尼、同羯磨、後悔、與欲已後悔、無根僧殘謗。
共束三十一戒，屬語家行，合云二十一戒。
今言二十一毗尼者，舉能詮以成韻。
若戒疏中作二十一語，特此則舉持行以韻之。
昔下。
簡非顯是。
昔云和尚是口業者，非況和尚點坐眾中未曾有語，何在口業？
今律結提是身之默坐，假他羯磨師口語成業。
掘下，即掘地壞生、率他出僧房、用虫水勸足食、露地然火、藏衣鉢、飲虫水、煞畜生、驅他出聚、與非親尼衣、足遺落寶。
高床下七戒，謂高脚床、兜羅綿、骨、牙、角、作針筒、過量坐具、覆瘡衣、雨浴衣、七與佛衣等量，并前十二戒，共成十九戒也。
俱謂俱成上業。
頌中高床宜去高字，足下字應云床下七戒，俱則攝從床已下七戒矣。
假自他身者，要假自身及他身也。
屏下，即屏處敷僧物及露敷僧物。
四期：一與尼期行，二與尼期同乘一船，三與賊期行，四與女期行索美食。
以此照前美合作異字者明矣。
讚下耶尼。
讚嘆食。
不受諫。
屏聽四諍。
不攝耳。
聽法減年。
已上五戒。
違下。
若論口拒，合屬自口作業中，今且就自身不受，假他諫口以判也，故曰一相論解。
戒疏作諸解應是。
以下既引十誦，則不專於論也。
根本以意為業本，言論中且就根本推犯，非不通餘業也。
亦爾，謂母論亦同上伽論。
善下，示通餘業。
然論中不論口業，是亦末了。
見聞下。
是鈔主語。
意謂善見說身，此亦通收見聞二根，末即成犯。
要由心口二業，方成其犯。
若闕餘二，則不成也。
故曰：若口發露，本自無罪。
由下，顯三業之通也。
見聞屬身業，不發露是口業，覆藏即意業。
覆下，即覆他麤罪，背前向後，家足食，非時入聚落，不囑同利行，詣餘家真實淨，不與欲起去，共七戒。
餘下，離今十二戒外，指餘諸戒也。
又以下十戒，教人為己犯提，不為己者吉。
今不問為己、不為己皆提，以過釁中損害深故。
雖下，釋上於身無潤。
得小罪者，以不合教人，故須結吉。
屏露即二敷，次下從高床七戒已上，次前三成，共成十也。
若教下。
即此十戒。
若教人為己作高床等者，須犯提，以於身有潤故。
此下難前科義，何止十二自他同犯，故大師以打搏等義決通也。
何獨前約無根謗等自他同犯？
性惡者，戒疏云：性與理違，悔犯事淨，集業未遣，要傾我倒，苦根方止。
餘六十戒，但有事違，不無譏醜，故違教網，是曰遮也。
故下，即故妄、毀呰、兩舌、說麤罪、異語、惱僧、嫌罵、知事強敷、牽他出房、用虫水譏訶、教尼不受諫、驅他出聚、恐怖比丘、覆藏比丘罪、疑惱比丘、故殺畜生命、飲虫用水、發四諍事、說欲不障道、隨擯沙彌、拒勸學、毀毗尼、同羯磨、後悔與欲、後悔不與欲、屏聽四諍、打比丘、摶比丘、無根僧殘謗。
已上共三十戒，皆屬性惡。
問：常塗多云：對有情上犯名性，非情上犯曰遮。
今頌但收三十戒者，且如與女說法、為尼說法、至暮等戒，對彼有情何屬遮耶？
答：約情等分，其實麤淺，今但取損惱彼情。
又無論佛制，違理感苦，名為性惡。
故戒疏云：業結三塗，從本惡以標，名禁性惡，故名性戒。
又凡曰麤醜招世譏者，屬遮戒。
故大師云：威儀麤醜，招世譏謗，故名遮也。
且如輒教、日暮譏、教尼三戒，前二屬遮，後一屬性，豈非約惱損招譏以分遮性耶？
如此以求，涇渭分矣。
由得下，是第一階。
如律云：爾時舍利弗為眾所差，在王眾中及諸人民中說調達過。
調所作者，莫言是佛法僧，當知是調達所作。
舍利弗聞已，便生畏慎心。
諸比丘白佛，佛言：僧差無犯。
故戒本云除僧羯磨也。
教尼。
佛在舍衛。
大愛道尼來請教授，佛令白二差往。
受下，是第二階，以夏竟受迦絺衣開五月利背請別眾，是五利中舉二也，由得此衣方開故。
囑下，第三、由有囑授法故，得非時入聚食，前後入他家。
作下，第四、以是足食、勸足二戒，皆開作餘食法。
七下，第五、由作七日并盡形二法故，例無殘宿不受食罪。
淨下，第六、以真實淨施語主已，取著無犯。
如下第七律中，一說戒，一羯磨，下至營僧、塔、寺事等，聽與欲。
已上七階中，前五階各收二罪，成十戒；第六、第七單收一罪，并前成十二戒。
皆有法開，具雙持犯。
若據下文，略應加云若據順教，止事邊名止持，却接作事等文，此亦準上相翻而成業。
思體一者，謂止口不作法，則成於止犯。
如止口不加法，受七日藥，則成於不受殘宿之罪。
此罪成時，因前止故，止作同成一戒之犯，則身口業思，暢遂在一，故曰體一。
止法下，戒疏指為古人義。
古人意謂止約不為，作約造為，二體別故。
若今師止中有作，收作歸止，則一體矣。
廣如大鈔持犯中。
又戒疏於前古義後接云：今解不然。
持犯約教，隨戒彰相，具二持犯。
如有羯磨說麤罪是作持，不違教說名止持；無教輒說是作犯，抑教不求名止犯。
據此為相，可不然耶？
合非時食者，謂七日不加受，本無時與非時，因加口法故。
七日內日時限滿，外曰非時。
今若不加通名非時，隨受隨食則非咎矣。
今第八日非時不許食，因前法謝故罪生，何得言防名作持耶？
覆下，示古之非我。
非下，顯有囑法，則成順教。
非時與時，前入村無別，以有法故。
及斥覆藏本無教開覆，如何同列俱名作持？
今下，結成上義，止可十二，具二持犯。
問答如文。
謂下，依教發露及攝耳。
聽戒名作持，不發不攝成止犯。
餘下，即故毀等戒，止則成持，作則成犯。
如上，即中卷中分作持等九句是也。
有下，合云分三品，有九句，以品總句別故。
識法，識知新衣作三種壞色，後加對首法受也。
識犯。
識知衣不加受，犯吉也。
不犯下，望止不犯持新衣之提，及二枝條罪邊，名上品持。
律文中愚癡，即收下無知，文似重也。
又上標上品一句，科末不應重牒。
倣下，應云名為上品，恐後妄添疑犯，言衣成不受，為提為吉，疑闇不了也。
不識犯，言三衣不加受，本無犯也。
或輕重全迷等，有四無知者，合有八枝條，二提六吉，文略四不學，故曰四無知。
八罪合云十六罪，即四提十二吉也。
今亦倒上略不學，故曰八罪。
九句若順下解，應通標云止犯八九。
此飜下。
凡論止犯，不越三種：一、事上止犯，於諸善事不造修是；二、事上法家止犯，衣不說淨，房不乞處分是；三、教行止犯，即不學三藏教法是。
若進趣修學三藏教法，即是作持。
今翻此，即成止犯。
鈔中當第三止犯。
古德意云：既不學，無由有識，所以除下品一句，但成八也。
翻解，謂教行若解了，則存識法識犯一句。
今翻上解，即成不解之止犯。
由不解故，無識法識犯一句。
飜修，如衣成須造修加法。
今止不加，有根本止犯，無妨自於法犯俱識，故無枝條止犯。
是故須立下品，以成九階。
解而不作者，解即顯識法識犯，不作即收根本不作。
一罪亦同上約結無知為言，例略不學也。
若據戒疏，中品四句，各有二罪，故合八也。
二罪亦略也。
戒疏云：上位有四句，各四罪，兼於學迷，故十六也。
以下何以犯中上品四句，持中上品一句者，將鈔答通九十中者，且舉僧單提戒也。
若尼則自有一百七十八戒，屬單提篇。
下尼律者，以尼律在大僧戒本之後，故曰下也。
彼律與僧同者，但單列戒本辨相同僧，今恐文煩故不數也。
有無者，僧有尼無也。
此有三戒，謂輙教等。
次第下，因教生暮，由暮生譏。
尼非師位，教僧即無，故與僧反。
作下，即使非親尼作衣、持兜羅綿作床褥屏、與尼坐、與尼期行、與尼期同一舡、與女期行、受尼讚食、勸足食、索美食、骨牙角作針筒、過量尼師壇、覆瘡衣、與佛衣等量，已上十三中，除索美食尼犯提舍尼外，餘皆尼吉僧提。
如律，即大僧戒本及尼律中。
背下，尼背請、足食二戒合制也。
故彼戒本云：先受請，若足食已，後更食者，提。
僧則緣異。
如背請，則開食粥及多食、小食，後至請家，食不得，故制。
足食，則聽食病殘，又貪餮食不止，招譏，因制。
對此緣異，故開二戒。
外道尼，因䟦難陁有二沙彌，一罷道，一入外道眾。
時六群尼持食與白衣，入外道者，提。
僧則開與白衣。
小年尼，開十八童女二歲學戒及六法，滿二十得受。
又十歲曾嫁，與二歲戒，滿十二與受等。
僧則開筭胎閏，獨限二十。
雨衣尼開四事覆形洗浴，所謂水岸曲回處、樹蔭覆處、水覆處、衣鄣處。
又尼防婬女所誘，僧因婢子之疑，故佉母請開，斯皆緣異也。
有三，即三戒。
於前三種中，增輕重不同戒也。
同犯皆提也。
僧吉，以僧三時分房，夏入已定牽出，惱微故吉。
尼則反此，惱重故提。
二眾尼毀呰大僧及本眾，俱提。
僧呰尼眾，但吉。
同尼僧，尼同覆，僧殘皆提。
若尼覆初篇結重夷，僧但得提也。
若然，則輕重不同，非止前十三戒耳。
加此三戒，足前成十六戒也。
別章戒疏別立一門，彼云：十誦九十一墮，無此不受諫戒，別立不敬說法人戒及說戒時輕僧浪語戒。
似此觸惱，而彼自有不隨問答戒。
又五分中有九十一墮，僧祇九十二墮，解脫律九十墮，互有同異，廣如疏引。
即前下，指上第二教人門中掘壞等二十二戒是也。
但今翻上教他作任運義。
露處下，舉二敷戒。
若露處敷僧物，出門即墮，何止後成任運？
故曰全非。
若屏處敷者，或有任運，或無任運，非全有全無，故言半也。
若敷已不舉，作永去心，出界即墮，故無任運。
或作暫去却還，以律云：二宿在界外，第三宿明相未出，不自往，不遣使掌護者，犯墮。
準此，初出界時是沙彌，至二宿時受戒畢，因不還界，明現得犯，則任運成矣。
此依光統師初作義疏九條相，以總束九十戒。
據今託相，不無此義，故今引而伸之。
故即故意，戲即獻笑。
重目提，輕目吉。
妄既通於輕重，下藏他衣鉢中，下至戲笑亦提，何耶？
情過，謂出家之士，言須稱實，語無虗謬；今違心背想，於情有過，故犯提。
戲笑非實誑，是故但結吉。
前人即被藏者，心謂是失，惱義是齊，故俱犯墮。
問：下若云妄非惱境故戲笑輕者，且如下毀呰兩舌惱境則重，應可毀兩下眾俱結提耶？
答：下雖惱之是一，而損境不無深淺。
如同類因毀兩故起諍，由諍故僧義不和，由不和故障同布薩，是故毀兩同類方重。
異類即下眾。
毀破。
即兩舌。
律云信他彼此語，親友自破壞是也。
階降，如謗夷得殘，謗殘得提等。
增微以夷謗，則情惱增，治罰重故。
下聚反此，故輕。
若毀呰又無治罰，獨對惱情邊制，所以不分。
若下，若云謗就損惱增微有階降者，今呰彼夷即惱增，呰下聚則惱微，亦應階降，何不然乎？
有二，即善法、惡法。
四分：惡法罵者，言汝是犯過人等；善法罵者，言汝是練若乃至坐禪人等。
各通望結提吉也。
謗中既無善法謗，是故約篇聚重輕，分罪階降。
若下呰中既約善惡分輕重，即是階降，何不更就惡法中約篇聚重輕以分階降耶？
一為下。
由謗彼罪輕重故至損惱之增微也。
又隨謗重輕而容遭治罰之優降也。
又具緣中乃至對一比丘前謗即犯，既爾，故結罪有降殺也。
毀呰但有第一，闕後二義，故直就受惱邊結。
問：毀呰何闕第三？
答：犯緣中不言對人也。
以律中六相分三品罵：言面罵者，目對而說也；言喻罵者，比類而激也；言比罵者，我非汝是也。
故不同謗說須對他人，對所謗人則不成也。
二眾，即僧、尼也。
戒疏簡下三眾，謗惱情微，不癈修行。
又所犯名輕，能謗罪重故也。
如下躡上，正難也。
同類，以犯緣中但言言一是比丘故。
十誦五分：毀下四眾，皆吉。
尊卑下。
僧呰尼，則尊有訓卑之義，故輕。
尼呰僧，則卑失敬尊之道，故重。
尼罵下。
約眾為言，顯上約罵別人也。
此中意謂尼罵僧眾稀故可言結吉，僧罵尼眾亦容訓下義數，理可結提耶？
（此為一問）若下，又若言尼罵僧眾稀故結吉，亦可尼謗僧眾應同結吉耶？
（此為一問）答文不次。
以別人相惱數故者，答次問也。
意云：若約義稀，尼謗僧眾例呰，同合結吉，只由謗別人容有治罸情情義故，謗僧境又尊故。
又多論云：令梵行者安樂修道故。
所以不分僧、別、通，皆結墮罵。
既無治罸義，故得就義稀數以分僧、別輕重也。
大僧下。
答初問。
謂大僧知法，非敢輙罵尼眾，義亦稀也。
尼罵大僧，威德之重，義亦稀也。
所以相望，彼此俱吉。
戒著。
指妄語戒中廣解文也。
彼云：於大眾中知而妄語，波逸提。
餘罵兩舌何不著耶？
答：下以對七眾俱犯提，故著大眾也。
毀兩反此，故不須著。
問：下何以與女同室宿戒？
道俗二女合制下坐等戒。
所以離者，如第二十六制與尼坐，四十五制與女坐。
又期同道行及乘舡戒，何意分耶？
答下。
此據相翻有異，故須離也。
如僧對三女晝坐，有教、不教別；尼對二男俱無。
若約宿論，僧無同宿教二女，尼無同宿教二男，翻對非離，故宿合也。
一難者，謂行途多難，疑恐怖處憑僧為伴，是一開。
多伴行途逈遠招譏過重，縱多比丘一尼亦犯，要得多伴方名不犯，是二開。
俗女反此，故離也。
宿下二女同宿，俱防譏醜，義齊故合。
招譏損重者，戒疏中與尼同舡，就譏過中制是也。
不下，準疏問云：所以不制俗女同舡者？
答：必有舡公為第三人，故不須制。
答：下是古義。
戒疏曰：昔云男犯非女犯，以制隨宿罪，義無三夜開故。
伽論下。
古人妄引以證己義。
若據彼論正文自云：頗有比丘共未受具戒人過二夜宿已，得二波逸提。
答：有二夜共沙彌宿已，第三夜共女人宿。
（已上正文）故知古師妄引也。
今解正符論意也。
此問亦因伽論結二墮而起。
天男。
律云：若天男、阿修羅、乾闥婆男、夜叉男、餓鬼男及畜生男，過二宿三宿犯。
且不言女，何言與女？
亦有過三夜得結二罪耶？
又成四分與伽論相反。
答：下異前戒者，為前女宿戒云若天女、阿修羅女等，今與上互分其異，故此言男不言女也。
若言下。
引例難通。
若言與未具人宿，唯約男犯、女不犯者，且如與未受具人同誦戒，亦言天子、阿修羅子等，既不說女，何言與女同誦亦犯？
何以知然？
如上與未具人宿中廣解云：未受戒人者，除比丘、比丘尼，餘未受大戒人。
是上宿中釋未受具既然，下同誦中未具人亦爾。
除中既通二眾，驗知所取通餘五眾，以下五眾通收男女故。
以此二戒相會，豈非與女同誦亦須結犯？
例今雖曰天男、天女，亦須通犯。
既許通犯，論結二墮，復有何過？
初禁。
律中：六群與長者共止宿，因制云：與未受大戒人共宿，波逸提。
後開下，因羅云被驅，乃至立開云過二宿至三宿者，波逸提。
以後之開，沒前初制，合為一戒。
何故觀軍初禁，後有因緣，聽軍中二、三宿，不以後沒前復分二戒者，何耶？
答：下以宿可收宿，故以後統前；以觀非是宿，故後非收上。
二蘭俱是上品也。
名輕，望上二篇也。
業重，生淪一劫也。
犯提律中，差身子說調達過，便生畏慎。
佛言：除僧羯磨，波逸提。
及廣解中，但言麤惡罪者，四波羅夷、僧伽婆尸沙，不言偷蘭者，何耶？
答：下以蘭分三品故，又通正從。
故大鈔云或次僧殘後者，由是戒分所收罪名重也。
或在提舍尼下，則威儀所攝罪名輕也。
今若說蘭犯提，要是上品，復是戒分故。
或廣解中敘蘭，謂言餘中下二品說約犯提，止此之濫，故略而不敘輕重。
謗夷何殘？
謗殘何提耶？
深淺，初篇滅擯，二篇別住。
又惱有輕重故，所以結犯亦隨降殺。
說則無於深淺，治罰但有自壞，壞他又壞，俗信處齊，故罪同提也。
賓頭即為樹提長者現神足是也。
故別傳云：佛涅槃後迦葉結集時，乃至白四羯磨罰賓頭盧罪，即是吉也。
意云：實得道向未受具人說犯提，今賓頭實得道現通，何故但吉？
若言身口別者，以身表口業成大妄故。
答：下妄語本是口業，今假身現相以表口業。
故多論云：身造口業，發口無作，故須結重。
此中雖答身表口妄，然未顯賓頭不犯提義，今為通之。
賓頭取鉢，現通對長者請施緣故吉，實得成乎自伐，抑又為護大妄故提。
王舍城人即樹提伽以居王舍，故彼長者入海後，還以旃檀作鉢，置絡囊中，懸高杙上，言：沙門、婆羅門能不以梯橙得者便取。
賓頭入定，伸手取鉢，乃至少欲知足，訶言：何得於未具人前現過人法等。
此即身表口業，亦應得夷，何故但罰吉罪耶？
答：如文。
問：下且如凡夫中，雖未證修得通，亦有業得通者，應知有濫，理亦須輕。
答意可曉。
此問全同大鈔，釋相中文義可了。
增上慢。
律云：比丘心自謂得道，後勤精進，證增上果。
生疑白佛，便言：增上慢人為不犯，何以大妄戒中有，此戒中無者？
答：下緣起時無故不著。
雖然，以開通中云不犯者，若增上慢等多有分出者，即於枝幹上互有分出生長之相，律中枝節等種求之可見。
假名命者，虗假五陰，以成妄軀，相續連持，強目為命。
命既是一，損犯亦一。
又下。
畜生。
屬性：草木是遮。
若望業道，則遮輕而性重；若論制意，則遮重而性輕。
如多論制壞生有三益：一、不惱害眾生；二、為止誹謗；三、大護佛法。
故佛不制者，一切國土當使比丘種種作役，事務紛動，廢脩正業。
由佛制故，國王息心，比丘脩道，發智斷惑，修成出益，豈非大護煞、畜？
無此一義，故制意輕。
餘三即妄語、兩舌、惡口也。
要待僧制者，即觸惱白也。
未白隨作犯吉，白制後犯違制故提。
相違，心境語三互有相違故。
如眼見某境，及彼問時反言聞等。
又比喻等詈彼實非此境，今心想亦非而反言是，此類等損惱。
如誑妄則令他起信，詈辱則令彼受耻，兩舌則令彼失和，皆為損境惱情之深也。
綺語反上，故局僧制。
一切，即四違諫等。
更作，以律云白已作者，波逸提，故知白竟不作，則非犯矣。
轉僧物，即迴僧物入己戒。
三種者：一、是已許僧（謂通明施僧，而未分僧別二異，此𢌞犯捨也）；二、為僧故，作未許僧（謂俗家為僧作牀褥器具供僧之物，此𢌞得吉羅也）；三、已與僧者，已許僧，已捨與僧（此決施於僧，不許別屬𢌞犯弃）。
今問意云：上𢌞僧物戒中，列此三種，釋僧物義。
又彼戒下文說：物許比丘僧，轉與比丘尼僧者，突吉羅。
及今敷僧物戒中，復列上三種，未審結犯對何位僧，復有何異耶？
許僧，即第一種僧物。
敷下，通標二種。
唯下，是雙釋。
據理，唯取已捨與僧，是釋上敷具文，應有釋互用文。
合取第一已許僧一句，恐文脫爾。
大鈔中亦自注釋結吉云：並謂未決定，若決別施，隨前犯，可以意思。
俱下，所以前後戒中各列者，以俱是僧物，故通而序之，及論所犯，故須對戒辦示同異。
惱他，即強敷坐戒，作惱彼意也。
答：下謂前戒約在俗舍，故曰處也。
親友無強者，以強敷中開通云：若親舊人教言：但敷，我自語主。
以此推之，則對親非強敷也。
既云俗舍，故曰非僧住處，則不揀持戒淨境、破戒穢境，但使強敷皆犯。
著覆，以列緣中云不離見聞處方犯，則知有看覆義而無自覆義者。
答：下以律云不犯者，如上指授。
離遠者，開三節。
多論云作房三品，上、中、下覆，各自有限。
若中、下房，用上法覆，以鎮重故犯。
又云此房是十三中大房，三十萬錢，作成即崩是也。
亦下。
以急相列也。
準戒疏中，復有一義云：或可從緣起說，由使作故，因即制戒。
一下，以八中第六令半月請法，是問僧故。
二下。
如愛道首遵八敬，方感於戒是也。
見論云：所以不聽女人出家者，為敬法故。
反此能行，方開受度。
若請佛者，有失敬僧之義。
反前二失者，以請僧故，反二失成二是也。
更求佛者，律云：爾時大愛道往至世尊所，頭面禮足已，白世尊言：唯願世尊聽諸比丘與比丘尼教戒說法。
乃至佛告阿難：自今已去，聽隨次差上座大比丘教誡等。
何故有此重請文耶？
答：如文。
不通末代者，佛在可教，滅後無故。
戒疏中凡有三過：一、狹過，不通三洲；二、少過，止佛一人；三、短過，不通萬代。
比丘作者，飜成三益。
此問因律云：若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法者，吉。
若僧不差，而往與說法者，提。
何以說敬不同犯提耶？
文定古謂體相非增減故，過微無容濫說故，是以但吉。
說下，以說法通於滋廣，容以邪法化彼，故須揀差以往，無差輒往故提。
日下，若非教誡日往說法及敬者，約義俱得吉羅。
以律中但約不差分輕重，不言日非分輕重，故知理在同吉。
二名互顯者，戒本云教授者提，律自釋云教授者八不可違法，及下廣解云不差與說法者提，故知教授說法義乃一也，但前後互顯爾。
若此以求，則知律文之意不差日非而說法。
八敬者，俱結二罪：一者不差，二者非日。
而下是難。
若爾，律云不差，或非教授日，而往與說八不可違法者，突吉羅。
此言何屬？
此下是釋。
不下，再難。
律既云不差，或非教授日而往，何獨下結日非吉羅，而不結不差者？
戒下。
是釋。
以戒本云：僧不差教授比丘尼者，波逸提。
故知前已結竟，後廣解，但結日非也。
問：何名日非？
僧祇前三（在經說戒日十五日後三日）、後二（去布薩日二日），此日去者，名為日非。
後戒即教尼日暮戒。
亦應俱提者，以律云僧中白二羯磨所差教授，乃至日暮者提，反顯非差是吉。
今若準上教誡，差與不差日非俱吉，今可差與不差日暮俱提耶？
過由我微者，尼去既無罪，於我過亦微也。
俱提下。
以提但一品不含輕重，故差說日暮提，不差日暮吉，理須分於異名以收犯相。
若日非中差與不差俱結吉者，以吉含輕重故。
應知差故日非而往得重吉，不差故日非而往得輕吉。
雖曰輕重吉名是一，既有階降，與上日暮差不差分輕重相似，亦無礙也。
問：下以律云：食者，從旦至中得食，咽咽提。
除此食已，教化得餘襯體衣、燈油、塗足油，一切吉羅。
何以食重而餘輕者？
答意可曉。
大僧下。
此釋尼受僧嘆犯吉義。
若下，若云衣、油受義稀故結吉者，何以過受食中衣、油亦輕？
據理，過受義應是數，理須結提，今律但結吉者。
體壞，以熟食可食故，體非存也。
惱深故提。
然施主下。
此說堂舍衣物供僧受用非別屬者，則體還屬施主，非有壞也。
唯開下。
此約古戒本中無作衣時一緣，故但說二緣也。
答：下作衣自恣竟。
無迦衣一月，有衣五月，乃至作一馬齒縫。
是道舡皆至半由旬來去。
是大會食足，四人長一人為患，乃至百人長一為患。
豐時則約，儉故開之。
於身有益者，律明開緣僧次一種功益，自他病等諸緣但能自益，又無損施惱主之義故。
豐饒簡上儉時長貪，恐擇厚供而往故，惱他惱前請主心故，又損彼所辨食具故。
沙門在此沙門釋子外諸出家者，及彼從外道出家者，是彼為彼，即指別眾食戒。
今下，即指展轉食戒。
佛弟子即在家歸信佛者。
而為下，今展轉中施衣者，有二義故：一、為濟比丘，待形須立，施時不取，後須難得故；二、為益施主，衣食多利，俱得反報故。
准下，即食前後至他家戒，彼亦開病時、作衣時、施衣時。
從不受衣下，至衣者來，是律釋施衣時文。
既言除此已餘時，驗知時外亦通。
故戒疏云：昔解時中假施法開，今不有此施衣所及，通時、非時。
以是下。
反釋時中本自是開，故曰勿問等。
若下，若不假病、施等緣時中自開者，何以戒本中但牒病時、施衣時，而不牒迦提時耶？
下有時文者，即律廣解中云施衣者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月故。
即下若云戒本無故，即疑不開時者，亦可擬捨請。
戒亦無文，但廣解中有文，亦應不開捨請耶？
彼此對照，可以通求。
答：下以食具已辨，不往則徒設。
又食無久延義，故曰境壞也。
衣設不往受，無即壞義，損非及也。
如下似二家各請比丘安居預辦糧粟，背前向後安居，但犯違信之吉，以食未作非可壞故，例衣可曉。
若背請一日即犯提者，蓋對熟食為言。
須知知或作加。
三說者，僧祇云：比丘清旦當作施食法：今日得食，施某甲於我，不計我當食。
如是三說。
本律要實對一比丘捨也。
故文云長老！
我應往彼，今布施汝是也。
今問，意謂祇中問作念捨，六念之中獨此第二加三說，餘五但一說者。
第四念即憶持三衣及不受作淨施者，上即作念防背請，此可作念防不說淨耶？
答：下衣是己有，局故名別，屬不得用，作念即當說。
淨食則非專己有，復在施家，己若不往，彼則可給餘人，故曰味通。
若下若約食味通故作念開背者，且如第五念中念別眾食，亦可作念畢防別眾耶？
破僧者，以別眾食一戒，正為制難調人，自結別眾，家家乞食，為破僧之因。
今若許致念防別者，是開破僧之門也。
又下，以前戒佛許作念捨故，又捨竟不復自往，是義通也。
不同別眾晨起作念，不別後却別，即義塞也。
食不通給味，又塞也。
是故防有開閉爾。
已上對祇律申此問。
爾若本律，則不須足，即犯下足食戒。
蒲闍尼，此云正食，即五正也，謂麨、飯、乾飯、魚、肉也。
逆請，逆迎也。
又非先時曾請，今逆作次第故。
食第三家不得罪者，未結提也。
不無吉羅，待至第二家食時，次第之逆方滿，同望背初家一主邊，共結一提。
例如盜戒、盜地中引。
善見云：標一舉時，偷蘭；舉二標時，重文中言。
論云：皆指明了。
解云：指真諦。
疏又皆言無犯者，凖本律是正而少，故若正而多者，不無足食罪也。
婆沙，彼具題云薩婆多毗尼。
毗婆沙，彼論云：若比丘，若白衣為檀越，別請四人已上一處食，犯提。
又下。
彼論又云凡是別眾食，盡是檀越食是也。
何下。
推釋所以。
言在家人可有貯積飲食義，出家反此，故曰不爾。
故下大師引律為證，既云愍於白衣，驗知以俗為施主也。
又下。
此說內外二沙門不成施主犯提義也。
故後復引善見云不犯，以比丘不成施主故。
首下。
此義亦出婆論，彼云：若僧祇食一切盡，無別眾過，但不如法食僧祇食，食不清淨，得盜僧罪。
故須約俗為施主，方犯別眾提。
為揀僧食，自犯盜故，曰為揀此也。
二解束上二論，為寬急二解也。
就急，即多論初解，以通道俗為施主故。
故下，引律為證，則通比丘為施主，則應上多論初解為急明矣。
從多，以白衣多施故。
從緣律中，佛訶調達云：我以無數方便利益慈愍諸白衣家，云何癡人與五人家家乞食？
雖然下。
揀所別人也。
如法及時來方犯，非法及時不犯。
安居，引安居揵度分房舍臥具文證。
等師，等取法師、律師也。
不能，即非上等人，還得應僧次請不？
如五分，彼云：僧次請者，凡夫、聖人坐禪、誦經、勸佐眾事，並為解脫出家者，得入僧次。
唯除惡戒人，先雖別請，今若無揀，那成僧次也？
故事鈔科此文云先明別請，即是僧次是也。
又下，凡言禪師，即簡經師、律師，故不名僧。
次善生中，以羅漢法請人，不稱名字，猶名別請，為佛所呵故。
善見下。
彼有四句，今指第二句。
何故者。
是彼論自詰也。
故彼云：法師曰：何以故？
為一時受食故。
四句中唯第三句不犯。
（即一時受請，各去、各受、各食是也。
）別下，亦有四句，亦第三句，不犯。
如事鈔所出，論文語略。
各去下，示，初別請句。
及別下，示次別乞。
文應論中二種別眾，故彼云別眾食有二種：一者、請，二者、乞是也。
雜眾以僧次通凡聖故，又禪律等師俱得應故。
異計不同，調達結黨別乞之義故。
亦下，以情無局限，一切無遮，是故不犯。
反此亦犯。
故事鈔云：僧次一種，唯局不集結罪。
乞食、別請，若集、不集俱結。
非正者，即五種佉闍尼（此云不正），謂枝、葉、花、果、細末磨食，僧祇大小𪍿、麥、米、豆作餅，蘇、油、歡喜丸一切作餅，除肉，餘者非別，眾處處滿足食等。
不淨即殘宿惡觸等食。
非羯磨，即非法羯磨，如和僧、媒嫁等是，又七非羯磨是也。
非時下，引例反證。
彼非時食頭，唯專自犯，不假同情。
異計尚約不淨亦犯，況此容生別計，何揀非淨不犯耶？
故知不可。
餘如文。
律云下，出調達行乞事也。
佛因立制，散乞非同一家。
故律下必前後各自受分者，得由自食己食也。
有物，物，食物也。
俱盧舍。
多論雖曰：道行俱盧舍中，不得別食。
然彼不出大小之量。
此論釋十誦業疏，引十誦量云：長五百弓，弓長四肘，則七尺二寸。
如是率之，則六百步，計成二里也。
善見下。
以彼論中同法沙門、外道沙門得食不犯，故能施、所受二俱無過。
二論以多善宗別，不可取而會通也。
問：下大鈔中甞引此文，今不煩解。
大要簡辨凡有四句：一、食處是一無過；二、食一處二同味不犯；三、食別處一如此所問；四、食處俱別互須請送，不者俱墮。
問：下意謂僧作法時，沙彌不足僧數，設不集亦無別眾過，應可僧次請一沙彌入，應不免四比丘過，以沙彌不足僧數故。
若下，若別。
大僧、法、食，容成二破故；沙彌反此，故別無過。
福田以同為解脫，出家故得入僧次。
四人者，以法食處成眾故。
雜心云：四人名僧，非三人故。
由大聖鑒物，知三人已下辨法未盡，四人已上作法成濟。
以下申四、所以。
廣誦作法無越一百三十四法，此收能被法也，復統所被故又曰僧。
事法下以法例食，能集之處唯多益善故曰轉好。
豐儉，豐時則閉，儉故開之。
又所別，人少則閉，多則開。
如下，引論證儉時開也。
倍供，言不可互請送也。
若食下。
證豐時不開。
此皆引論大眾集文也。
四分下。
重證儉時。
文云：爾時眾多比丘從拘薩羅國游行，詣一小村。
諸居士念言：眾僧多而村落小，我等可與眾僧作食，勿令疲苦。
即來請之。
比丘報言：但請三人，我等不得別眾。
乃至白佛，佛言：聽大眾集時別眾食。
又須約儉時也。
不爾皆犯者，證豐時也。
其下，正示所別，下至一人等皆犯，故律云食足四人，長一為患是也。
作法別者亦爾，故曰各一作法，法通眾別也。
輕者吉也。
非正眾者，以非四人故，俱重即犯蘭，以互成破羯磨僧故。
三人，彼此三人雖正而足，亦不犯。
彼此滿四，要正而足也。
各結別眾，故曰俱提。
或正而不足，二眾俱吉。
不正而足，亦吉。
不正不足，理應非犯。
以法資身遠者，謂羯磨等法別有所被，資彼不集之身遠也。
設不集彼，惱情非重，故但結吉。
食則不爾，同資義切，故曰近也。
若作下。
如彼三人作於對首，今作眾法不集於彼，望彼眾非滿故但吉。
四人若滿彼此成眾，互為能別所別，俱犯破羯磨蘭，望虧同法之利，故曰不得益也。
事有局限，故約共食為資；理既虗通，故用送心為表。
彼此獲益者，僧無別眾之罪，己遂病等之緣，故開送心，各得事辦。
劈，普擊反，裂也，破也。
以無別惱僧義者，戒疏云：自救不閑，終無異計。
難下，䟽云：身抱患惱，若不開別，無由濟命。
應量尺六八寸已上衣也。
亦福施主者，彼得衣、食二福報故。
昨日下至不犯來，出十誦解道船行文。
雖曰道行時開別眾，然彼律約停住即犯，故曰昨日來今日食等。
若行即不犯，故曰即日行等。
半由旬，二十里也。
此即下由旬耳。
以智論，由旬三別：大者八十里，中者六十里，下者四十里。
婆下，彼具云：若即日行，即日道中食，若到所至處食，無犯。
以俱屬行時緣故。
多難，如律為賊所劫。
因開謂四下。
此引古義。
意云：四人中以一人為長，故三人即不犯。
若然，則第四人為三人之別患也。
故戒疏云：有人言：食處四中長，一添眾故，非謂外人。
由是三人隨意食也。
乃至百人長一人為患者，應云九十七人為患，但以長名義同，故云一也。
如和先六十，同名一供養人。
七人不爾者，以七人已下名為小眾，食雖難得容有兼濟，如多論中三人已下犯，知不開之，故云長一為患。
又解下，有人釋云：四人已上，名為大眾，不望彼四也。
如東家四人，西家一人，施心若定，互不相容，乞復難得。
若不開者，西家一人與四為患，故開非犯。
百人長一亦爾。
今師取此義為正，故大鈔中局引此解，是也。
又戒疏云：鈔：如後解。
故牒舊疏，須開慧解耳。
一切下。
準論有外道字義，云即大師，約義斷也。
既受彼請，可投正法而易邪心，豈非益乎？
復俗，準論，謂先作外道沙門請，請已復俗，作白衣持食與比丘，比丘食者犯提。
五眾大師義加也，理亦同上犯提。
若下，或作白衣時，請比丘已，入外道眾，出家作沙門，持食與比丘食者，亦提。
準此，要須請時、持食時，俱是外道沙門，方不犯也。
此二，若沙門時請為一，若白衣時請為二，以始終非外道故，犯提。
先是下，亦大師義加，據論無文。
受請吉者，以請時是白衣故，後是外道故食，不犯。
上問九緣，今但釋七者，且依四分，故戒疏云：律列七緣，衣、僧二開，五分多論也。
闍王信心者，以受提婆之教故。
施主愛重比丘者，結五人家家乞食，施無拒故。
若不制者，俱隨逐助破緣也，是故不開。
外道下。
以彼自執其計，卒來同風，故助破義稀也。
且開受食，容有所利，故曰小益。
問：意謂九緣中何者通時、何者非時犯耶？
作衣，律云無衣一月，有衣五月故。
衣時，即迦提時一月，功德衣時五月，皆開五利，內有別眾食利是也。
時外，即非時也。
以施衣通時、非時，如上所引。
彼此有益者，受者得資身之益，施者獲多福之益。
此舉受持之時者，別舉作衣受持之短時也。
故戒疏云：據本受意有長短也。
文云下至一縫者，極短也。
意謂受意長者，一月五月也。
受意短者，作衣一縫也。
雖長則本是開緣，而短乃因事再放。
或長中有短，則又盡善盡美，無短就長，於理自成不犯。
釋他意者，謂釋彼疑心也。
若不白入，謂我僧次無緣之徒隨我濫入，故白簡之。
又無緣直出所以白者，護施主意故；有緣直入而須白者，護內比丘故。
非下言白，非是所防，故非時入聚，不白正是所防，故曰不同此也。
若下，如律八事失夜法中第三，有緣自出界不白則失一宿，今不白亦非所防，若結吉者亦不應失宿耶？
答：下謂病等緣，正為防治別眾之過故須白也，本不防於白故。
行覆等白亦爾，正為防對失宿故亦不防於白，何得將失宿對治來難於白非對治也？
斯實非類。
愍白衣者，不許四人一家受乞故惱僧，容生異計破僧故隨業結，即隨身業咽咽結提也。
讚嘆，即尼讚食。
過一即施一食處過受。
二戒，即足食、勸足也。
須下，文倒合云：須作殘法。
僧祇云：作殘食法。
前六即讚食至索美食也。
凡作餘法者，為治貪足。
此既未足，既犯，理何所對？
故非能治藥也。
後三即非時不受殘宿。
然下說非時食，謂非時中豈開作法而食耶？
食下，謂不受食、殘宿食，其體不淨，亦不開作。
故多論云：不淨食不成作。
前人即所對作法人，以須為食一二口故，則犯非時食及食不淨食罪也。
已下結本罪外，復加不學無知也。
六緣者，即作衣、施衣、道舡、大會、沙門施食時，此足食中不開何耶？
答下，彼即指別眾戒，此即當戒也。
俗人文云：若比丘淨人前作法，成餘食法，突吉羅。
足食人，指比丘也。
律云：若知他足食已，作餘食法，不成餘食法，突吉羅。
明了此證足食人前作成故。
彼論作殘食法有十種，第十使比丘所作，亦無簡足之。
據彼律文，故知理通。
僧祇證從俗人邊得成中，要須淨人將食與未足比丘，食一口已，持來授與犯足比丘也。
故彼文云：比丘於彼鉢中食一口已，作如是言：我手中器中所有食一切不須，作殘食與汝。
淨人持來授與比丘，比丘得食。
若更有餘已足比丘須者，亦得共食。
（已上正文）又彼律：諸比丘俱食足者，若眾中有大沙彌，將至戒場與受具足，教作殘食法已，前後當食。
故知對犯足比丘，祇中決定不成作法。
律無者，以律中但云足食，足食想提（是正而足也），若足食疑吉。
不言足非足想者，何耶？
答：下以不犯故不出。
然釋犯文中雖不出，不犯之中自有文，故律云不犯者，食作非食想是也。
數戒，如上列讚食等九戒，并足食成數十戒也。
答下。
此戒指足食戒也。
以開作餘食法，故容有喜作勸足也。
日下，示勸所以也。
好惡者，強勸令彼犯戒者，惡心也；反此，好心也。
以雖曰好心，多逐世情，不敬佛制，二俱犯提。
不例者，且如非時食戒，準十律中，自食與勸食俱犯提，應可例此。
足食、勸足二戒，亦合開為二耶？
今何不然（煞生等戒，倣上而作）？
通三性者，好心勸屬善，相報勸是惡，愚教勸是無記性，以心非善惡故。
南提，此洲之名也。
或名剡浮洲，此從樹為名。
或曰閻浮提，此從金為名。
謂此樹生於南洲之北，枝臨大海，海底有金，金名閻浮，光浮水上，故此洲名從金樹受名。
釋迦譜云：唐譯閻浮者，上勝金也。
提者，洲也。
盖言上勝金洲爾。
三方，即東、西、北三洲也。
俱耶尼，亦云瞿陀尼，即西牛貨洲也。
以彼多牛，用牛市易。
今謂此方得通者，往西洲用此方時食，無過中罪。
餘三方各至此土，用彼方時食，亦無犯也。
以日輪遶妙高山轉，日中正照一方，傍照於二，一方當夜半故。
雖曰互往時過，然依本處時限也。
以至到於諸天，天時雖過，依本住方為足，故皆非犯。
答中，若住即比丘往彼住也。
望餘方雖曰非時，在己處自名時攝，故非犯爾。
若在即南提等，比丘暫往在北洲也。
彼雖夜半用南洲時，食無過此。
又望單越雖號非時，於我本住自名時攝。
餘三例爾。
言單越者，具云鬱單越，此云勝，謂勝餘三洲。
故西域記云：拘盧為正。
舊云單越，或云鳩樓，並訛也。
乃至略彼律殘宿、觸、食等文也。
受法者，即下了論中具戒比丘。
彼十律：問云：受法比丘從不受法比丘邊受食，可食不？
答言：得食。
不受法比丘從受法比丘受食，亦得食。
問：不受法比丘屬何人也？
答：未具戒法者，是即戒疏中名字比丘也。
善見云：此是總名，通邪正及未具也。
明了下。
此說受法自得互受食。
真諦解云：能受者清淨，持戒無毀故。
言住自性，欲求欲食，名為求得。
此處受食，即度與其餘比丘，不須更受，即名此比丘為能受也。
鈔中自性下，略論文求得在此處一句。
伽下，即無我所，心取不犯。
五百問中，如鬱單越法取食者，得與伽中頗類。
文中，從十誦餘三方下相，仍辨殘宿不受食義。
戒疏中，非時食戒後，亦云餘殘宿不受。
例此至彼，便略與此探明義同也。
犯輕即吉，犯重即提。
若多論中，但是外道，不問在家出家，裸形有衣，悉波逸提。
婆下，引彼論不犯文，彼具云：若外道、外道女病，若親里，若求出家時與，不犯。
出家時者，四月試時與食，並無犯。
以須假法、食二緣以為陶誘。
四下證須四月試也。
長含則不爾。
問意謂：佛法中道士，為在九十六道數內、為在外耶？
不言七者，反顯若在外者，應云九十七種出家人也，以比丘互通交貿故。
文中言似是內者，義亦猶豫。
甞檢祇律，彼亦似異，故彼文云：若比丘還共比丘市買博易，作不淨語，買者無罪。
一切九十六種出家人邊，作淨不淨語，買者無罪（已上正文）。
既上言比丘，下舉外道，內外之義條然已分，但由俱無罪，故與內道不殊。
今師且取下段文以作疑似，故作此說。
故復引婆論，決通在外不疑。
正釋此戒者，即婆論釋與外道食戒文。
販賣戒下，亦婆論釋文。
六師教十五弟子者，謂一師下各教十五弟子一異見也。
既一師有十五計成九十，并本六師成九十六種也。
尼下，以律中尼等吉羅者，蓋結尼之方便罪耳。
若據戒疏云尼犯亦提，又為作僧尼異戒，故曰不同。
四月者，即律中夏四月與藥，過受戒故，輕即吉，重即提也。
別人，即一人至三人，非眾作法諫也。
以闡陀欲犯戒，比丘諫言：莫作。
律云：若自知我所作，非犯根本。
不從語者，波逸提。
初不從語時但吉，故知事成方提。
與上四違諫不同者，拒勸學闡陀不學戒，餘比丘如法諫也，諫竟即犯。
與此不同者，答如文。
怖佛為緣者，律中：佛在波羅梨毗國，那迦波羅侍佛左右。
諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立，彼初、中、後夜白佛令還，便反披拘執，怖佛明旦集僧，因制。
答：下佛既非怖，例餘比丘等不怖，亦須犯也。
故知不約前人有怖方結。
若爾下，且如調達舉石壓佛，佛不可煞，今亦須犯煞夷耶？
凡人，即勿力伽受雇殺；諸修不淨觀者，以非聖位故名凡。
因下。
若調達殺佛，非是正制戒緣，因辨破僧業故，而明殺佛。
故戒疏云：因明破僧，遂明殺佛。
不即以此而為戒緣，故曰非將殺佛等。
何下，以此戒中通敘云與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，不問主輒著故。
二種淨法，即真實淨、展轉淨。
善見云：展轉者，五眾中隨得一人作施主；真實者，至一比丘所。
既含二淨，展轉又通，故戒本中通敘五眾也。
又下雖舉僧尼，傍收下眾，故戒云：為明五眾俱有犯相，雖輕重異，淨施義同，故通列名。
至於作法，各對本眾。
就惱他意者，律云：令須㬰間不樂，則知己發意之如是也。
初二、以律中覆麤戒云：麤罪者，四波羅夷、僧伽婆尸沙。
何以十三？
二、謗戒獨指夷罪。
方殘者，壞眾義。
齊者，以二篇過麤是一，若覆同壞淨眾，故曰齊也。
答：下名輕則吉。
治重。
作罪外更覆者，治情須重。
覆他反此，戒疏云覆他名重而治輕是也。
有本者，自戒不壞故。
二逆出血，破僧也。
對首即下品蘭，彼論蘭下復有覆下三篇得突吉羅文，方應上標云覆罪有三，鈔文脫略。
理應犯殘者，義同助破故。
首師約深防中結也。
若依四分中解，覆但云除麤罪，覆餘罪者，吉羅，亦不言覆逆得殘。
既非正文，故曰理應。
大集下。
指彼第十九文也。
意謂太子雖滿二十，以未紹王位故不得入宮；沙彌雖滿二十，以未受具，設使得道不得入眾。
問：下以律中若知年未滿，若疑年未滿，和尚犯提，眾僧犯吉。
據理疑應輕，何以與知而同提耶？
疑前即疑前人為我作處分房法，不成即疑可問於作法者，今帶疑而造，理應犯殘耶？
根本以戒為萬善之根本，一受尚難，豈容虗濫？
房是聽開，但濟劣機，故事非重，又非上行，故非根本不成，無多過也。
疑亦如是者，亦開數胎閏等筭，以息疑也。
今下，今師約俗年不滿者，開筭成數。
若俗年滿者，何須筭之？
大約跨涉二十年者，並不假筭。
古師須筭，以月不滿故。
又下，再標古義。
戒疏破云：勘餘曆術，日餘、閏餘別自推筭，三十二三月方有一閏，何限三年？
如是云云，但意言耳。
得度二字，准戒疏中，亦含今古兩義。
古云：必是受後生疑，方開筭之，名得度。
今師不爾，非謂筭出方名得戒。
此戒業體，乃壇上白，四時生，故知胎閏若足，冥然自具，縱在後筭，但息疑爾。
今若先筭，與戒無損，名為得度。
總下，謂總計實年實月，方年十八畸二日。
沙彌約此，用下四位筭成，猶長五月一日。
二百七十數者，凡人在胎，七日一變，經三十八箇七日，計二百六十六日。
自此已前，與母同氣。
爾後四日，將欲趣產，與母別氣。
將此四日添前，成二百七十日。
以三十日為月，得九月。
月有五大四小，抽得四日，成九月四日。
將此添十八歲二日沙彌，成十八歲九月六日也。
十九為章者，謂十九年為一大段故。
以七為閏者，即十九年中有七閏月，三年一閏有三，五年再閏有四，故有七也。
計下。
謂計前十八歲九月六日沙彌，但得六箇月畸二十七日閏也。
何者？
且如一年中，每月每日有三十二分，前後兩日常定中間二十八日，以日行疾故。
每日餘半分，則一月餘二十八箇半分，合成十四分。
於一年中得一百六十八分，用三十二分為一日，作得五日，餘八分在（即四分度之一）。
每年各餘五日四分度之一。
又一年中半小得六日，添前成十一日四分度之一。
十年得一百一十日，又八年得八十八日，用一百八十日作六箇月，餘十八日在。
又每年有四分度之一，四年得一日，十八年得四日半，添前十八日成二十二日半（已上約十八年中算得六月二十二日半也）。
更有九月，於中每月出得十四分，共得一百二十六分。
又六日出得三分，添前成一百二十九分。
將三十二分為日，計用一百二十八分為四日，更餘一分在。
將此四日添前二十二日，成二十六日。
更將一分添前半日，且都為一日。
將此一日添前，成六月二十七日也。
足上十八年九月六日，成十九年畸四月三日沙彌也。
言頻大者，三月並大，名為頻大。
常途多約二大一小，今既三月俱大，於中可抽一日。
總破，則先破開前。
十九年四月，為二百三十二月。
三日即前畸三日也。
以四十九月為一章，凡得四章（計一百九十六箇月），餘三十六月在。
每一章抽得三日，從一為頭，數至十五六七月，此三並大抽得一日。
又從十八數至十五六七月，又得一日。
復從十八為首，數至十三四五月，又得一日（初兩頻大皆至十七月，後一頻大但至十五月，以一章月盡故。
已上一章既得三日，四章則得一十二日），餘有三十六月在。
又抽得二日，添前成十四日。
將此十四日足上十九年四月三日，成十九年四月十七日。
沙彌十八日者，謂一年無閏，十二月中前半得十二日，後半中六大六小，大月得六日，共十八日。
計十年中得一百八十日，九年得一百六十二日（共成三百四十二日）。
又於前四月中四白半得四日，四黑半中二大得二日，成六日。
添前大數，成三百四十八日。
若據前零十七日，合抽一日，今鈔不筭。
用下以二十八日例為一月，則用三百三十六日為一年，餘十二日在貼下指上，剩十七日也（謂頻大中十四日，又前胎閏中分三日，在十七日數）。
將此十二日足上十七日，成二十九日，用二十八日為月，又畸一日，故曰成一月一日。
通下將布薩中一年，添上十九沙彌，成二十歲。
復將向所合一月一日，添上四月，成五月一日。
以上四位，添前十八歲二日沙彌，正滿二十，猶長五月一日。
假下欲退上五月一日含虗，故且先立沙彌年限。
借使臈月三十日生，至年十九，至八月十二日受戒者亦得。
但將上五月一日接之，成二十矣。
然此五月皆被抽減，以法成月，據實則虗。
今欲填補，如何作法？
縮下，是釋。
減七日者，於五月中，白半還五日，黑半還二日也。
弱五日者，弱謂劣得之稱。
且如閏數，一月中有二十八年分，合成十四分，是弱半日（由三十二分為日故）。
今又但將二十八箇半分便當一日，故五月得五日，皆是弱得也。
半日者，以頻大四十九月成章，從一至十五六七三月，並大得一日。
若中分者，則八箇月得半日。
今方五月，故曰弱半日也。
十三日約實方十二日半，又將弱半日復當一日，故曰弱十三日也。
將此十三日於前五月一日內約實退減，但成四月十八日在。
却於前二十虗年內退四月十八日，得以今數補之，正滿二十。
是以臈月盡日生者，至後八月十二日可預受也。
八月十二日實論，是七月畸十二日，以十二日屬在第八月故。
乃至略白佛與集僧文也。
答：即比丘答。
佛言：童子迦葉得初果也。
不名白四，即不名白四羯磨受人，以證初果，是名如法受具。
沙門年，即童子迦葉是。
以須陀洹是四沙門果，故斯乃以德位代年耳，不可與凡同日也。
上受具者，彼云：云何上受具？
有人盡一切漏，未滿二十，已受具足是也。
十四、二十，即五分中不說十四日布薩一位足滿二十也。
三法即胎中閏月，沙門已為開也。
若母論於前三法中加十四日布薩，文義非虗矣。
頗與四分數一切十四日布薩義同，悉名滿者，文略。
據彼律中後四句，前三名滿二十，第四句云後安居時生，後安居竟受具足，是名滿二十兩故。
若不滿下，推第四句，結犯義也。
半謂滿下，彼云：時人半謂滿，半謂不滿。
謂不滿者，越毗尼。
（彼約實滿二十兩，謂言不滿，故言結吉。
）今改云提者，大師約實不滿二十兩，謂言不滿，敁結提。
此則法彼律前段云：此人減二十時，人半謂減，半謂滿。
謂減者，波夜提；謂滿者，無罪。
今既標云：若不滿二十兩，則與減二十義同，故得結提。
若謂滿者，則無罪，可結。
沙彌得戒解下。
按此文者，指向所引者。
既約滿兩以分，則滿二十兩方名應法，是得具限。
縱滿二十年，減二十兩，是名不滿。
故上文者，指彼律前段標立文也。
鈔：向引者，是釋文也。
不滿二十兩五字，當貫下滿過二句上讀之，義方顯也。
皆名不滿者，通結上三句也。
將此段標收上祇律至皆不名滿來釋文也。
若下，將若滿二十兩五字復貫於滿過二句上讀之，皆名滿句，亦通結三句也。
此一段標收。
鈔：若冬至下，至悉名滿來，釋文：凡言兩者，要須後安居時生，至第二十年後安居竟受，方得兩名。
謂僧、俗兩歲俱滿故，又前後兩時相等故。
縱春時生，春時受，時雖兩等，僧、俗、臈非等故。
又春時生，安居竟受，僧、俗、臈雖等，時不等故。
是故八句中獨後一句得兩名也。
廣下，指第十九卷中明。
或忘即不憶，年不滿也。
此三皆約答滿僧信受者語，故得戒。
三師、七僧無罪。
乃下，雖實年滿，因答不滿，故不得戒。
若但答不知，及疑不答。
不滿者，理在得限，但結僧不詳審問彼之吉也。
前云不安詳細問是也。
問既知滿，反答不滿者，按多論解有二：一、若誤忘者，得戒；二、意不欲受，師強與，故說不滿，此人不得戒。
又下。
對前曾引，故言又也。
彼云：爾時瓶沙王作五歲一閏，外道沙門等皆悉依承，而諸比丘獨不肯用。
臣民譏訶，乃至佛言：聽三足一少布薩。
此約兩箇月論：一月大，一月小。
大月俱是十五日，是二足；小月前半是一足，共成三足；後半但十四日，是一少。
一年中抽得六日，謂六大六小也。
故五年得三十日，積三十日成一月，故五年而致閏焉。
縱十誦六年，約五年抽滿，屬第六年故。
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第五