四分律拾毗尼義鈔輔要記 第6卷
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第六天台沙門釋 （允堪） 述不見者，即倒說四事，法說非法，犯言不犯等。
僧問：何不見犯？
答云：不見。
僧即遮舉，與作不見舉治之。
不懺即不懺舉。
然罪無定性，從緣而生，理應悔除，應本清淨。
而今破戒，見四法犯，不肯懺，妄陳濫說，言不懺悔，故須舉弃。
言此二亦是邪見，何不作擯名？
而此說欲不障道，獨名被擯沙彌耶？
況說欲不障，在三舉數故。
與教不濫者，以經中言婬欲即是道故。
今不思己身地位，妄生倚傍，有斯之濫，故須擯之，使邪正分爾。
不見不懺，無此之濫。
又無僧作法，諫違不諫，惱僧之情過。
又己之不見罪、不懺罪，無隨逐順情，誘化他人之義，故但以法舉弃之。
反此者，與教有濫。
復有諫法，情過是重。
又欲誘化於人，說言無障。
具此三義，故須擯也。
律云：佛令白四，設諫不捨，故滅擯。
伽下，彼具云：若比丘安居中擯比丘，得共住不？
答：三月中得共住。
已上出第三卷中。
又下引第二卷中文，彼具云：擯沙彌應捨不應捨？
答：應捨。
若沙彌向僧懺悔，布薩懺悔，應攝取此律。
指本律緣起䟦難陀二沙彌共行不淨也。
第二篇即作僧殘境界也，非謂作婬事之重。
若已犯婬事者，即應滅擯，不成後受；以今未犯，故後得受。
所以戒疏云：然此沙彌既未具戒，說欲非障，違僧三諫，邪見心成，於後受戒，事容難剋，故加重法，作被擯名，怖以入道。
若己犯者，何須先諫後擯，令怖入道？
以犯竟即行滅𢷤故。
祇疏等皆言犯婬為不淨，曰重義，非。
若下，正斥。
又下若云擯者多說是重，何以七羯磨中第二擯出法輕於後三舉耶？
以此例知，不可偏重。
說下。
此約說戒將竟，一席不攝耳聽者，攬眾吉以成一提也。
尼下，例上以問當分，言從四月十六至五月半，日日皆是當位結之。
限分，非是前後共成一限。
答：下隨對婬、盜等事，不起對治，或緣而不了。
無知之罪，通上四篇。
若望止心，於進趣學邊，但得不學止犯之吉。
今不攝耳，正是無知提。
故律本云：不一心兩耳聽法，無知，波逸提。
此一問，合在攝耳戒前，屬毀毗尼中。
問：恐失修若往下。
牒犯緣。
問：戒疏列五緣：一、是先起四諍，二、他人屏處評量，三、作𩰖亂意，四、往聽，五、聞語，便犯。
此則何待說耶？
戒本云：說此何相反兩舌？
以傳彼此言，使分離間隔故。
前戒即兩舌戒。
唯大白小者，戒疏云：十夏白九夏，若小白大，犯吉。
何以立制之若是耶？
答：下如三五同侶入村，將入村際，當於村側復白，故曰邊爾。
又大以白小者，爾不自在故。
大尚屬小，豈小自在？
斯亦誡遊散之極爾。
本界，即本伽藍界。
此約初出本界時，界內不論大小，互白皆得。
所以制界內須白者，有二義故：一、為不障僧事，恐作羯磨餘緣，須其共作，不知所至，則惱於僧；二、令不自在入白衣家。
故了論疏云：我為如是緣，須至某處白大德知。
答言：聽者。
是名白法。
等取佛衣等量戒，尼輕即吉，僧重即提，同犯俱提也。
醜相外彰，戒疏作身染外露，有本作障，則與疏違。
餘三即加後佛衣也。
量下，謂人有長短，衣亦大小，即度身而衣是也。
以人身八尺，佛則倍之，今輒擬佛之量，其猶小兒披大人之服，威儀軌物，生善何在？
若下躡上衣，是法衣若不定，今鉢亦法器，何定量耶？
答：下設人有大小，食容少多，三品之量亦可收盡，故限定之。
若下若云衣是法衣不定者，何以佛衣制定耶？
答下。
前言衣不定，蓋對弟子身無定限爾，佛即是一故可說定，望前一答故言又也。
截用，得截後用故。
容有憙，數過作故。
制鉢則反上，故不制。
若云衣可截憙過，鉢雖不可截亦憙過，與佛等量作，今何全闕耶？
智論彼云：諸佛法畜天鉢、人衣，為二道福田也。
以天石細，堪受持，比丘不得者，人中石麤，不堪熏治，福德淺薄，不感天鉢，體重力劣，不可隨身，必有勞苦，悲愍比丘，故不聽畜，不同於佛。
那羅延力、阿難力大，轉四十里石為佛持者，不以為重。
提舍尼，此云向彼悔，戒本云應向餘比丘悔過等是也。
內眷，即前二對尼犯。
外眷，即後二對俗犯。
私屏，即第一戒。
村中取非親尼食及眾中，即第二食。
尼指授食起失，失即過失。
黑服，趣舉三如法，色中之一色也。
所謂黑者，如諸果汁合一鐵器中作泥，若池井泥亦可染也，非北方之正色。
私曲者，私屬不公，曲非正直。
聚蘭，即聚落蘭若。
竭盡招譏。
律中，佛在羅閱城，居士夫婦具得見諦，無所愛惜，乃至身肉供養既多，衣食之盡。
居士譏嫌，因制。
比丘下，說第四戒。
而無別罪者下。
釋不立罪名所以也。
違僧制者，以律中佛令僧作白二羯磨，制斷往故，後富更解方聽。
由下，由僧有制不得受，今違其制，故犯。
隨下，在僧作法施用，故言僧制。
通而為言，皆是佛制。
自下既無僧作法，但從根本佛制受稱。
若尼下，釋第二。
若見下，敘第四。
名體別者，止作不同，是名別。
又前就身業，止不食為持體；後約見過，呵責方食，是身口作業邊為持體。
戒疏又一解云：見尼指授，依法而呵，不越教約語止持也。
呵而不止，後食無過，身口作持也。
食，食上屬食，噉下屬食。
具罪體一者，攬身口以成一犯也。
不妨止作二名有異，是則因業名異，果罪體一。
反前者，食來咽之屬作犯，反上號止持。
不語令知名止犯，反上曰作持。
餘下村中不從尼取食及學家取食是止持，反此成作反。
自分行者，即中下根人自分也。
勝進，即止行人也。
以居蘭若，德之勝也。
今若安坐，令彼不利，豈進道之心乎？
見諦，即見四諦。
理者，證無漏之分，故是初果也。
乃至略二俱。
斯陀含既言學家，故除四果無學也。
家者，僧祇云四姓家也。
答：下如僧祇用白四，五分用白二，十誦用白二結、白四解，四分結、解俱用白二，彼章即諸律四提舍法中。
雜威儀中，即諸篇之末，法聚之中，或通為因，或自為果，如斯眾數，其可舉乎？
故戒疏云：威儀法聚四萬二千，或八萬種，或周法界等。
縱指法門，亦略收爾。
今撮摘數十人之憙犯，故復緝敘。
式叉下。
梵音有二：初云尸叉𦋺賴尼鼻奈耶，亦同梵音訛濫也；後云式叉迦羅尼為正，此云學。
應當迴文，取就此土人意云。
應當學此戒下。
謂此戒既曰難持易犯，要須常時警慎，內心念學也。
所以不結吉羅罪名，而但標應學爾。
突吉羅者，善見云：突者，惡也。
吉羅者，作也。
聲論正音：突，膝吉粟多。
既曰惡作，則通收身口二業也。
望念學為能治，望惡業為所防，故曰隱所就能也。
上四即夷殘提提舍也。
既通為佛制俱須進學，脫不就學無以知旨，何偏第五而得學名微細者？
大鈔引十誦證云：天眼見犯罪比丘如駃雨下，豈非專翫在心？
是故胡僧目為守戒也。
終下。
難持能持，見學之功也。
又細尚無缺，麤豈容犯？
又麤為始，細為終，以終無失，學行成就。
故就持護最終極邊，以彰學名矣。
非謂前篇全無學義。
若下。
以心無壅，隨念乃通。
但前後互生，止作交起，善則二持，惡則兩犯。
故約心用，具雙持犯。
杖囊。
雜法中云：時有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢，無杖而行，乃至白佛。
佛言：聽與彼老比丘杖、絡囊白二羯磨。
今望順教乞法名作持，止非法邊名止持，反則成二犯。
餘九十九戒，若約事用，依教止非名止持，違教逐過名作犯。
此下豈有教人為我不齊整著衣等耶？
吉重則對首悔，吉輕則責心悔。
又重罪重責心，輕罪輕責心，任時量審。
趨下，即搖身行入白衣舍戒，律云左右戾身趨行也，及生草上大小便戒，尼俱結提。
無下既無教人為己，則三性中無任運成犯，義將戒本歷對可曉。
一體者，戒疏云：體是心體，本來無染，妄覆迷倒，故興邪正。
今了法本，理實無三，隨相用分，一方行化。
故照理邊，即為覺義；體離名言，即是法義；至理無滯，和合僧義。
非法不知，故須在初；非佛不曉，故後說也。
又云：諸佛所師，所謂法也。
故約一體，法合在先。
別相亦名化相，如釋迦初證，唯佛獨尊，故為首也。
至於煩惑，要假法除，故次演於聲教，用滌心惱，故法居次。
若但說無機，則無所利，故拘隣會聖，則僧最後也。
今下，應先難云：若依一體，法合在先；若依別相，佛須居首。
何以眾學列戒，先明敬僧，次法，後佛耶？
將鈔今下，釋也。
謂今約住持三寶以分，故先僧，次法，後佛也。
何則？
由道假人弘，世途法爾。
故迦竺初達，現僧儀也；述五乘為善因，明三途為惡果，現法儀也；期法遠大，非凡、小之所開，故表𦘕像於涼臺，推其所說，現佛儀也。
是故今戒所列，倣此儀矣。
初下，若據著衣，但有兩戒，今須通収。
下反抄衣說法下四十九戒，方成五十一。
文中合於齊整下加說法二字方足。
問下。
此中問辭亦出多論。
彼論申十誦義，以彼律云：諸比丘極高極下參差著泥洹僧，佛見已作是念：我當觀過去未來諸佛及淨居天，云何著泥洹僧？
淨居天言：過去未來佛、淨居天皆同齊著泥洹僧，三衣亦爾。
故申此問，復引論答。
若本律著衣戒則無此緣。
答中婆論有三解，今但引前後二義。
今為引中一解以助見聞，彼云：復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也。
使來世眾生不生慢罪，方接又云下。
一、解一切盡。
同上。
準論有三世諸佛字，大師筆略。
義云下。
凡有三義以制此戒：一、過未諸佛皆齊著；二、十誦云佛觀齊著，即現在佛也，通上成三世；三、淨居天於空中告佛言齊著。
故下。
結示。
如下。
示不齊之人也。
以多壞威儀故。
多云：釋種比丘本出豪族，以先習故，下著泥洹僧。
諸婆羅門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。
諸六群比丘參差著泥洹僧。
今鈔略後二類。
此皆是白四羯磨受者，非是五比丘。
迦葉、舍利弗、目犍連等善來度者，以此人威儀無不齊故。
乃至下亦引多論後文，彼云：高著內衣，不過踝上四指，極下不得過踝上下，過名高下。
論言：四指約人則四寸，佛則八寸。
鈔改云：一磔手約人則一尺，佛則倍之。
良恐約人之一磔，會佛之四指，可相近爾。
故鈔改言一磔。
抑又對下遠行二磔，故反證常時是一磔也。
故僧傳慧持納夜半脛是也。
比丘尼下，彼論云：比丘尼、式叉、沙彌尼，一切時踝上二指正便行來，不得高。
（此謂尼等容生彼染心，故滅僧二指。
）今鈔言踝上磔手，依多論，踝上合云二指。
準戒疏引云：尼三眾正使行者來，在踝上一磔手。
今恐大師約常時尼等應高二指，或遠行時應取一磔。
論文不了，齊言二指，故復改之。
長四下。
此說裙量五分。
從跟上一磔，手在掩其上，兩邊兩葉，當後兩葉。
不解不問而作著者，吉。
若解不依著者，亦吉。
此謂著作之法也。
以無下。
若正滅時義屬於有，滅竟之時體屬於無。
若但言無，無義體空，如何得說七種異相？
今但就正滅對病約緣以辨現前等義，以立名爾。
初現前者，佛在舍衛，六群與迦留陀夷在河池中浴，迦留誤著彼衣，謂其犯盜乃不現前，與作滅擯法。
白佛，因制不應人不現前也。
所以下，似徵。
言所以得名現前毗尼者。
不下。
似釋。
言義即如上體，非過未等更無別理，故曰義無異故。
世[序-予+(?/(炯-火))]受稱，再示現前義。
若在下，遮簡二世義，所以得名現前毗尼矣。
憶念。
佛在王舍城。
沓婆知事，六群得惡請，乃以婬事誣謗。
佛問沓婆，乃言：我從生來，乃至夢中不婬，況於覺悟？
佛言：沓婆！
無著人不故犯戒，應白四羯磨與憶念法。
此之一法，唯聖可行。
故戒疏云：無著羅漢方行此法。
自餘下凡，不可依據情息，即加謗情息也。
能治，即僧作法證彼也。
又犯者，憶念為能治，謗者為所治。
不癡。
佛在王舍。
難提比丘得顛狂病，行來出入不順威儀，多犯眾罪。
比丘詰問，便言：癡時造罪，病差不作。
以事白佛，佛言：三種狂癡：一者常憶常來；二者不憶不來；三者或憶或來。
此人應白四與不癡羯磨，證知病時造過、差後不為，以癡造罪、非心所憶，於教不制、癡解不作，未可徵治、不無前犯，故作白四證癡不犯。
與癡狂法則行白二，由諍是非稍難除殄，故此狂法便作白四也。
從境即癡，狂是所對境，由不癡是犯，癡則開之。
自言。
佛在瞻波國。
白月半，佛在眾坐，默不說戒。
初夜已過，阿難請說。
佛言：欲令如來於不清淨眾中說者，無此理也。
乃至目連以天眼觀犯戒者去佛不遠，內懷腐爛，外現完淨，即手牽出，來白佛言：眾已清淨，應得說戒。
佛言：自今已後，取自言治。
戒疏云：罪是自生，還須目露。
對於人眾，面陳其失，故曰自言。
因言其罪，情無隱伏，故從能悔，以立治名。
多人。
佛在舍衛國。
時諸比丘於十八事諍不息，僧斷不了。
以事白佛，佛言：應與多覓罪相，謂兩朋同處行籌面決，取多人語以息其諍。
或非法者多，且令散去，後當更斷。
此亦從能治人以立名。
罪處所。
佛在釋翅瘦國。
象力釋子善能論義，與外道不如，人問前後相違，僧中亦爾。
以事白佛，佛言：僧應白四，治取本罪，奪三十五事。
若首本罪，白四為解，亦名覓罪相。
輕重亦爾者，即前言重，後言輕也。
約境望罪處為境。
草覆。
佛在舍衛國。
比丘共諍，經年難滅，以事白佛。
佛聽彼此二眾相對共滅。
應一眾中上座作白言：我等行來出入多犯諸罪，除遮不至白衣家，餘罪共長老作草覆地滅。
彼一眾中上座亦爾。
彼此和合，罪諍俱滅，更不相問。
如草覆地，亦云如草掩泥，其義一也。
母論云：如草敷泥上，令人過不污，共和合懺悔。
名種，即罪名種相也。
更互彰名，即憶念與不癡。
不癡與憶念，為得不成？
增諍者，若約俱淨故，如互設其藥，則反增加於諍也。
然下，釋所以。
所舉即被謗，舉者如沓婆，夢中尚無犯，豈以癡法而與之？
以他即傍人也。
以不癡人，癡時實犯。
今若如沓婆與憶念者，則彼謂妄舉清人也。
問：下意謂律中憶念、不癡二種，設不舉及憶念，亦是如法。
罪處所中須舉憶念名如法，不者名非法。
何耶？
答：下彼如沓婆，從來不犯難提，病差不為。
雖能舉，固執三根，大眾觀情可了。
設不作舉憶念，得名如法。
此人即象力實犯，而輕重互說、邪正反談，理須作舉應念治取，本罪不行乃成法非，故不可同例也。
五法者，此約滅中品諍，若下品諍但三法耳。
名人，即人現前，謂各說諍意也。
僧者，謂僧現前，要須戒、見、利及三業無乖也。
界者，即界現前，隨約限內，有僧皆集，無得隱也。
法者，法現前，須僧作法，詳評有軌儀也。
毗尼即第五。
毗尼現前，須用羯磨，有德同評，無德貶退。
又望諍息處，是毗尼功。
別下，人非僧，僧非界，此三名義體性顯然自別。
軌下，法與毗尼雖分前後，體仍是同，故此二種名異體一也。
少異者，片有不同也。
由上四為滅因，下一是滅果，因果少異，而果無別體，籍因以成，如攬指成拳，拳無別體，即指為體。
調下，謂調理僧。
以法殄其諍，如法可行名進，反此名不，此則滅諍之前軌也。
正下，及正用法。
滅彼諍處，是毗尼功，望此是毗尼現前也。
問：下意云：法軌起時，是成就毗尼，及毗尼起時，前法已息。
如何下，言五法俱起，同名現前耶？
相續前法未謝，毗尼早起，非謂法軌落謝，毗尼孤起，故約前後無間邊，得名五現前也。
起諍者，即人現前，并上四共成五法。
若無所現，則能現不起，故須相對而起，說名五法現也。
此約能所出體也。
伽論下，彼云：云何不現前？
羯磨十種不現前，謂覆鉢及捨學家及捨成四；五、作房；六、擯沙彌；七、狂；八、尼僧遙與比丘作三法，所謂不禮拜、不共語、不供養。
并前七法，共成十種，但遙作法被也。
若當律乞作房人須現前，唯下顯無人現前也，但具此四。
問：此既無諍可滅，何須毗尼現前耶？
毗尼者下一句是。
釋意云：此十法現，彼雖無諍，容後被竟諍起，故須毗尼滅之，則防遠有諍起之義也。
如下以作法界未起故。
律云：云何界現前？
在內羯磨作制限者是。
今既未成，是以但具四僧，并竪標唱相等法三種：一、人現前，兩家同聚，各說教理也；二、法現前，以三藏教判也；三、毗尼現前，教旨明白，疑闇自遣也。
非假四人，故除僧法，自然兩界通得，不須盡集，故除界也。
此亦約滅下品諍爾。
能斷即明觀正斷者，通於僧人。
今不分僧人兩別，通名僧現前者。
又所為諍人亦通僧別，何以獨名人現前者，其義何異耶？
答：下五中僧現前者，約能斷秉法，非別人成，故就僧存號。
所下即所為人中雖有僧別，以此二位俱不秉法，故局名人現前也。
三中即法現前中亦有能斷、所為兩別，何以但立所為人名，不說能斷僧耶？
但下或三人或四人已上，但使不秉羯磨，皆名人也。
若立僧名，濫五中羯磨僧也，是故不立。
若爾，何不更立能斷人現前成四法耶？
答：三中人含攝能斷、所滅人故。
瞻波，即第四十三後半瞻波犍度文也。
何故下，指律滅諍法中前段文，故曰上二人也。
彼云二比丘為一比丘，為二比丘，為三比丘，為僧乃至僧為僧等，是為如法滅諍。
此用法滅中，能、所既通人、僧，用法舉中，何不通人舉人、僧舉僧耶？
答：下一人不可秉法，能治人，非也。
四人不可輒治，以彼成眾故。
若僧作舉法，亦非也。
此是滅諍，故非擯治，所以通得自言懺悔。
律云云何自言說罪名、罪種懺悔者是。
其下，釋一同勿無也。
故下，謂五中毗尼與三中毗尼一同也。
為無者，無即滅義，以毗尼名滅故。
獨能下，謂言諍有三品，五法能滅中、上二品故。
若下品言諍，止用三法。
若下，即配餘憶念等六，通滅言、覔、犯、事四諍也。
如覔諍三品中，以五法現前并憶念藥滅下品，又以五法現前及不癡藥滅中品，復用五法現前并罪處所藥滅上品（此覔諍中共用四藥）。
又犯諍中，以五法現前自言治滅中品，以五法現前草覆地滅上品。
又事諍通用七藥滅，五法亦在中。
并上言諍中，上品用五法現前及多人語滅，此則五法寬矣。
又對六毗尼，兼而有故。
三法不通者，但通言、犯二諍中滅下品故，望餘中、上，俱不通也。
別章，即律滅諍法及戒疏中明毗尼下，以七皆名毗尼故，非總不可以收上別名也。
若論下，如現前不可收憶念等，則七種別名互不相攝。
體通者，不越三、五法體也。
又言諍中，五法與下三諍能滅五法等，體非別故。
用通者，齊能滅四諍故，又通餘六毗尼故。
如似下，引例釋。
通自下，謂自言可通餘六，如憶念亦自言：我夢中尚不作不癡，言：我病差不？
違即各有言述，應知自言可該餘六，說名為通。
今塞者何？
汎爾，如餘六種自言是也。
攬短，如云：我實犯某罪，以自伏首故。
如憶下，示無攬短歸己自言之義。
後便解違者，如前說重，後使解違，說言犯輕，斯皆非攬短歸己之理也。
是故下，結別章，即律滅諍中亦廣其致，後學可看皆有。
約義而論，七藥皆合有現前法，以人等三不現前，不成滅故。
如文，即律文滅法中故。
戒疏亦於現前毗尼中，具辨三、五法相。
至自言藥中，指略云：亦有三法自言、五法自言。
如上現前，可以知也。
餘憶念等，則無三法憶念、五法憶念。
如戒䟽憶念、不癡、多人、罪處、草覆五科，俱無三、五之名，看彼可了。
皆同者，同一羯磨界故。
法滅，滅即毗尼也。
各別者，隨彼諍情，合用何法、何毗尼以斷也。
雖爾，不出法與毗尼二位，是通人。
亦通五者，皆是起諍人也，即五中人通也。
唯多人語一種，通能斷、所斷人也，餘皆屬所斷人。
十德者：一、持戒具足；二、多聞；三、誦二部毗尼極利；四、若廣解其義；五、若善巧言語，辭辨了了，堪任問答，令彼歡憙；六、若諍事起，能滅；七、不愛；八、不恚；九、不怖；十、不癡。
有此十德者，應差共斷。
餘人不具，不在此例。
互作僧人者，此述懺時屬人，彼屬僧，彼人、此僧亦爾等四，等取恚、怖、癡三，共成四也。
律云：不愛、恚、怖、癡，此人於彼人中，最為尊貴，殊勝第一。
猶若乳出酪，酪出蘇，蘇出醍醐，最勝無比，是為平當人。
既具此德，必不妄治舉人也。
自言約下二種中可悔者說，以自言既實，即可懺故。
俱滅者，如兩朋各陳罪之名種，求悔是罪滅，作已和合是諍滅。
不滅罪者，要治取本罪已，後隨篇懺，諍雖先滅，而罪未滅。
餘四即現前、憶念、不癡、多人語也。
六種除罪處所，與處所竟，即與罪處所白四羯磨竟已，然後奪三十五事。
若伏首本罪者，應白四羯磨，如法為解。
可悔伏首後，更不諱罪，依篇與懺。
不可悔者，謂己答言：我犯某罪。
尋復言：不悔犯重。
向戲言耳。
僧應與彼盡壽不可悔白四羯磨。
餘無指上六種。
不論解者，彼律但加不悔羯磨，無解羯磨也。
此中故不論解一句，合在餘無句上，義方連貫。
答下，望揀集智慧人作羯磨屬法。
戒疏云：前用羯磨，有德同評，無德貶退也。
又合施何教，可殄是藥？
其猶對病，先選良醫，次投藥石。
苟有醫而無藥，厥疾弗瘳；設有智而闕教，其諍難殄。
是以攬之，共成一治，不妨法、藥體元是異。
不下，如憶念一種，與法證明。
憶記無犯，止此一法，更無別藥。
望用處是法，望諍息名藥，體實非二等。
取不癡罪處所，共成三也。
疏家順題，應言鈔家。
或可本首疏中義，乃言疏家。
如戒疏引首疏義，云疏家是也。
既說法、藥體異，何以通途解釋，而不定法、藥二種？
實體者。
一下，是立。
若下，伸難。
此下，釋難。
且如難意云：若約不究竟故不出者，於法可爾，藥是在後正殄，應屬究竟，何不出體？
此下，釋云：若如上難，自言毗尼可說諍滅，以言竟滅故，可說藥體有究竟義。
若從多論自言門中言竟未滅，彼云：有比丘犯波羅夷，先言不犯，後言犯。
若僧與是人實覔毗尼，是名非法。
何以故？
是人應與滅擯故。
以此文證，雖自言竟，用法既非，諍寧是滅？
是亦未究竟也。
故不可定出其體。
覔即覔諍，謂比丘犯過三根五德，舉來詣僧，伺覔前罪，因舉評犯，遂生其諍。
諍有大小，故分三品，用藥亦有不定。
以五法現前憶念藥滅下品，五法現前不癡藥滅中品，五法現前罪處所藥滅上品。
言下如言諍者，謂評法相是非，須知邪正，各執己見而生其諍。
亦有三品：下品言諍以三法現前滅，中品用五法現前滅，上品用五法現前及多人語滅。
犯諍者，有過在懷，罪相難識，各議紛紜，遂生其諍。
亦有三品，用藥不定。
如下品用三法現前自言治滅，中品以五法現前自言治滅，上品用五法現前草覆地滅。
既評量議論，執計轉變，故又用藥無准也。
以此推之，不可定出其體也。
餘四離前憶念、不癡、罪處。
三種法藥同體。
外曰：餘以上三，律實出羯磨法藥故。
若現前等，不出實體。
如律云：云何法現前？
所持法滅諍者是。
云何毗尼現前？
所持毗尼滅諍者是。
故知但通舉法與毗尼，及正用時，當須善解者，擇法而用，故不可定出也。
人有增減者，五法中能斷是僧故增，三法中能斷通、別是減。
如自下一、二、三是對別，人前自言露罪，四是對眾。
故戒疏云：自言治者，罪是自生，還須自露，對於人眾，面陳其失。
和白者，律中對僧自言悔、受懺者，應作和白。
望和白時，罪諍未滅，以僧若未和，諍容起故。
三種者：一、顯露，二、覆藏，三、耳語。
如眾中和上、闍梨、上座、智人、持法、毗尼、持摩夷者，皆如法語，應顯露行。
反此，作下二種行。
五、四不同者，初顯露行有五，餘二各四。
且初五者：一、非法人多，和尚、闍梨如法應顯露行；二、非法人多，而上座、智人、持法、持毗尼等應顯行；三、不知此如法多、非法多，然和上等如法，應顯行；四、不知法語多、非法語多，然彼上座等持法、持律者，應顯行；五、此諍事法語人多，即應顯行。
二、覆藏行，有四：一、如法人多，和上等不如法，應覆藏行；二、如法人多，上座等不如法，應覆行；三、四不知句，如上例作。
三、耳語行，亦四，可如上作，但改覆藏為耳語字，讀之可見。
差白羯磨者，律中差行舍羅人，用白二法，要具不愛、恚、怖、癡、知己行、不行五法也。
又作二種舍羅：一、破；二、完。
作已，應作白法云：如是語者，捉不破；如是語者，捉破舍羅。
行已，應別處數。
若如法者多，又應作白：如是語者多，諍事可滅。
若如法者少，應作亂已起去，其諍未滅。
故知雖作上多法，亦未究竟，是以不可定出藥體。
草覆下，若望二朋，各陳悔法，是法定容後再起，是不究竟。
故律云：云何草覆地？
不稱說罪名、罪種悔懺者是。
若諍事滅已，後更發起，是不究竟。
是下一句通結。
如律即七毗尼中，現前自言通於僧別邊滅，憶念等五唯局於僧，不通於別。
何者？
如憶念不癡罪處所用白四羯磨，多人語差行籌用白二草覆兩朋作單白懺，故知局僧。
羅漢如沓婆是也，以證無學必無故犯。
業疏云：四果位人但有悞犯，三果之人亦有故犯。
阿那含以此人斷欲界見修惑盡故。
俱舍云：斷九不還果。
然雖有犯，終不犯性。
初果尚非犯性，況三果乎？
業疏云善來機勝，以無四重過，不無遮犯是也。
雖然，初果但斷八十八迷理惑，全未斷修；二果方斷欲修六品，是故論取那含，以九品修惑俱斷故。
三眾以不合聞羯磨，但得遙作，故曰不現。
內爛謂戒體內毀，如物之腐爛也。
僧犯吉，不應之罪也。
不作憶念，即不作憶念法，證明彼所犯僧亦犯吉。
不作白羯磨者，即不作法，直爾擯也。
雖成治擯，望僧不能加法，故犯違教不應之吉，其猶對病有藥，不能用也。
現前謂人不現前，或須用羯磨，有德同評而輙不行是也。
八中，前四奪眷屬，後四奪智能。
作使要具辨才，復多智慧，受命不受辭，方堪使乎。
差會既言次第，即僧次之義也。
若為解脫者，方可預之。
今既有過，理宜奪也。
都盡或眾盡少，得滿數往；或一眾盡去，亦容赴之。
凡下。
以諍事從微至著，是故排列七藥，亦從小至大也。
以現前、憶念、不癡、自言，若殄諍者，但是中、下二品藥；若諍之大者，用多人草覆滅。
又違語說罪，惱僧復重，諍事難息，故與罪處白四治取本罪，仍奪三十五事，後又加白四解，是則後三為上品藥爾。
答：下現前通滅下、中、上三品，唯多人語獨滅上品言諍，故但用二藥刊削定除也。
若以下。
意云：若用憶念等三定覔諍清濁可爾，若定言諍邪正，如何可了反生其諍？
清濁宜作邪正字應顯。
不諍下。
謂言諍本不諍，罪事不同。
又不諍犯有輕重，何須自言、草覆二種毗尼？
是知但用上二，不用餘五明矣。
答：下一比丘及僧是能斷人，為比丘是所斷人，俱屬人。
現前好下，是法、毗尼現前。
律文無好言教語一句，但云如法等。
大師足之，作通標句，又示能斷離非滅法麤獷相，故曰也。
如佛所說教，總收法與毗尼，言是佛所說教也。
律云：非佛所教，諍事不得滅。
十法即十德，謂持戒、多聞乃至不癡是也，如上所引。
餘有下，謂斷事中有不誦戒，不知毗尼，不取正義，反作非法語者，僧當作單白遣出。
單白云：大德僧聽！
彼某甲比丘不誦戒，不知戒、毗尼，便捨正義，作非法語。
若僧時到，僧忍聽。
僧今遣此比丘出。
白如是。
等者，等取恚、怖、癡，知可行、不可行。
舍羅即籌也。
若念即行舍羅者，作念謂眾中有如是人等。
應遣下，謂非法者多，當密遣使往僧中，召令如法人來捉籌，共滅此事，功德多等。
答：下此中現前一種通滅三品，要須五法也。
憶念滅下品，不癡滅中品，罪處滅上品，故須四藥。
何故是徵？
覔下，是釋。
由人而起者，一是犯人，二是舉人，因舉評犯遂生其諍，由覔而起也。
不諍下。
辨不用之藥。
答：下謂比丘實不犯四重僧殘及偷蘭遮，而諸比丘謂言犯也。
既是清人，但與現前憶念，如沓婆非犯，佛令與憶念是也。
然下即律五不如法，雖與憶念白四而法不成，反此名五如法。
二滅即現前不癡。
得心即狂病差後復得元心也。
五事即上五如法也。
一切難，律文作切難，切音竊，猶言得親切、逼切之難，含注戒亦云得外道切問是也。
此問不出律文大師意。
問：頗有合行草覆滅，今但用現前一種得滅於諍不？
答：下如覔諍三品中，或一、二、三人及眾僧一往易和滅者，故不須草覆也。
故下犯諍說草覆後，復指此云亦有犯諍唯現前滅，義同覔諍是也。
問：此覔諍中既非草覆滅，何以曲引問之？
答：誠如來難，但以大師約理有而問，如覔諍或用四藥可滅，應如上也；或容滋蔓勘檢不了者，應可加至草覆矣。
故下云流至上品作草覆滅，可以例諸。
現下以三法及自言滅下品五法，及自言滅中品五法，并草覆滅上品，故至三爾。
若不下即以三五現前自言殄不止息者，方流至上品作五法現前及草覆滅。
既下辨不用所以。
等者等取，即非狂心犯，何用不癡？
又言無違返，何須罪處？
此二俱是定已犯，收上濁字；憶念定不犯，收上清字。
然下結上用三藥也，文略現前。
摩夷此云本母，即母論也。
二、三、四皆指所對懺者等，取五人已上，懺主須作白和。
故律云：欲在僧中懺者，應具儀合掌白言：大德僧聽！
我某甲犯某罪，今從僧懺悔。
（三說）受懺者應作白，白文如律。
若二、三人受懺，須問邊人。
智慧下。
即彼一眾中有智慧者作白云：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今此諍事作草覆地懺悔。
白如是。
作白已復白言：諸長老！
我今此諸諍事己所犯罪，除重罪，遮不至白衣家羯磨。
若諸長老聽者，作草覆地悔。
第二眾亦作是說。
亦有下。
大師義準也。
同前覔諍中一往和皆得滅者是也。
首下。
謂律四諍離為十八，言、覔、犯各三成九，事諍一種。
歷上三諍隨分九品，共成十八諍，謂前三諍各生事諍也。
何者？
如言諍中，若評教理是非犯相輕重，是名言諍；若評羯磨是非迷悟不決，此名言諍中事諍；若評三根清濁五德通塞，是名覔諍；若評用法治舉徵覈虗實，則名覓諍中事諍；於五犯聚懺評有濫，名犯諍；非法羯磨定罪重輕，是名犯諍中事諍。
既隨前三分三品異，故得通該七種藥滅，乃名一切滅滅也。
恐下。
以律云事諍以一切滅滅，隨所犯爾，故此解之云恐濫等。
如云言諍中事諍乃至犯諍中事諍，則無濫也。
問下。
已前四諍下。
總別設問。
除大師一問外，皆是阿難所詢，如來隨答。
今大師躡以問云：何故前三諍下？
阿難初總問用藥，後別問所減。
今事諍一種，但有總問，闕別問者，何耶？
即盡言更不假餘藥也。
以一二能盡滅故，所以別問推究令解也。
此事諍既通一切滅，復隨前諍而分，故無遮簡盡不盡義，是以阿難杜而不問，如來亦不垂答，故曰闕而不解。
事作，依律文爾，彼云：言諍中事作，乃至犯諍中事作，是為事諍。
現前下，即以三法現前滅。
言諍中，下品事諍五法滅，中品五法及多人滅。
上品憶念下，即以五法現前憶念滅。
覔諍中，下品事諍五法不癡藥滅，中品五法罪處藥滅。
上品自言下，即以三法現前并自言治滅。
犯諍中，下品事諍以五法現前自言治滅，中品以五法現前草覆滅。
上品事諍，是知事諍更無別藥，即依三品如上用藥，各隨同滅，故言一切滅滅也。
十下，言常所行事或起諍者，但用現前一藥滅，不須兼帶別藥也。
將下。
前明七滅是能殄之藥，藥不空施，須有所應之病，故四諍以而明之。
若據戒疏，先明四諍，則是病起之源；後列七藥，是除殄之法，亦隨述作之意。
今既言七滅諍，故以藥居初，病居後，理亦無損。
理下。
由理既冲寂，故不能自班列彰示，要假詮言以照顯也。
詳下。
因評其理，為起諍之由也。
諍下。
結束三根。
能舉見聞疑中，隨以何根舉也。
前罪通收所舉五七犯位，及破戒見威儀也。
具緣。
通別二緣非闕也。
造境。
四重遮性等境也。
違教。
不順制聽二教也。
作事。
即淫盜等事。
百一大鈔云：此乃總據，非定如數。
亦可引用十誦，彼則定有百一。
有作一白一羯磨，則汎舉白羯為所評事也。
約類以分，則一百三十四法矣。
如下。
此母論是引第八卷文也。
彼標云：滅鬪諍。
言訟毗尼者二下。
是釋。
然論文不巧，鈔有改作也。
如彼云：相打惡罵是名鬪。
今但云：二人同競名鬪。
轍斷。
改轍評斷也。
訟。
易云：天與水違行，訟。
孔頴達云：天道西轉，水注東流，即訟之象。
今曰：各說理。
即相違義也。
彼曰：各說事。
助理是非名為訟。
今但云：各說其理名訟。
約因者。
如言諍定理邪正，未有果決。
覔諍方伺覔前罪，未知有犯，皆從因受。
稱從境者。
犯則對境已犯，但未分輕重爾。
事則白羯磨被境事而起，故犯與事諍，約境立號。
若爾，何不云境諍因諍，而却云言覔犯事者，何故總徵？
云何者境下。
是釋。
若云境諍，境別塵沙，知是何境？
故不從境，但立犯事二名也。
言下。
釋。
不云因諍所以也。
以言則通攝邪正二計，覔則通含清濁犯不犯，皆是得要而省約也。
若云因者，知是何因？
故知言覔二諍，義推是因，不可名因，故曰不就因名。
問：下向云言即通含而名言諍者，且如所詮之理，理亦通含，何不就理名為理諍耶？
答：下以四諍各有理故，若但立一則餘無取，別執情上應以無字貫之，以對下有執情故。
三品即上中下也，謂理體均融隨成一揆，本無過患及以執計分為三品，此為一義，兼復理通於四是二義，二義既明是以不彰理諍之名也。
言下雖具通四之一義，然闕無過執之義，既有過執可說為諍，故得從言以受稱。
餘下應先難云：言既通四，下三何不名言諍？
將文答之，蓋各隨前事而名，若更立言者復無區別。
論下，應先難云：若據覔諍，覔亦從境，何獨隱境從因立名耶？
將論下，釋。
意云：若從境立，境別清濁，應開二文，開則煩碎，是故但立覔名，通含清之順、濁之違也。
若爾，犯、事二諍亦可名因，以因收濁，犯是濁故。
又事通於言、覔，言、覔既名因，事亦可名因，何偏在境耶？
將犯下，釋。
謂若以犯事從因受名，則不異言、覔二諍，又成淆混也。
疏下又應問云：覔諍不可從境，謂別清、濁者，言諍應可從境。
即將疏下，釋意云：雖無清、濁之別，然有塵沙之別。
言諍既無塵沙無量之別，是亦不可從境彰目。
若下，是縱。
攝下，是奪。
二諦即真、俗也。
謂設從境立攝，此言諍不盡。
何也？
以言或諍俗諦理，可得云境；或諍真諦理，真豈境耶？
是故攝之不盡。
抑又真、俗不必相假故，如諍俗諦，境未必須假。
真既非相假，是以約境，但可收俗，不可收真，明矣。
論下，對上不相假，不從境名；顯此相假，故從境名。
此亦相翻以釋成也。
是非是二，清濁是二。
覔諍既含清濁之別，故不從境受名；事諍亦含是非之別，何得從境得名？
已作下謂已作者方名羯磨。
事既不通餘事，則義唯是局，以局故境則局一。
其未作雖通是羯磨非羯磨，然皆名事故，既皆名事亦是一也。
故犯與事皆從境得名，不類清濁始終分異，故覔不得從境也。
問：舉罪下，如文。
就業，即羯磨，是僧之業務也。
就業，言諍就教行，覔就治行，犯就罪行也。
理下，示廣。
今下，結略。
論，義屬言情，竟名諍。
雖有此諍，然不假毗尼以滅，故不名言諍。
何故者，徵所以也。
一下，是釋。
謂僧尼二眾位別，又以尼從僧求解，敵論頗希。
二下，以尼是下眾，不得上僭大僧之法，又非別眾之限，設諍何須速殄，義無妨礙故。
三下，除二受懺同法外，餘無同者。
言下，若各就本眾說言諍，反上三義即成，餘三亦爾。
文略覔犯，故曰乃至。
有異下，律中有四句：比丘共比丘諍，比丘共比丘尼諍，比丘尼共比丘諍，比丘尼共比丘尼諍。
因此故，今約犯、事二諍，各有三異。
且初犯有三異者，比丘下是一，二比丘下是二，或下是三。
上言二眾，即比丘及尼也。
皆不在犯諍者，以非諍本眾之犯，故不名犯諍，不妨容在言諍中收。
或比丘下，是覆釋第二句在言諍所以也。
在言諍者，雖犯起自尼眾，而諍在比丘，見既不同，發言成諍，故曰言諍。
或比丘下，分事諍中三異，比上可曉。
以得下，恐此眾因諍彼事而破，即成破僧。
理須用上現前多人語滅，得通多少，四人已上名多，三人已下為少。
覔諍下，反顯三人。
若四人成眾，不得舉故，即成僧舉僧也。
三判，即隨言覔犯三判也。
根者，取生發義也。
一、下律云：以何為根？
貪、恚、癡為根，無貪、恚、癡為根。
此約眾生根本煩惱體性中說根。
二、下律云：僧為根，界為根，人為根。
若汎下，釋上僧根四種。
約數，則四人、五人、十人、二十人。
僧若涅槃中，佛為純陀說有四種：一、畢竟到（謂無學，斷煩惱盡故），二、示道（三、果人，能以正法示人令學故），三、受道（初、果向已下，欲受聖道在身故），四、污道（犯戒人也）。
界人准此者，如評作法、自然等界，或評一、二、三人而起諍，故就非情情事說根。
又下，引論釋六諍也。
約為，即所為不恊情而起。
見取下，於非真勝法中生心而取，名見取。
執邊之心，名曰邊見。
邪心取理，名為邪見。
此則就業惑而起以說根。
廣下，釋十八法，所謂法、非法，律、非律，犯、非犯，若輕、若重，有殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。
如是法上，因評起諍也。
此則就九正、九邪法而說根也。
初二同前，即一、貪、無貪，二、僧界也。
同上言根中三舉，律云：覔罪以三舉事，破戒、見、威儀也。
故不同者，不同上三舉為所犯事也。
貪下，釋初根也。
準此即三善，心舉而生諍。
又下。
前約所評事，此復通所犯事。
以僧不舉僧，今反輒舉，因生諍也。
遠緣以覔，諍正從罪起，旁因界起，罪猶屬於遠緣。
餘者指人也，即因人犯而覔，以人為根。
六犯所起者，增六文云：或有犯由身起非心口，或有犯起於口不以身心，或有犯從身口起不以心，或有犯從身心起非口，或有犯起口心非身，或有犯從身口心起，是為六也。
既言下。
以律中犯根內但說貪等三為根，不說無貪等三，故此解之。
起諍即評前犯而起諍人，不妨有無貪等三為諍根。
初二即：一、貪無貪等，二、僧界人也。
此約單事諍明。
若兼前三下，事諍則隨有不同。
餘三即下三諍，義既不同，故無十八事。
三舉在覔中，六犯在犯中，下事諍中既無三舉，六犯又不說也。
準通者，言諍中亦可有三舉六犯，以言通故；覔犯中亦可有十八事，以十八事中有犯不犯、若輕若重等；事諍中亦可有十八三舉六犯，以事諍通故，即前三諍中各生事諍是也。
三性，即善、惡、無記三性也。
但隨起三性作於四諍，其理易明，故曰準義可知。
欲知其相，廣如滅諍法中所配。
凡夫，見道已前皆名凡夫，不越內外凡也。
廣略，即廣略二戒，學人前三果也。
阿下，以三界見思惑盡，唯無記性中犯，無善惡二性犯也。
通善即無學，亦似通善性犯遮戒耳。
或善，以律說四諍云：或善，或不善，或無記。
今何言是不善耶？
答下，約言諍分示也。
望初評時是善，後心乖惱是諍，諍屬不善。
今正滅後心之諍，故言是不善也，非滅初時評理之善。
不定者，隨上三諍起事諍故，致善、惡、無記亦不定也。
問：下三性本異，何言善、無記、不善、無記？
若爾，則三性混矣。
答：下諸論解十善、十惡皆有三品，但猛利心作為上，汎爾心作為下，餘為中。
此善、不善中，皆取上品為引業，引生總報；中、下品業微劣，不能為引，但能為滿。
今言善、惡、無記，但取中、下二品，望不能引生善、惡、總報，說名無記。
若爾，何不全名無記？
復言善、惡者，何將？
望感下。
釋別報者，對上總報得名，以引業能牽總，滿業能嚴別。
俱舍云一業引一生，多業能圓滿是也。
今言感者，以善、無記業感善別報，惡、無起業感惡別報也。
非下。
遮簡也。
非謂泛泛不帶善、惡之無記，故今得言善、無記等。
若爾下，若約事諍，從言覔犯下諍羯磨，名事諍。
但如受日等羯磨，不從上三下生，或有諍者，名作何諍？
治人，即訶責擯出等法也。
舉罪，即舉前人之罪，須能舉者與僧說，證正其罪，得伏方與。
應召來入眾，當前為舉，舉已為作憶念。
如不依實伏首者，乃作不見不懺等舉，及惡馬驅出之法，皆覔中事。
今評用起諍，即覔中事。
作惡心等，此通於能所。
如能治僧欲令彼惡，名妄加法者，及欲懺而不與法者是。
若所治人惡心不捨，覆隱不懺等是。
望過屬犯，望羯磨名事，故曰犯中事。
作別章，即首疏中或下，律云：若比丘諍言，以十八事共聞，彼此不和，是非言諍。
若父母共兒語，兒共父母語，乃至餘人共諍語，是即是言。
若比丘共比丘諍言，以十八事共諍，彼此不和，是言即是諍，亦諍十八事等有言非諍。
兒共父母語等，是諍即是言，即諍十八事是非言。
除言諍外，若餘三諍是。
如彼，即律滅諍法中。
言單諍者，即一人對一人也。
以下，躡上單義而立句法也。
或下，上律中云有言即是言諍，今對上而立也。
謂彼此一人單舉十八事共鬪不和，即是言諍。
既無伴勢，復是單諍。
或下，倣前有言非言諍句以立，即父母乃至餘人，彼此一人單言是名言，而非各競，故名非言諍、非單諍。
是下，釋上有言也。
但是彼此往復詶答之言爾，故非諍也。
或下，上云有言諍即是言，此亦擬之，即以十八事不和是名言諍，即是言也。
如此皆屬單言諍也。
非帶覔、犯事之三諍，對前一人無伴，今彼此兩人復有伴勢，故曰重也。
或下，亦同前作。
如初，即初句十八事以顯是也。
餘句比上可解，但加伴為重，與前異爾。
覔等三諍準上，亦合有單、重等句，類上言諍中取解。
法皷有聲，久而弗震，聊一提桴，警之後進。
同探秘藏，咸佩戒印，垂之未來，覬無煨燼。
四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第六（終）