十地經論義記 第3卷
十地義記卷第三本（此卷盡二地中離邪婬戒）淨影釋 慧遠 撰釋福利中，初結前起後。
經中，初明過凡入聖福利之相；住是法下，總結住義。
前中九句：初一是總，餘八是別。
就結住中，住是法者，牒前所說，謂住上來四種法也。
是名住者，結成住義。
不動故者，釋成住義。
所得不退，故名不動；以不動故，名之為住。
八地已上可名不動。
云何此中已名不動？
不動有五：一、種子不壞，名為不動；種性已去，斯名不動。
二、起行不退，名為不動；初地已上，悉名不動。
故地持言：初地已上，如明分月，日夜增長；善法不退，亦復如是。
三、空、有、無間，名為不動；七地已上，方名不動。
四、修心純熟，離功用動，名為不動；八地已上，方名不動。
五、究竟窮滿，更無進趣，名為不動，唯在佛地。
今此所論，起行不退，名不動耳。
論文之中先解初總過示得者，聖道是其福利正體，舉過凡地顯得聖也。
下釋餘別，文別有三：一、就總開別；二、隨別解釋；第三、釋竟，結不相似顯成過義。
八中前七自分德成，後一明其勝進心熟。
入位列名，此句就位明能入也。
得出世道名為入位，就總過中開此入位，將總名別名入位過，下諸句中過義例然。
下釋其相，先法後喻。
初成釋入，對後所得名此為初。
出世解位如始住胎，借喻以顯。
如似世人初託胎報名始住胎，法喻相同故曰相似。
經帖可知。
家過列名，此句就法以明在也。
佛法為家，何故次辨？
如似世人雖稟胎報，若在凡家未足為勝，要在王家方是勝過。
菩薩如是外道法中，發心求出不足為勝，要依佛法而起心者方是勝過，故次明也。
前句已云入菩薩位，明知異外，何須此句更明家過？
然彼外道亦常自言我是菩薩，菩薩之言無間於彼，故復明耳。
家生已下借喻顯之。
如王家生故云家生，此喻同法故云相似。
種過列名，大乘法中成就助行名為種過，何故次辨？
如人雖復生在王家，或奴或客未足為勝，得王體分方是勝過。
菩薩亦爾，雖在佛家發二乘心非大福利，起大乘行堪紹佛種方是殊勝，故次明之。
下釋其相，先喻後合。
得王體分名之為子，此喻同法故云相似。
大乘生者，依大乘法集起一切助道之行，堪紹佛位如王子也。
下以經帖。
得佛種故名為尊貴，大不同小故不可嫌。
道過列名。
此句就位以彰出也。
出世名道，何故次辨？
如人雖復得王體分，或鬼或畜道則不勝，稟託人報方名為過。
菩薩亦爾，雖住大乘若在世間，雜類未捨非勝福利，今住出世方乃為勝，故明道過。
下釋其相。
先法後喻。
世及出世不攝攝者，地前世間、地上出世，今此菩薩世間不攝、出世攝也。
異道相似借喻顯之。
人道異於三惡趣故，名為異道。
同法名似下以經帖。
過世帖前世間不攝，入者帖前出世攝也。
體過列名。
如似世人雖稟人道，諸根殘缺果報非勝，形無缺損方是勝過。
菩薩如是雖住出世，若無大悲法身不具未是殊勝，要具大悲方乃是勝，故次明矣。
下釋其相。
先法後喻。
悲為體者，此直指斥。
於作他下釋悲是體。
悲行利他，何故用此為自體乎？
菩薩之心益他為主，故作他事即是己事，故得為體也。
自體相似舉喻顯之。
如人體具同法名似。
經言住在菩薩法者，大悲正是菩薩法也。
故地持云：若人問言：住何等地名為菩薩？
應正答言：住大悲者是。
處過列名。
不住行境以之為處，何故次辨？
如似王子，諸根雖具，住處鄙劣，報則非勝，所居堂殿，華極超世，方名勝過。
菩薩如是，悲身雖具，滯着兩邊，則非殊勝，寂用無礙，方名勝過。
是故明此不住境界，為處過矣。
下釋之中，先法後喻。
不捨世者，不住涅槃，方便不染，不住世間，在而不染，故曰方便。
於世涅槃，寂用雙依，故名巧住。
住相似者，借喻以顯。
下以經帖。
住正處者，着有是凡，住寂是小，不住正是菩薩正法，故名正處。
業過列名。
空資證慧，名之為業。
何故次辨？
如世王子，住處雖華，所食麤弊，果非精上，妙饌自資，是乃為勝。
菩薩如是，雖依不住，取相染神，則非精上，空資慧命，是乃為勝，故次辨耳。
業是資業。
下釋之中，先法後喻。
順空智者，冥心如道，名為順空。
合空真照，稱曰聖智。
生命相似，借喻以顯。
食資報存，名為生命。
同法名似。
下以經帖。
言入三世真如法者，智順名入，觀三世法，平等一如，詮旨並舉，名三世如。
如猶空也。
畢定列名。
大心堅固，名為畢定。
何故次辨？
如世王子，依正雖勝，體氣不立，子而不紹，心志堅正，堪紹國祠。
菩薩如是，自分諸德，雖復圓具，心不堅正，不能畢定攝取菩提，志意猛決，方有上達，故次明矣。
下釋之中先法後喻，佛種不斷因畢定也，究竟涅槃得果定也。
涅槃斷果道是菩提行方便果，經文之中但明菩提，今此論家通舉涅槃，終尅必然故稱究竟。
成相似者，借喻以顯，如彼王子心志建立名為成就，同法名似。
下以經帖種中畢定帖種不斷，究竟菩提帖前畢竟涅槃道也。
如是已下第三段文，明不相似顯成過義，顯示凡生菩薩生者并牒二生，入胎已下就之以顯不相似義，准下轉離明不相似以驗此文。
此謂菩薩已入聖住不似未入，乃至畢定不似不定，凡夫亦然。
已入胎者不似不入，乃至成就不似不成，非明凡夫異於菩薩，法喻之異何待言論？
所言入胎不相似者，此明凡夫入胎不似，有惱無惱顯其菩薩入位不似。
亦可入胎不相似者，通明凡聖，凡夫入胎不似不入，菩薩亦然。
有惱無惱別釋菩薩入胎不似，未入有惱已入則無，此之一義貫通下句，皆以有惱無惱別故並不相似。
如是次下并列餘七不相似也。
如是說下釋後結文。
言如是說住此地中名為住者，上四十句住此地行前已說竟，名如是說住此地也。
此解經中住如是法是名住者，正解經中名住歡喜，不動之言略不解釋，經帖可知。
釋名有四：一、結前起後。
二、問答略顯。
三、對文指斥。
四、隨文廣解。
已說住義。
云何釋名是初分也？
云何說下，第二分也。
於中具有三問二答。
然下經中有三十句：初十多喜，次十念當，後十念現。
對初十句有二問答，對後二十單問無答。
以下文中將釋之際，更須問答辨其念當、念現差別，不能煩重，故此不答。
須就前中初一問答以喜釋地，後一問答就地彰喜。
云何說者，是初問也。
諸地得聖無不歡喜，云何獨說此地為喜？
多歡喜故示名喜者，是初答也。
下經文中初之十句名為多喜，以多喜故顯示此地名為歡喜。
喜相在初，此地是其證聖之始，是故多喜。
以何喜者，是第二問。
向者雖云以多喜故示名歡喜，未知以何為此多喜？
下答顯之。
此地喜者，就處以指下經文中初之十句，說言菩薩住歡喜地成就多喜，名為此地菩薩歡喜，故今指之此地歡喜是其多喜。
問曰：下有三十句文，皆是此地菩薩歡喜，何故偏名初之十句為此地喜？
釋言：初十正是此地行報之喜，是故偏名此地歡喜。
餘二十句攀緣方喜，故與異名名為念喜。
復何念者，是第三問。
復是更義，前雖知以多歡喜故名為喜地，更以何念地名為喜？
若以後答，應言念當、念現喜故地復名喜，此略不答。
初說已下是第三段，對文略指。
初說十者，初兩問答所明多喜，下經文中十句說也。
後二十者，後一問中所問念喜，下經文中有二十句說所念也。
四、隨文釋。
於中，初十對前住中厚集善身以明歡喜，第二對上為義生喜，第三對前福利生喜。
悲是惻愴，喜相不順，略不就之以明歡喜。
釋初門中，經有十句，初一是總，餘九是別。
論文有二：一、攝別喜。
入初總中，成總多喜。
喜者，舉經心體。
根者，下九之中，前六自利，喜之行體；後三化他，離於喜障。
前中，初二敬之與愛，是喜行心，非正喜體，今攝入總，名為心喜；次三正是喜心之體，攝之入總，名為體喜；後一明其喜行功能出生之義，說以為根，攝之入總，名為根喜。
備此三義，故名多喜。
二、釋餘別。
先就總喜開餘九別，下次釋之。
敬喜列名，尊敬三寶，名之為敬。
就總喜中開出此敬，將總名別，故云敬喜。
下諸句中，喜義例然。
敬三寶者，釋其相也。
此地自證三寶體性，信其深勝，故生敬耳。
如小乘中入見道時，亦於三寶得不壞信，此亦如之。
經言信者，信故敬也。
此望上境以起敬心。
愛者列名，望自所證，如理生愛。
樂觀如者，釋其相也。
經帖可知。
此二是心，次三正是喜之體相。
初、中、後別，故有三句。
慶者列名，慶猶喜也。
自覺勝者，出其所慶，覺己所證，勝地前也。
調柔列名，喜心轉勝，充遍內外，身心無苦，離於忿惱，故曰調柔。
言自身心遍益成者，喜是懌悅利益之法，前喜微故，但能益心，今此轉增，身心遍益。
踴躍列名，增盛名踴，遍益踰前，故名踴滿，此釋踴也。
堪受列名，喜行成就，能攝菩提，故名堪受。
自見近者，知己行立，取果近也。
此近菩提與念當得有何差別？
然念當得念果豫喜，今此念因能受故喜。
上來自行，下三、化他離於喜障。
初口次身，第三、就意明離瞋惱。
亦可初明眾生求法，不壞他意；次明菩薩化彼起行，不惱於彼；後明眾生行不應法，不生忿怒。
不壞列名，下釋其相。
自心調柔，先心無瞋，論解不動。
對緣不忿，謂他論義。
自解釋時，心調無諍，故不擾動。
以心不動，言必柔軟。
不壞他意，亦可論解。
並就菩薩，經帖可知。
不惱列名，教他已下，釋其不惱。
化攝他時，以心慈悲，身口調柔。
雖見惡人，以道漸化，不惱他也。
不瞋列名，前之兩句令他眾生不壞不惱，此明自心不生瞋也。
下釋其相，見諸眾生不如說行，心乖法也。
威儀不正，身違道也。
雖見不律，念之可愍，是故不瞋。
已說喜下，釋後念喜。
於中，初先結前生後，對文指斥，略列其門。
已說多喜，是結前也；次說念喜，是生後也。
第二、第三十句說者，對文指斥。
是念二下，略列門也。
有二：舉數。
念當、念現，列其名字。
緣已來果，名念當得；緣今所成，名念現得。
下廣釋之。
解當得中，初問起發。
經中准論兩門分別：一、總別分別。
經有十句：初一是總，餘九是別。
第二、隨要四門分別：一者、念佛，二者、念法，三、念菩薩，四、念所行。
謂後七句通是行攝，下論依此兩門釋之。
就彼第四、菩薩行中，初句是總，餘六是別。
六中初一是其行體，後五明其次第修成。
言念如來教化法者，此文不足少一得字，准論應言念得化法。
此念已家當成十地得佛化法，非念他佛教化法也。
論中有二：一、就總、別二門解釋；第二、從於初二共下，隨要四門釋別成總。
前中，先釋初總念佛，後解餘別。
云何念者，徵問起發。
有何所疑，為此問乎？
然此念者，念已當果，經中乃云念他諸佛，云何成己？
念當得義，故為此問。
如佛所得，我亦得者，釋答前問，謂念現佛所得之果，我當同彼，故念他佛。
成己當得，如是念者，結答之辭，念他成己，如是念也。
釋餘別中，先就總念開餘九別：一者、已下，以總念佛遍名餘九。
九句之中皆初列名，後舉經對。
念佛法者，正是念法。
念佛門中開此念法，將總名別，名念佛法，諸句齊然，相顯可知。
第二段中略有三對：一、以念法成初念佛；二、以菩薩成初念佛；第三、以彼菩薩所行通攝餘六，成初念佛。
前中有三：一、總牒前；二、顯成共義。
言於中者，於此十中，初二共者，十中，初二念佛、念法同為念己，當成佛德，論家取意，說為共矣。
餘句同然。
二、念佛下，別舉初二。
初言念佛，如佛，我得，舉第一句。
念佛，舉經；如佛，我得，舉其論文。
念佛法下，舉第二句。
念佛法者，舉其論文；念諸佛法，舉其經文。
第三、言佛、佛法二者，結明前二，以佛與法二種別故，前說為二。
上來以法成初念佛，所言念佛菩薩二者，是第二門，以初念佛對念菩薩復以為二，所以彰二為顯共也。
何不明共？
類上可知，不能煩廣。
此三對中，初對明二亦明其共，此對明二略不彰共，後對之中顯成共義略不明二，文綺互耳。
念菩薩者舉經對顯，以何義故但舉菩薩不舉佛乎？
佛前對中先已舉竟不須更舉，然初對中經論並舉，今唯舉經略不舉論，文左右耳。
此以菩薩成初念佛，念佛行下是第三門，明菩薩行攝餘六句成初念佛。
於中有三：第一并舉七句之文；二隨顯下就彼諸行顯成念佛彰其共義；三亦總別下總別分別。
先舉文中菩薩行總一處舉之，餘六行別一處而舉。
念佛行者舉其論文，念菩薩行舉其經文，此舉第四菩薩行也。
如是次下舉餘六句，謂向行後文之次第有其六句，此總舉也。
念佛淨下別舉餘六，一一句中經論並舉，相顯可知。
第二段中先就初總菩薩之行顯成念佛，以何顯下就餘六別顯成念佛。
言隨所顯菩薩行者，此文是倒，若正應言彼菩薩行隨所顯也。
名初念佛以為所顯，此十句中宗顯念佛，故名念佛為所顯矣。
彼菩薩行為成所顯念佛之義，是故名隨。
明餘六句成念佛中有三問答：初一問答總明餘六顯成念佛，後二別明。
以何顯者，是初問也。
向者雖云彼菩薩行隨於所顯，彼行是總，未知以何為能顯體？
如是諸念總舉答之。
如下所說六句諸念，應知是彼能顯行體。
就下別中，初一問答就波羅蜜能顯行體顯成念佛，後一問答就餘五句能顯之相顯成念佛。
復何顯者，是初問也。
向者雖云諸念應知，諸念之中復以何法為顯行體？
波羅蜜顯是其答也。
彼波羅蜜離障名淨，是顯行體。
云何顯者，問後五句。
前雖知彼能顯行體，顯相云何，下次答之。
地勝去者，謂從初住乃至九地行修轉勝，故名為去。
地盡去者，是第十地位滿上昇，故名盡去。
此句是總，下三同是地盡之中差別行德。
於中餘者，謂於文中餘三句也。
以此同是地盡中法，故別標舉。
得化法者，是十地中從諸佛所受法明也。
作利益者，是十地中降注法雨滅惱生善利眾生也。
入如來行，是十地中受佛智職及大盡等，始從初地乃至法雲，入佛境界顯相正爾。
自下第三彰其總別。
念佛行者，牒向第四菩薩行也。
亦總別者，該攝後六目之為總，成初念佛說以為別。
釋現得中，初結前起後，下釋其文。
經中有二：第一正明所念現得，第二廣明遠離五畏。
離畏猶前第十句中離畏之義，廣故別分，論還依此別舉別釋。
就前經中句別有十：初一是總，我離世境生歡喜者，六塵等法是世境界，今入出世真如法中離彼境也。
餘九是別，此九猶前福利相中九句法也，少不次第其義大同。
入如來所是前家過，此句就法以彰其入。
遠凡夫地是前初總過凡夫地，前文之中用此為總，今為別矣。
近到慧地是前文中入位過也，此句就位以彰其入。
斷惡道者是前道過，此句就位以彰其出。
作依止者是前文中法體過也，前說悲心以為法體，今以悲故作物依止。
近見佛者是前種過，此明成就助道種故能近見佛。
生佛境者是前處過，此句明其不住道法為佛境界，依之起行名之為生。
入真如法是前業過，此句明其證行成也。
我離怖畏是前文中畢定過也，前據行德彰其畢定，今就斷德說為離畏。
論先釋總，我離世境牒舉經文，離凡取事釋其相也。
六塵是凡所取着事，住初地時證如捨相，是故言離。
下釋餘別，於中有四：一就總開別，二以轉離遍名餘九，三不似下就後九句明不相似成總轉離，四不愛下別釋怖畏。
第二段中皆初列名，後以經對。
入轉離者，入佛法也。
就轉離中開出此入，將總名別名入轉離，諸句齊爾。
如來所者，法是如來住處名所，趣順名入，此明境異。
遠凡地者，離凡心也。
到慧地者，得聖位也。
此彰身別。
斷惡道者，絕惡因故惡果斷也。
作依止者，悲益他也。
近見佛者，大乘行成趣佛不遙名近見也。
生佛境者，世間涅槃佛常遊處名佛境界，依此發起不住道行名為生也。
入如法者，空是如法菩薩所證，就人顯法名菩薩如，證會名入。
我離畏者，勝報清淨故離畏也。
初句云我，此句復彰，中間諸句類應齊有，不能煩耳。
第三段中，初三別牒別明不似，後六并舉并明不似。
何故如是？
以前三中後二合一，故須別論，不得并舉。
入轉牒初。
事不似者，佛法為事，不似凡夫六塵事也。
遠近離者，此牒第二、第三句文。
身不似者，慧身不似凡識身也。
餘六句下，并牒餘六，顯不相似。
始從餘六，至捨轉離，并牒上文。
如是次者，比前對後，明其次第，如前六句。
下文次第，明不相似。
下正明其不相似義。
行不似者，是斷轉離，出世淨行，不似凡夫惡道行也。
依不似者，是依轉離，悲依生起，還為物依，是故名為迭相依止。
異彼不能作依止者，名不相似。
他力是前近見轉離，上得如來助道行力，不似不得，名為他力不相似也。
處不似者，是生轉離，不住道處，不似餘處。
業不似者，是平等轉離，如資慧命，說以為業。
成不似者，是捨轉離，成就離怖，畢定勝德，故名成就。
良以此等不相似故，名為轉離。
下第四段，別解第十、所離怖畏。
先解怖畏。
畏者，牒經。
言不愛者，是所畏事。
不活等五，令心憎惡，名為不愛。
疑慮、憂想，正是畏體。
所畏不定，便生疑慮；所畏定者，便生憂想。
此是心法，與心俱起，名共心生。
下釋文中毛豎等事。
以心畏故，相現在身，名毛豎等。
次說已下，廣解離畏。
就此文中，初先生起徵問，略顯以為起發。
言次說者，生起辭也。
次說何等，次說畏果，次說畏因，次說離果，次說離因。
文中略故，但云次說。
云何已下，是問辭也。
云何畏者，問怖畏果。
云何畏因，問怖畏因。
此文不足，若具為文，亦應問言：云何離因？
云何離果？
亦以文迮，略不具問。
遠離已下，略顯其相。
遠離因者，明離畏因。
乘上言便，先明離之。
無怖畏者，明離畏果。
此文亦略，若具應言：不活等五，是怖畏果；着我想等，是怖畏因。
略不具論，但云離耳。
前所離中，有問無答；今明離中，有答無問。
文之左右。
經中有三：一明離果，二何故下明離畏因，三佛子下總以結之。
前離果中先問後釋。
所以問也。
問由何生？
因前文中離一切畏毛豎等事，故為此問。
入初地時遠離一切煩惱業苦，所以但言離畏者何？
自下釋之。
釋意如何？
解有兩義：一以五畏偏障初地，初地斷盡故偏說離。
餘業煩惱通障諸地，初地不盡為是不說。
如十使中五見及疑盡在見諦，見中偏說。
貪瞋癡慢通障見修，見中不盡不與斷名，此亦如是。
二以此中為明歡喜，畏是喜障故偏說之。
文中初總後別顯之。
得歡喜地諸畏悉離，是其總也，餘是別也。
別中先舉所離五畏，後結能離。
就五畏中言不活者，懼無資緣身不存活。
言死畏者，懼其因盡身報亡也。
第二因中先問後釋。
何故問也。
畏是報法，報法叵斷云何可離？
下對釋之。
釋意如何？
以斷因故令畏盡也。
結文可知。
論中依經三分解釋，釋初段中所以之問，略而不解但釋後答。
於中有二：一就初總釋顯答意。
良以五畏是初地障，別障初地故偏說離，是初義也。
又欲彰此歡喜利益，喜與畏返故偏說離，是後義也。
二隨別文釋顯所離。
一二及五依身等者，不活依身、惡名依口、眾畏依意，意無智德故畏大眾，身意可解。
然彼惡名乃出他口非在於我，云何依口言彰他口？
惡名屬己，由己造惡，惡名隨生。
然彼名者性是口業，故說依口。
三四依身，謂死惡道，此亦依身。
何不與彼初不活畏一處通說而別分乎？
良以此二得、捨相對，須釋故爾。
於中兩句：初明依身，後釋依義。
言愛憎者，是怖畏因。
由愛由憎，故生畏也。
愛樂憎苦，故名愛憎。
善道惡道，是怖畏緣。
善謂現在人天善報所愛事也，惡謂來世三塗惡果所憎事也。
言捨得者，正是畏體。
於現善報，畏死名捨；來苦畏受，稱之為得。
依身故者，結畏屬身。
畏捨、畏得，皆依身也。
自下問答，彰此五畏攝畏周盡。
何故，問也。
怖畏眾多，何故但說此之五種？
打縛已下，答以彰盡。
釋離因中何故之問，略而不解，但釋後答。
句別有二：一、明畏因；二、此治下，舉經顯離。
前中，初攝五因為二，後辨其相。
言邪智者，是不活因。
取我乖理，目之為邪。
邪心決斷，故名為智。
由此取我，懽已不活。
妄取想者，是惡名畏因。
悕求他利，不應法理，名妄取想。
亦可妄想取着美名，名妄取想。
由此妄取，起惡名畏。
見愛着者，是死畏因。
由見我故，愛着自身，懼已死也。
此三雖別，同是惡法，故合為一。
善根少者，是餘二因。
功德善少，畏墮惡道；智慧善少，故畏大眾。
此二同是少善法故，復合為一。
上辨畏因；此對治下，舉經顯離。
毛豎已下，釋總結文。
前段文中已言我離毛豎等事，今復重舉，有何異乎？
前說身畏，後說異者，前文之中，總舉畏體，名說身畏。
今就畏體，隨相別論，故云異身。
非身外畏，名異身耳。
安住分中經文有三：一總明安住，二謂信下有三十句別明安住，三成如是淨治地下總結安住。
經有此三，論亦同然。
前總經中大悲為首是安住因，菩薩所行皆為眾生，悲為行本，故云悲首。
深大堅固是安住觀，轉復懃者是安住行，論中悲首略不解釋。
深大堅固牒舉經文，煩惱不壞釋深心堅，小乘不壞解大心堅，此之二心同名為觀。
轉修牒經。
諸所說善此地攝者，謂下所說信等善根此地攝也。
下釋第二廣安住中，文別有五：一徵前起後，二開列章門，三對文指斥，四隨門廣釋，五是名懃下釋已總結。
云何懃行是初問也。
就第二中，初舉三數，次列三名，所謂信心修行、回向信心行、始依信修行、隨所修行用以迴向。
此之三種行修次第有三十句，是第三段對文指斥。
下廣釋中，先解信心。
初舉指斥，故言初十說信成就。
經有十句：初一是總，餘九是別。
下以論釋。
先解初總。
隨所有事，於中信者，總對境界以彰信也。
如下所說三寶境等，為所信事。
於此事中，深信決定，名信增上。
下釋餘別。
於中，初先就總開別，次廣解釋。
九中，前六始起信心，後之三向信增成欲。
就前六中，初二自行，後四利他。
自中，初句上敬三寶，後句於理證信清淨。
就初句中，敬信列名。
良以初地分與三寶境界相應，知彼殊勝，所以興敬。
信增上中，開出此敬，將總名別，名信增上。
下諸句中，信增例爾。
尊敬解釋，下以經帖。
淨信列名，證離疑濁，故名為淨。
自證真淨，釋其相也。
就下四句，利他之中，初句化行，後三化心。
分別列名，說己所證，授與眾生，故曰分別。
次釋彼帖，相顯可知。
下化心中，初慈與悲，是起化心；後一不倦，是常化心。
解慈悲中，初列兩名，行用義同，是故并列。
次釋其相，下舉經帖，後重分別。
除苦相者，除苦之能，是悲相也。
決定救濟，悲之深也。
救苦不虗，故名決定。
與樂相者，與樂之能，是慈相也。
永與樂者，慈之大也。
所言起者，牒前經中起悲之言。
轉現前者，從世修習得出世悲，初入地時無懈大悲成就現行，今正住中復更現前，故云轉現。
不倦列名。
常化無厭，故曰不倦。
化無量生久能益者，釋不倦也。
化無量生，益之廣也。
久處能益，利之常也。
常能廣益，故曰不倦。
下三句中，初、起行心，所謂慚愧；二、起行緣，將護善友；三、行所依，謂敬教法。
解慚愧中，初列其名。
內羞名慚，外耻曰愧。
次辨其相。
不著世間，慚愧能也。
於慳等下，對過以顯慚愧相也。
慳是慳弊，等者等取其餘五弊，此等能障六度之行，是故名為波羅蜜障。
於障羞耻，名深慚愧。
下以經帖。
言慚愧者，帖於慳等深慚愧也。
言莊嚴者，帖前不著世間言也。
以不着故，法身殊好，故曰莊嚴。
解安樂中，初列其名。
同法不惱，釋顯其相。
下以經帖。
言忍辱者，能忍他惱。
言安樂者，善將護他。
解敬法中，初列其名。
敬信殊勝，釋其相也。
虔仰名敬，無疑曰信，尊重之心名曰殊勝。
下以經帖。
敬順帖敬，信還帖信，尊重貴者帖殊勝也。
下重分別後之三句。
後三別牒，下三問答，顯之可知。
釋修行中，初結前問後以為起發。
經有九句，初一是總，餘八是別。
論言此十修行成就，總舉對問。
經有九句，而言十者，大數言耳。
下隨文釋。
先解初總。
云何，問也。
集善無息，釋其相也。
集諸善根，是頓修也。
無休息者，是常修也。
下以經帖，善帖集善。
無厭足者，帖無息也。
下釋餘別。
先牒總開別，後釋其相。
八中，前七是阿含行，後一證行。
前中，初二攝法方便，後五依法次第修行。
就前二中，親近集者，是其求法方便心也。
親近善友，從之求法，故云親近。
就總集中，開此親近，將總名別，名親近集。
下諸句中，集義類然。
不忘法者，非謂已得聞持成就，名不忘法。
此求法心，無時蹔廢，故曰不忘。
樂法集者，正聞法時，愛法心也。
於問答下，釋愛樂相。
直諮為問，直詶為答，設難為論，通難為解，於此等中，心愛樂也。
下五句中，前三內觀順理之行，後二緣中離著之行。
釋前三中，文別有三：一、隨文辨釋。
多聞聞慧，正觀思慧，不著修慧。
於三昧中不愛著者，不味禪也。
二、重分別。
向多聞等，簡牒前文，是聞、思、修，會名顯示。
如是次者，初句是聞，第二是思，第三是修，三慧不越，故曰次第。
三、重釋前不著之言，謂於所得三昧法中不愛著也。
為欲簡後不貪不求，故須辨之。
釋後隨緣離著行中，先列兩名：不貪是其知足行也，不求是其少欲行也。
次、釋其相。
以知足故，已得不貪；以少欲故，未得不求。
次、舉貪、求二種之過，彰離所以。
貪於己得，著心重故，障菩薩戒；求於未得，過是輕故，退菩薩戒。
下以經帖，不著帖前，不求帖後。
上來七句是阿含行。
下明證行。
如寶列名。
如世真寶，難得無垢，勢力莊嚴，殊勝不改。
具此六義，證心同彼，故云如寶。
出世間心念念現者，釋顯其相。
經言如寶帖前，如寶無厭帖前，出世間心念念現也。
釋迴向中，初結前問後以為起發。
經中合有十三句文，論就大數說之為十。
此十三中，准後論釋三門分別：一、總別分別：初句是總，餘句是別。
二、隨行要三門分別：初之一句是其所求，第二一句能求觀解，後十一句是能求行。
第三、別就能求行中總別分別：求波羅蜜一句是總，餘十是別。
下論依此三番辨釋，宜審記知。
成就如是淨治法下安住分中，大段第三總結安住。
前說信等能淨此地，是故名為淨治地法，成是法時名為安住。
然此所成名淨地法，下說信等名清淨法，兩言相濫，故下文中牒此辨異，宜須記知。
論釋迴向，文別有三：一、總顯文意，示現迴向；二、隨文廣釋；第三、如是迴向成下，總結迴向。
就初段中，求一切等說何事者，問以起發。
求一切智，是其初句。
等者，等於餘十二句。
未審此文說何等事？
良以文中無迴向言，故為此問。
示迴向者，答以顯之。
迴向之義，廣如別章。
第二段中，文別有三：一、總別分別；二、求何等下，隨其行要三門分別；第三、別就能求行中分別廣釋。
就初段中，求智是總，彰總異別。
今此文中，宗為求佛，此句正顯求佛之義，故名為總。
下顯別義，求力等別，彰別異總。
下十二句皆為成初求一切智，故望求智說為別矣。
一者已下，隨別列名。
經中具有十二句文，論中少一。
謂不動下，少其一句。
生薩婆若下，廣釋中還須具有。
初言觀求一切智者，觀是觀解。
就前總求一切智中開出此觀，將總名別，故云觀求一切智。
地下諸句中求一切智，其義例然。
此句是其能求之解，後十一句是能求行。
行中初總，餘十是別。
別中行體，其唯六度，但施與禪各分兩句，慧分三句，餘三各一，故有十句。
上來第一總別分別，自下第二隨其行要三門分別。
於中，初先問答辨釋，後重結之。
求何等者，問所求果。
求一切智，舉經對問。
以何觀求，問能求解。
前言求智，以何觀解而求彼智？
觀佛力等，舉經對問。
力、無畏等，是向所求一切智地，識知彼法，方得趣求，故須觀之。
云何求者，問後十一能求之行，用云何行而求彼智？
求波羅蜜無著法者，舉經對問。
以波羅蜜離著行故，能成彼智。
此乃通攝後十一句，斯皆名為波羅蜜矣。
下重結之。
此三求者，總牒前三。
言是家者，結初求智。
一切智地是所求處，故名為家。
言依家者，結前第二於向所求一切智中，分別觀察力、無畏等，名曰依家。
無障求者，結前第三求波羅蜜無著法也。
能治六弊，故云無障。
上來第二、三門分別。
自下第三、別就第三、能求行中分別解釋。
於中，初、先牒前起後。
云何求者，舉先問也。
求波羅蜜無著法者，舉前答也。
此舉上文，非是此中始問新答。
二、就總開別。
此無障求，舉前所牒；差別異者，就無障中開後別也。
三、隨別廣釋。
釋六度中各有三句：一、對行立障；二、辨障相；三、翻障顯治。
檀有二垢，對行立障。
一者已下，辨其障相，諂曲列名。
見乞詐設，是外諂也；無心許與，是內曲也。
此諂曲者，一向不許。
不隨先者，許而不與。
於中有三：一者、先許，後全不與；二、先許多，後與微少；三、許勝妙，後與麤惡。
此三皆是不隨先言。
此治已下，翻障顯治。
離諂曲者，治前垢也；如說能行，治後垢也。
尸羅一垢，對行立障。
不護已下，辨其障相。
不護實語，列其障名。
違本受下，顯不護相。
不護實語有其二種：一、犯戒不護，違本受時能持之言；二、覆藏不護，犯默妄語。
今言違本，是初不護；犯已覆者，是後不護。
對治是下，翻障顯治。
忍有一垢，對行立障。
汙家已下，辨其障相，汙家列名。
云何污下，辨污家相，謂惱他也。
利益他下，辨家顯污，正以益他是佛家故，惱亂他業即是污也。
對治是下，翻障顯治。
精進一垢，對行立障。
戒無量下，辨其障相，謂於戒行生退轉心。
退有三種：一法廣故退、二時久故退、三法精故退。
戒無量者是法廣也，以法廣故難可具持。
劫長遠者是時久也，以時久故難可常持。
難持難行是法精也，以法精故難可善持。
律儀戒中惡無不離故難持也，餘二聚中善無不攝、生無不度故難行也。
以是義故生退轉心，精進之心遍䇿諸行。
今此何故偏就戒論？
此有三義：一以戒是三學之初，二以戒中備具三聚攝行寬廣，第三戒是事中所行難成易敗。
人多於戒生退轉心，不同定慧證法之樂堅固難失，具斯三義故就戒論。
對治是下翻障顯治。
禪有二垢對行立障：一亂心下辨其障相，事中攀緣名為亂心，內情妄取故曰憶想。
對治是下翻障顯治，經言不動治前亂心，生薩婆若治後憶想。
薩婆若者是一切智理定生之，故除憶想分別心也。
慧有三垢對行立障，下有三句辨其障相，此對三道說垢為三。
無善巧者不住行障，於世涅槃不現現者明無善巧，或於世間一向不現涅槃中現此同二乘，或於涅槃一向不現世間中現此同凡夫，此二一向故非善巧。
不修道者助道行障，於上證法欲心薄者證道行障，自未得處名為上證。
如是次下翻障顯治，如前三垢。
下經次第三行對治，不捨世事成出道者對治初障，集助法者治第二障，常求勝道治第三障。
上來廣釋。
如是成者，是迴向中第三總結。
從上初十說信成就已來，訖此大段第四，隨文廣釋，是名懃行。
第五總結前者，問言：云何勤修？
故今釋竟，結答前矣。
下次解釋。
成就如是淨治地下總結之文，於中有三：一牒前行，辨釋經中成就如是淨治之言，有四舉數，次列四名。
初十已下對文指斥。
初十是信，信中後三即是其欲。
第二十句名為精進。
第三十句迴向之心名為方便，以迴向故能以少善得無量果，故名方便。
二是名下就前四種結成安住，即釋經中名為安住。
三何以故下徵前起後，舉經證成。
何以故者，論主自徵我何以故說前四行以為安住，如經所說成就如是淨治地法名為安住，故我說之。
成就如是淨治地者，帖上文中懃行四種，乃至示現方便之言名為安住，帖上是名說中安住。
如是說訖，總結說分。
校量勝中，文別有四：一、結前生後；第二、解釋校量勝義；三、開章門；四、廣解釋。
已顯安住，次說校量，是初段也。
言勝聲聞、辟支佛者，第二段也。
初住地時已過二乘，何故今此方云勝乎？
有人釋言：此非別異聲聞、緣覺，向前初住及安住分，行修趣寂，相同二乘，是故名為聲聞、緣覺。
然此正對別異二乘以辨過義。
若爾，初住已過二乘，何故今此方乃說過？
又此為顯地中滿足勝前初住及正住地，何因對彼別異二乘而說過乎？
釋言：初住非不自有過二乘處，若就願等以辨勝者，前來未有，故此論之。
正以前來未有願等勝過二乘，今方有故，明知即是過前初住。
向言初住自有過處，更有何過？
為辨此義，汎辨過相，其義自顯。
然大過小，數別無量，今隨其要，且論十七：一、發心過，下至凡夫發菩提心，超出二乘，故經說言沙彌發心勝過羅漢，以菩提心廣大意故；二、信心過，十住已上，於大乘法信決定故；三者、解過，習種已去，於深法界如實解故；四、起行過，性種已上，離麤煩惱，具佛種性一切行故。
五如觀過，亦名道過，解行已去於如實道觀察相應趣實證故。
六者證過，初地已上息除妄想證法性故。
七求勝過，初地滿心於所證法不以為足更求勝故。
八淨業過，離垢地中戒清淨故。
九定自在過，明地之中於禪解脫得自在故。
十道品行過，謂炎地中不捨眾生修行道品。
十一成就不住行過，謂五地上。
十二甚深緣起行過，謂六地上。
十三寂用雙行故過，謂七地上。
十四報熟離功用過，謂八地上。
十五辯才說法行過，謂九地上。
十六成就微細智過，謂第十地。
第十七者斷一切習一切諸行滿足故過，謂如來地。
以此求之，前說分中證過二乘，而未能起願行等故，不及此勝。
對前說分辨勝便足，何用對彼二乘說過？
良以小乘大乘所對，凡欲辨勝多皆對之，乃至明佛亦對顯之。
下次第三開列章門，有三舉數，下列其名。
言願勝者起行方便，修行勝者依願正行，果利益者行修滿足，此乃隨其行修始終以分三耳。
何者願？
下第四廣釋。
先解願勝，於中有二：一問答略顯、二隨文廣釋。
何者？
問也，謂十答也。
十願之義五門分別：一列名解釋。
名字是何？
一供養佛願，亦名攝功德願。
就其所作名供養佛，就所成行名攝功德。
二護法願，亦名攝智慧願。
就其所作名護正法，就所成行名攝智慧。
三攝法上首。
四增眾生心。
五知眾生，亦名化生。
下文之中，初知眾生、後化眾生。
就初以名名知眾生，就後以名名化眾生。
六知世界。
七淨佛土。
八同心行。
九三業不空。
十成菩提。
此十據相隨心求義，名之為願。
論其行體，光明善根轉勝增廣，故名為願。
二據修分別，初七修始、次二修熟、後一修成，得菩提果。
三就行分別，行謂自利、利他之道。
初二自利、次五利他、後三不定。
若別分之，第八願者自利純熟，第九願者利他純熟，第十一願自利、利他二行得果。
若通論之，皆是自利，故下論言：此後三種顯自身矣。
俱是利他，故下論言：此後三種得如實化。
若復通論，十願俱是自利、利他，故下論言：勝有二種：一、常勤行，無量行故，即是自利；二、與一切眾生同行，即是利他。
四、就所求行位分別。
前之七種就行分別，行如上辨；後三就位，位在何處，如下論說。
第八願者，地校量勝。
謂從初地乃至九地，第九名為地盡校量；在第十地，十地學窮，名為地盡；第十名為一切地盡；在如來地，以如來地聖位窮極，名一切盡。
五、就所求因果分別。
前之九種是所求因，後一是其所求之果。
又十願中，前六求因，第七求於淨土依果；次二求因，後一求於法身正果。
十願如是下，次釋文。
經中，先明十種大願，後以十盡成諸大願。
論還依經次第解釋。
前十願中，先科其文，於中有三：一、就經科分，經有四分：一、修願方便；二、無餘下，正明十願；第三、重明修願方便；四、住初地起如是願，總以結之。
二、就論科分，論亦有四：一、正解十願；二、何故唯說此十願下，徵數以顯願之圓備；第三、解釋修願方便；第四、何故名大願下，總解大願。
三、將論對經定其所釋，於經文中但釋第二、第三段文，餘二不解。
彼第一段修願方便與第三段方便不異，為是不釋；第四、總結易故，不解科分。
如是次釋其文。
文中，初言發諸大願、起大方便、大行成者，是第一段修願方便。
於十願中始起求心，名發諸願；數數起心修練諸願，名起方便；以久修故，任性成就，名大行成。
此願心成，非所願成，所願至佛方乃成矣。
此三方便，就初以舉，義通下九。
無餘已下，正明十願。
先解第一、攝功德願。
問曰：五度皆是功德，何故今此但明供佛？
釋言：此地檀行增上，故就供養明攝功德，以供養佛檀行攝故。
雖明供養，行供養中備修諸德，諸處多明供養三寶。
今此何故但明供佛？
理實通有，略故不論。
又此十中隱顯以論，初願之中對佛求供，第二願中對法願護，第八願中對僧求同。
又復供養大例有三：一、唯供佛顯行趣求，二、供佛僧從之求法，三、供三寶具攝功德。
今就初義單明供佛。
經中，初至盡未來際，舉願所求供養之行；一切劫下，結誓自要。
初段之中，句別有九，相從為六，要攝為三。
所言九者：一者、無餘，二、一切佛，三、一切供養，四、一切恭敬，五、一切種具，六者、深信，七者、廣大，八、如虗空，九、盡未來。
相從六者：初四為一，名福田大；餘之五句，說為五大，通前六也。
此之六大，備如下論。
要為三者：初之六句，是願所求供養行體；次有一句，是願所求供養行德；後二是其願之所求供養行能。
下結誓中，一切劫者，供養時也；一切成佛，供養處也；供養恭敬，是願所求供養行也；大供養者，於一切佛頓供養也；無休息者，於一切時常供養也。
此第二段，論家不釋，宜須記知。
下釋大願，云言常行無量行者，指此文矣。
十願之末，皆有此文。
論中有二：一、依經解釋；第二、釋竟，就其所求六大結之，顯成大願。
就初段中，先解福田。
句別有五：一、就無餘開其三數；二、列三名，謂佛供養及以恭敬；第三、廣釋。
今先明佛。
佛有三者，牒以舉數，應等列名。
三佛之義，廣如別章。
供養有三，牒以舉數，次列其名。
言利養者，謂衣服等資潤名利。
敬供養者，謂香華等不任資養，但可表敬，名敬供養。
言修行者，謂信戒等仰順聖心，名行供養。
如維摩中名法供養，地持論中名至處道。
有說此三別對三佛：初對應身，次對報身，後對法身。
亦可三佛隨義以分，正是一人。
今總對之為三供養，不可別分。
恭敬有三，牒以舉數，次列三名。
言給侍者，身形奉給，如阿難等。
言迎送者，身不奉給，但可迎來送去而已。
言修行者，以所修行敬順彼也。
修行供養、修行恭敬有何差別？
體一義異，資順之義說為供養，虔仰之義稱為恭敬。
然此三敬亦得別望三佛以分，初望應身乃至第三望彼法身，亦可通對上來第三廣釋三相。
第四是故作願已下結成願心，是於佛田無出供養及恭敬故，此願之末作願自要供養恭敬無有休息，舉彼顯此明於佛田供養恭敬攝福盡也。
五如經下舉經并帖。
釋供事中言無量者，供事廣也。
言種種者，種別多也。
復是勝者，皆精好也。
備此三義故云具足。
釋心大中心別有三：一上、二深、三信清淨。
增上敬者，此解上也。
願迴向者，此釋深也。
求佛心中而為供養，何有不深？
信清淨者，此解信也。
所言廣大餘中勝者，勝餘凡夫二乘善也。
愛果因者，能生世間無量果也。
所言此因得涅槃者，能得後際二涅槃也。
上來釋竟。
下以六大結其所求顯成願大。
言初願中六種大者，所求大故願心大也。
下別指斥。
福田大者，佛能生福故名福田。
下舉經對田唯佛是，何故乃舉供養恭敬？
此舉敬養為顯佛是能生福也。
餘悉可知。
言時大者，常果之因經三僧祇方得涅槃，故名時大。
此常無常分為二大，六決定中合以為一，蓋隨釋者開合左右互以相從皆得無傷。
又此標別起願各異，是以分之。
第二願中，初總後別。
又發大願是其總也，餘文是別。
別中經文與初願同。
經同初願，論中但解願心所求。
護法行體廣大已下，釋不異前，不能煩耳，諸願齊然。
釋護法中，初舉三法，第二廣釋護持之義，第三別解三佛菩提。
第二廣中，隨行始終，兩番辨釋。
初就始修以明護持；第二復名三種成下，就行終成以釋護持。
法有三種：一教，二證，三是行法。
就此三法，彰護差別。
一切佛說皆受持者，牒舉經文。
謂教法者，總指法體。
修多羅等，出其名字。
舉修多羅等，取毗尼及阿毗曇。
此釋法也。
下解護持。
書寫供養，讀誦受持，自行護也。
為他說者，外化護也。
攝佛菩提，牒舉經文。
謂證法者，略指法體。
言證三種菩提法者，就總開別。
就前總證，開為三種菩提法故，名證三種佛菩提法，非謂行、心、證三法也。
此釋所護。
下解能護。
攝此證法，自行持也。
教化傳授，化他護也。
化法皆護，牒舉經文。
謂修行法，此解法也。
下釋護持。
但就利他，略無自利。
於修行時有障難者，謂他修時有行障也。
攝護救者，攝令增善，護與救濟令離惡也。
未起障難，護令不生；已起障難，能救濟也。
下就成行以顯護持。
於中有三：第一總舉，第二別釋，第三總結。
復三成者，上來已釋，今更重明，故云復也。
行德相應，名為成就。
於佛所說修多羅等，舉其教法。
言阿含者，名前所說為阿含也。
所言次第令不斷者，窮達教旨總持不亂故名次第，總持不忘名為不斷。
言成就者，成就聞持轉法輪德。
證三覺者，是其證法，初證是總，三覺是別。
得證成者，依法所成證行成也。
言修行者，是修行法乃至如實，彰前修行之分齊也。
謂此修法始從發心乃至後際如實境界。
修覺成者，是其依法所成行也。
修行是因，正覺成者修得果也。
是名三成。
第三總結。
上來第二廣釋護法，自下解釋三佛菩提。
聲聞辟支亦名佛者，俱有覺義通名佛也。
菩薩云何證於聲聞緣覺菩提？
釋有兩義：一者菩薩自所證中通具諸法，故經說言：攝正法中具足一切聲聞緣覺世出世法。
二者隨化現證小果，故法華云：知眾樂小法而畏於大智，是故諸菩薩作聲聞緣覺。
故說證矣。
下次五願明其利他。
於中初願攝法上首為眾請法，二以所行增長物心，三知眾生而為教化，四知世界往彼攝益，五淨佛土。
攝物處中攝法願中，初總後別。
又發大願是其總也，餘文是別。
別中經文與初願同。
經同初願，就其所求行體之中句別有四：一攝法處，二從兜率乃至涅槃明攝法時，三我爾時下於前時中明其常攝，四一切處下在前處中明其頓攝，成佛無餘所從人也。
一切住處，攝法處也。
第二段中謂八相時，就此八時以明攝法。
何者八相？
一生兜率，二下八胎，三住胎中，四者初生，五者出家，六者成道，七轉法輪，八入涅槃。
然此八種諸佛亦有具不具者，如釋迦等具足八相或但具七，如天王佛白衣成道則無出家，須扇多佛出世之時無生可化，虗示滅度留一化佛半劫度人，是則彼佛無轉法輪，若取化說亦得具八。
從兜率者，標數之首故說為從，謂從兜率乃至涅槃，如世人言從一至十其義相似，後二可知。
論中但釋所願行體，然上經中第二段文，迴之後釋自餘次第，良以第二廣故後論。
釋初段中成佛無餘乃至住處，并舉經文。
下釋有二：一解成佛，二釋住處。
一切應佛解成佛也，應取正覺故名為成，為從攝法偏舉應耳。
言無邊者釋無餘也，別則難窮故曰無邊，總攝無遺稱曰無餘，此釋人也。
下釋住處句別有二：一約應佛解釋住處，應佛遍滿諸世界中，故名世界以為住處，無邊應佛各在一界，是故遍滿。
二就世界解釋應佛住之所以，隨何世界佛住處者，牒前起後。
應感相順眾生見者，正解應佛住之所以，為令物見是故住之，如來示化名之為應。
物機名感，機有順聖，聖隨物感故曰相順，順物示化令生見也。
從兜率天乃至為首，并舉第二第三段文。
隨彼已下超釋第三第二段文，迴在後釋。
言隨彼生供養佛者，隨眾生故自供養佛，令他學已故云方便。
以如來說攝方便者，以是為也，為使如來有所說故啟請攝法，請法利生故曰方便。
集功德者是供養也，集智慧者是攝法也，所集福智總名助法。
自下解釋第四段文。
言一切處一時成轉，牒舉經文非前後者，攝之頓也。
何故示下料簡第二攝法之時，八相之中但釋第一第二第三第六第八，餘三不解。
何故如是？
彼前五相捨勝從劣，有疑須釋。
第一相者，捨上天報生於兜率，是故須釋。
第二相者，捨天生人，理合料簡。
第三相者，捨化受胎，復須解釋。
第六相者，自力難成、他教易就，捨易從難是故須解。
第八相者，住益勝滅、捨住取滅，理然須辨。
餘之三相捨劣就勝，無疑可釋。
第四相者，住胎必生，何須料簡？
第五相者，出家勝俗，不勞辨釋。
第七相者，轉法化生勝於不轉，所以不論。
釋初相中有二問答：何故示彼不在色界及無色者，是初問也。
色無色天勝於欲界，聖力自在堪能往生，何故示彼兜率處生？
言難處來乃至為遮，是初答也。
此防後時閻浮眾生輕慢心故。
小乘法中色無色界長壽天難，無初捨凡入聖道者，是故將成不得生彼。
若生彼者，後生閻浮成佛道時，閻浮眾生咸作是念：佛自避難來此成佛，非為我等。
有是心故不能重敬，聞說不受於化無宜，故不生彼。
何故不在他化等者，第二問也。
乘前答中上界是難，他化天等非是難處。
何故不生？
舉彼他化等取化樂，故名為等。
如來有力乃至敬心，第二答也。
為增兜率眾生敬故，何故不生化樂天中？
增彼敬心化樂天報猶勝兜率，起敬義微是故不生。
若生彼者，眾生念言：貪樂生此，不為我等。
若爾，何不生於下天？
下天報劣。
若生彼者，後生人中成佛道時，人皆念言：夜摩天等樂微易捨。
故佛捨之，不增敬意。
又欲天中忉利四天同是地居，合以為一，空天有四。
此五之中，兜率據中，如來處之。
故經說言：如來大人處天天中，在人亦然。
何故人中捨上樂者，此問第二來下入胎。
愍我來生增敬心者，謂增閻浮眾生敬也。
何故處胎，此問第三住胎之言。
化生是勝，何故處胎？
釋言：增長同生故者，佛出世時，眾生胎生，名彼為同。
若佛化生，胎類咸言：佛法深勝，化生者得，非我境界，絕分不求。
為遮此意，故受胎生。
彼我同類，能得此法，我亦應得，故名增長。
若依涅槃，則有多義：一、劫初眾生無其道器，佛不出世，故不化生；二、生上族，寄勝表法；三、為教人敬父之業；四、假親護法；五、為息慢；六、為息謗；七、為留身蔭於諸國，故不化生，以化生者還復化滅，無舍利故；八、為同諸佛，故不化生；三、世諸佛化胎生眾，無化生故。
具此多義，故受胎生。
今此略就一義言耳。
何故自成，此問第六成佛道相。
他教易成，自力難就。
何故捨易？
自成正覺現丈夫力，釋自成也。
非因他得，釋非餘化。
何故示現入涅槃者，此問第八入涅槃相。
住世化勝，何故取滅？
釋言：令生懃修道故。
若佛久住，眾生常見，不能起於難遭之想，故現取滅，令彼懃修。
第四願中，初總、後別。
別中經文與初願同。
經同初願，就其所求行體之中，文別有二：一、明一切菩薩所行，二、說前行增長物心。
初中有二：一、總，二、別。
所謂一切菩薩行者，是其總也；廣大已下，是其別也。
第二段中，句別有二：一、對行彰說，二、教化下，對人明化。
說中有二：一、總，二、別。
說一切行，說前總也；如實已下，說前別也。
如實地道，是前廣大無量無雜。
波羅蜜者，名與前同。
言方便者，是前六相總別等也。
業者，是前諸地所淨生助道法。
論中，初先牒問起發。
第四願中心得增者，是牒經也。
增長物心正是所願，故偏牒之。
以何等行令心增者，是徵問也。
下對辨釋，文別有三：一舉經中總菩薩行明增物心，一切所行是舉經中總菩薩行，教化已下明增物心。
二彼有四下，舉彼經中別菩薩行明增物心。
於中先舉四種別行，有四舉數，次列四名。
言種種者，道義差別。
所言體者，謂波羅蜜菩薩行體。
業者，所謂諸地修業。
言方便者，德義善巧，諸德同體巧相集成，故云方便。
以此四下明增物心。
三何者下隨別廣釋。
解種種中，初問，次釋，後以經帖。
何者種種是初問也。
世行三下題文辨釋。
經中四句，前三教道一處辨釋，後一證道在後別解。
前教道中世行有三：標、別、舉數。
然世出世汎釋有二：一就位分別，地前世間、地上出世；二隨義分別，教行差別名為世間，證行平等說為出世。
今依後義故名教行以為世間，隨位不同故有三種。
廣者已下題經解釋。
初至六地一行之中備具一切名之為廣，第七地中一切行中備具一切名之為大，八地已上法流水中念念深入無量佛境故曰無量。
下解證中初無雜者，法無我觀題經辨釋，出世間智標別其相，經帖可知。
體牒前門，波羅蜜攝舉經對顯。
業牒前門，諸地所淨生諸助法舉經對顯。
業是修業，業能顯證名為所淨，修起教行名生助法，能作此二故名為業。
言方便者牒舉前門，下總別等將經對顯。
彼六相門，一備一切、一切成一，成壞善巧稱曰方便。
說一切下是其經中第二段文，乘勢舉來非是第四方便之文。
第五願中，初總後別。
別中經文與初願同。
經同初願，就其所求行體之中，句別十一。
初之七句明知眾生，後之四句明化眾生。
前七句中，所謂無餘一切生界，總知眾生。
有色下，別。
後四句中，教化一切，總明教化。
令信已下，三句是別。
論中，先對後之四句總顯願相。
何者已下，隨文解釋。
先作二問以為起發。
何者是生，是其初問，問前七句。
所知眾生為何義者，是第二問，問後四句。
化益差別下，對前問次第辨釋。
解初問中，一切生界有六種者，牒總開別。
次列六名。
言麤細者，報相差別。
言依止者，報之所託。
不淨淨者，受報處所。
欲界不淨，上二界淨。
言苦樂者，正是其報。
言自業者，得報之因。
言自體者，報之體性。
下次釋之。
何者麤細，問其初門。
麤有色下，對問辨釋。
下之二界名麤有色，上四空處名細無色。
下就色中復辨麤細。
麤有想者，除無想天，餘名有想。
細無想者，第四禪中，無想天報與廣果天同在一處，外道取為究竟涅槃，修無想定，生於彼天，得五百劫無心之報，無佛弟子，生彼天中。
下就無色別明麤細。
麤非無想，前三空處；細非想者，第四空處。
言非想者，無麤想也；非非想者，非無細想。
是名下，結。
釋依止中，先牒前門，次舉經對四生之義。
釋有三門：一、隨事分別，二、對五趣辨其通局，三、對五趣明其寬狹。
隨事辨者，如諸鳥等，名為卵生；如今人類，名為胎生。
諸畜之類依濕起者，名為濕生；如諸天等，名為化生。
言通局者，化生最通，全攝二趣地獄、諸天，餘之三趣皆分有之。
如劫初時，人、鬼及畜一切化生。
胎生次局，人、鬼、畜等三趣分有。
卵、濕最局，人、畜分有，餘趣悉無。
畜中卵、濕相顯可知。
人中濕生，如頂生王等；人中卵生，如毗舍佉母三十二子，如是等也。
言寬狹者，以其四生望彼五趣，辨其寬狹。
四生是寬，五趣是狹。
雜心云：為生攝趣？
為趣攝生？
論自釋言：謂生攝趣，非趣攝生。
何者四生，五趣不攝？
論言：中陰是其化生，五趣不收。
下釋化生依止之義。
胎、卵、濕等有色可依，理在不疑。
化生忽有，先無依託，云何依止？
下答依業。
以業力故，報得生也。
淨不淨者，牒舉前門。
謂三界繫，舉經對顯，欲界不淨、上界是淨，因果屬別目之為繫。
種種身者，受報別也。
雜入六道，舉經以對，入者是處，於六道處皆有苦樂，故云雜也。
自業牒前。
一切生處，舉經對顯，由業異故生處差別，亦可業是受生所依，故名生處。
自體牒前。
名色攝者，舉經對顯，果報雖眾無出名色，四陰為名、色陰是色，何故四陰說之為名？
人多釋言：五陰成生、生是假名，四陰之心成名中強，從其所成故號為名。
是義不然，當知色陰形現可覩不假名彰，是故當相說之為色。
餘四是心，心法冥漠非名不辨，是故從詮說之為名。
故楞伽云：以名宣說無色四陰，故號為名。
是名眾生總結所知。
為何義者，牒第二門，下對顯之。
為三舉數，經中四句，初句是總、後三是別，今言三者就別言耳。
次辨其相。
信佛法者，信佛所說因果等法，此化令起世間信也。
入二乘者，令得小果。
經言斷世數道故者，五趣差別名為數道，除因離果名之為斷。
入無上者，已得小果，漸化令入大菩提也。
經言令住一切智者，所謂佛智，智之分齊故名智處。
第六願中，經同初願，論中偏釋所願行體。
文別有四：一、牒總開別，明入皆知；二、列三名；三、廣解釋；四、約智分異。
就初段中，言無餘者，是牒總也，牒彼經中所謂無餘。
一切世界有三：開、別。
隨入如是皆現知者，明入皆知。
佛於世間現知不比，今願得之。
次列其名。
言一切者，世界相也。
真實義者，世界體也。
無量相者，世界多也。
十方廣多，故曰無量。
下次釋之。
一切相者，牒舉初門。
如經已下，舉經對顯。
下廣分別，於中有三：一、寬狹分別。
一千為廣，二千為大，三千無量。
以千須彌、千四天下合為一界，名為小千。
小千為一，數之至千，名為中千。
中千為一，數復至千，名為大千。
此大千界，華嚴經中名世界剎，大智論中名一世界。
論自釋言：此大千界成壞同時，故名一界。
此復為一，數如恒沙，名世界性。
此復為一，數如恒沙，名世界海。
此復為一，數如恒沙，名世界種。
此復為一，數至無量，名一佛界。
九地菩薩能於是界現成佛道，如大智論？
發趣品中如是分別。
今此文中且據一剎以分廣等。
二、麤細分別。
隨何等界，意識身者，意識是心，身者是色。
色心麤故，世界亦麤；色心細故，世界亦細。
三、亂住下，依住分別。
亂者，牒經。
不次第者，住無行行。
倒住，牒經。
不造舍宅，覆世界也。
正住，牒經。
造舍宅者，仰世界也。
是名下，結。
下次解釋真實義相。
如帝網者，牒舉經文。
真實義相，將論對顯。
如帝釋網，百寶所成，諸色互班，不相障礙。
世界如是，一處之中備有多土，多土同體，互相集成，無有一土別守自性而無不性。
世界實爾，名真實義。
如業幻者，轉喻況土，成如帝網。
如似世人業幻之力，火處見水，水處見火，地處見空，空處見地，如是一切世界同爾，名業幻作，故如帝網。
無量相者，牒舉前門。
言十方界無量入者，舉經對顯。
入名為處，十方國土無量，處處差別。
別入無量相者，解釋辭也。
十方國土形狀各異，如阿閦界、安樂國等，非就一處說其無量。
下次約智分其麤細。
真實是理，唯智能知，餘二是事，可以目覩，故云現見。
第七願中，經同前判，論中偏釋所願行體。
初言淨土，總以舉數。
淨土之義，廣如別章。
此應具論，下廣辨釋。
七中，前四當相明土，次有一句就人顯勝，後之兩句舉因顯果。
就前四中，初二土體，第三土相，後一土用。
前兩句中，初彰體同，後明體淨。
同體淨者，釋有三義：一者諸佛報應之土，同皆用彼法性為體；二者應土，同皆用彼真土為體；三就應中，諸土同處迭互相依，故曰同體。
下以經帖一切一土。
一土一切，釋還有三：若准初義，一切報應是一法性，一法性土緣起說為一切報應。
准第二義，一切應土是一真土，彼一真土隨物見異為一切應。
若從後義，一處之中具有無量差別應土，彼應土中迭互相望，或淨為一餘為一切，或穢為一餘為一切，如是等也。
自在淨者，明土淨也。
淨有二種：一者相淨，眾寶莊嚴無諸瑕穢；二自在淨，如摩尼珠美惡斯現。
今此所論是自在淨，淨穢圓通無礙無障，故曰自在。
染淨隔礙不名為淨，以自在故說為淨矣。
經言一切平等淨者，相淨之土彼此別異，自在淨土十方齊同，故云平等。
莊嚴淨者，土之相也。
下以經帖莊嚴有三：一神通莊嚴，神變自在，或小容大、大入小等；二光明莊嚴，寶光相照無有闇冥；三寶相莊嚴，諸寶集成。
今言神通是初嚴也，光者是其第二嚴也，相者是其第三嚴也。
下重解釋後二莊嚴。
光明莊嚴釋前光也，眾寶莊嚴解前相也，神通莊嚴相顯不釋。
受用淨者，土之用也，次以經帖。
離一切惱能成斷德，成就淨道能成行德，穢土境界受用生過妨礙道法，淨土異彼故離煩惱成就淨道，如香積飯其有食者，離過增道然後乃消。
上來四句當相明土。
所言住處眾生淨者，就人顯勝，下以經帖。
智慧眾生悉滿中者，如維摩說：菩薩成佛時，有一切種功德眾生來生其國。
今此且就智慧言耳，智人住中明土淨也。
下二、舉因顯果之中因淨舉因。
因有二種：一者、行業，謂施、戒等，如維摩說；二者、德業，所謂淨土三昧法門，如下八地淨土法門及十地中佛國體性三昧門等。
今此所說是德業因，下以經帖。
入佛上妙平等境者，如來藏中淨土法門是佛妙境，證會名入，能入實智是淨土因。
言果淨者，對因明果。
果有二種：一者、相淨，妙寶莊嚴，從施、戒等行業所生；二、自在淨，隨心異現，從彼淨土三昧而現。
今此所論是自在果，下以經帖。
隨生心樂而為示者，用隨物心，下重顯之。
顯智力者，前因是智，智起此用名智神力，舉用彰彼智之力能名顯智力。
此如八地淨土中說，是義應定不勞異釋。
上來七願是行方便，自下三願行修純熟。
於中通論，三俱自利，故下文言此後三種顯示自身；三俱利他，故下文言此後三種得如實化。
於中分別，初一是其自利純熟，次一是其利他純熟，後一自利利他得果。
就初願中，經如前判。
就其所願行體之中，有十二句：初句是總，中十是別，後一總結。
初言同心同行故者，總後十中初二句也。
就後十中，共集善根是其同行，平等一觀是其同心，後十皆同，不可并舉，故偏對此以彰同矣。
論中偏釋所願行體，先解初總，次釋其別，後一結文略而不解。
解初總中，不念餘乘，正解同義。
良以不念餘小乘故，與菩薩同；亦得說言同菩薩故，不念餘小。
下以經帖。
言同心者，慧心同也。
言同行者，福行同也。
就釋別中，先舉十數，次列十名。
十中，前五明行修同，後之五種明德用同。
前五行中，初二自分，後三勝進。
自分之中，初是福行，後是慧行。
共集善根無怨嫉者，起行無乖，故云共集；以行同故，情無乖異，名無怨嫉。
一切菩薩等一觀者，證如平等，名平等觀；與諸菩薩觀心不異，是故云一。
當知觀心望理說等，對人說一。
亦可望人同，故名等；證理一味，故云一觀。
就勝進中，初親近者攝法方便，後之兩句依法起行。
行分自他，隨意現身是利他行，八相成道教化眾生名現佛身。
自心解者是自利行，解發自中不假他授名自心解，菩提之道顯照自心名解諸佛神力智力，神力是佛阿含用也，智力是佛證行體也。
後五用中，初一通體，神通上進名曰不退，所為稱心故云隨意。
後四通用，四中前三如意通業，下一是其法智通業，成就大乘無障礙慧名不思議，具菩薩行是總結文，乘勢舉來非是第十法智通文。
下重分別，初顯功德是共集也，住寂等觀是第二也，聚集論法是第三也。
近佛菩薩名為聚集，集何所為為論佛法。
隨心示成是前隨意現佛身也，此乃八相示成佛道。
自發勝心念如來者是前自心，解知諸佛神力智力，勝進解心不由他教，是故名為自發勝心。
仰攝諸佛神通智力名念法身，得不退通是第六句神通體也。
後四句中，初言餘四通業得名，總顯其相，下別顯之。
一往餘界，一身往也。
第二自餘異身示者，多身往也。
己身為自，自身之外他身名餘。
異身示者，釋有兩義：一對前句分多名異，二對後句異生名異。
以此異身飛行十方令物覩見，名為示現。
同生往者，是其多身同生通也。
入大乘者成就實慧，通達甚深大乘法也。
第九願中，經同前判。
就其所求行體之中，文別有二：一、乘不退輪行菩薩行，是其自利；二、身、口、意下，明其不空行菩薩行，是其利他。
前中，初明乘不退輪，後明行行。
輪謂三輪。
身、口、意業能摧物惡，轉下趣上，故名為輪；益用無減，稱曰不退。
依此起行，說之為乘；乘此起行，名為行行。
第二段中，先明不空，後彰行行。
不空有二：一者、作業，二者、利益。
前中，初言身、口、意業作不空者，總明作業；眾生見下，別明作業；得如已下，是其利益。
論中，初言第九不空行菩薩行，總顯願相。
不空行行正是所願，故偏顯之。
復行已下，依文辨釋。
先解初段乘不退輪，後釋第二不空行行。
言復行行顯乘輪者，釋初段也。
前明不空，今重顯彼不空行行依不退輪，故云復行顯乘輪也，以不空行依三輪故。
於中二下，釋第二段。
但解不空行行之言，易解不釋，有二舉數。
作業已下，列名解釋。
言作業者，身等所作，能益不虗，名作業不空。
言利益者，拔苦與樂，濟潤不虗，名利益不空。
此二若通，俱是作業，齊是利益。
為分兩種，隱顯異名。
良以前者隨其見聞身口意等業相差分，故名作業。
後不如是，故不名業。
又第二門，除其事惱，彰益義顯，故名利益。
前作業者，利之以道，道益相隱，故不名益。
作業必定列其名字，身口等業益利決然，故曰必定。
身口意業作不空者，此舉經中初總作業，對以顯之。
如是次下，釋彼經中別作業也。
如向總中，初身，次口，後明意業。
下別亦然，故云次第。
言應知者，應知後別，如前總中三業次第。
生見，牒經示現勝身，令彼生信，信無疑惑，故曰決定。
此應信人何故乃云必定佛法？
以法勝故，依成勝身，故覩色身，信法勝也。
明身不空，指斥其相。
聞聲，牒經口宣實教，生物真解。
口業不空，指斥其相。
心喜，牒經菩薩內心廓備諸德，令物喜敬，起心趣順，故斷煩惱。
明意不空，指斥其相。
下第二中，利益列名。
次明二苦，彰益所治。
種種苦者，違逼苦也。
貧窮苦者，是其順緣，不足苦也。
對治是下，舉經彰益。
得藥樹身，治種種苦。
治苦之勝，如藥樹王，遍治眾苦，非獨除病。
得如寶身，治貧窮苦。
隨心利益，如如意寶，備與眾樂，非直與財。
第十願中，經同前判。
就前所願行體之中，句別有八：初句是其菩提自體，後七是其菩提作業。
體者，即是自行果也；業者，即是利他果也。
於一切處成菩提者，是菩提體。
實德圓通，義無不在，是故說言一切處成。
是義云何？
本有妄心，結集有果，形有分限，不能周普。
以妄攝真，真在妄中，如妄局別，不能周遍。
是時法界廣大之法，集在眾生心微塵中。
後息妄心，有果不生，有果滅故，形無所在。
知復從何說真在此，說真在彼？
是時真德無一偏在，而無不在。
無一在故，菩提無處；無不在故，一切處成。
於一凡下，是菩提業。
業有七種：初至度生示大涅槃，是其第一示正覺業。
於中，初明現成之處；示初生下，正明現成。
就前處中，凡夫道者，謂閻浮提，是其可化凡夫住處，名凡夫道。
於一凡道，簡餘三天。
不離一切，統收百億，百億閻浮同皆現成，故云不離。
現成可知。
現佛境界乃至滅苦，是其第二說實諦業。
於中三句：初句是總，後二是別。
現佛境界神通智力，是初總也。
八相成道，說法度人，唯佛所為，名佛境界。
雖云佛境，相猶未分，故復說言神通智力。
八相成佛，是神通力；說諦滅苦，是其智力；隨一切下，是其別也。
別中，初至示得佛道，合為一句，廣前通力；度生滅苦，為第二句，廣前智力。
前中，初言隨一切生所應度者，化能隨人於念念中，化隨物心所化眾生，心緣各異名為念念。
示得佛道正現成佛，此猶是前示成正覺。
說諦依彼，是故牒來度生滅苦正說實諦。
一三菩提至涅槃性，是其第三證教化業。
於中經文有證無化，論中具有三菩提者，此名正道，簡異二乘是故言一，此是證體。
言遍知下對治顯證，用向菩提證智之體，遍知法界一切法也。
照理普周名曰遍知，生死涅槃悉同無我名一切如，法體寂滅說為涅槃，非果涅槃法體本淨名為性矣。
以一音下是其第四種種說業。
示大涅槃不斷行者，第五不斷佛種業也。
示智起法是其第六法輪復業。
示大智地示理法也。
諸佛智慧名為大智，智依理生故名理法為智慧地。
願已當來成佛滅後，令此智地顯彰在時故名為示，如佛滅後諸聖弟子傳證是也。
發起法者發起教法，願已來世作佛滅後，教法住持流通無失名起佛法。
理法云示、教云發起，文綺互耳。
法智通下是其第七自在業也。
一切劫下結誓自要。
一切劫數求佛時也，成菩提數所求果也，果德非一是故言數。
求大智通無休息者，正是結誓自要之辭。
求大智通對前菩提以自要也。
於中別分菩提自體名為智慧，菩提作業說為神通，通則二中皆有智通。
無休息者對前劫數以自要也。
從初願來大段第二，正明十願。
安住喜地發諸願下，是第三段，修願方便。
於中先明修願方便，以十願下明修所以。
以十願中攝願廣多，故須為此三分修習。
住歡喜地起如是願，是第四段，總結文也。
下以論釋。
於此願中偏解第一所願行體。
於中初言起大乘行，總顯願相。
無上菩提大人所乘名為大乘，願能生彼故名為起，願能趣彼故說為行。
云何已下隨文辨釋。
先作二問以為起發，云何菩提問其體也，云何作業問其用也。
下對二問次第辨釋。
大菩提者牒上前問，如經已下舉經對顯。
言作業者舉後所問，下廣釋之。
先舉七數，次列七名。
示正覺者，現成就也。
說實諦者，轉四諦也，此說小乘。
證教化者，以己所證化眾生也，此說大乘。
種種說者，說世法也。
不斷佛種者，菩薩所行名為佛種，得佛常起故云不斷。
法輪復者，大聖雖滅令法住持，住持如本故云復住。
言自在者變化無礙，下廣辨釋。
初業牒前，於一凡道乃至涅槃舉經對顯，下次釋之。
於中但解一凡夫道，一凡道者重牒前文一閻浮義，此解一也，簡餘三方是故言一。
言閻浮提凡夫道者，重牒前文可化住處解凡夫道，可化眾生名為凡夫，住處名道。
不離已下略不解釋，一切凡道類一可知，示初生等不異向前第三願中所以不解。
第二牒前，現佛境界乃至滅苦舉經對顯，下次釋之。
經中三句但釋後二，初現佛境神通智力略不解釋，以其總故。
若當具釋不異後別，是以不論。
釋後別中先解初句。
隨世一切，解隨一切眾生界也，此名眾生以為世界。
言可化者，釋所應度。
言隨心者，解念念中化順物情，故云隨心。
示佛身者，解示佛道。
下重牒來明示現相，謂除難處、勝處受生名示佛身。
除難處者，諸難不同略有八種，所謂地獄、畜生、餓鬼、盲、聾、喑、啞、世智、辯聰、佛前、佛後、北鬱單越及長壽天。
前之三難在下三趣，中間四難在於人道，第八在於色無色天。
此諸難中三塗鬱單及長壽夭，就處彰難。
此處眾生不任受道，如來不生所以除之。
噵言彼彼勝處生者，就非難中簡劣取勝，閻浮最勝在中生也。
百億閻浮同皆現生，故云彼彼。
下解別中後句之文，謂教眾生除苦斷集證滅修道，名度眾生滅苦惱也。
第三牒前。
一三菩提正是證體，此名正道簡別餘道，是故言一。
觀釋遍知法者，解釋一切法也。
無我釋如一切性淨，解彼性也。
言涅槃者，還是經中涅槃之言，諸法理寂名為涅槃。
令生信者，解教化也。
經中無此，論以義安。
第四牒前。
言一音者，釋一音說。
何者一音？
若就實論，如來真聲名為一音，應物異現令各各解，如一真身令人異見。
法螺之音是佛真聲，常寂之聲是法螺聲，恒有恒無故曰常寂。
若就應辨，釋有兩義：一、隨類辨一，或為胡眾現一胡音，令餘種類各別得解，對漢亦然。
如是一切，故經說言：佛一音說，眾生隨類各得解也。
二、隨法辨一，或為眾生說施一音，亦令餘人解戒定等。
如是一切，故經說言：佛一音說，眾生各各隨所解也。
具斯諸義，故曰一音。
隨種種信可化生者，解令一切眾生言也。
謂諸眾生信戒信施，如是等異，名種種信。
一時令喜，解令喜也。
隨人異樂，語稱物情，故令歡喜。
一音異解，故喜一時。
第五、牒前。
示大涅槃不斷所行，舉經對顯。
第六、牒前。
復佛智地解釋，示大智慧地也。
以佛智地釋大智地，復解示也。
聖雖滅度，以住持力令彼智地傳化在時，與本不異，故名為復。
一切所說軌則不失，解釋發起一切法也。
修多羅等所說軌則釋一切法，舉修多羅等取毗尼及阿毗曇，亦可舉彼修多羅部等餘十一。
言不失者，解發起也。
第七、牒前。
觀法無性是法智通，知法空也。
如意幻通相顯可知，下復屬當。
法智通者，見理捨相不住世間，餘二事用不住涅槃。
從釋供養訖來至此，論中第一廣釋十願。
何故唯說此十願下，論中第二徵其十數以顯願圓。
於中前七相顯可知。
言後三願顯自身者，後三通是自利德也。
地校量者，謂從初地乃至九地，行德漸增名校量勝。
言地盡者，謂第十地學之窮也。
一切地盡謂如來地，此三示現。
如實化者，此三通是化他行熟名如實化，別分如上。
發諸願下，論中第三、解彼經中第三大段、修願方便。
於中先釋修願方便，次解經中修願所以，下以經帖。
初言發願，牒舉經文隨心求義，修願始也。
十種願心求供養等十種行義，故名求義，求是願也。
所求不定，故曰隨心。
方便，牒經成彼所作方便。
勇者，成彼所作十大願也。
巧修諸願名為方便，所求決絕故號勇猛。
大行，牒經所作。
成者，所作十願皆悉成也。
十大願中備攝法界一切諸行，故修諸行成此願矣。
故下文言：菩薩初地於大願中具足一切菩提分法。
漸次起下，解彼經中修願所以。
漸次起三非一時者，釋前起後，釋前三行起後一一攝無量願。
何以故下，徵前起後，何故久習不得一時。
以十願下，舉後顯前，以十願中各攝廣多無量大願，故漸不頓。
經帖可知。
經中第四、住歡喜地起如是願，易解不釋。
何故名下，論中第四、總釋大願。
前十願中一一皆言又發大願，此之大願上來未解，故今釋之。
何故名願？
問：以起發光明善根轉勝增者，此解願也。
真證善根出障清淨，故曰光明。
漸勝名增，增長向佛故說為願。
願名不別，何故向者求義解願，今言善根轉勝增乎？
釋言：前是始方便心以求釋之，今此總解大願之體，故曰光明轉勝增。
廣勝有二下，釋其大也。
有二：舉數勝聲聞等，辨勝過劣。
一、常懃下，顯其勝相。
常懃無量，自行勝也。
常是常修，無量頓修。
何者是乎？
前十願中願願之末皆言所作無有休息，指彼所說以為常懃無量行也。
與生同者，利他勝也。
十盡示者，指後顯前。
據斯以論，十願通是自利利他。
十地義記卷第三本十地義記卷第三末上來第一廣釋十願，自下第二廣明十盡成前大願。
經中有四：一總明十盡成諸大願，二列十名，三以願心返要十盡，四以願心順同十盡。
總中初言十盡句者，華嚴名為十無盡句，隨別廣多名為無盡，總攝無遺故說為盡。
由此十種廣無盡故，令願同之名成大願。
下三番中，初之一番廣前十盡，後二廣上成諸大願。
廣十盡中四門分別：一總別分別，初一是總，以十皆為利眾生故；餘九是別。
二廣略分別，前九是廣，後一是略。
三以略對廣。
三轉分別，初眾生界、世界、空界及心緣界，此之四句是世間轉；法界、涅槃界、佛智入界，此三法轉；佛出世界、如來智界，此二智轉。
四以五種無量分別，眾生界盡是眾生無量，世界、空界是世界無量，法界即是法界無量，第八心緣是調伏無量，餘四調伏方便無量。
何故涅槃及地入界說為法轉，而不說為法界無量？
然三轉中總相論之，但令是法皆是法轉。
五無量中法有二種：一是化法，二是度法。
化生法者名為法界，度生法者說為調伏方便無量。
彼涅槃界及智入界是度生法，是故攝為調伏方便。
言眾生者，正是所化世界，是其眾生住處。
法界盡者，是生所起善惡等法，舉此用為化眾生也。
涅槃界者，度令得滅。
佛出界者，度令成佛。
得佛之時遠離三有名為出世，非應世間名出世矣。
出世界者，正名佛出以之為界，非謂名彼所出之世以為界也，如說涅槃以為界等。
如來智者，是佛方便化他智也。
心所緣者，謂知眾生心有所緣故曰心緣，非謂取彼所緣之法。
言佛境界智入界者，度生法也。
法界實性是佛境界，此境是佛智慧所入，故名佛境智入界也，欲以此境度眾生耳。
如生界下，是第三段，以願要盡。
謂以願心要前十盡，彼若窮盡我願同盡。
於中先就第一生界以願要盡，如生界盡我願盡者，此言不足，若具應言如生界盡，若可窮盡我願乃盡，略不具耳。
如生界盡是牒上辭，向言所少若可盡者是返要語，然此兩句盡字雖同而義有異。
前言盡者，統攝無餘名之為盡；後句所少若可盡者，假以返要隨別可窮故名為盡。
下之九句不能煩廣，并舉上盡以願要之。
如生界盡不盡已下，是其第四以願同盡。
有人說言：此同無盡，非是同盡。
若如是者，同何無盡？
此乃同前所列十盡皆無盡故，名為同盡，竟有何妨？
於中，先就初之一句以願同盡。
如生界盡，牒上初句。
言不盡者，隨別難窮，名不可盡。
彼既無盡，我願善根同彼不盡，願依境故。
下九句中，初先并牒彰其無盡，然後將願對以同之。
論中但解所列十名，先釋經文，後明十盡功能利益。
前中論家兩門分別：一、總別分別。
生界總者，汎釋有三：一者、語總，如上總言十地門等。
二者、法總，諸法同體互相集成，如六相中總相門等。
三、就意彰總，如此所說意為化生，故說化生以為總也。
餘九別者，餘九皆為化度眾生，故望生界以為別也。
第二、何等是眾生下，廣略分別。
前九是廣，後一是略。
釋前廣中，文別有三：一、問答辨釋，相顯可知。
二、此事已說，總結成前。
前云十盡與生同行，同行之事上來說竟，故云已說。
亦可十中前九事別，上來說竟，故言已說。
三、釋盡義。
盡者，牒經示不斷盡。
非念念者，明此所說統攝窮極，名之為盡，非盡滅也。
眾生界等廣多無量，窮盡彼界，即是示現不斷之義。
若有斷盡，則不能得盡彼界也。
此九種下，釋後略文。
於中先攝九盡為三。
三、轉示者，舉經對顯。
世法及智展轉無窮，故名為轉，此轉猶是無盡之義。
上來依名次第辨釋此十盡句。
增上力者，彰盡功能。
以十盡故，十願無盡；願無盡故，諸佛為生常作益也。
此亦即顯十盡成願，願同十盡。
行校量中，初結前問後以為起發，次釋後結。
已說願勝是結前也，云何行勝是問後也。
次隨文釋，先辨行相然後釋文。
十行之義廣如別章，此應具論。
就釋文中經有兩分：一廣明十行，二悉知生起清淨下結。
論依此二次第辨釋。
就初信中，經文有三：一、大願熏心，心得調濡；二、心調濡故，人成信者；三、信佛下，廣明信相。
初言決定發諸願已，牒前起後。
得調濡者，由願熏心，故調濡也。
緣中自在，名曰調心。
心性善濡，名柔濡心。
此二是其諸行之體，故下諸地多明此二以為行體。
言成信者，是第二句，由心調濡，離於疑謗。
故此菩薩得成信者，第三段中，句別有九：初句是總，中七是別，後一總結。
初句之中，因果俱信，故云總也。
信佛如來，是信果也。
信本行八，是信因也。
別中，初二明其信因。
具無畏下，五句信果。
舉要言下，總結因果。
隨別雖眾，舉要攝之，唯因與果。
信菩薩行，是結因也。
智地說加，是結果也。
窮到之所，故曰乃至。
智地是總，說加是別。
論依經文，次第辨釋。
解初段中，得調牒經。
彼諸善中，自在勝者，謂彼信等諸善根中，得自在也。
以心調故，於諸行中，欲起即起，故名自在。
柔濡牒經。
勝樂行者，內證懌神，名勝樂行。
以寂樂故，心無剛礦，故名柔濡。
第二段中，人成信者，舉經而已，易故不釋。
第三段中，先解初總。
入者牒經。
從行入者，是信因也。
此解經中，本行入矣。
成菩提覺，是信果也。
此釋經中，信佛如來，窮因到果，故云乃至。
次釋其別。
就解因中，句別有三：一、標別舉數。
信菩薩行，是標別也。
以此文中有因有果，標因別果，故說菩薩本行所攝。
此菩薩行與佛為本，能入菩提，名本行入。
有二：舉數；二、雙問起發。
云何行者，問其行體；云何次第，問修成相。
三、舉經對顯。
集波羅蜜，對初問也；善成諸地，對後問也。
下釋果中，句亦有三：一、標別舉數。
菩提所攝本行入者，是標別也。
標果別因，故說菩提所攝本入。
菩提之果為本因行，所趣入故，名本行入。
有六：舉數。
六皆佛德，是故言勝。
然下果中但有五句，何故言六？
以後結中有因有果，今此通舉結中之果，故言六勝。
若爾，前解信因之中何不攝後？
從前為三，齊類應然。
但後結文與果相隣，故此通舉；望因隔越，故前因中略不通舉。
二、是故信勝。
約境顯心，所信勝故，能信勝也。
三、依文辨釋。
六中，前五別明果德，後一總結。
別中，前四菩提智德，後一是其涅槃斷德。
就前四中，初之一門寄對顯勝，後之三門當相辨德。
外道魔等對治勝者，是初寄對以顯勝也。
下以經帖。
言無畏者，謂四無畏對治外道。
外道邪見，言佛無德，故彰無畏。
行兼自他，德備智斷，故能治也。
力謂十力，對治魔怨。
魔怨常欲壞人善法，十力堅固，於魔得勝，故能治也。
不共法者，所謂十八不共之法，對治二乘。
何者十八？
若依雜心說佛十力、四無所畏、大悲、三念以為十八。
大智論中言十八者，三業無失、無不定心、無異想、無不知捨以之為六，欲、念、精進、智慧、解脫、解脫知見此六無減復以為六，三業隨慧了達三世復以為六，通前合為十八不共。
不共之義廣如別章。
此德過小故治二乘，備此諸德故云具足，咸皆牢固稱曰不壞。
次三門中，初一是通，後二是智。
不思力者，通用難測。
經言不可思議法者，神通法也。
後二智中，初真諦智，後世諦智。
不雜深者，證如一味名為不雜，照窮實性稱之為深。
下以經帖。
無中邊者，釋有兩義：一約染淨法相以釋，生死此邊、涅槃彼邊、聖道為中。
今觀生死本性不有則無此邊，涅槃如故亦無彼邊，兩邊既無聖道亦寂，故無中間。
二約有無法理辨釋，有為此邊、無為彼邊，非有非無說以為中。
有即非有故無此邊，無即非無故無彼邊，兩邊既泯中亦亡對，故無中間。
所言如來境界起者，無中無邊是佛境界，依此境界證心現前，故云起也。
一切種者，了達世諦差別智也。
經言無量境界入者，法界差別說為無量，彼無量法是起行門，此無量門是佛境界，如來依此解順名入上來智德。
言離勝者是佛斷德，下釋其相，煩惱正使習是殘氣，此二永斷故曰常離。
下以經帖。
信成果者，涅槃斷德究竟圓極名成就果，上來所明皆是果德，何故獨說此為果乎？
雖復通是，但前四句是其智德，智者是道，道諦望滅義分為因；離者是滅，滅諦望道義說為果，故獨名此以為果矣。
菩薩於果決定名信，若具為文，九句之中皆應彰信，不能煩廣三句云之，餘類可知。
初句標首理然須置，此句別終宜亦須安。
第九總結，文窮須論，餘不如是廢而不說。
復略說下釋第九句。
總結之文前皆舉數，今此何故直爾解釋？
不言六者，良以此句總結因果，非別次第所以不論，對前別故說略為復，此總略也。
彼本行者，是其所信菩薩行也。
所言入者，是其所信如來果也。
為因所入故名為入。
言示現者，用此略說行之與入，示現經中總結文也。
下以經帖。
舉要言者，帖略說也。
一切行者，帖本行也。
得智說加，帖前入也。
智地是總說，加是別說。
加相隱下重分別。
說者牒經。
言所說者，是佛所說化他教法。
加者牒經。
言證故者，自行證法證心合理，理顯彼心故名為加。
此二猶前請分之中，菩提無邊佛化眾生所說法也。
前辨深信對此以明，今此說信亦對斯矣。
上來明信，依信次起慈悲二心，故下明之。
於中經文大判有二：一廣明三觀，二見眾生不離苦下正顯慈悲。
論文有四：一舉三觀以為章門，二舉慈悲以為章門，三離最上第一樂下廣釋三觀，四見眾生不離苦下廣解慈悲。
言此菩薩三種觀者是第一門，於諸眾生起慈悲者是第二門。
第三門中初離最上第一義樂生慈方便，此明遠離涅槃樂也。
涅槃之樂樂中精極故曰最上，殊勝無加名為第一，有大義利故名為義。
亦可此樂證理而成，就理以標名第一義。
安寂名樂，情迷曰離，離故可慈。
具諸苦者生悲方便，此明具足生死苦也。
前雖無樂無苦可慈，方復具足種種諸苦，所以可悲。
此二斥過。
彼二倒者，總明慈悲方便觀也。
此明凡夫情迷之過。
前雖無樂具足諸苦，若於苦樂能覺能知得離有期，方復於彼苦樂二法迷謬顛倒，苦處計樂、樂處計苦得離無期，是故可慈可悲之甚。
下依三門次第辨釋。
釋初門中云何遠離？
問以起發。
經中十句，初一是總，餘九是別。
菩薩作念佛法深者，菩薩乘前信解佛法，故念法深。
大般涅槃是佛正法，出情稱深，深極名甚。
念法深者，為顯眾生遠離之義，牒已所觀以顯深故，皆言如是。
論中有三：一就總深開餘九別，二寂靜深下隨別列名。
九中初句明離妄取，取情飄動名之為亂，息除彼亂故云寂靜。
甚深門中明此寂靜，將總名別故云甚深。
下諸句中甚深例然。
第二寂滅彰法體寂。
次有三句：空、無相、願，對治離障成前寂靜。
空、無相、願廣如別章，此應具論。
次有三句：三道行德成前寂滅，後之一句總結難得顯凡遠離。
三依九門次第辨釋。
寂靜牒經，下釋其相。
離妄有者，不取法體，法實無體，妄謂有之，故云妄計。
離妄取者，不取集用，集用實無，妄謂有之，故云妄計。
取非為是，名為正取。
前言實有，此云正取，文綺互耳。
寂滅牒經。
法義定者，涅槃體寂名為法定，涅槃用寂名為義定。
下，次、解釋空、無相、願，成前寂靜。
句別有四：一、牒經文；二、三障治者，彰其治能；三、解脫門下，釋成治義。
以此三種解脫觀故，能治三障。
大般涅槃名為解脫，空、無相、願與彼為門，名解脫門。
四、何者下，辨障顯治。
先徵起發，後列障名。
言分別者，妄想心體。
相者，依心起虗偽相、虗偽事也。
取捨願者，依相分別取捨心也。
順境貪求，名之為取；違境厭背，目之為捨。
願通兩處：好則願取，惡則願捨。
不染下，三、顯前寂滅。
無染，牒經。
離染觀者，是證道也。
妄想緣智，名為雜染；真觀除彼，說名為離；離染之智，名為觀也。
無量，牒經。
不可算量生善根者，是不住道。
不可算數，生善廣也。
此隨世行，不住涅槃；不可思量，集善深也。
隨涅槃行，不住世間，指此善根以為觀耳。
上者，牒經。
利自他者，是助道也。
究竟滿足，名曰增上，指增上行以之為觀。
難得，牒經。
三阿僧祇證智觀者，總明上德，後際方證，顯深難得。
種性已上乃至初地一阿僧祇，初地已上至第八地二阿僧祇，八地至佛三阿僧祇，度三僧祇，如來覺照，名證智觀。
降斯未得，是故稱難。
釋具苦中，初問起發，後依文釋。
然下文中就十二緣明具諸苦，因緣之中通業、煩惱，苦道過重，偏言具苦，為欲對之起悲行故。
何者？
十二始從無明乃至老死，此義備如六地中釋，今此但可解文而已。
於中，就經應作四分：一、總明凡夫心墮邪見；二、為無明蔽意識下，廣顯十二因緣之相；三、生長下，總結苦聚；四、皆空下，明緣體空，彰有是倒。
然今論家不依此判，但攝為二。
就向第二廣顯之中，分前三支及彼初總心墮邪見合為一分，并舉并釋；自餘九支及後兩段復合為一，并舉并釋。
何故如是？
人言文長，是故分之。
此義不然，以前三支同是其因，因是倒惑，邪見義同，一處解之，故下論中釋前三支皆名邪見。
識支是果，云何言因？
經說有三：一、說最初受生心識以為識支，此識是果；二、說中陰求生心識以為識支，亦因亦果，望前名果，望後稱因；三、說因種心體為識，此識是因。
今就後義，說識為因。
名色下九同是果報生長苦聚，此義同故，一處釋之，故下經言生長苦聚。
名色一支是生苦也，餘之八支是長苦也。
愛、取、有等云何名為生長苦聚？
以能增長未來苦故，從後判矣。
若爾，前說無明、行等，何不從後說之為苦？
過去已起，因果相定，是故別分；未來未生，由因而有，是故愛等從後說苦。
就初段中，經有十句。
而諸凡夫心墮邪者，此句是總，餘九是別。
而者，是其返前之辭。
前明佛法甚深如是，而凡墮邪與彼正返，是故無樂，唯具諸苦。
諸凡夫者，墮邪之人。
心墮見者，墮邪之情。
理外謬取，名為邪見。
然此通說業、煩惱等，斯名邪見，不唯取彼無因果見為邪見耳。
情墜在中，說為心墮。
由來常處，何故言墜？
此對一分始起故爾。
下九是別。
論中，初先就總開別，次列其名。
九中，初六是無明支，次二行支，後一識支。
就前六中，初三根本迷法義過，次二為中追求時過，後一為末增長煩惱起業行過。
就前三中，蔽意邪者，是無明地迷覆法體，覆障真心，故名蔽意。
總邪見中開此蔽意，將總名別，故曰邪見。
下諸句中，邪見類爾。
下以經帖。
為無明闇蔽意識者，道向凡夫，為癡蔽也。
無明癡闇是無明體，體無慧明，故曰無明。
自性愚騃，目之為癡。
癡心闇濁，故復名闇。
蔽意識者，是無明過，能覆真心，名蔽意識。
憍慢愛念是四住地，明其迷覆因緣之義。
由癡覆真，妄立諸法。
所立法中，有內有外。
於內計實，說為憍慢；於外貪聚，名為愛念。
言憍慢者，執我自高，陵物名慢。
經言常立憍慢幢者，凡我恒起，名為常立。
慢心自高，如幢獨出，故曰慢幢。
言愛念者，於外貪取名曰愛念，未得悕欲說之為念，已得染著說之為愛，下以經帖。
言墮在者，凡夫墮也。
念欲渴者，帖前念也。
悕求為欲，是法說也。
欲心如渴，是喻說也。
此法及喻就始言耳。
言愛網者，帖前愛也。
已得境中染著名愛，是法說也。
愛心難出如魚在網，是喻況也。
此法及喻就終言耳。
下次明其追求時過。
由內見我、外見我所，以我對所便生二過：於可得處詐善外相生諂曲過，不可得處情忌在內生嫉妬過。
言諂曲者，詐善外相名之為諂，內無誠實說以為曲。
經言隨順諂曲林者，凡夫隨也。
諂覆內實如林覆障，就喻名林。
嫉妬行者，忌財名嫉、忌身名妬，此二能與後身作因說之為行，下以經帖。
懷嫉妬者，帖嫉妬也。
作後身因，帖前行也。
言集業者，由前追求增長煩惱起業行過，起惑名集、作行名業。
經言多集貪欲瞋癡，帖前集也。
起諸業行，帖後業也。
上來無明下，次明行。
於中兩句：初句思業，後句明其身口二業。
就思業中，言吹心者，思中始也。
煩惱如風，思心如火，煩惱動思，如風吹火，故曰吹心。
言熾然者，思中終也。
增長不息，故曰熾然。
下以經帖嫌恨猛風，吹罪心火，帖吹心也。
嫌恨是瞋，能飄心火，就喻名風。
罪心為彼煩惱風吹，就喻名火。
惑動心火，說之為吹。
問曰：貪瞋皆能發業，何故獨說瞋心為風？
十業道中，殺業在初，對初殺業，故偏說瞋以為風矣。
理實具有常熾燃者，帖後熾燃，無時蹔息，故曰常燃。
言起業者，從思發動身口業也。
經言所作倒相應者，倒是煩惱，從倒起業，業還與彼顛倒相應。
心意識者，是識支也。
心意識等，眼目別名。
此心意等，結業所熏，能生後果，故說為種。
經中多說業為種子，何故今此說識為種？
義有左右。
若望苦樂，業為正種；若就本性，識為種子，一切生死皆心起故。
經言隨順欲漏等者，就人凡隨，據法業隨，業依漏起，名隨順也。
欲界所有一切煩惱，除無明使，名為欲漏。
色無色界一切煩惱，除無明使，名為有漏。
外道多取色無色界為涅槃故，破彼說有三界無明，名無明漏。
此三連注，相續不絕，如似瘡漏，就喻名漏。
問曰：四流四縛等中，皆彰其見，何故漏中不說見乎？
雜心釋言：注是漏義，見性疾利，注義不順，故隱不說。
如七漏中，亦彰見漏，就通言耳。
起心種者，由業隨漏，熏彼本識，成就種也。
是中已下，重復分別。
就無明中，初三根本迷法義過，一處辨之。
蔽意牒初，慢牒第二，愛牒第三。
言此三邪依法義者，初一依法，謂無明地，迷覆真法，妄有所取，是故說為依法妄見。
後二依義，迷於世諦因緣之義，妄立我人愛念我所，故曰妄計。
前蔽意者，是心想見，迷理倒心。
八妄想中，前三妄想，憍慢愛念，是我淨等法相中倒。
八妄想中，後五妄想，憍慢即是我及我所二種妄想，愛念即是念不念等後三妄想。
言次第者，初句依法，後二依義，故云次第。
其次兩句，追求過同，一處辨之。
諂曲嫉妬，并牒二門。
求時過者，總彰過也。
下別解釋嫉妬之義。
妬於身者，妬他內報；嫉於財者，嫉他外財。
生生已下，解釋而作後身因緣。
墮卑賤中，形貌醜陋，是其妬心為後因也；資財不足，是其嫉心為後因也。
言集業者，牒第六句。
下但解釋集貪瞋癡起業之言，略不解釋。
然貪瞋癡，生必藉因，起必託緣。
因謂三受，緣謂違順中容境界。
受諸受者，是三受因。
三受非一，故名諸受。
憎愛二倒，是其所集貪瞋癡也。
憎者是瞋，從苦受生；愛者是貪，從樂受生；彼二顛倒，是其無明從捨受生。
名前愛憎以為彼二，癡返前二名為顛倒，非迷前二說為顛倒。
言境界者，是違順等能集緣也。
吹心熾燃，牒第七句。
惡時相念欲報惡者，相念怨惡起害心也。
起業，牒前。
言作惡時互相害者，謂作身口惡業之時相加害也。
對前瞋恨起思心故，還就殺業說其加害，理實具有。
心種，牒前。
於作善業皆有漏者，此釋經中隨順漏也。
起心種子，略不解釋。
用何隨漏？
所謂業行。
業有三種：善、惡、無記。
無記非因，廢而不說，不善隨漏，理在易知，不假言論；善本性出，而說隨漏，義在難知，故今明之。
於作善時，此句是總，謂作三有善業時也。
施戒修下，別舉善業。
施是檀行，戒是戒行，自餘忍、進、禪定、智慧，通名修行。
此善非一，故名為等。
三有善業依漏而起，故皆有漏。
業有漏故，能熏心識成種子也。
於三界下，第二、明其生長苦聚。
名色生也，餘為長也。
就此經中，初至如響，是具諸苦；然諸已下，彼二顛倒。
具苦文中，隨經分判，應為三分：初、列因緣九支差別；二、如是下，總結生長；三、皆空下，明緣體空，彰有是倒。
然下論家亦分為三，不同於此：初、名色等，判為自相；二、有緣生下，判為同相；三、皆空下，名顛倒相。
第二、生長苦聚之言，一向不釋，以易解故。
初自相中復分為三：名色支中，初至共生，判為報相；第二、不離，判為因相；三、六入下，判為彼果次第相也。
三界地者，名色所依受報處也。
下六地中說業為地，今此何故三界為地？
理實齊等，但今此中宣說名色依真識生，故隱業地。
復芽生者，所受報也。
前已彰因，今更明報，故云復生。
生如草木，就喻名芽。
謂名色者，列其報名。
言共生者，顯報依真。
餘文可知。
是中空下，重別有四：初、明理空；二、離我下，以彼無我釋成空義；三、無知下，以無知覺釋成無我；四、如草下，以彼外緣釋成無知。
言是中者，是名色等九支之中。
若通舉之，是前所明十二支中。
言皆空者，因緣相有，體性空也。
離我所者，無神主故，名為離我；諸陰無性，名離我所。
無知覺者，識、想、行心名之為知，受心名覺。
現見眾生有知有覺，云何說言離我我所？
故今破遣知覺之相，說之為無。
是義云何？
心法有四：一事、二法、三理、四實。
隨境分別見聞覺知，名之為事；論體唯是生滅法數，故名為法。
窮之空寂，說以為理；論其本性，唯是真實如來藏法，故名為實。
此四重中，就事以論，實有覺知。
據後三門，無覺無知相狀如何？
今先就彼無常法數顯無覺知。
一念之心具有四相：初生、次住、終異、後滅。
若生是知，餘三應非；餘三若非，生亦應非。
乃至滅相，求之類然。
又若四相各別是知，便是四知別知四法。
若有四知，即是四念，何關一念具足四相？
又若四相一一非知，四相和合共成一知。
若如是者，生相現時，餘三未有，與誰和合？
乃至滅相現前之時，前三已滅，復與誰合而得知乎？
又若四相一一非知，非知共合，焉得成知？
譬如一盲不能見色，雖伴多盲亦不見色。
以此推求，四相之中知不可得。
若就理門，生滅之相尚不可得，焉有覺知？
若就實門，破相之空猶不可得，寧有覺知自相可存？
如草木者，據後三門，草木無別，故說如也。
現見眾生動止語言，云何說言無覺無知？
故今以彼草等顯之。
動而無知，故如草木；不動無知，故如石壁；有色無知，故如草等；有聲無知，故亦如響。
論中有三：初、有三種，是舉數也。
二、自相下，列名指斥。
自相列名，明其現在因緣體狀，故云自相。
從復有下，舉經對顯。
同相列名，未來因緣與現在同，故名同相。
云何說同？
未來生死同於現在六入、觸等彼果次第，故云同也。
謂生老下，舉經對顯。
倒相列名，舉緣體空，明有是倒。
離我所等，舉經對顯。
舉彼離我，等取後文。
皆空在初，何不舉之？
超舉離我，以離我等皆成空故，就別舉之。
三、依名辨釋。
於中但解自相、倒相、同相、同現，易解不釋。
釋自相中有三舉數：一者、已下，列名辨釋。
報相列名，名色依彼真識因生，復能生後，故名為報。
名色共下，釋其相也。
阿梨耶者，此翻名為無沒識也。
此是第八如來藏心，隨緣流轉，體不失滅，故曰無沒。
斯乃生死之本性也。
妄不孤集，起必由真，故說名色共梨耶生。
如經下，帖。
下重分別共生之義。
共者，牒經。
所言名色共彼生者，名色共彼真識生也。
懼人謬取名色兩共，故復顯之。
因相列名，真識是彼名色因也。
下釋其相。
言是名色不離彼者，釋顯經中不離言也。
謂名色起不離真心，依共生者，顯不離相。
舉彼名色不離及依，以顯真識是名色因。
如經下，帖彼果。
次者，列其名也。
六入觸等從名色生，是彼名色報相家果，就彼果中從前生後，故曰次第。
從六入下，略以指斥。
如經下，帖。
有緣生下，同相之文舉經而已，略不辨釋。
以同現故，生長之文略不釋也。
是中已下，釋顛倒相。
經有四重，論家今以後之三重次第釋前。
是中離者，舉第二重。
此二示空，顯成初門。
離我為一，離所為二，以此二無，是故皆空。
無知無覺，舉第三重。
自體無者，以無知覺成前第二離我、我所。
然諸眾生以神知故，說言有我。
知覺既無，明知無我。
然彼覺知假名說有，體性本空，故曰無也。
彼無知下，以第四門釋無知覺，句別有四。
彼無知覺是第一句，牒前起後。
示非生下，是第二句，以後釋前。
示謂顯示。
何所顯示？
示無知覺。
用何顯示？
以非生數動、不動事而顯示之。
良以惑者見人動止，便謂有知，故以草等非眾生數動、不動事類破彼知。
草木及響說名為動，石壁不動，彼動、不動皆無知覺，眾生亦爾。
然此就理，無知義同，隨事有心，故分內外。
三、如經下，舉經帖成。
有色無知，事如草木；聲而無心，故說如響。
四重分別。
因緣相似，明內似外。
草木等事是外因緣，內法似彼，故曰相似。
相類法者，明外似內。
外草木等類似內法，名相類法。
上來廣釋。
第二、具苦下，次解釋彼二顛倒云何問也。
如經已下，舉經對顯。
然者，是其發言之端。
然諸眾生迷前義樂稱曰不知，惑上諸苦故云不覺，此是因也。
而受苦者，明無樂果唯受苦報。
上來第三廣釋三觀，自下第四廣釋慈悲。
經文之中先悲後慈。
悲有兩句：一見眾生不離苦聚牒前起後，牒前具苦起此悲心；二是故下結成悲觀。
准慈驗悲文少不足，若具為文應有三句：一見生不離牒前起後；二我應濟拔令出諸苦正起悲心；三是故即生結成悲觀。
中間一句類後可知，略而不辨。
慈中亦二：一我應化令住涅槃正起慈心；二是故下結成慈觀。
准悲驗慈文亦不足，若具為文應有三句：一見眾生遠離義樂牒前起後；二我應化令住涅槃正起慈心；三是故即生結成慧觀。
所少初句類悲可知，略而不辨。
經雖略無，准下論釋理必須有，然此為辨悲慈觀行，故悲與慈並稱智慧。
論中唯釋悲中初句及釋慈中所少初句，先問、次答、後釋牒意。
問中云何具諸苦聚，問向悲中第一句也。
云何遠離，問向慈中所少初句。
下次答之。
此先說者，具苦如上具苦中說，離樂如前離樂中說。
若欲更釋，不異於彼，故指答之。
下釋牒意。
若如上說，何勞重舉？
故下釋言：為欲示現大慈悲等，故重牒之。
下次明捨。
何故明之？
釋有兩義：一、以大悲為拔物苦，故須行施；二、以大慈為與物樂，故須行施。
總相如是，別分有四：一、以大悲為拔物苦，然諸眾生交在苦中，須以財救，故須行施；二、以悲心欲拔眾生生死之苦，自我不出生死之苦，無由令他出離生死，生死必由施行而捨，故須行之。
此前兩門為拔苦也。
三、以慈心為與物樂，然諸眾生現無財樂，故須行施；四、以慈心為與眾生菩提之樂，自我不得，無由令他得菩提樂，然此菩提由施成故，故須行之。
此後兩門為與樂也。
經中，初先牒前起後；住在初地，以深妙下，正明行施；住於初地，能成下，結。
正中，初總；所謂下，別；如是下，結。
總中四句：住在初地，是第一句；以深妙下，是第二句；以智求下，是第三句；即時已下，是第四句。
四中，初一是修捨處，中間兩句是修捨心，後之一句是修捨行。
心中何別？
初句是其護煩惱心，觀空名深，以心深故，於物無恡；後句是其護小乘心，求佛行捨，故異小乘。
別中十句：前九外捨，後一內捨。
總、結，可知。
論中但釋住初地下正施之文，於中但釋初總及別，後結不論。
即時所有皆能捨者，牒初總中第四句文，求佛智故釋修捨意。
就解別中論文有二：一依文辨釋，二是外事中初捨總下分總異別，就別以彰利與不同。
前中初先牒以舉數，是中一切牒舉經中一切財穀庫藏已下十種物也。
有二舉數，前九外施合以為一，後一內施獨以為一，故有二也。
次列二名下廣釋之，外九句中初一是總，後八是別。
論先釋總，外物有二牒以舉數，所用貯積列其二名，總中財穀是所用也，總中庫藏是貯積也。
次以經帖如是次者，比經對論明其次第，以初財穀帖前所用，以後庫藏帖後貯積，文次不越故曰次第。
於中廣下就總彰別，別中金等是前貯積，寶嚴具等是前所用。
下釋內中內牒前門。
自身攝者，頭目等事不可別舉，故舉自身統以攝之。
上來依文次第釋竟。
下次第二分總異別，就別以彰利與不同。
於中，初先分總異別。
是外事中，初捨是總，彰總異別。
總唯在外，不在內中，是故稱云外中初總。
餘九別者，彰別異總。
八種是其外中之別，一種是其內中之別，內外通舉，是故說言餘九是別。
內者，雖非總中開出，事別非總，故亦名別。
內外既殊，何故通舉？
事別同故，與下文中利喜八種其義相似。
彼八種中，七種是外，一種是內，內外雖殊，利喜同故，一處舉之。
此亦如是。
又欲就此內外九事開分二喜，故通舉之。
依二喜下，就別以彰利與不同。
依二舉數，依猶為也。
為令二喜，故為此施藏攝利益列其二名。
藏攝喜者，以己庫藏攝物令喜。
利益喜者，寶莊嚴等利益我物，與彼令喜。
下辨其相。
藏喜牒初，謂金銀等，舉經對顯。
利喜牒後，下辨其相。
有八舉數，嚴等列名，舉經對顯。
眷屬喜者，是我眷屬，與彼令喜。
堅著喜者，物體非上，偏恊己情，我所堅著，與彼令喜。
稱意喜者，頭目耳等我之身分，隨我心用，名曰稱意，與彼令喜。
自下次第明餘六行，於中一一皆初牒前，次辨，後結。
就不倦中，大施救生，舉前起後。
轉轉推求，正明不倦。
轉轉推求，明不倦行。
前用財施攝之未具，故復求法，究竟利益所求功德，名為世間智慧出世。
彼求時下，明不倦心。
是名下，結。
知經論中，不倦牒前。
一切不怯，正明知論。
是故下，結。
知世智中，知經牒前。
善能量下，正明知世。
於中三句：一、善籌量應作、不作，謂量己力及量眾生，於自於他有宜應作、無宜不作，此句是總。
二、於上、中、下，隨宜隨宜，轉以顯前應作、不作。
年德過己，說名為上；齊等，名中；劣己，名下。
三、隨力下，轉以顯前。
隨力，顯前初句隨宜；隨感，顯上後句隨宜。
是故下，結。
就慚愧中，成世智已，牒前起後。
知時量下，正明慚愧。
於中三句：一、知時量，謂知修時量己心分；二、慚愧下，以知時量，故於所違生慚愧心；三、以慚愧能利自他。
是故下，結。
堅固力中，如是行中，牒前八行以起於後。
次辨其相。
精進修行，總明堅固；得不退轉，別明堅固。
如是下，結。
供養佛中，得堅固已，牒前起後。
懃供已下，正辨其相，略無結文。
從信至此，廣明十行。
悉知下，結。
結有總、別。
悉知生起清淨地法，據修總結。
信等是其成地法體，名為地法。
地法非一，名諸地法。
此十是其出障地法，故名清淨。
於此十種清淨法中，善解修起，名為悉知生起地法。
所謂信下，隨行別結。
論中但釋知世慚愧堅固供養不倦，知論易解不釋。
解知世中經有三句：一知應作及不應作，二隨宜隨宜，三隨力隨感。
三中初句一向不論，第二隨宜牒指餘論，如地持論菩提分品具廣辨釋，今指彼也。
第三一句論主自釋，相顯可知。
解慚愧中經有三句：初知時量，二起慚愧，三修利自他。
今但釋初知時之言。
示三時者，約修以分念時，據始未能相續，但可隨分念念漸習。
日夜時者，隨心轉勝堪能日夜不斷絕也。
不斷時者，究竟成就常不絕也。
此相如教優波毱多調心之法。
釋堅固中如是彼行，舉彼經中牒上之文，如上所說。
信等故者，舉信乃至等取慚愧，以此精進通䇿諸行，故通牒之。
十中後三攝護前七，何故獨此通舉前行？
精進勇猛進行最強，故偏舉之。
下次正解堅固行體。
勤修有二，牒總開別。
不退力等牒經辨釋。
不退牒經不捨行者，自分成處無退捨也。
不轉牒經精進不息者，勝進分中修不息也。
此與彌勒問經論同。
釋供養中先牒舉數，次列二名。
言利養者，財供養也。
言修行者，法供養也。
上初願中供養有三：一者利養，謂衣食等；二敬供養，謂香華等；三者修行。
今此敬養攝入初門，故但有二。
下解結文。
於中，先就別結之文，隨義分別；後就總結，對上辨異。
就別結中，兩門分別：一、據修分別。
此十種行顯二成就，牒以舉數。
深心、修行，列名指斥。
通而論之，十皆是心，亦俱是行，故此十種名行校量。
於中，別分前三是其行方便心，故名深心；後七是其造緣正行，說為修行。
此與地持所說相似。
彼中，前三名為心淨，後七名為行方便淨。
二、就行分別。
行謂自利、利他之道。
前之七種別利自、他，後三通利。
依自利者，標其行別。
言謂信者，舉經對顯。
下釋其相。
信菩薩行，舉前信因；及諸佛法，牒上信果。
求必得者，於彼所信求必能得，故名自利。
依利他者，標其行別。
謂慈、悲者，舉經對顯。
安穩與樂，釋其相也。
安穩是悲，拔危苦也；與樂是慈，與物樂也。
捨不疲倦，知經、知世，相顯可知。
下三通利，餘三攝、護，總顯其相。
慚、愧堅固，能護前七；供養修行，能攝前七。
由慚、愧故，護令離惡；由堅固力，護令信善不退不失，是故名護。
直爾，信等自能離過，何用慚、愧？
若無慚、愧，終不起信，斷於不信。
如是一切，故說慚、愧以為能護。
所言攝者，釋有兩義：一、就修行以明其攝。
由如說行，起彼信等，故名為攝。
二、就供養以明其攝，於中有二：一、攝令生，為行供養攝起信等，故名為攝。
二、攝令得果，由二供養得二身故，令彼信等同得二身，故名為攝。
下別顯之。
不著列名，言以慚愧對治障者，釋其相也。
慚愧之心於過羞耻，故能治障。
所言信等不著行者，以無障故，信等七行皆離著也。
不動列名，有堅固力信等不動，釋其相也。
第三門中，先就修行以明其攝，後就供養以明其攝。
修行彼垢淨依行者，就如說行以明攝也。
修行是其如說修行，此之修行為前諸行所依止故，名依止行。
何者是彼？
謂前信等。
云何垢淨？
彼前信等於垢得淨，故云垢淨。
依止行者，依如說行，令彼信等離垢清淨，故名依止。
供養攝行，就彼供養明其攝義，於中兩句：言供養佛攝信等者，攝令生也。
為行供養攝起信等，故名為攝。
得二身下，攝令得果，以彼供養能攝信等得二身故，名之為攝。
利養、修行是二供養，供養二故，得二身也。
上妙身者，功德色身，是前利養供養所得。
見生敬重益不空者，顯上妙相。
調柔心者，智慧法身，是前修行供養所得，文中少一柔濡心也。
自性善成，明前調心久修今熟，故曰性成。
樂行法者，明柔濡心證法懌神，名樂行法。
上來就彼所結十名分別解釋，下就總結，對上辨異。
前安住中云言成就淨治地法，今言生起清淨地法，兩淨名同，故須辨異。
前是能淨，此是所淨。
前安住中非無所淨，以地未滿偏彰能淨；此十種中非無能淨，以地窮滿偏彰所淨。
義意如此，文相云何？
前三十句乃至上上，舉前安住淨地法者，彰前異此能淨地故，名淨地法。
言此十句乃至供養，舉此十行。
所言盡是障地淨者，明此異前十行皆是障地淨法，故云盡是。
盡猶皆也。
障地淨處所生之法，是故名為障地淨法。
是名下，結。
果利益中果別四種，始從調柔乃至願智。
今先辨釋，然後解文。
就此四果五句分別：第一釋名，第二分別是修非修，第三明其諸地同異，四辨次第，五釋諸地有無之義。
調柔果者，釋有兩義：一者能調修施迴向化眾生等，能練信等名為調柔，地中滿足名之為果。
二者所調信等十行，由施等故離垢清淨，故曰調柔。
果同前釋。
發趣果者，地滿足已更集明解，能發此地有能趣向，故云發趣。
果同前釋。
攝報果者，王位之身酬因名報，因成納報故名為攝。
果同前解。
願智果者，內證願力教智自在，名為願智。
果同前釋。
所言分別修非修者，前二明其行修方便，後二彰其行報純熟。
行修方便偏在地滿，行報純熟該通始終。
從初住地乃至地滿，所受王身說為攝報，所有作用說為願智。
言同異者，前之三果諸地差別名之為異，第四願智諸地齊等說之為同。
良以地位相別難分，故彰前三以顯優劣。
實德須論，故明願智彰智平等。
言次第者，四果之中何故先明調柔果者？
調柔練前信等十法，乘前之便，故先明之。
何故第二明發趣者？
前說調柔自地滿足，便能發此趣向後地，故次論之。
若如是者，何故地持先明發趣，後說調柔？
彼是說時，非行次第，說者何故不依行乎？
然說不定，或時從末以尋其本，或時從本以尋其末。
地持據末以尋本故，先明發趣，後明調柔。
發趣既是趣向他地，何不最後置之在此？
以此發趣與前調柔同是行修，修義同故，一處而說。
餘二非修，所以後論。
何故第三明攝報者？
攝報與前同是差別，差別義齊，一處論之，故在此矣。
何故第四明其願智？
願智是其無差別果，與前類別，是故後說。
言有無者，發趣一果，此地中有，餘地中無，餘三皆有。
何故發趣唯在此地？
此地見道於他地中照見分明，堪能趣入，故此論之。
餘非見道，廢而不辨。
若此見道地滿心後明發趣者，餘地修道地滿心後，何故不得明修發趣？
見是解心，解可玄見，故此地中明解發趣，修無玄修。
是故諸地滿心之後，望於他地，無修發趣。
調柔經中，初先法說，次喻，後合。
法中有四：一、見多佛起行之緣；二、見佛時下，明能練行；三、以二攝下，乘前練行，明別地德；四、隨所下，明所練淨。
前見佛中菩薩見人、初地見處下，正明見多。
見佛者，總明見佛。
通願故者，見佛善也。
見多百等，廣明見佛眾多百故名曰多百，非謂所見多於百故名多百也。
餘者類然。
以通願下能見善根。
能練行中，初明供養，次明迴向，後化眾生。
供養行中，初供養佛，後供養僧。
何故不明供養法者？
為欲供人攝法故也。
就供佛中見諸佛時，上心、深心明供養心。
增上敬重，名為上心；求佛心中而設供養，名為深心。
此二如上初願中釋。
然初願中明其信心，今略不論。
下明供養。
供行是總，敬下是別。
別中依論有其三種：一、敬供養，謂口讚嘆；二、尊重供養，謂身禮拜；三、奉施供養，謂香華等。
准論驗經，經少不足，少一禮拜而復顛倒。
若正，應言恭敬、讚嘆、尊重、禮拜。
言恭敬者，是敬供養；言尊重者，是其第二、尊重供養；言讚嘆者，顯前恭敬；所少禮拜，顯前尊重；衣服已下，是其第三、奉施供養。
供僧可知。
前供佛中不言菩薩上妙樂具，供僧偏爾。
釋言：前說上心、深心，此云菩薩上妙樂具，文綺互耳。
又於佛所上妙可知，於眾僧所喜為輕末，故須彰其上妙樂具。
下迴向中以此善者，以前供養佛僧善根求菩提也。
化生行中成化法者，謂四攝也。
能練如是自下第三別地德中，初明利他，後明自利。
就利他中，此地布施愛語增上。
何故如是？
釋言：此地檀度增上，檀中財施是布施攝，檀中法施是愛語攝，故此地中布施、愛語二攝增上。
第二地中愛語增上，以二地中持戒清淨，離口四過令人愛樂，故二地中愛語增上。
第三地中利行增上，以彼地中修行十種救度行故。
第四地中同利增上，不捨眾生修道品故。
五地已上四攝齊等，不復可分自利行中初地檀增乃至十地智行增上。
問曰：菩薩一一位中皆具諸行，一一行中亦攝諸位，今何故言初地唯檀乃至十地唯智增上？
釋言：實具，但經論中說之不定。
略有八種：一於一位中唯攝一行，初地唯檀乃至十地唯智增上。
二一位中具一切行，初地即具十波羅蜜，餘亦如是。
三一位中唯具一位，初地唯是初地之位，餘亦如是。
四一位中具一切位，曠修一切諸位功德成於一位，故經說言菩薩一地普攝一切諸地功德。
五一行中唯具一行，分相論之，檀行唯檀，餘亦如是。
六一行中具一切行，如大品說，六度相攝，於一檀中具攝諸度，餘亦如是。
七一行中唯攝一位，如此經說，檀攝初地、戒攝二地，餘亦如是。
八一行中攝一切位，如地持說，一持行中具足攝彼種性發心及行方便，餘亦如是。
今據初行，是故且言初地檀增。
自下第四所練淨中有始有終，供養教化受行地法練之始也，迴向轉淨練之終也。
始中隨所供養佛者牒前供佛，前文之中明供佛僧，今此略牒供養佛也。
教化牒前成化生法，此是能練。
此二行中熏發真心令生信等，名為受行清淨地法，此是所練。
下次明其迴向力故，令前所練出障清淨。
於中四句：如是如是是第一句，牒前能練。
初一如是牒上供養，後一如是牒前教化。
彼諸善根是第二句，牒前所練清淨地法。
皆願迴向是第三句，用前所牒如是如是上求佛智薩婆若者是一切智。
轉復淨下是第四句，明前所牒彼諸善根轉復淨也。
初住地時已少清淨，今此更淨故云轉淨，此明離障調柔成就善行成也。
然上文中先說迴向後辨化生，今此何故先明化生後論迴向？
各隨一義。
前據行相自他以分，供養迴向是自利行故先辨舉，化生利他在後而論。
今據修相，供養化生是其自分故先牒之，迴向勝進故在後舉。
次以喻況。
如真金者，是其所練，喻彼信等；火是能練，喻前供養化生行等。
如世真金，本與石合，名之為礦，巧師融冶，從石出金；地法如是，本與妄合，名曰眾生，行者善修，至初地時，出煩惱障。
又如真金，雖出砂石，更須火練，令其清淨；地法如是，前初住時，雖出煩惱，今於此處，地滿心中，更修施等，令其清淨。
又如真金，雖以火練，除其麤垢，微障未遣，以礬石煑，方得清淨；地法如是，前修施等，雖除外慳，微過猶在，故二地中，持戒離之。
又如真金，礬石煑已，重以火練，稱兩等住；地法如是，於三地中，修習淨禪，令其不退。
如金淨已，作莊嚴具；地法如是，於四地中，集起一切菩提分法。
如莊嚴具，車璖磨瑩，光色轉勝；地法如是，於五地中，以不住道方便智觀修治力故，轉勝明淨。
如莊嚴具，琉璃磨瑩，光色轉盛；地法如是，於六地中，以觀因緣，不住巧智修治力故，轉轉清淨。
如莊嚴具，眾寶間錯，益更精好；地法如是，於七地中，具修一切菩提分法，益更精好。
如莊嚴具，繫閻浮王，若頸若頂，勝過餘金；地法如是，成在八地菩薩心中，轉復過前。
如莊嚴具，繫轉輪王，若頸若頂，餘金不及；地法如是，成之在於九地心中，餘行不及。
如莊嚴具，繫自在王，若頸若頂，四天下金所不能及；地法如是，究竟成於十地心中，餘善不及。
故今此中以金況地，合文可知。
論中，初先并列四果，名如上釋；後解其相。
調柔果者，牒上初門。
下釋其相。
先解喻文，後解法說。
合喻一文，略不辨釋。
就解喻中，先約金喻明其所練。
金相似法，約喻顯法。
金喻似法，名相似法。
信等如金，辨法同喻。
金性本有，從緣始顯。
信等十行方便修生，云何如金？
此如上說。
信等有三：一、是緣修對治之行，妄識為體；二、藉緣修力熏成真德，德雖緣集，成由真起；第三、無始恒沙佛法本隱今顯，始顯真性，說為行德。
此後兩門，真識為體。
此三之中，剋實以分：初門如火，後門如金，中間一門如莊嚴具。
今此文中但攝為二：七識緣修，喻之如火；後之兩門，攝德從體，斯如金矣。
下約火喻明其能練。
數數牒經，有三入者，約喻顯法。
此實是修，約喻名法，故云入也。
下列三名，取法說文，對以顯之。
無上果入，語中略少。
若具，應言求果入也。
求者，是其迴向義故。
下，次解釋法說之文。
但解見佛及能練行，餘略不論。
解見佛中，先解通願。
見佛善根以勝神通見色身者，飛行神通往餘佛土見色身佛。
內正願力見法身者，內證真願與彼法身相應名見。
此法身者，一切智德通名法身，非唯取彼法性身也。
見多百下，釋彼多佛。
先舉經文。
方便善巧示多佛者，廣就諸數以顯佛多，故云善巧。
顯多數者，彰前方便善巧之相，多百千等九種差別是其多數，顯此多數彰所見佛廣多之義，故說善巧非成十數名方便也。
供有三下，解釋經中能練之行。
先解供佛，有三舉數。
言恭敬者，是經文中恭敬之言。
謂讚歎者，即是經中讚歎言也。
言尊重者，此是經中尊重之言。
謂禮拜者，經中略無。
言奉施者，猶是經中奉施之言。
香華等者，斥其相也，略舉香華等。
取餘事下，解供僧。
世不共者，解上妙也。
初地已上所得果報不與世同，故名不共。
發趣果中，先問起發。
經中，初明發趣之行，是名略解總結地相。
前中有四：一、法，二、喻，三、合，四、結。
法、喻、合中皆有四分：一、問，二、知，三、能行，四、能到。
四中，正取知為發趣。
知是見解，能趣向故。
知必由問，故先明問。
以有知故，能行、能到，故舉行、到，顯知功能。
法說問中，初住初地問初地相，次問二地，後問三地乃至十地。
問二地上義則可爾，於彼初地滿心之後方起發趣，有何未了須問初地？
釋言：初地有二種行：一者自分，當地所成；二者勝進，於地滿中仰修二地方便之道。
自分成處今不假問，仰修之所未知須問，故今問之。
所問雖是向二地法修在初地，是故猶名問初地矣。
亦可菩薩一一地中普攝一切諸地功德，是故須問一切地法成於二地乃至成佛，非是問於初地行事。
問初地中言菩薩者，能問人也。
住初地者，問之處也。
於初地下舉法勸問，於中四句：諸相得果是第一句，應從已下是第二句，成地法下是第三句，無厭足者是第四句。
四中兩句是其所問、兩句能問，第一第三是其所問，第二第四是其能問。
就所問中，諸相得果是其修法，成地法者是其行體。
就能問中，應推問者能問口業，無厭足者能問之心。
此四句中准問二地，應先勸問，次明諸相成地諸法，後勸無厭。
問則通問諸相得果及成地法，無厭足者亦通此二，但此文中先明諸相，次勸令問，後明成法。
應問之言兩句成之，從前為言，於初地中諸相得果，應從諸佛菩薩知識推求請問；從後為文，應從諸佛菩薩知識推求請問成地諸法無厭足也。
相者觀也，得是證也，果是修行，猶前佛教三漸次也。
應從佛下勸之請問，名佛菩薩為善知識。
成地法者所謂信等，是前諸相得果體也。
彼據修義說以為三，此就行體說以為十，藉斯位立名成地法，地法要故應問無厭。
次問二地，如是第三第四地下問餘八地。
第二知中句別有十，相從為五，法體唯三，依論可知。
第三行中菩薩如是，牒前知也。
善起地相總明修行，依知正行故曰善起，所修地道名為地相。
下別顯行，不住意成起行心也。
去心決絕名不住意成，乃至轉入是正行也。
以得十下，第四到也。
發趣在此，何故已言行及到乎？
然實此地未行未到，舉終顯此堪行堪到。
第二喻中，先喻初問。
問中有二：一能問人，所謂導師，喻前菩薩。
第二正問，喻前正問。
於中有二：一為他問，二自為問。
此二之中，皆初明其問之所為，後明正問。
多將人眾向大城者，是為他中問所為也。
將人向城，是後正行。
為起此行，是故須問。
此問所為，法說中無喻中義。
安應先問下，是為他中正問辭也。
問者是其知行之始，故曰先矣。
言道中者，是行處也。
道處中間，是宿處也。
此二處中，皆有衰利，故有四句。
前法說中，總舉勸問。
喻中，委曲四句辨之。
具道已下，是自為中問所為也。
作所應作，是後正行。
為作彼行，故應問也。
推求請問，是自為中正問辭也。
下喻知中，未發初者，知之處也。
發趣向後，似非初地，是故文中皆言初處。
是導師者，能知人也。
乃至知到，是正知也。
下喻行中，未發初處，發行處也。
是大導師，起行人也。
以智思惟，起行解也。
具資粮者，起行因也。
正導人者，是正行也。
下喻到中，乃至得到，正明到也。
於嶮免難，到之益也。
自他無憂，彰到利益。
第三合中，初先合問，菩薩如是合能問人，善知已下合前正問。
於中有二：一合為他，二合自為。
他中先合問之所為，然上喻中但舉後行明問所為，今此通舉知之與行明問所為。
善知障治乃至善知如來地法，玄舉後知明問所為。
知中十句舉初舉後，越其中間故言乃至。
欲將已下玄舉後行明問所為。
具福德者功德莊嚴，法從喻名說為資糧。
善擇慧者智慧莊嚴，言欲將者對後正行，彰己欲作行專為物，名將眾生向薩婆若，法從喻稱說之為城。
未發已下合為他中正問辭也。
應問地道是行處也，應問道處是成處也，各有障治故有四句。
具大已下合自為中問之所為，從諸佛下合自為中正問辭也。
下合知中，未發初處合知處也，是菩薩者合知人也，善知障等合正知也。
下合行中，言未發者合欲行處，言菩薩者合行人也，慧分別者合起行解，具德慧者合起行因，如食具等將一切下合正行也。
下合到中，乃至令住合其到也，不為已下合到利益也。
是故已下，是第四段，結勸之文。
言是故者，是發趣果能趣所行到佛果故。
常應懃修諸地業者，此發趣果能趣所行，與後九地為本業也。
勝智本者，此之發趣堪任到果，與佛勝智為本行也，亦可與彼十地勝智為本行矣。
以此發趣諸地家業勝智家本，故應不倦勤修習之。
上來正明發趣果竟。
是名已下，大段第二、總結地相。
說地未竟何故已結？
以此地中行修之窮據斯已結，後餘二果是初住來果報利益，非是此地行修之窮，故此結竟然後別論，諸地例爾。
論中但解法、喻二文，結合不釋。
法、說之中，有問、有知、有行、有到，但解、問、知，行、到不論。
就解、問中，相者牒經。
隨諸地中障及治者，立障、立治，階別十地，故名為相。
對彼地實，說為相矣。
此相即是觀漸次法。
雖即是觀，義有左右，論其觀義，舉障顯治。
若論相、義，障、治俱是。
得者牒經。
證出世者，是證漸次。
果者牒經。
因證得世、出世智者，修行漸次，依證而成，故曰因證。
所起功德，名為世間，智名出世。
此三是其修義差別。
成地牒經。
謂信等者，成地行體，舉信等取餘九行也。
為滿彼者，釋問無厭。
為欲滿彼諸相得果成地法故，應問無厭。
亦可為滿，解釋後知。
為滿向前諸相得果成地法故，須知障、治。
乃至須知入如來地下，明所知，有五舉數，次列其名。
經有十句，論攝為五：初二名觀，觀謂觀解，猶前相也；次三名得，依前觀解，得證相應，猶前得也；次有三句，名為增上，成德殊勝，故曰增上，猶前果也。
此前八句，分別為三：第九一句，名為不退，總明前三不退轉也；第十一句，名為盡至，總明前三學中窮盡至如來地。
即此五種，行修善巧，故名方便。
故下論言成壞善巧、增長善巧，不名能知為方便矣。
此之五種就實通論，地地皆具隨相分別，觀在解行得在初地，增上在於二地已去，不退在於八地已上，盡至十地下釋其相。
解初觀中初牒章門，次釋，後帖，下重分別。
觀者牒章，障治成壞釋其相也。
障對治者是其初句，成壞善巧是第二句，集成散壞說為善巧。
如經下帖，地障對治帖前句也，地成壞者帖後句也。
下重分別。
十種障治名十地者，解初障治凡夫，我等說之以為十種地障，非謂名地為十種也。
治障之解名為十種，地對治也。
障治十故分地為十，是故障治名為地相。
如本分者，返指前文。
言次第者，對治初障說為初地，乃至法雲類亦同然，故云次第。
集故成下釋第二句。
集故成者，就前治中一切諸行攝為一行，總故名成。
散故壞者，於一行中具一切行差別名壞。
如上所說，依何身中一切諸行成一厚集，一厚集中備具諸行，餘行類爾。
得牒第二，次顯其相。
欲入證始、已入證次、勝進證滿，下以經帖。
增牒第三，次釋其相。
行修不頓初中後別，故分三句，下以經帖。
不退方便牒第四門，經帖可知。
盡至方便牒第五門，次釋其相。
菩薩地盡釋其盡也，入如來地釋其至也，經帖可知。
次解喻文。
但釋初問，餘皆不論。
然彼問中句別有二：一、能問人，二、明正問。
今解正問，不釋問人。
問中有二：一、為他問，二、自為問。
此二之中各有兩句，皆初明其問之所為，後明正問。
然今論家分為他中問之所為，一處別解他中正問；自中所為，一處解釋自中正問，略而不辨。
言如導師乃至向城，舉為他中問所為也。
令得正行，解釋將意，為令捨邪正修行故。
二、方便下，解釋經中為他正問及自為中問之所為，有二：舉數。
不迷已下，列名解釋。
舉經對顯不迷道者，釋為他中正問言也。
由問知故，所以不迷。
次釋，後帖。
言資具者，釋自為中問之所為。
福智助道，名為資具。
經對可知。
攝報果中，初問起發。
經中有二：一、在家果，二、出家果。
在家有二：一、上勝身，謂閻浮王常護正法，問此王位為是實報？
為是應作？
釋曰：不定從彼內善願力起故，得說為實；隨物所見，亦得云應。
應用眾多，非局在茲，為階地相，且論斯耳。
良以所作事別非一，故云多作，不言純也。
二、能以施攝取生下，是上勝果，謂依王報起勝行也。
於中有二：一、自分行；二、為首下，勝進之願。
行中復二：一者、利他；二、是福下，明其自利。
前利他中，先以巧施攝物除慳，後以四攝錄物起道。
四攝之中自有布施，何須在先別明施乎？
釋言：前施是同利攝，自行布施令他學已；後四攝中布施之者是布施攝，以財施貧令其附道。
有斯異故，理須別論。
若前布施是同利者，同利中收，何須別論？
以其布施是此地中別地行故。
前中有二：一、明巧攝，大施除慳；二、常行下，明其常攝，恒施無盡。
就自行中是諸福者，牒前利他；不離念下，顯成自利。
斯乃菩薩行之巧也。
前明利他，以其自捨攝物離慳；今明自利，以化他行不離諸念用成自益。
此十一句猶是經中六念心也。
何者六念？
所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施及與念天。
此十一中，初二是彼前二念攝，次二是彼念僧所攝，次三是彼念戒、念施二念所攝。
六中略故，但念戒、施；此中廣故，通念一切。
後四是彼念天所攝。
勝進願中，有十二句：前七自行，後五外化，至論分別。
出家果中，句別有三：一、出家方便，若欲捨家，出俗心也；勤行精進，慕道意也。
二、於佛法下，正明出家，捨家出俗，精進求道。
三、於一念下，明其所得。
經文之中，有十二句，至論辨釋。
論中，初言攝報，有二：牒以舉數，次列，後釋。
釋在家中，先牒舉數，次釋，後結。
在家有二，牒舉數也。
上勝身等，釋其相也。
上身列名，王位尊報，名上勝身。
閻浮王等，辨釋其相。
解有兩義：一、就其事，舉閻浮王等取餘報，故名為等；二、就其文，舉初等後，故名為等，所謂等後。
豪貴護法下，以經帖上果列名。
依前勝身起行方便，名上勝果。
前護正法，何故不名上勝果乎？
理實通是。
但今為顯王威護法，任運能為，行修相微，是故不論。
下釋其相。
於中，先解自分之行，後釋勝願。
前解行中，先釋利他，後解自利。
釋利他中，初施除慳，後行四攝，次第釋之。
施除慳中，初明巧施，後明常施。
今解巧施，常略不論。
善調慳等，略明巧施。
次以經帖下，重分別。
大施攝生，重牒經文。
自行勸他，彰其巧也。
方便善巧以四攝下，解釋經中四攝文也。
下釋自利，文別有四：一、解不離；二、釋念義；三、解所念佛等差別；四、難解者，重復分別。
初言不離念佛等者，并舉經中不離之言。
舉初不離等，取餘十示現。
不離自利益者，解不離義。
彼念佛等是自利益，前利他行不離彼念，即是不離自利益也。
云何不離下，念佛等，宗顯菩薩求佛之心。
求佛心中起利他行，故曰不離。
次釋念義。
如是諸念，并舉經中十一句念。
於事行已，成敬除妄，正解念義。
前利他行隨事修起，名事中行。
行順菩提，名成恭敬。
除妄分別，名除妄想。
除妄合道，故名為念。
不同妄心攀緣念也。
次釋所念佛、法、僧等，此念略四，牒以舉數。
十一句中，初三為一，次一為一，次三為一，後四為一，故有四種。
次釋其相。
上念列名，三寶勝境依之起心，名為上念。
念三寶者，舉經對顯。
同法列名，菩薩是己同行法人，故云同法。
念彼能得無上菩提，己亦同然，名同法念。
念諸菩薩，舉經對顯。
功德列名，下顯其相。
自他行者，即是經中念菩薩行。
行通彼此，故云自身、他身行也。
言自體者，是經文中波羅蜜也。
言轉勝者，是經文中念十地也。
求義列名，無上菩提有大義利，故名為義。
念彼是己究竟所求，名求義念。
念諸力等，對經指斥。
此是真實究竟故者，嘆以顯勝。
當來之果，實益在己，故名真實；報利窮極，名為究竟。
對前上念非己實德，故說真實；對前所念菩薩行等非究竟故，明其究竟。
以此真實究竟義故，菩薩求之。
下重顯前上念之相。
何者，問也。
有何不了，為此問乎？
前言諸句不離自益。
何者？
上念不離自益。
念佛法等，舉前類此，顯成自益。
前釋名中，念他諸佛及佛法等，成已當得，故上論言：如佛所得，我亦當得。
以彼類此，其義相似，故念三寶，得成自益。
言念佛者，念當得中第一句也。
此與彼同，說之為等。
言念法者，念當得中第二句也。
等如前釋。
何故不言念僧等乎？
前當得中不言念僧，是故不論。
自下第四、重復顯前第二段中成大恭敬除妄想義。
先解除妄，後釋成敬。
言於施、受、財物、菩提不分別者，就前大施及布施攝，明離妄也。
除妄想故，不生分別；離見愛故，不取著也。
如是一切生作已下，就前愛語、利行、同事，明除妄想。
作者，不著不取能攝境界，不著不取所攝作事，不著不取攝行愛語等事果報，不著不取菩提、迴向菩提，釋成恭敬。
勝進願中句別十二，前七自利、後五利他。
先解自利，初釋後結。
首是頭首，佛德尊高故名為首。
自利總也，勝之與大首中之別。
言勝首者，德體殊勝故名為勝，首中開出故云勝首。
光明德者，德體清淨離垢障也。
言大首者，寄對顯勝形餘高出故名為大，此亦是其首中開出故名大首。
獨無二者，釋顯其相。
下就勝大各分二門：勝二舉數，妙者列名，智自在者智德勝也。
微妙列名，離煩惱者斷德勝也。
大二舉數，上者列名，據佛望下說佛為上無等釋也，非餘能齊故曰無等。
無上列名，就下望佛說佛無上無過釋也。
顯自體者，總結前七自行德也。
利他五中初言導者，令他入教，於阿含中分別法義顯其相也。
法是教法，義是教旨。
言正說者，如向教義正為他說。
下之四句令他入證，於中初將令他除障成就斷德，後三證法成就智德。
智有始終故分為三：始教令得出世正道說之為師，次令眾生究竟學位說名為尊，此略不釋；終能使彼滿足佛德，說為一切智智依止。
大菩提化顯其相也。
一切智人所有智慧名大菩提，用此化他令他依己得一切智，故名一切智智依止。
上來廣釋，是名在家第三總結。
出家果中，經有三句：一、出家方便；二、正出家；三、明所得。
今釋第三，前二不論。
復次，出家禪定、勝業，總明所得。
禪謂四禪，定者所謂四無色定。
依此所起百三昧等，名為勝業。
今取禪定所起勝業為出家果，不取禪定。
何故如是？
今寄百數，階別初地。
禪唯四禪，定唯四空，不滿百數，是以不取。
三昧等多，得有百數，故偏取之。
勝業二下，別明所得。
勝業二種，牒以舉數。
經中合有十二句文，初句是其作用之本，獨以為一；後十一句起用差別，合之為一，故有二種。
三昧勝下，列名辨釋。
三昧列名。
於一念下，舉經對顯。
三昧自在，釋其相也。
三昧所作，列其名字。
後十一句依三昧起，是故名為三昧所作。
見百佛等，舉經對顯。
以得三昧，於十方下，辨釋其相。
於中經文有十一句，分為三對：自利、利他。
初有六句，以為一對：前二自利，後四利他，此行之始。
次有兩句，復為一對：初句自利，後句利他，此行之次。
下有三句，復為一對：初句自利，後二利他。
此行之終，以得三昧，舉前起後。
三昧用本，以得是故，能有所作。
於十方佛及佛所加修智慧者，是初自行。
見於百佛，從彼聽法，故言於彼十方諸佛修智慧也。
能於百佛神力所加諸菩薩所聽受正法，是故說言及佛所加諸菩薩所修習智慧，如金剛藏為佛所加說地法等。
次後四句，利他行中，初動世界，遙化令信；餘之三句，身往授道。
能入、能照、能教化者，并舉經文。
往至是初能入百界，及見第二能照百界，正化第三能化百界。
此初對竟。
能住已下，是第二對。
住壽牒經。
攝勝生者，百劫之壽增長自行。
能知牒經。
化諸眾生離惡首者，是利他行。
說善惡道，彰利他相。
入者牒經。
增自慧者，自行成也。
思惟種種法門義者，釋增慧也。
所入百門，名為種種；智解順入，名曰思惟。
下二利他。
變身為百，示百眷屬，牒舉經文。
作多益者，百眷屬也。
速疾行者，變身百也。
百身起彼利他之行，是故速疾。
初地已上，入佛境界，所為無量，非局限數，為別地故，且論百矣。
願智果中初問起發，經中有三：初總明願力自在勝上，第二願力過此數下釋前勝上，三示種種下轉釋過數。
此三之中下論但釋第三段也。
言願力者，所謂菩薩內證願力。
言自在者，智用自在。
言勝上者，返指前說出家果中百三昧等以之為上，前階地相以百為數，今就實德作用廣多，故云勝也。
言以願力示過此者，略顯勝相，名前所說百三昧等以為此數，願力示現廣多無量，不同前百名過此數。
示種種下轉復顯前過此數義，於中有三：初示種種總舉神通，或身已下別明神通，有十一句所現不定，是故言或。
是諸通下總結廣多顯過前數。
是諸神通不可知者，行合法界德用無邊，隨所為作皆不可知。
此三段中下論但釋第二別文，初總後結，易解不釋。
論中，初言於中身者，牒或身也。
言行本者，作用依身，說身為本。
所依故者，釋成本義。
依身有光及神通者，此解或光或神通也。
光謂身光及智光等，通謂幻通、如意通等。
所言依光有天眼者，此釋或眼。
光明能照，故有眼也。
言有天眼見前境者，解或境也。
眼及見境，皆依光耳。
言一切眼有五種者，因說天眼，乘明五眼。
五眼之義，廣如別章，此應具論。
下有六句，依通所現。
依神通者，牒上通也。
有聲行嚴及加等者，依前起後。
經有六句，舉前四句，等五信業，故說為等。
下別釋之。
六中，初一是其口業，中四身業，後一意業。
或音聲者，牒或音聲。
應彼說者，善解方言，隨他說也。
身中行者，牒前或行。
言遍至者，飛行神通，遊涉十方，赴感為化。
言莊嚴者，牒或莊嚴。
種種現者，量物所宜，現種種身，如觀世音雜變巧化，名曰莊嚴。
加牒或加。
神通加者，加彼所化，令堪聞法，如上請中加眾等也。
信牒或信。
依三昧門現通力者，起種種化。
隨信益者，隨諸眾生信樂不同而與益也。
問曰：此句與前莊嚴有何差別？
彼前莊嚴，量物所宜，隨現何身，不為神變。
今此廣現無量變化，有斯異也。
下意業中，業牒或業。
依慧所攝陀羅尼門現說法者，說己所知，利益眾生，成就化業，故名為業。
以說自己心行教化，故名意業。
一切地有因體果者，以此地中諸相得果，類後皆然。
因是相也，體是得也，果還果也。
言應知者，應知此三通一切地。
離垢地者，論言：離起誤心犯戒煩惱垢等，清淨戒具名離垢地。
明除煩惱永拔惡業，戒體清淨名離垢地。
釋此地中論文有三：一辨地相，二科經文，三隨文釋。
前辨相中已證正位，牒前起後。
前初地中契合真道名證正位，返牒前證說之為己。
依出世道因前起後，名前證位以為出道。
依前出道起二地上修道行德，故名為依。
因清淨戒說二地者，正顯地相。
彼修道中離惡為初，因彼離惡清淨戒行，說為第二離垢地也。
淨有二下，第二科文，有二舉數。
然諸地中廣略不同，初地十地同分為八，此地為二，三四九地並為四分，五地六地俱為三分，第七一地分為五分，八地分七，此乃論者解釋之法。
各隨一儀發起自體，是列名也。
趣地方便生後地中三聚淨戒，名發起淨。
三聚淨戒地中正行，名自體淨。
第三釋中先解發起。
初牒前門舉經總對，依前正證起此戒心，合理不邪說之為直。
經中有三：初結前舉後勸修趣入。
已具初地是結前也，欲得第二是舉後也，當生十心勸修趣入。
二何等下列其十名。
三生十心得入已下結行功能。
能入離垢論中先總解十直心為發起義，後隨文釋。
十直心者，舉初總文。
依戒直心、性戒成就、自然行者，解發起義。
此十起後自體淨中三種淨戒，是故名為淨戒直心。
又此十中持戒離過，是故亦名淨戒直心。
後正持戒依此心起，故名為依。
性戒成者，是自體中律儀戒也。
隨所應作自然行者，是自體中攝善、攝生二種戒也。
依此直心起彼性戒，所作自然，故名直心為發起淨。
彼律儀戒久習今成，任性離過，名性戒成。
攝善、攝生行數眾多，不可別舉，是故通言隨所應作，久習今成，任運能起，名自然行。
前言性成，此言自然，文綺互耳。
次釋其文。
直心有九，就總開別。
下列其名，次第辨釋。
九中初七是律儀戒，次一攝生，後一攝善。
就前七中，初二行體，後五行修。
就行體中，初柔濡心，心體柔濡；後調柔心，緣中自在。
柔濡列名，心體清淨，離於剛礦，說為柔濡。
初直心中開此柔濡，將總名別，故云直心。
下諸句中，直心類爾。
共喜樂意，持戒行者，柔濡之心，遠離瞋惱，名喜樂意。
所持戒行，依此心起，故名為共。
良以瞋惱，多起犯戒，故持戒行，共喜樂也。
調柔列名，自在力者，解調柔義，所作無礙，名為自在。
不為惑牽，說之為力。
持戒不雜，明調柔能。
性善持戒，離惡業也。
煩惱不雜，離業因也。
尚無微雜，寧有令汙？
自下五句，明行修中，初三自分，後二勝進。
前中初句，修戒方便；第二一句，戒成離相；第三成己，緣不能壞。
善直列名，諸根調順，故名為善。
下釋其相。
守根不誤，是法說也。
守護根者，護戒方便，六根如門，能通塵賊，損壞戒財，故以念慧防禁名守。
念堅守境，慧能分別，故用此二，守攝根門。
不誤犯者，戒體完具，故重誤輕。
輕尚不犯，何況重者？
以顯業迹，畢竟不行。
准驗此文，判知第二邪行之障，二地前斷，方入二地；非二地上，方始斷除。
如馬性調，借喻顯示。
久習性調，自然離過，故如良馬。
寂滅列名，戒成離相，故云寂滅。
下釋其相。
調伏柔濡，對治成也。
調濡兩義，不異前釋。
不生高心，明離過也。
得戒實相，心無取執，故不自高。
真直列名，妄緣不壞，故名為真。
下釋其相，能忍惱者，能忍苦惱，堅持戒也。
如金喻顯，如世真金，燒打磨等，不能變改，真心如是。
下勝進中，初句明其始心不雜，後句明其終無異求。
不雜列名，勝修未成，喜雜餘過，菩薩善修，故能不雜。
下釋其相，所得不厭，舉前自分，以不厭故，能求勝進。
言依淨戒，更求勝者，依前自分，求勝進也。
樂寂靜者，正明不雜，勝修未成，必託靜緣，若近四眾，喜生雜染，污其淨戒，故明樂靜。
不悕列名，持戒求佛，心無異為，故曰不悕。
不願諸有勢力自在，釋其相也。
三有之中，天王人王，自在果報，名為諸有勢力自在。
觀過棄捨，所以不願。
上來律儀，勝心攝生，利他之意，超餘二乘，故名為勝。
為利不斷，釋其相也。
願常在世，攝化眾生，是故不斷三有願也。
大心攝善，隨順有果，明攝功德。
而不染著，攝智慧也。
自體淨中，文別有四：一、牒以舉數，二、列，三、名。
離戒淨者，是律儀戒，離殺等過，故名離戒。
攝善戒者，十善道法，順益名善，要期納善，離不攝過，名攝善戒。
利生戒者，眾多生死，名曰眾生，以道潤彼，稱曰利生，防不利過，名利生戒。
此三猶是地持論中三聚戒也。
三聚之義，廣如別章，此應具論。
三、對文指斥。
就離戒中，先牒前門；謂十善下，對文指斥。
亦名正受，轉名顯示。
此正所受離過之法，故云正受。
攝善戒中，先牒前門，於律儀為上，辨勝過劣。
律儀離過，未能集善，所以為下。
今依離惡，更能集善，故名為上。
作是思下，對文指斥。
攝生戒中，先牒前門，於攝善為上，辨勝過劣。
前雖自善，未能益他，此能兼益，故名為上。
作是念下，對文指斥，舉經不盡。
下攝生中，文別有五：一、智，二、願，三、行，四、集，五者、集果。
然今文中言作是念：我離不善，舉彼願文；乃至尊心超行，舉集。
初智後果，略而不舉。
何故如是？
有人釋言：翻譯者誤，亦可如此。
又解：非誤。
初智一門，牒前自知，非正利他，所以不舉。
集果是其地中滿足，為別正住，異於地滿，故不舉之。
第四廣中先解律儀，次釋攝善，後辨攝生。
就此三中，律儀攝善同離殺生乃至正見。
云何得分律儀攝善？
釋有兩義：一同體義分，離過義邊說為律儀，取其順理能益義邊判為攝善。
二隱顯相成，前律儀中有止有作，因離果離是其止行，對治離者是其作行，舉作助止說為律儀。
攝善戒中亦有止作，舉止助作說為攝善。
就律儀中大判有二：第一明其性戒成就頓離諸過，第二日夜常護已下畢竟護持常能不犯。
前中初明自性成就，離殺已下頓離諸過。
然離有三：一要期離，謂諸凡夫；二方便離，所謂二乘；三自體離，謂諸菩薩。
契窮實性自體無染，名自性成。
體離難彰，故離殺下寄對以顯。
前性成者是本分中清淨戒具，後離殺等是本分中能離誤心犯戒垢等。
自性成者，釋有兩義：一就教行，久習今成名自性成；二就證行，自體清淨名自性成。
離殺盜等順益名善，起作稱業，能通曰道。
下離過中應先廣解業道之義，然後釋文。
就離殺中，初總、後別。
離殺，總也。
眾多生死，名曰眾生；隔絕相續，說之為殺。
捨棄下，別。
論中，初舉性成十善及總離殺一處辨釋。
說十善道，牒前性成十善業道。
離殺生者，牒總離殺。
示遠離者，釋離殺生，寄對除殺，顯其體離。
利益勝者，解前十善，自性善成，名為利益。
下釋餘別。
先牒舉數，次列三名。
舉經對顯。
因離列名，離殺因緣。
如經已下，舉經對顯。
治離列名，離過善行。
如經已下，舉經對顯。
果離列名，正離殺業。
如經已下，舉經對顯。
有二因下，隨文廣釋。
解因離中，先牒前門。
下釋有四：一、就因舉數；二、列因名；三、廣釋因離，舉經彰離；四、牒以總結。
殺因有二，是舉數也。
受畜起因，是列名也。
刀杖等事，畜能成殺，名受畜因。
此乃是緣，通名為因。
貪等煩惱能起殺業，名為起因。
二俱名因，兩皆能起。
但彼煩惱起殺義強，故與起名。
下釋二因，舉經彰離。
解畜因中，句別有三：一、明畜因，有二：舉數，刀杖列名。
刀斫杖打，釋以顯過，彰為因義。
二、如經下，舉經彰離。
三、乃至呪下，因前所說，乘明遠離一切殺因。
解起因中，文別有四：一、明殺因，有二：舉數，貪瞋列名。
貪瞋癡等俱能起殺，以何義故不說癡因？
起殺之癡必是邪見，邪見難遣，非治不離。
是故下，就對治離中明離癡殺，故此不論。
為財下，釋。
偏解貪因，瞋殺相顯，略不解釋。
貪殺相隱，故此釋之。
為財利者，此明貪心。
造惡業者，因貪起殺。
沒命無悔，明無慚愧。
貪心盛故，乃至自身沒命無悔。
上來第一、明其殺因。
二、對治下，舉經彰離。
三、為貪下，明惱亂因。
四、對治下，舉經彰離。
前明慚愧遠離正殺，此有憐愍離籠繫等，故名具足。
上來第三、廣明因離。
離此二下，牒以總結。
離畜起因，名離二因。
具斯兩離，故名因離。
對治離中，文別有五：一、牒舉數，二、列名辨釋，三、以經帖，四、就對治釋成離義，五、解經中眾生之言。
治離有二：牒、舉數也。
安穩已下，列名辨釋。
安穩列名。
欲以善法授與眾生，令離厄怖，名安穩心。
於一切下，釋其相也。
於生作益，總明安穩。
以善化下，別明安穩。
令住善道，人天因也。
涅槃因者，三乘因也。
慈心列名，與樂名慈。
令得已下，釋顯其相。
令得人天與世間樂，涅槃果者與出世樂。
如經下，帖。
安穩帖前，慈心帖後。
一切眾生，前未解釋，非是帖前，乘勢舉來。
於因果下，是第四段、就治明離。
於中，初、先牒前對治，就以彰離。
於因果中不顛倒求，牒前對治。
前安穩心授人善因，故於因中不顛倒求；前者慈心授人樂果，故於果中不顛倒求。
離愚癡心殺生祭等，就治明離。
以於因中不顛倒故，終不殺生以為樂因；以於果中不顛倒故，亦不殺生而求樂果，故離癡心殺生祭祠。
治即名離，名對治離，牒以結之。
言對治者，牒前對治。
即名離者，牒離癡殺，即彼對治名離殺也。
故名治離，結成上門。
彼能離下，重復釋之。
謂彼對治能離癡殺，故名治離。
自下第五、解向對治經文之中眾生之言。
言眾生者，牒向對治經文之中眾生言也。
示非常斷，解眾生義。
隨命根下，釋非常斷。
隨命因緣，解非常也。
常住之法不從因生，命由因生，是故非常。
命根因緣，論釋不同。
若依成實，現在色心不絕名命，過去之業能生現命，名為命根。
根望現命能生能成，故曰因緣。
眾生隨彼命根因緣得現壽命，所以非常。
若依毗曇，別有非色非心之命，能令色心不斷絕故，名為命根。
過業煩惱與現命根作因緣故，名命因緣。
果順因起，故說為隨。
隨因緣故，現得壽命，是故非常。
依業煩惱未來生者，釋非斷也。
斷則不續，業與煩惱是未來世命根因緣，依此生彼，是故非斷。
果行離中，句別有四：初、牒舉數；二、列名辨相。
微細列名，念害釋也；麤重列名，身害釋也；三、如經下，舉經彰離；四、麤有五下，就麤分別，具殺因緣。
依餘經論，殺有四緣：一、是眾生；二、眾生想；三者、殺心；四、斷相續。
今初緣中，離分為二：初、言身者，簡自取他所殺之體，名為身也；二、言事者，簡異非情，明可殺事；三、言想者，知是眾生；四、言行者，故起殺心，思心起殺，故名為行；五、言體者，殺業正體。
離盜經中，離盜是總。
非理侵奪，名之為盜。
斷除名離，餘者是別。
論：先舉數，次列三名，後廣辨釋。
因離牒初資生不足，明其盜因。
由財不足，起於盜業，故說為因。
貪等煩惱能起諸業，今此何故不論為因，乃以資生不足為因？
然諸業因有共、不共。
諸業皆用貪等為因，名之為共；殺中用彼畜力、杖等，以之為因；盜中資生不足為因；婬中自妻不足為因，名為不共。
彼共因者，殺中舉竟，餘類可知，並更不論。
不共各異，業業須辨。
資生不足是盜別因，所以明之。
此治已下，舉經彰離。
初地已上得無盡財，故曰常滿。
又亦知足有餘名滿。
治舉第二，下釋其相。
所謂布施正出治體，己財尚捨，焉有偷盜？
於自資下，釋論會經。
若使布施為對治者，經中何不說其布施，乃言不壞他世財乎？
故今釋言：於自資生捨而不著，以無貪故，不壞當財。
故經說言不壞他財。
當得大財，故言不壞。
如經下，帖。
下釋果離，文別有三：一、舉二數；二、列兩名。
盜重名麤，盜輕稱細。
殺、婬二業於他眾生正報處起，成業皆重。
以斯義故，心念為細，身事為麤。
盜對外財，物含輕重，故隨輕重以別麤細。
於此麤細，他若不與，終不自取。
三、就麤細五緣分別。
餘處多說四緣成盜：一、是他物；二、他物想；三、起盜心；四、舉離處。
此就初緣分之為二，故有五也。
身者，簡自，明他物體。
事簡無情，是他用事。
想知他物，言盜心者，是思心也。
體者，正是盜業之體。
離婬經中離婬是總，奸行乖禮名為邪婬，斷除名離。
此地菩薩超出二乘，正亦不為，何故但言離於邪婬？
行實皆離。
今據地相，三地已還是世間行，相同凡夫，故言不邪。
就下別中，自足因離，不求治離，他守護下是果行離。
於中有二：一、明菩薩不婬所以；二、不生下，正明不婬。
前有三義所以不作：一者、不正，他守護等；二者、非時，謂戒所護；三者、非處，所謂非道。
非處之言應置在此，何故後論？
為欲舉輕況彼重業，顯明菩薩一切不為，故在後說。
前不正中境別有二：一、是他女；二、是他妻。
文別有三：初、言他護，是他女也；二、他妻者，他婦妾也；三、姓親下，重顯他護。
論中有三：一、舉三數；二、列三名；第三、解釋。
解因離中，因牒前門，自妻不足，明其因體。
對後他世，說現為自，於現妻色，婬情難前，故云不足。
非無妻妾，說為不足。
何故不說煩惱為因，乃說此乎？
煩惱共因，不異前釋。
此治已下，舉經彰離。
自足妻者，自如前釋，梵行有餘，故名為足。
治牒第二，現行淨故。
不求他者，持戒不求他世之中妻色報也。
故經說言：求天五欲，名為菩薩污辱梵行。
如經下，帖果。
牒前門下，釋，有三：一、就果舉數；二、列名辨釋；第三、重牒。
對之彰離，有二數也。
列名釋中，微細列名，心中釋也；麤重列名，身中釋也。
身相總解，下別釋之，有三：舉數，次列三名。
言不正者，非己妻妾，菩薩不自受畜妻妾，故常不婬。
言非時者，謂修戒時，菩薩無時不修戒故，究竟不婬。
言非處者，謂非正道，是過麤鄙，永斷不為。
下次釋之。
解不正中，文別有三：一、解他女及與他妻相對辨釋；二、解姓親標識所護；三、重釋前女人之言。
前中，初舉共與不共以為章門。
他護共者，是第一門，此乃他女可有彼此同取之義，故名為共。
言不共者，是第二門，是他妻妾匹配已定，無有彼此共取之理，故云不共。
下次釋之。
共者，牒前。
他守護者，舉經對顯。
不共，牒後。
言他妻者，舉經指斥。
如經下，帖。
下次解釋姓親標護。
先舉經文父母親族解親護也。
姓解姓護，上族非是下姓配匹，故云姓護。
許地解釋標識所護。
下以經帖。
言女人者，牒前經中他護女人，直言女得，何故言人？
故下釋之。
離非非數，懼濫一切木石女等，以人別之。
人謂我、人、眾生異名，此通諸趣，非局人道。
向前解釋他守護竟，何不即釋至此方論？
若不解釋姓親護竟，彰人不顯，故此釋之。
人義易知。
言非時者，舉第二門。
梵行時者，梵名為淨，常修淨戒，永不婬也。
經帖可知。
言非處者，舉第三門。
謂非道者，大便等處。
准此論文，非處之言應當在此，但彼經中舉細況麤，明悉不為，故在後耳。
如經下，帖。
自下第三、重牒向前麤細二門，對之彰離。
言細麤者，重牒前門。
意業、身業，牒前釋相。
意業是前所謂心中，身業是前謂身相中，二種離故，對之彰離。
如經下，帖。
乃至不生念想心者，超麤舉細，故言乃至。
此句帖前離意業也。
何況彼此二形從事，帖離身業。
此之一句，舉心況身，尚無心想，何有彼此二形相從作邪婬事？
況非處者，以其正道，況於非處。
正道過輕，猶尚不為，况於非處為重過乎？
十地義記卷第三末