十地經論義記 第4卷
十地義記卷第四本（此卷盡四地竟）淨影釋 慧遠 撰離妄語下，離口四過。
初離妄語。
經中初言離妄是總，言不稱實名之為妄，妄有所談謂之為語，斷除名離。
常實下，別。
論中，初言離妄有二，牒總開別。
以口業中因與治合，故但說二。
至後意中，但有治離，無因無果，口無別因。
下論自辨，意無因果，至時當解。
次列兩名，下廣辨釋。
解對治中，初釋對治即是因離，後釋治文。
前解對治即因離中，對治即因，總以顯示。
何以故下，問答廣釋。
何故，徵問。
上來身業皆別有因，今此何故言因即治？
下答顯之。
先略後廣。
略中，身業有二因者，明身異口，此舉殺中受畜及起二種離也。
妄語無下，彰口異身。
無外事者，無受畜因。
無異因者，明無貪等起業異因，對妄語中思心之因，說貪瞋等以之為異。
下廣釋之。
先廣無外；無異因下，廣無異因。
前中兩句：一、明身異口。
如離殺中受因有二，牒舉前因。
如彼說離，捨棄刀杖，牒舉前離。
二、明口異身。
離妄語中無身二者，無彼刀杖二種外事。
以無此二，故無因離。
下次廣前無異因義。
無異因者，牒舉前門。
下廣解釋，於中有二：初言殺生因貪、瞋、癡，明身異口；二、妄語下，明口異身。
於中四句：一、明無異因；二、離彼故，實語成下，明無異離；三、依彼生下，結無異因；四、對治離。
即因離下，結無異離。
初言妄語因誑心者，此用思心為語因故，明無貪等為異因也。
貪等煩惱能起一切身口七業，何故乃言殺因貪等、妄因誑心？
然實諸業同依貪等，齊因思心，但彼諸業起有難易。
身等起難，故明貪等以為遠因，隱其思心；口業易發，故彰思心起業近因，隱彼貪等，非謂一向不因煩惱。
第二、解釋無異離中，遠離彼故，即實語成，明其因離即對治離，正以誑心為妄因故，離彼誑心即成實語。
如是實語治誑他心即因離者，明對治離即是因離。
第三、結成無異因中，依彼生此，故無異者，依彼誑心生此妄語，故無貪等為異因也。
第四、結成無異離中，如是對治即因離者，以彼對治即因離故，不別建立。
上來明治即是因離。
下釋治文，有三舉數。
隨想語者，稱心語也。
經言實者，不違己心，故名為實。
善思語者，稱事語也。
經言諦者，審如事也。
知時語者，離過語也。
自有發語，心事俱實，言不合時，自生罪過，令他衰惱。
菩薩不爾，語必合時，不起自他衰惱故者，顯前時也。
自不生罪，復不惱他，故云不起。
經言時者，是其自他無損時也。
果行離中，初列麤細兩種為門；次舉經對；下重分別。
夢中細者，口言易發，夢中亦為過心微故，所以名細。
聲聞不制，菩薩亦離，寤麤可解。
覆忍易者，雖云易解，猶自難識。
依毗婆沙，覆相妄語名為覆見，覆心妄語名為忍見。
言覆相者，覆前所見境界事也。
本見前事，自心亦生實見之想。
他問：見不？
答言：不見。
此妄語心隱覆己家所見之事，故云覆見。
言覆心者，自覆己家能見心也。
本實不見，妄生見想。
他問：見不？
答言：不見。
此之妄語忍置己家，謂見之心，故曰忍見。
智名見者，夢中不可以眼照矚，故說智見。
心想分了，通名為智，照矚名見。
次離兩舌。
經中，初言離兩舌者，言乖彼此，故名為兩；言從舌起，故云兩舌。
此句是總，無破下別。
別中，初言無破不怖不惱亂心，是對治；離此聞已下，是果行。
離無壞心者，治中總也。
和合之心，名不破壞；不怖不惱，是治別也。
不欲令他互相懼畏，故云不怖；不欲使他互相惱亂，故云不惱。
論中有二：牒總、開別。
次列兩名下，廣辨釋治離。
牒初不壞行者，謂初無壞，不怖不惱攝在其中，故不別論。
下解果行。
先列二名。
初言心者，欲傳惡言破壞心也。
言差別者，正破壞時差別想也。
此是所離，舉斯為明能離行也。
下先解心。
句別有三：一、明兩舌；二、結過屬心；三、舉經彰離。
隨其所聞，往異處說，是初句也。
隨其所聞，是其心過，此文不足。
若具，應言：隨其所聞，心受憶持。
謂聞彼此二家惡言，內心憶持，欲傳說也。
往異處者，是其身過；為傳說故，身往異處。
所言說者，是其口過。
此二朋下，是第二句，牒前兩舌，結過屬心。
此二朋者，牒往異處；為破壞故，身往異處。
詐朋兩眾，名二種朋。
心受憶持，牒隨所聞；為破壞故，隨聞憶持。
口業言說，牒前說也。
破壞心者，結過屬心。
所以身朋，心憶口說，由破心故。
如經以下，是第三句，舉經彰離，明無壞心。
此聞不向彼說者，正離兩舌，對前文中隨其所聞，往異處說。
此壞故者，不說所以，懼彼前人聞此惡言，損惱於此，令此破壞，是故不說，對前文中破壞心也。
二朋心憶口業言說，何故不對？
此句牒前更無別義，故不對之。
彼聞不說，類此可知。
釋差別中，句別有三：一、就過舉數；二、就過列名。
言身壞者，自作己語，勸之分離，故名身壞。
言心壞者，破壞之意，此與前心有何差別？
前言心者，受他惡言，念欲傳說；此言心者，隨其所壞，欲使分離，有斯異也。
言業壞者，口業傳說彼此惡言而破壞之，故名業壞，與前身壞有何差別？
今此業者，宣說彼此所說惡言，令其破壞；前身壞者，自勸分離，非傳惡言，有斯異也。
三、廣解釋，舉經顯離。
身壞有二：牒以舉數。
未壞、已壞，列其二名。
此治已下，舉經顯離。
先同意者，不勸分離；若已破者，不勸令增。
心壞二者，牒以舉數。
次辨其相。
此治已下，舉經顯離。
業壞亦二：牒以舉數。
細麤列名：實不實者，顯前細麤，傳他實語，過輕故細；他無此言，自身假作，過重故麤。
此治已下，舉經顯離。
不樂說者，不樂說彼所作實語，治前細也。
不樂作者，不自假作彼此惡言，治前麤也。
言若實者，彼實有語，菩薩不說，顯前不說。
言不實者，彼實無語，菩薩不作，顯向不作。
此二對上實不實語。
次離惡口。
經中，初言離惡口者，辭言麤鄙，名之為惡。
惡從口發，故言惡口。
此句是總。
所有下，別。
別中有二：初明果行；美妙悅下，明其對治。
餘口業中，皆初明治。
今此何故先說果行？
釋言：何定非修次第，得說便罷。
亦可餘業對治果行，非是次第互相對當，故先明治，後彰果離。
今此對治望彼果行歷別相對，故先舉果，後對明治。
前果行中，初明果行；如是等下，總結明離。
就果行中，有十六語同體義分，非令別體。
此十六語攝為四分：初四一分語體麤鄙；次四一分彰其語時有現、不現過之輕重；次三一分語能違行。
三中，前二語違己他行，後一瞋惱語違他自行；後五一分語能違情。
五中，前四翻憙生瞋，末後一句違樂致苦。
就前四中，心火、心熱正令生瞋，聞時心火，憶時心熱。
不愛、不樂釋瞋所以。
聞時不愛，故心火燒；憶時不樂，故心熱惱。
此之四句，前後不定。
今此先明心火、心熱，後彰不愛及與不樂。
下論釋中，先解心火，中間解釋不愛、不樂，後解心熱。
下對治中，初先對治不愛、不樂，然後對治心火、心熱，有斯不同。
後一句中言不善者，直彰語體能違損也。
以能違損，故曰不善。
自壞壞他，彰不善相。
由發惡言，他聞背己，己失同友，名為自壞；彼失我友，稱曰壞他。
對治離中，美妙悅耳，總明對治。
所謂下，別。
常說下，結。
就初總中，美妙體精，悅耳恊情。
別中，隨義有十二語，一體義分，非令體別。
准前果行，還攝為四，潤益為一。
語體柔𣽈，對果行中初四語也。
𣽈語妙語，為第二分，對果行中第二四語。
憙聞樂聞，入心順理，為第三分，對果行中第三三語。
憙聞對前不憙聞語，樂聞對前不樂聞語，入心順理對瞋惱語。
多人下五，為第四分，對果行中後五句語。
於中，前四翻瞋生憙，後之一句違苦致樂。
就前四中，多人愛念，多人憙樂，生憙所由，治前不愛不樂語也。
心和心憙，正明生憙，治前心火心熱惱語。
如是次第，後一句中，能生自心他心憙者，對前自壞壞他語也。
由發善言，他來附己，己得善友，故自心憙，治前自壞；彼得我友，故他心憙，治前壞他。
敬信語者，對不善也。
良以善言可敬可信，故生自心他心歡憙。
下總結中，言常說者，語恒善也。
言種種者，善語備也。
論中有二：牒以舉數。
次列兩名下，廣辨釋果離。
牒初下，廣釋之。
先解果行，後釋離義。
解果行中，初四一段一處釋之。
於中，先解損他，釋初侵惱麤礦苦他語也。
能令他瞋，解釋令他瞋恨語也。
次以經帖下，重分別。
此句次第，後釋前者，侵惱正是惡口之過，故先舉之。
何語侵惱？
謂麤礦語。
何者麤礦？
苦他者是。
何者苦他？
他瞋者是。
義一名異，彰前四種相釋所以。
義一名異，故得相釋。
義謂體義，體義是一，彰過不同，名分四異。
非直前四義一名異，十六惡語，義皆不異。
次四一段一處釋之。
於中，先解言相對者，解現前語；不相對者，解不現語。
言麤惡者，解鄙惡語；言常行者，解不斷語。
次以經帖下，重分別。
於中，現者，牒現前語。
麤不斷者，對面發言，情過麤重，故名麤惡。
對面能為，屏亦常作，稱曰不斷。
不現牒前。
微有斷者，舉細顯麤，翻前可知。
准此驗經，經亦應言微而有斷，輕故不說。
次三一段一處辨釋。
先解前二自違戒行。
初如是說與戒違者，牒前起後。
如是說者，是牒前也。
通則牒前現不現語、麤惡不斷，別唯牒前現前麤惡不斷語也。
以此惱他，故違自戒。
生苦令瞋，釋後成前。
聞時不憙，故生他苦；憶時不悅，故令他瞋。
生他瞋苦，故違己戒。
如經下，帖。
不憙帖苦，不悅帖瞋。
下釋瞋惱，明違他戒。
作不益語，因瞋妬起，令他戒違者，瞋妬是己瞋惱之心，依此心中而發惡言，令他瞋惱，故違他戒。
下以經帖瞋惱語者，以從己家瞋惱心起，令他瞋惱，名瞋惱語。
後五一段一處辨釋。
他瞋有二，牒前開後。
前四為一，翻憙生瞋；後一為一，違樂致苦，故云有二。
無饒益事下，辨其相。
先解前四。
未瞋令瞋，解心火也。
初聞生瞋，故云未生，能生瞋也。
聞時憶時不愛不樂，超釋後二。
聞時不愛，釋不愛語，謂初聞時不可愛好，成前心火。
憶時不樂，釋不樂語，謂重憶時不可貪樂，成後心熱。
胸心閉塞，解心熱惱。
經帖可知。
下釋第五違樂致苦。
已有因樂自他失者，菩薩先與他人為友，彼此皆有同意樂事，由發惡言，他聞背己，彼我俱失同意之樂，名為自失，令他失壞。
此解自壞，壞他人語。
不善之言，略不解釋。
經帖可知。
離如是等，上釋果行。
離如是下，釋其離也。
釋對治中，治牒前門。
謂潤益者，舉初總句，對以顯治。
語能利物，故云潤益，對前惡中初四語也。
次解𣽈妙。
於中有二，就總開別。
於潤益中，義別有二：次釋其相。
不麤不疾，釋𣽈語也。
善言戒攝，故云不麤。
常說非暫，稱曰不疾，語體𣽈也。
可樂順情，此釋妙也。
次以經帖。
下重分別。
不麤疾者，牒舉初門。
戒分所攝，釋不麤也。
軟言順道，故云戒攝，對麤惡語。
受行不斷，釋不疾也。
菩薩要期盡未來際常為善言，非暫為之，故名不斷，對前惡中常行語也。
次釋憙樂。
入心順理，先解後帖。
解中，次第以後釋前。
憙者，牒經。
名可樂者，以樂聞語釋前可憙。
此二若別，開時心憙、憶時心樂，今此乃以可樂釋憙，體一故爾。
可樂二下舉前樂聞，下以入心順理釋之。
可樂有二，牒前開後。
樂安列名，世報懌情名之為樂，涅槃離危稱曰安穩。
前可樂中開出此二，將總名別故名可樂。
下釋其相。
樂牒前門。
順人天者，說世善法順起人天二種果也。
安牒後門。
順涅槃者，說出世善順涅槃也。
下以經帖憙、聞帖憙、樂聞帖樂，入心帖上隨順人天，順理帖上隨順涅槃。
下五句中，前二生憙生樂所由一處辨釋，怨親中人釋多人也。
聞時生憙釋愛念語，憶時生憙釋憙樂語，經帖可知。
下三正明生憙生樂一處釋之。
此語能作二種益者，牒前開後，謂前愛念憙樂之語能作憙樂二種益也。
下有三句，前二生憙合為一益，後一生樂獨為一益，下廣釋之。
他未生瞋令其不生生歡喜者，釋和悅語。
未瞋不生釋心和也，生歡喜者釋心悅也。
復生三昧釋心遍憙，以心憙故身則猗樂，身猗樂故能生三昧。
此二生憙下明生樂。
未親令生解釋能生自他心憙，彼聞善言親附菩薩故生親友，同和故憙。
自身現下釋敬信語，良以語體可敬信故，自身現作他亦敬信，他傳己言人亦敬信，敬信故親。
下以經帖心和悅語，帖未生瞋令其不生生歡喜也，遍憙帖後生三昧也，自他心憙帖前生親，敬信帖上自他現作。
常說已下總結之文，向者不釋非是帖前，乘勢舉來離綺經中，離綺語者，言辭不正，其猶綺色，故名為綺。
綺有所論，故名綺語。
此句是總，善思下別。
論中有二：牒以舉數；次列兩名下，廣辨釋治。
離牒初下，廣釋之。
句別有九，相從為三：初二教化，化令生信；次三教授，教令起行；後四教誡，敦勸成德。
前中，初釋，後以經帖。
善知說時，依彼此者，明語合時。
自他無損，生善法時，名為說時。
常思此時，故曰善知。
此解常思。
依彼此語，此釋語也。
彼謂眾生，此謂自己。
依彼依此，有益方言，無益不為。
下時語者，明化語體。
初言勸發，憶念修行發語時也。
勸發據始，勸其捨惡，發令修善，名為勸發，通則義齊。
憶念為次，因其勸發，彼諸眾生，攝法在心，名為憶念。
修行為終，依所念法，造行曰修。
若見已下，正明化語。
見非令捨，教捨惡也。
安住善處，化生善也。
彼時下，結。
彼時結前，勸發修時；教化結後，非善眾生。
令捨住善，下以經帖。
常思帖前，知言說時，依彼此語；時語帖後，勸發修行，令捨不善，安住善也。
下教授中，先釋，後帖。
復不倒者，釋實語也。
對前教化，名之為復。
言稱行儀，以實授益，故云不倒。
此句是總。
展轉下，別。
展轉教誨發語時也。
先受他教，今復教他，故云展轉。
教起善行，誨令離惡，故曰教誨。
義、法兩言，正明教授。
自勸起修，名為義言。
義謂義利，言能利物，故曰義言。
彼受勸已，欲起修行，不知修法，宣說經中行法授與，名為法言。
下以經帖，實帖不倒，義帖義言，法帖法言。
下教誡中，依地持論，差別有五：一、制；二、聽；三、舉；四、折伏；五、令歡憙。
彼論釋言：有罪者制，無罪者聽。
於制於聽，有缺減者，如法舉之。
數數毀犯，折伏與念，有實德者，稱揚令憙。
下四句中，初之兩句，總為若制，別則初舉，後句折伏。
後兩句中，初句若聽，後句令憙。
前之兩句，制過義同，一處釋之。
於中，先解，後以經帖。
展轉舉罪滅諍，學時、發語時也。
有罪有諍，互相舉滅，故曰展轉。
見彼犯過，如法舉之，名為舉罪。
此是彰非，以擯舉也。
如彼律中，不見不懺，惡邪不除，舉棄眾外，為治其人。
今此彰舉，為除其罪。
此是第一順道語時。
言滅諍者，彼起四諍，依教弭除，名為滅諍。
此是第二毗尼語時。
學行時者，總名前二為學時也。
以舉以滅，令增道法，名學行時。
如法阿含，正是語體，如法是其舉罪語也。
備德舉罪，故云如法。
德別有五，所謂慈心不以瞋恚，利益不以損減，柔𣽈不以麤礦，真實不以虗妄，知時不以非時。
具此五德，名為如法。
阿含，是其滅諍語也。
依教滅諍，名曰阿含。
下以經帖。
順道，帖前如法語也。
五德是道，依之舉罪，名為順也。
毗尼，帖上阿含語也。
教能滅諍，說為毗尼。
自下兩句，聽善義同，一處釋之。
先釋後帖。
攝受語者，略釋後二。
菩薩說法，攝受眾生，名攝受語。
說法攝下，廣釋後二。
說法攝受，發語時也。
菩薩說法，攝受眾生，令其起行，故云說法攝受修行。
如威儀下，正是語體。
如威儀住，是若聽也。
如法威儀，教令安住，譬喻順義，是若憙也。
彼前眾生所起行利，名之為義。
為令憙故，種種譬喻述其所修，名順義語。
下以經帖。
隨時籌量，帖如威儀。
善知心樂，帖順義語。
釋果行中，果行有二：牒以舉數，麤細列名。
遠下，彰離。
如經下，帖。
戲笑不綺，明離細也。
況故作者，明離麤也。
此文是倒。
若正應言：乃至尚不戲笑、綺語，何況故作？
戲輕故重，輕尚不為，何有故作惱亂之心而為綺語？
離貪下。
三、除意三邪。
先明離貪，於中但明對治離矣。
後不瞋等，類亦同然。
然諸業道亦有階降，前身業中具三種離；口四業中無別因離，有餘二種；意業道中但有治離，無餘二種。
良以貪等業道之本更無所依，故非果行。
以非果故，不可對之更立異因，故無因行。
以非果故，離此貪等，不名果離。
以無因故，不可除之，說為因離。
經言離貪，總明不貪。
求欲名貪，斷除稱離。
於他下。
別。
論中有三：牒以舉數，次列三名。
事者，他物簡別己，財事別名事。
體者，辨其所貪物體。
此二是其可貪境界，貪實通於財色等事，今此且對財事論之。
言差別者，不貪心也。
不貪心中，句別有四：初一是總，後三是別。
就別以舉，故云差別。
下廣釋之。
事者，攝用，牒初總釋。
於中下，別，有二：舉數。
己攝、攝想，列其名字。
己攝受用，財事現在。
攝護想者，物雖不現，遙有所屬，令彼攝護。
體牒第二，有二：舉數。
所用下，釋。
言所用者，金銀等物不任資身，但可用也。
言資用者，衣食等物能資內報，說名資用。
不貪性下，釋第三門。
經有總別。
先釋初總。
不貪性者，牒初總也。
此總不貪是不貪體，故名為性。
對治貪者，總明離也。
下釋餘別。
句別有四：一、略標舉。
謂向不貪隨義差別，能治三貪。
二、列三貪。
始求名欲，願得屬己，說之為得；終起奪想，目之為奪。
此三差別，名之為門。
又能通成盜業名門，集起名行，能起盜業。
三、對治下，舉經彰治。
四、於中下，分定麤細。
初二過微，離之說細；後一過重，離之說麤。
離瞋經中，離瞋是總，忿怒名瞋，除斷稱離，一切下別。
別中有三：初、有六句治瞋之心；二、瞋恨下，明離瞋障；三、所有下，對治行益。
論中先解對治之心，文別有二：一、總明對治屬五眾生。
如下文中，眾生有六，治心亦然。
今此何故但言為五？
以於貧窮及苦眾生共起二心，合之為一，故言五矣。
二、別舉五生對之顯治。
於怨讎者，舉其所為。
生慈愍者，對以顯治。
怨所多瞋，故生慈心。
如經下，帖。
於惡眾生，舉其所為。
生安隱者，舉經顯治。
欲以善化，令離危怖，故曰安心。
貧及苦者，舉其所為。
順緣不足，名曰貧窮；違緣逼惱，說之為苦。
愍樂心者，舉經顯治。
然此二心望彼貧、苦，義有通、別。
通則於彼共起二心，別則於貧偏起憐心，於苦眾生偏起樂心。
今存通矣。
樂眾生者，舉其所為。
染著處者，須利所以。
彼自有樂，何須利潤？
以彼放逸煩惱染故。
利潤心者，舉經顯治。
以善津益，令捨放逸，名為利潤。
發心眾生，舉其所為。
起三乘意，通名發心。
此生乃是菩薩益處，目之為所。
行中疲倦，須益所以。
彼自發心，何須饒益？
以疲倦故。
三乘之道名無量行，發心眾生於此行中數起懈退，名勤疲倦。
懃猶數也。
如三障中數起煩惱，名之為懃。
攝饒益者，舉經顯治，攝彼一切疲倦眾生起道名益。
然此五中，怨讎、惡行、貧苦眾生一向須益，是故不明須利所以。
樂及發心，先有樂善，彰利義煩，是故須明利益所以。
下次解釋遠離瞋障。
於中先解眼恨妬害妄想垢義，次釋等字，後釋皆遠。
前中有五：一對行立障，謂慈心等有六種障。
二障治相望，明通非別。
通以六障障前六治，不別相對。
非分別者，非共分別。
非二三障，共障一治；非二三治，共治一障，故非分別。
非一一者，非別相對。
非六種障，別對六心。
三廣辨釋。
此六句中攝為三對：初二一對，以己對他明其瞋恨，怨之與親望己說故。
次二一對，唯就於己釋其妬害。
後二一對，唯就於他彰其妄垢。
就初對中，生怨為瞋，敗親名恨。
未怨生怨，已生令增，此是瞋也。
未親不生，已生不增，此是恨也。
第二對中，障善名妬，增惡名害。
自身善法未生不生，已生令滅，是妬過也。
不善之法未生令生，已生增長，是害過也。
第三對中，苦他為妄，壞樂名垢。
於他身中，不愛之事，未生令生，已生令增，是妄想也。
苦者，是他不愛之事，欲令他苦，衰敗劣己，倒惑之甚，過中最重，偏名妄想。
於他身中，所愛之事，未生不生，已生不增，是其垢也。
忌勝名垢。
上來第三隨文廣釋，四以經帖，五比經對論明其次第。
謂此經中六句之文，向前論中次第說也。
下釋等字。
言此瞋等惡行本者，瞋等六種，能生無量煩惱惡業，故名根本。
舉此等取所生惡行，故云等也。
彼悉離者，解釋經中悉離之言。
餘隨念下，解釋第三對治行益。
餘者，名後經文為餘。
隨所念者，眾生是其所念境界，所念非一，總言隨也。
一切盡以慈心益者，於彼所念一切眾生，皆起慈益，故名為盡。
與樂之意，名曰慈心。
慈心在初，是瞋正治，與樂所依，故偏舉之，理實通起悲等心也。
利他行成，名為利益，下以經帖。
言一切者，帖一切也。
隨順慈悲，帖慈心也。
善修成行，帖利益也。
離邪經中離邪是總，乖理名邪，推求曰見，正慧斷除說名為離。
隨順下別日夜已下，律儀戒中大段第二，畢竟護持常能不犯。
論中有二：一、總明正見能治七邪；二、別明七邪對以顯治。
何者七種？
徵問起發。
下別明邪對以顯治。
就此七中，兩門分別：一、約行分別。
初一願邪，願小乘故；次三解邪，顛倒見故；次一行邪，覆藏實過，詐現善故；後一信邪，信世間故。
二、隨人分別。
人有三種：一、梵行求；二、是欲求；三、是有求。
七中，初四是梵行求，次二欲求，後一有求。
就前四中，初一是其同法小乘，後三是其邪見外道。
異乘見者，對彼大乘說小為異，執著名見。
此治已下，舉經顯治。
順正道者，順大乘道。
次三句中，初一、邪見；第二、戒取；第三、見取。
邪見、戒取是獨頭見，并舉并對；見取是其足上之見，別舉別對。
問曰：戒取豈無足上？
見取之中豈無獨頭？
而言戒取是獨頭見，見取是其足上見乎？
釋言：戒取有其二種：一、獨頭見；二、足上見。
取戒、施等以為真道，名為獨頭，依諸見起；取彼諸見以為道者，名足上見，用彼諸見為脚、足故。
見取之中亦有二種：一者、獨頭，宣說生死為樂、淨等；二者、足上，依諸見起，取諸見等以為第一。
但戒取中獨頭者多，今偏舉之；見取之中足上者多，今偏論矣。
就前二中，處妄分別，是邪見也。
外道不知果由因生，妄有占相，見不依法，名妄分別。
此乃是其輕微邪見，不同無因無果見等。
戒取淨見，是戒取也。
戒是所取，淨是所立，二義通舉，是故名為戒取淨見。
然實戒取通取戒施及諸見等一切有漏，斯以為淨，何故偏名為戒取乎？
其實戒取通取諸法，但諸外道及內道人多共取戒以為正道，從多為言，偏云戒取。
故雜心云：應當說言戒等取也。
經論略等，但言戒取。
取此戒等以為能淨，故名淨見。
此對治下，舉經彰治。
捨占相者，治妄分別；離惡戒者，治戒取也。
外道受持烏雞戒等，非善防過，名為惡戒；見心執取惡戒為淨，名惡戒見。
惡戒見者，重舉經文。
自取見者，自取己情所見惡戒為淨道也。
自謂正者，是見取也。
取劣為勝，非正謂正，名為見取。
然實見取通取一切有漏之法以為第一，非獨取見。
但彼外道多執己見以之為勝，從多立名，故曰見取。
故雜心云：應當說言見等取也。
經論略等，但言見取。
自謂正者，謂己邪見為正見也。
此對治下，舉經彰治。
正慧離取，名修正直。
上來四句，梵求眾生。
次下兩句，欲求眾生。
於追求時，藏過詐善，以求利養，名為欲求。
違行義同，并舉并對。
言覆藏者，覆己過也。
言詐現者，實無功德，詐現有也。
此對治下，舉經顯治。
不姧離前，覆藏見也。
不諂離後，詐現不實。
非淨見者，有求眾生，樂著三有，於三寶中，無淨信心。
謂世間者，辨其見相，信樂世間，為究竟也。
此對治下，舉經顯治。
如是已下，解釋第二、日夜常護。
於中有三：一、結前生後，以為起發。
如是已說，是結前也。
次說增上，是生後也。
二、釋其文。
言不斷者，非令斷絕。
言不闕者，非暫廢也。
此明離過。
常護持者，此明攝治。
三、以經帖。
如是具下，解釋第二、攝善法戒。
於中，初先牒前舉後，對文指斥，下隨文釋。
如是一切性成就者，牒上自性成就十善難殺等也。
復示不斷，牒前日夜常護十善，此牒前也。
次說攝善是生後也。
謂菩薩下對文指斥，下隨文釋。
文別有五、義別有四，要攝為二。
言文五者，如下文中五處舉經別以解釋。
義別四者：一智、二願、三觀、四行。
初思眾生墮惡皆由不善業道，是其智也。
是故我當先住善下，是其願也。
復深思下乃至如來十善清淨，是其觀也。
是故我應修行一切令清淨下，是其行也。
就初智中三句分別：一何所知？
謂知眾生墮諸惡道皆由不善。
二何因知？
因前律儀知惡斷除，即念眾生不斷惡故墮諸惡道。
三何故知？
菩薩所行大悲為本，凡所攝善皆為物起，是故知生受苦由業為攝善也。
願中亦以三句分別：一何所願？
願自住善亦令他住。
二何因願？
因前知生墮惡由業，故起願心，願自住善亦令他住，斷不善業離惡道也。
三何故願？
觀行之本皆由願生，故明願矣。
觀中亦以三句分別：一何所觀？
謂觀障治，治者所謂五種十善。
二何因觀？
由前願心，願自住善亦令他住，若不識善知何所住，故明觀心，觀猶解也。
三何故觀？
觀善為欲攝起行也。
行中亦以三句分別：一、何所行？
謂行五種十善道法。
二、何因行？
由前觀見五種善法能為對治，故起修行。
三、何故行？
為依自善，以善攝他，是故行也。
故攝善後，即以善法攝取眾生，令離十惡，爾時方得稱本願心。
要為二者：初二一對，智為方便，後起正願；後二一對，觀為方便，後起正行。
論還依此兩分解釋：先解初對；復觀察下，釋第二對。
前對經中，先明其智，墮惡是果，不善是因，思通此二。
下明願中，初願後釋。
是故我當先住善法，令他住者，正起願也。
是諸眾生墮惡，皆由不善業故，我先住善，化彼令住，斷離不善，不墮惡道。
何故下，釋何故問也。
前思眾生墮惡，由業為之起願，正應先願令他住善。
何故乃言我當先住？
下釋菩薩先住所以。
若自不行，令他住者，無有是處。
無是處故，必先自住。
言意如是，文中返釋。
言若人者，汎舉之辭。
自不行者，無始方便。
言不具者，無終成也。
為他說者，益物之始。
令他住者，化他終成。
無此途理，名無是處。
若順應言，自行自具，為說令住，有是處也。
論先解智；菩薩思惟深寂已下，釋後願也。
前中，先解墮諸惡道；何故言下，解十不善；集因者下，解集因緣；菩薩如是遠離已下，解思眾生皆由不離。
就初段中，墮惡有三，牒經舉數。
乘惡往者，釋其道義。
惡行通人，至果名道。
三塗苦報，為道所至。
果仍因名，稱曰惡道。
經中或復說為惡趣，對因彰名，果為因趣，故名為趣。
或言三塗當相為名，塗毒苦處，故名為塗。
依身生苦，釋其惡義。
自造惡因，果不離己，名依自身。
身是苦器，能起苦心，故曰生苦，苦故名惡。
常墮苦相，釋其墮義。
苦相無量，名為種種。
三塗是處，墜中名墮。
輪轉無際，說之為常。
就下解釋十不善中，初先徵問，次釋，後結，下重經論相對分別。
何故言十不善業者，是初問也。
攝到一切惡果數者，轉名釋也。
到釋業義。
作果名業，至果名到，其義一也。
一切惡者，釋不善也。
惡與不善，眼目異耳。
果者，對報釋其道也。
能至果故，名之為道。
數解十也。
數彼業道，以之為十。
初言攝者，到惡果數，與彼經中十不善道名別體一，會別歸一，故云攝也。
與本分中願善決定真實智攝其義相似，至後經論相對之中攝義自顯。
故言下結。
自下經論相對分別，先總後別。
攝到一切惡果數者，總牒論文。
說十不善舉經總對，數者牒論。
攝取十者舉經對顯，數之與十名別體一，故云攝取。
惡者牒論。
不善故者舉經對顯，若准前後亦應言攝，略故不論。
果者牒論。
墮地獄等可毀故者，能墮三塗顯業是道，所墮極惡名為可毀。
到者舉論。
攝取業者舉經對顯，攝義同前。
上來廣釋十不善道，下次解釋集因緣義。
集因牒經。
受行故者，受解善集，集果名集、納果名受，其義相似，故得以受釋成集義。
行解因義，生果名因、趣果名行，其義相似，故得以行釋成因義。
下次解釋思惟皆由不離之義。
菩薩遠離無因倒因，釋思惟也。
前思眾生墮諸惡道皆由不善，故非無因；由十不善墮諸惡道，故非倒因。
善解生者，解思眾生自行惡業住非法處，釋皆由義。
三塗非是受樂之所，名非法處；自行得彼，故非無因；行惡住彼，故非倒因。
非無非倒，是故皆由十不善矣。
不能遠離，解不離也。
下釋願文。
思惟深寂，牒前起後，此文是倒。
若正，應言菩薩寂靜深思惟己，名前思墮，皆由不善以為思也。
思託靜處，故云寂靜。
思而不謬，說之為深。
前竟名己。
欲救彼下，正解願文欲救彼生。
自知堪者，解釋我當先自住善，令他住也。
自知方堪，故先自住。
復觀察下，廣釋觀行。
於中，先舉觀行二門，後隨文釋。
前中，初至上上已來，舉後觀門；起增上心求學修下，舉後行門。
就觀門中，復觀、障、治，略舉觀門。
前已思惟不善因果，今重起觀，故名復觀。
不善名障，善名為治。
不善已下，重辨所觀。
不善及果，是前障也；善道及果乃至上上，是前治也。
治中有二：一者、世間，二者、出世。
善業及果，是世間也；上及上上，是出世也。
上者，聲聞、緣覺善法；上上，是佛、菩薩善法。
二乘善法，對凡說上；大乘善法，上於彼上，故云上上。
斯則通論。
善有五品：凡善為一，聲聞為二，緣覺為三，菩薩為四，佛善為五。
五品十善，廣如別章，此應具論。
下舉行門。
起增上心求學修者，攝善心也；攝善法戒清淨行者，攝善行也。
亦可上心求學修行，是其能攝；攝善法戒清淨行者，是其所攝。
依文釋中，先解初觀；是故我應等行已下，釋其行也。
就前觀中，不善業障，凡夫、聲聞善法對治，一處辨釋；緣覺、菩薩、如來十善，別舉別釋。
初不善障及與凡夫、聲聞善治，以何義故，一處辨釋？
釋言：聲聞用不善障及彼凡夫善法對治，為所觀境，義勢相須，故一處釋。
於此經中，隨義不同，四門分別：一、障治分別，初十不善墮於惡道，是其障也；善道下，是其治也。
二、凡聖分別，從初乃至生有頂處，對惡以明凡夫善法；又是上下，明其聲聞、聖人善法。
三、境行分別，初明善惡因之與果，是聲聞境；又是上下，是聲聞行。
四、對上下勝劣分別，從初乃至和合修行，對下彰勝；其心狹下，對上顯劣。
此四門中，論依後門分別辨釋，前三不論。
就前對下以顯勝中，初至有頂，舉劣顯勝；又是上下，辨勝過劣。
前劣即是所觀境界，後勝即是能觀之行。
前舉劣中，復深思者，對上思惟墮惡由業，說此為復所思善惡，因果可知。
後辨勝中，又上十善，正舉善體。
前明凡善，今更論聖，故云又矣。
聖善過凡，稱之為上。
與智慧觀和合修者，明上所以與智慧和，故得為上。
智慧心中，離殺、盜等，名為和合。
依慧起善，稱曰修行。
下顯劣中，句別有五，明劣緣覺、大乘人也。
論中先解，對下彰勝。
經文有二：一明凡夫善惡因果，二明聲聞上十善道與智慧和。
論釋有三：一超解慧觀，二釋凡夫善惡因果，三釋聲聞上十善道與智慧和。
何故在先超解慧觀？
慧是聲聞十善之主，故先釋之。
又欲對之明苦集等所觀諦境，故先解釋。
於中初言智慧觀者，超舉經文。
實相觀者，四諦是其諸法實相，聲聞照見，名實相觀。
下次第二解釋凡夫善惡因果為實相法。
不善因果說為苦集滅道二諦，經中無文義以辨之。
十善因果說為苦集滅道，無文義以論之。
離使滅者，不善之法除其體故，不言滅使。
善不斷體，但除善中煩惱使故，名離使也。
良以聲聞不知善法，妄想心起，故不滅善。
彼治道者，彼彼善中使結名道。
下次第三解釋十善與智慧和。
慧同觀者，聲聞智慧於向二種四諦法中同皆觀也。
此明十善所依慧體。
修無分別，釋和合行。
十善道法依慧集起，名曰修行，此解經中修行言也。
善與慧合，名無分別，此釋經中和合言也。
上來解釋，對下彰勝。
下次解釋，對上顯劣。
於中有四：一標人舉數，二列五名。
五中前三明劣菩薩，後之兩句明劣緣覺。
言因集者，過去所習狹劣善根，能生今行，說之為因，依之集道，故名為集。
言畏苦者，現心怯弱，畏厭當苦，疾求滅也。
言捨心者，唯求自度，捨眾生也。
言依止者，憑師得度，不同辟支自正覺也。
觀者，觀於眾生假名，不如辟支觀深因緣。
三、如是下，總舉經文。
就人以指，謂狹劣等是聲聞心。
經有五句，狹劣在初，舉以等後，故言狹等。
四、廣辨釋。
集牒前門，修下釋之。
修少善根，自行劣也；但依自益，化他狹也。
經帖可知，畏牒前門。
經帖可知，捨牒前門。
捨生釋之，經帖可知。
依觀二門，并解并帖。
依牒前門，依師教者，依佛教也。
觀牒前門，念下釋之。
念音聲者，解釋聞也。
依聲生解，名念音聲。
以念聲故，義說為聞，非耳聞矣。
何者聲下，釋其聲也。
生但有名，故曰音聲。
如是彼者，從音聲解，釋意解也。
前言聲聞有五種相，今牒彼人，是故說言如是彼者。
依假悟空，名從聲解。
入生無我，解釋經中成聲聞乘。
入生無我，故成聲聞；非法無我，故不成餘。
二無我義，廣如別章，此應具論。
下以經帖從他，聞聲帖依止也，聞聲解等帖後觀也。
緣覺善中，上善是總，不從下別。
論中有四：一、標人舉數，二、列其名，三、依名解釋，四、對聲聞辨其同異。
辟支佛者，標其人也。
辟支佛義，兩門分別：一、翻名解釋，二、對聲聞分別其相。
辟支佛者，中國之言，此翻名為因緣覺也。
解釋有二：一、十二緣法名為因緣，於中得悟，稱曰緣覺；二、藉現在事相因緣而得悟道，故名緣覺。
言對聲聞相對辨者，聲聞有二：一、聲聞聲聞，二、緣覺聲聞。
緣覺亦二：一、緣覺緣覺，二、聲聞緣覺。
良以法別，人有斯異。
言法別者：一、所觀法門差別不同，所謂四諦、十二緣法；二、得道緣法差別不同，謂藉言教及與現在事相因緣，事相非一。
如辟支佛因緣經說：法有斯異，人成別矣。
相狀如何？
聲聞二者，有人昔來求聲聞道，樂觀四諦，於最後身值佛為說四真諦教，從茲悟道。
此人先是聲聞種性，今復聞聲而得道果，是故名為聲聞聲聞。
有人昔來求緣覺道，常樂觀察十二因緣，於最後身值佛為說十二緣教，從茲悟道。
此人先是緣覺種性，今悟因聲，是故名為緣覺聲聞。
聲聞之中有此兩別：緣覺二者，有人先來求緣覺道，常樂觀察十二緣法，於最後身不值佛世，自藉現事因緣得道。
此人先是緣覺種性，今藉現緣而得道果，是故名為緣覺緣覺。
有人先來求聲聞道，樂觀四諦，悟得初果，以鈍根故，於現世中不得涅槃，天上人中七返受生，七生滿已，出無佛世，藉現事緣而得道果。
此人先是聲聞種性，今藉現緣而得道故，說之以為聲聞緣覺。
今是就其緣覺緣覺以明善法，此人勝故有三舉數，次列其名。
言自覺者，不假師教。
不能說者，無悲方便。
觀少境者，汎釋有二：一者狹少，緣覺所觀十二因緣，苦集諦攝闕無滅道，故名狹少。
二者細少，緣覺所觀甚深微細說為少矣，今此所論深細名少。
自下釋之。
解初門中不假佛說及諸菩薩，釋不從他。
自覺悟者，解自正覺。
經帖可知。
釋第二中不起心者，解不具悲。
以無悲故無心欲說，不堪解釋不具方便。
緣覺出世無九部經故，無方便故不堪說法。
經帖可知。
釋第三中觀，釋通達微細。
解深因緣境者，釋成辟支乘。
經帖可知。
下對聲聞辨其同異。
向前聲聞五種相中三同二異，初言因集畏苦捨生，辟支亦有，此顯同也。
得人無我二乘應齊，何故不說？
釋言：聲聞雖得人空見之不明，緣覺觀察微細因緣見空明審，此勝聲聞故不說同。
勝事已說，此明異也。
謂能自覺觀細因緣勝聲聞矣。
不能說法劣於聲聞，何故不說？
釋言：緣覺雖不能說不名為劣，何故如是？
緣覺出世無教可依，是故不能。
非慧劣弱不堪說法，論其智慧勝過聲聞，舍利弗等所不能及，是以不論。
菩薩善中，經言上上淨具足總，其心下別。
論中，初言菩薩有四：標人、舉數，次列其名。
然此四中，初一行因，後三行德。
德中，前二是其利他，後一自利。
言因集者，本習善根，說以為因，依之集行，故名為集。
用者，是其利他心也。
緣苦能益，故稱為用。
言彼力者，四攝方便利他行也。
依前悲起，是彼第二悲用家力，此二利他。
地者，自德行成之處，說名為地。
下次釋之。
解因集中，初釋，次結，後以經帖。
依善起行，解釋大心。
一切善根是其過去所習之因，依彼善因，集起今善，名為起行，此句明其自行大也。
依一切生利益行者，解釋廣心，此句明其利他廣也。
言大乘心廣無量者，牒前廣大，就解無量。
大眾，牒前依善起行。
廣者，牒前依一切生利益行也。
此二窮深而復寬廣，故曰無量。
此是下，結。
如經下，帖。
就解用中，亦先解釋，次結，後帖。
見集苦因，行不善也。
雖未受苦，去之不遙，故亦可悲。
及受苦時，已得報也，於此眾生起悲愍心。
依彼生下，牒以結之。
如經下，帖。
解彼力中，先牒，次釋，後以經帖。
彼力，牒前。
前二門中，先釋，後結。
自下兩門，先牒，後釋，文左右耳。
謂下，釋之。
如經下，帖。
四攝方便，能有所攝，是故名為方便所攝。
下釋地中地者有三，牒以舉數。
地別有十，要攝為三：初至七地功用義同合之為一，八九二地無功用等復合為一，第十地者學中究竟復以為一。
下廣釋之。
深心列名。
前之七地除障趣實名淨深心，十願得名釋論會經。
若前七地是淨深心，何故經中不言善起淨深心地乃言起願？
蓋乃說者就彼初地十願彰名故言起願，若就通名亦得說言淨深心地。
如經下帖。
不退列名。
八地已去法流水中任運上進故名不退，得寂滅已不捨解脫釋論會經。
若八地上名不退轉，經中何不名為不退？
乃云不捨解脫眾生。
以得深寂不捨諸有，度脫眾生令得解脫，是故經說不捨眾生即寂常用，是以不退。
經帖可知。
受位列名。
第十地中受佛智職名受位地。
下釋有三：一釋，二帖，三重分別。
是故求證廣大智者，釋其相也。
良以法雲受位地故求證佛智，求謂觀求，證謂行證，佛廣大智是所求證。
廣謂寬也，大謂深也。
第二帖中，觀智廣大帖前求也。
佛智寬深故名廣大。
菩薩地下帖前證也。
始從初地乃至九地，位分清淨，故云地淨。
彼諸地中所修行德，名波羅蜜。
十地行成，依前以得，故今牒前以顯後成。
入深廣成，正是十地證行成也。
佛智大故，名之為深。
廣如前釋。
十地菩薩於此佛智，證順名入，證滿曰成。
自下第三重復分別。
於中初問，次釋說意，後重經論相對分別。
此中但說廣成便足，何故復說菩薩地淨波羅蜜淨？
是初問也。
今此為明第十地中深廣行成，說此便足，何故復說九地已還菩薩地淨波羅蜜淨？
問意如是。
言復說者，向前已明淨深心地、不退轉地，今重舉彼行之與位，故云復說。
自下第二釋顯說意。
舉彼為顯第十地中深廣行成，故復說之。
上上淨者，是地淨也。
如從初地乃至九地，離障轉勝，名上上淨。
第一淨者，是波羅蜜。
此波羅蜜離障中勝，名第一淨。
以此二淨能入佛境，故曰顯示深廣行成。
下重經論相對分別。
第一義者，牒前論中第一法也。
義猶法矣。
波羅蜜義，舉經對顯。
經中所說波羅蜜義，是向論中第一義也。
但言第一是波羅蜜，即知上上是菩薩地，不待言論。
佛善經中，上上是總，一切下別。
別中四句：一、一切種淨，二、十力力，三、集法令成，四、是故等行。
四中，前三一向是其觀門所收，後之一句義有兩兼。
若對二地能求之心，以顯所求佛法殊勝，屬前觀門；若取二地能求之心，即屬行門。
今先就觀分其四別。
四中，初一對凡彰淨；第二十力對小明捨；第三集法令成就者，通舉一切諸菩薩地顯佛圓滿，以於一切菩薩地中修習佛法令成就故，佛德圓滿；第四一句，別舉二地能求之心顯佛殊勝，以彼二地求無厭故，佛德勝也。
良以二地此處之宗，故別舉之以顯勝矣。
若就此義以釋其文，是故我應等行十善令淨具者，是佛十善一切淨故、十力力故、集一切法令成就故，我應等行如來十善令淨令具。
若就行門以釋其文，言是故者，是上所觀五種十善，能為對治離不善故，我應等行五種十善令淨令具。
論中有五：初牒初總舉別顯成，二隨別列名，三隨名廣釋，四以經帖，五釋十力捨二乘義。
言上上者，牒初總也。
言有四種顯上上者，舉別顯成，下次列名。
初言滅者，對凡彰淨。
第二捨者，對捨二乘彰其不共。
言方便者，通舉一切菩薩所行彰佛滿足，此乃名彼菩薩所行以為方便，良以菩薩方便修故。
佛善圓滿無厭足者，別舉二地能求之心，顯佛十善究竟殊勝，下次釋之。
不善業道習氣滅者，釋初滅也。
不善正惡習是殘氣，舉正兼習故名為共，斯皆滅盡善業自在。
聲聞等捨，解前捨也。
自在成就是其力義，二乘無此故名為捨。
言方便者，牒第三門。
於菩薩乘善巧故者，釋方便義於名為在，在菩薩乘善巧修習一切佛法令成就故。
佛善圓滿下，釋第四。
餘無厭者，餘殘經文是其第四無厭足也。
無厭即釋是故我應等行十善，求之不息故曰無厭。
一切智中得自在者，釋一切種令具足也。
所求佛慧名一切智，於彼智中具足純熟稱曰自在。
一切種淨，釋一切種令清淨也。
如經下，帖一切種淨，帖初不善共習滅也。
十力力者，帖第二句善業自在聲聞等捨。
集一切法令成就者，帖第三句於菩薩乘善巧故也。
是故已下，帖第四句無厭足也。
降伏魔下，重釋十力捨二乘義。
降伏魔怨舉其力能，力能降魔故地持云：於一切魔捨離得勝故名為力。
所言小乘作增上者，對劣顯勝，望彼小乘如來十力作用增上，顯力佛法結德屬人，望彼小乘如來十力作用上故，顯示十力唯是佛法非小乘法。
言應知者，結勸知之，應知十力唯是佛法非小法故，說之為捨。
上來第二攝善戒竟。
次上已下明攝生戒。
經文有二：一廣明攝生，二依持戒力善能已下總結攝生。
經有此二，論亦同然。
就前廣中論文有三：一總舉起發，二開五門，三廣釋文。
言次上者，攝眾生戒望前攝善為次上也。
隣前曰次，過前名上。
前但自善，此兼他故。
攝生之心名為大悲，起攝他行名利眾生，戒增上也。
下開五門，有五舉數。
智等列名為攝眾生。
善知業果名之為智。
由智生願，願自住善亦令他住，故名為願。
依願正行說名為行。
既自行己，欲攝眾生先起悲心，悲能集起利眾生事，故名為集。
依前集心起於攝行，行依集生稱曰集果。
下廣釋之。
就解智中，先開章門，次經，後論。
前開門中，智有三種，牒以舉數，時等列名。
時差別者，對果明因，果有三時，對之辨因，名時差別。
報差別者，對因明果，十不善業得報各異，名報差別。
習氣果者，通亦是報，報之殘氣說之為習，非增習矣。
經中初先廣明時報習氣差別，皆是已下總結苦因。
前中文二義別有三。
言文二者，初總後別。
十不善業，上地獄因、中畜生因、下餓鬼因，是其總也，餘是別也。
言義三者，就前總中明時差別，就後別中明報習氣，兩種不同是其三也。
論先釋廣，後解結文。
前中，先解時報習氣，後重就之明其差別。
就解時中，先牒前門不善因果；上中下等，釋顯其相，下以經帖。
釋報果中，前總今別，牒前生後。
向前時中，總明十業，上地獄因，中畜生因，下餓鬼因，名之為總。
下報果中，別明十業，各別得果，說之為別。
一切惡處，釋顯其相，下以經帖。
言習氣者，牒第三門。
人中下，釋不善習氣。
天亦應有，人中重多，偏就人說，十皆有習，故云一一，下以經帖。
下重就前明其差別。
先就時報明苦差別。
時報差者，總以標舉，示苦深重，總以顯之。
云何示下，別以顯之。
下就習氣彰其差別。
習牒前門。
至善道者，至人善道。
前時及報明苦深重，今此習氣彰苦難離，善道亦有。
上來釋廣，下解結文。
總別合者，通舉前也。
時差是總，報果是別，此二重故，所以偏舉總別通觀，名之為合。
此時與報，惡道中受，名惡道中無量大苦。
既言惡道，明非善道，習氣差別，輕故不論。
經中但結十不善業是苦因緣，論家但釋眾苦大聚，因緣易解，略不解釋。
就解願中，先問起發，次舉經文。
我離不善，願離惡也；樂行法行，願集善也。
樂依大法，名樂行法；樂起大行，名樂行行。
下以論釋，願牒前門。
樂大法者，解樂行法；作利益下，解樂行行。
作利益眾生，是利他行；攝善法者，是自利行。
經帖可知。
行中，先問，次舉經文。
遠離安住是自利行，亦令他住是利他行，下以論釋。
自住善法，總解自利；遠離彼障，釋離不善；修行對治，解住十善；亦令已下，解釋利他。
經帖可知。
集中，先問，次經，後論。
論中有二：一、總明為生。
起十種心依上悲者，前智觀苦起增上悲，今依彼故起集心也。
言為眾生生十心者，所為不同故生十心。
二、別顯之。
十中，前八緣下欲攝，後二緣上攝物同之。
前八義同，一處解釋；後二相似，一處釋之。
釋前八中，先總明集為八眾生，後別明八對之顯集。
於中，先對前離瞋中六種之心辨其同異，然後釋文。
同異如何？
異有四種：一、離合不同。
前惡行眾生，此分為二，謂惡行眾生及外道眾生；前攝菩提願眾生，此分為二，謂同行眾及攝菩提眾生。
二、通別不同。
前於貧乏及苦眾生共起二心，所謂憐心及與樂心；今此別之，於苦眾生生於樂心、於貧生悲。
三、起心不同。
前於貧所起於憐心，今於貧所起其悲心。
何故如是？
前憐貧苦故起憐心，今此菩薩欲拔貧苦故生悲心。
又復前者於樂眾生起利潤心，今起憐心。
何故如是？
前者為令捨離放逸住善法故起利潤心，今此念其當受苦報故起憐心。
四、前後不同。
彼前第二惡行眾生，此為第一；彼前第四苦惱眾生，此為第二；彼前第一怨讎眾生，此為第三；彼前第三貧窮眾生，此為第四。
除此四異，餘皆相似。
次釋其文，下諸句中皆初舉生，次明集心，後以經帖。
惡舉所為，欲令住善，對明集心，下以經帖。
苦舉所為，令樂不盡，明其集心，下以經帖。
怨舉所為，不念加報，對明集心，下以經帖。
貧舉所為，前言苦者，違緣逼迫；此言貧者，順緣不足。
欲令離苦，對明集心，下以經帖。
言悲者，悲其貧苦，樂舉所為。
令不放逸，對明集心，凡夫得樂多生放逸，故令捨之，下以經帖。
憐愍者，愍其放逸當受苦也。
外道眾生，舉其所為。
令信佛法，對明集心，外道邪謗，故令信法，下以經帖。
同舉所為，小乘眾生同行佛法，簡前外道，故曰同行。
令不退者，對明集心，隨其所修教化守護，令其不退，下以經帖。
攝菩提願，舉其所為，此地已前求大乘者，斯名攝願，願者齊舉，故云一切。
取如己身，對明集心，攝取眾生同身自如，故曰如己。
是諸眾生即我身者，釋如己也。
自住大乘欲與眾生作依止處，彼發心者亦為一切而作依止，彼之所作與我無別，故言即是，是故攝益如己無異，下以經帖。
生餘二下，解後兩心，先舉、後釋。
乘大進者，菩薩法中勝過己也。
集具德者，究竟滿足如來地也。
如經已下，舉經顯心，於進趣者起於師心，堪訓我故；於具德者起於尊心，德可重故。
就集果中，初總後別。
勝悲所攝，是其總也。
名前集心通為勝悲，名後集果以為欲勝。
於十眾生欲濟拔故，名為欲勝。
依悲起欲，故云所攝。
復次已下，是其別也。
別中，初先略以標舉，後廣釋之。
前略舉中，依經舉之。
經中十門皆初明其所化眾生，後彰化益。
論家今先并舉經中十種眾生，後辨經中十種化益。
所化眾生開合不定，今據一門且論十種。
十中，初一邪解眾生，後九是其邪行眾生。
言復次者，前明集心，今此更明第五集果，故云復也。
所言依者，化依十生，故云依也。
增上倒首十中，第一邪見翻境，名為顛倒。
倒惑中極，故名增上。
十、初名首下，次明餘邪行眾生。
於中，初先據要為三。
於三舉數，欲等列名。
求外五欲，名為欲求。
求三有中，正報之果，名為有求。
求於出道，名梵行求。
下分前三，以之為九。
欲求分五，梵有二求，各分為二。
就欲求中，初分一為二：先舉二數，次列兩名。
於現五欲，受用生過，名受用時。
未得五欲，追求起過，名追求時。
下分二為五：先就受用，分以為三。
受不共者，己得之物不與他共，於費用時起瞋過也；無厭足者，求時無厭生貪過也；受貯積者，隨所得物貯積不用，順生三毒增癡過也。
此之三句生煩惱過。
下就追求分以為二：追求現報習惡行者，求現非理故起惡行；追求後報習善行者，未來樂果非善不得故習善行，隨順危險所以是過。
此之兩句起業過也。
下就有求分以為二：道謂六道輪轉之過，界謂三界難出之過。
此之兩句增苦過也。
下就梵求復分為二：邪見外道異求過也，同法小乘狹劣過也。
此之兩種乖道過也。
上集心中通緣大乘發心眾生，乃至緣於具功德者，今此何故明凡及小不彰大乘？
然彼大乘疲倦眾生，理亦須化，略故不論。
又復集者，益物之心起心義寬，乃至緣佛亦得生意。
今此集果以法救拔，大乘之外更無有法過大乘者可以攝化，故闕不論。
下彰化益彼眾生者，彼前所列十種眾生趣如是者，前十眾生各有所趣。
隨對治者，量其所宜授治法也。
住所應者，量宜授道難以一定，名隨所應。
下依前十次第辨釋。
釋初門中，先問起發。
經中，先過，後明對治。
過中，墮邪，總明顛倒。
理外推求，稱曰邪見，順墜名墮。
惡意、惡心，別明顛倒。
行惡道下，明前邪見為諸過因也。
與誰作行？
謂與惡道稠林作行。
惡道稠林，後論自釋。
下明對治。
行真道者，治前墮邪。
住正見者，治前惡意及惡心也。
如實法者，對治向前行惡稠林。
論先解過，後釋對治。
過中先釋，後并經帖。
言邪見者，牒舉初總，謂四顛倒指斥其相。
顛倒之義廣如別章，此應具論。
次釋其別。
此倒有二：牒總、開別。
二倒惡意專念行者，伺緣名意，常樂二倒緣中現起，故曰意也。
違理名惡，是起煩惱作意而生，名專念行。
二倒惡心非專念者，根本集起是其心義，我淨二倒望前常樂根本集起，故說為心。
我是常本，淨是樂原，此二性成，非作意生，名非專念。
然生死中本末非一，乃有九重：一、真心為本，無明為末，故馬鳴言：依真如故，有其無明，染因熏習。
二、無明為本，心想見等三倒為末。
三、心想見等三倒之中，心倒為本，想見為末。
四、三倒為本，四倒為末，以依三倒起四倒故。
五、就四倒中，我淨為本，常樂為末，常依我生，樂依淨起。
六、四倒為本，所生惡道稠林為末。
七、就惡道稠林之中，惡道為本，稠林為末，亦得稠林性使為本，現起為末。
第八、一切煩惱為本，諸業為末。
九、煩惱及業通以為本，苦果為末。
今此且據第五門中分本末耳。
下解經中行惡稠林。
彼者，彼前四顛倒見。
言非正道稠林行者，正解行義。
非正猶是經中惡道，隨義名之。
惡法偏邪，名非正道。
彼前四倒能與非正稠林為行，故名為行，能起彼故。
所言因者，顯前行義，行猶因也。
下解惡道稠林之義。
非正牒前。
是諸惱者，是貪瞋等現起煩惱。
稠林牒前。
煩惱使者，一切煩惱久習性成，常隨眾生，事同役使，故名為使。
使多名林，林聚難別，故名為稠。
經帖可知。
下釋治中，先解後帖。
言妙法者，四念處法能治四倒，故名妙法。
此解經中行真實道。
治前過中，初總邪見。
正念正見，解釋經中住正見道，懼濫餘見，故以正念標別其相。
此乃宣說四正念處以為正見，是故名為正念正見。
治前過中惡意惡心。
四念之中，身念治淨，法念治我，各對惡心；心念治常，受念治樂，各對惡意。
出世法者，解釋經中如實法也。
治前過中行惡稠林。
釋不共中，初問，次經。
經文有二：初過，後治。
過中，初言共相破者，總明破壞；分別共諍，別列破壞；日夜已下，牒以結成。
日夜瞋恨，結前分別；熾燃不息，結前鬪諍。
瞋為過故，以慈治也。
論隨過治分，以為二解。
初過中，先釋，次帖，後重分別。
受不共者，牒舉前門。
互相破者，舉總對顯。
互猶共也。
次釋其別。
壞有二者，就總開別，次列其名。
對怨於心，忿怒在意，釋前分別。
鬪諍於言，分諍在口，釋前常鬪。
如是破壞，結別成總，心怨口諍，如是壞也。
思念已下，釋後結文。
思念報者，解瞋恨也。
以瞋恨故，思念報復。
言行熾者，釋熾燃也。
言增長者，解不息也。
經帖可知。
下重分別。
對怨心中，牒前論文。
分別彼我，舉經對顯。
此言示者，此經文中分別之言，示現論中對怨於心。
亦可此文順外國語，若正應言示現此言，謂彼論中對怨之言，示現經中分別言也。
下諸句中，示現例然。
鬪諍於言，牒前論文。
常共鬪下，舉經對顯。
思報行熾，牒前論文。
瞋恨熾下，舉經對顯。
下對治中，初釋，後帖。
無厭財中，初問，次經。
經文有二：初過，後治。
就初過中，心無厭者，內心難滿，常求他財，身口欺奪，邪命總結。
就後治中，清淨身口，治前常求。
清淨意業，治前無厭。
正命治前，邪命自活。
論隨過治，分以為二。
前中，初釋，後以經帖無厭。
牒前有二：舉數，次列其名。
貪於心者，始心求欲；於身口者，方便欺奪。
下釋其相。
斗稱是身，妄語是口。
斗稱妄語，侵令不覺，名方便奪。
邪命之言，略不解釋。
經帖可知，釋治可解。
貯積財中，初問，次經。
經中還二：初過，後治。
過中三句：初言因者，是第一句，總明貯財為因之過；二、隨逐下，別明為因；三、常為下，結成癡過。
煩惱數燒，不知求出，故名為癡；煩惱能燒，故說為火。
下對治中，置凉處者，涅槃是其清凉之處，為對前火，故置凉處。
論隨過治分之為二：釋前過中受貯積者，牒舉前門貪等因過，釋初因也。
貯財能生貪等三毒，故名貯財以為因體能生三毒。
所以是過彼染著下，解釋第二隨逐貪等。
彼染著者，解順貪也。
散用起瞋，解順瞋也。
寶翫受用多樂境者，解順癡也。
寶謂寶重，翫謂愛翫，彼諸眾生於所受用五欲樂境，寶重愛翫不知厭離。
所以是癡數為已下，解釋第三結成癡過。
數為燒者，解釋種種火所燒也。
不見不求，釋經不能志求出要。
經帖可知，釋治易解。
求現報中，初問，次經。
經中有二：初過，後治。
過中有四：一者、愚癡覆心之過，為現少樂，多作罪因，來受大苦，所以是癡；二、入大下，增長惡法，遠善法過；三、墮大下，受苦報過；四、隨見下，明臨終時悔見之過。
治中三句：一、化眾生令得慧眼；二、以慧眼見法實相；三、以見實便得如實無障礙智。
慧眼是其照空之解，由是解故，見法空寂，名知實相。
由見實故，成就佛慧，了達法界，得無礙智。
證從心起，不假師授，名不隨他。
由見法實，不復為樂，習諸惡行。
論隨過治，分為二門。
過中，初言追求習惡，牒舉前門。
下釋其相。
過有四種，次第釋之。
解初過中，文別有四：一、牒經彰過，二、釋，三、帖，四、重分別。
既有乃至所覆過來，是第一段，牒經彰過。
於中，愚癡是其癡體、闇冥癡相。
愚癡之心如闇如冥，故曰闇冥。
妄等癡過能覆障故，此等是其習惡行過，故云過矣。
下諸句中，過義例然。
第二釋中，但解妄等覆障之過。
妄見樂者，釋妄見也。
現實無樂，妄謂有之，故云妄見。
不見來果，釋厚曀也。
現習惡行，當受大苦，癡故不見，故曰厚曀。
不見現在，釋闇覆也。
現過實苦，癡故不識，名黑闇覆。
經帖可知。
下重分別。
癡牒初句。
名闇冥者，以後顯前闇冥癡相，故以顯之。
妄見牒經，顛倒樂見舉論對顯，倒見猶前妄見樂也。
厚曀牒經，不見來果舉論對顯。
黑闇牒經，不見現果舉論對顯。
第二過中，文亦有四：一、舉其過，二、釋，三、帖，四、舉經論相對分別。
此過有二：一、增惡法，二、遠善法。
癡因滿使，是增惡過。
愚癡之心與使作因，故名癡因。
依癡所起貪、瞋等性，名之為使。
使具名滿，此滿使事是習惡過，故云過矣。
及遠無漏智處故者，是遠善過。
出世聖道名無漏處，癡背名遠。
下次釋之。
彼善行障，釋後遠離無漏處也。
順不善者，釋前癡因漏足使也。
下以經帖。
入黑闇林，帖前癡因滿足使過。
闇帖癡因，大帖滿足，稠林帖使。
入之一字，向者不解，非是帖前乘勢舉來，此乃明其習惡行者入彼黑闇所起林中，非入黑闇林從闇生，是以故名黑闇稠林。
遠離智光，帖遠智處。
下重分別。
稠林牒經。
是癡因使，舉論對顯。
諸煩惱使依癡因生，舉本名末，是故名為愚癡因使。
此中取其癡因家使，帖前稠林，不取癡因。
大者牒經。
滿足故者，舉論對顯。
無漏智處，易解不對。
第三過中，文別有三：一、舉其過；二、以經帖；三、重經論相對分別。
受對過患，是舉過也。
因能納果，說名為受。
到果名至，所受惡果多有對礙，故云對也。
對極名大，此受大對習惡過也。
患者，猶是過之異名。
經帖可知。
下重分別。
對者牒論。
言黑闇者，舉經對顯。
言示現者，黑闇之言示大對也。
如闇中下，釋經會論。
經名黑闇，論家何故名為大對？
故須釋闇，成彼對義。
如闇中行，處處障礙，說喻以釋。
礙猶對也。
如是相似，約喻顯法。
此解大對。
下釋受至成其墮義。
受大對成，釋其受也。
三塗苦報，是其大對。
受彼大對，因事成就，名受事成。
至諸惡趣，釋其至也。
前言大對，此云惡趣，綺互言耳。
故名墮者，以此受至結成經中所說墮也。
多作罪下，釋第四過。
文別有三：一、舉其過，二、以經帖，三、重分別。
多作罪因，乃至悔見，此舉過也。
於中五句：一、作罪因，二、臨終時，三、見報相，四、心生悔，五者、是見。
今正明見。
見有所因，故明作罪。
見必有時，故明臨終。
見有所覩，謂見報相。
見能生悔，名為悔見。
此之悔見，習惡過也。
下舉經帖。
隨其所見，正帖悔見。
見於何等？
謂見所到。
種種嶮道，下重分別。
見嶮道者，牒舉經文。
悔見故者，舉論對顯。
見嶮道時，能生悔心，故名彼見為悔見矣。
見本罪相，牒前論中多作罪因。
見惡報相，不能集治，釋經到也。
照空慧眼，是治正見。
氣力虗弱，不能集起，以無治故，便到嶮道。
隨其所見，牒舉經文。
於死時者，舉論終時，對以顯也。
下釋治中。
以實法者，謂空、無我，對治法也。
無障礙下，明其治中。
無障礙智，是果智也。
淨慧眼者，是因慧也。
求後報中，初問、次經。
經文有二：初過、後治。
過中文別有十二句，初之一句亦總亦別，能順為總、所隨為別。
是中為明修習善法墮嶮道過，故說能順以之為總，所順即是嶮道自體。
別餘礙失故說為別，餘是別也。
治中四句：我拔彼生種種苦者是第一句，拔所墮處三塗苦也。
度世間者是第二句，度能墮處人天難也。
安無畏處是第三句，對前拔苦明與涅槃。
住薩婆若是第四句，對上度世明與菩提。
薩婆若者是一切智，對前嶮道故說為城。
論隨過治，分以為二。
過中，初言習善行者，牒舉前門。
自下釋中，先解初總能順之過。
言嶮道者，人天善趣，臨墜三塗，如世危徑，故曰嶮道。
習善求彼，稱曰隨順。
順嶮非安，所以是過。
經帖可知。
嶮有三下，就其所順，分別解釋。
有三舉數，次列其名。
嶮道自體，名為體也。
在之難出，故曰障礙。
住之失於出離善法，故名為失。
下廣釋之。
體牒初門。
言世間者，正出其體。
此初句中所隨順也。
乏少善根，彰其嶮義。
少善為本，易可顛墜，故名嶮道。
文前舉竟，不復帖之。
礙牒第二，有八舉數，下廣釋之。
八中，初二迷於苦諦，次二迷集，次二迷道，後二迷滅。
前兩句中，初句有苦，後句迷苦。
求出列名。
世間眾生厭離三途，造善求樂，名為求出。
而順世間墮三惡者，釋顯其過。
下以經帖。
如世嶮道，臨危將墜。
未來三途，事同深坑。
人天善道雖未即墮，去墮不遙，故曰將墜。
入網列名。
如世嶮道，草葛交橫，進涉無由。
生死嶮道，事亦同然。
惡見難出，故曰入網。
苦妄生樂，釋其相也。
人天實苦，妄生樂想。
經帖可知。
次二句中，初句迷集，後句造集。
闇覆列名。
如世嶮道，荒榛闇曀，視眄莫由。
生死嶮道，事亦同然。
癡使曀心，故曰所覆。
因彼癡下。
辨釋其相。
因謂由也。
癡解黑闇，使釋稠林，貪等諸結是其使也。
以彼覆心，說為不覺。
下以經帖。
癡使非一，故云種種。
行倒列名。
如世嶮道，多諸狹徑，進涉難依。
生死嶮道，事亦同然。
邪法滿世，進學難依。
捨樂行邪。
釋其相也。
捨出世樂，行世邪道，故曰妄行。
下以經帖。
隨妄道者，依邪法也。
行倒行者，起邪業也。
次兩句中，初無道體，後無道緣。
盲冥列名。
如人在嶮，失目難出。
凡夫亦爾，無正慧眼，故曰盲冥。
貪果愛盲。
釋顯其相。
著人天果，愛覆慧心，說為盲也。
經帖可知。
離導列名。
如人在嶮，無導將引，正道難階。
凡夫如是，違背大聖，難悟正道，故名遠離。
生惡道下。
釋顯其相。
生惡道中，是三塗難。
放逸人天，謂鬱單越、長壽天難，及餘人天造過處也。
雖值佛世，不見不聞，所謂生盲、生聾等也。
此等背聖，故名遠離。
經帖可知。
下兩句中，初句迷滅，後句有障。
悕求趣異。
列其名也。
如在嶮道，迷謬難出。
凡亦如是，迷於涅槃，難出生死。
求涅槃者，人皆厭苦，悕欲滅之。
趣異處者，妄謂梵天以為涅槃，造善求之，名趣異處。
下釋其相。
謂梵天等，初禪正報，等取上也。
梵世間等，是器世間，初禪依果，等取上也。
謂彼果報，以為出世，因為正見。
下以經帖。
非出要者，梵果非出，因非要道。
謂出要者，謂果為出，因為要道。
怨賊列名，如人在嶮，怨賊所侵，難得出離。
凡亦如是，惡魔所侵，難得涅槃。
下釋其相。
行魔境者，五欲是其煩惱魔境，心緣曰行，貪著諸欲。
劫功德者，貪是魔體，貪違善法，名劫功德。
已起令盡，未起不集。
下以經帖。
隨道帖前行魔境也，怨攝帖前貪欲劫也。
失三舉數。
下釋其相。
初句失人，後二失法。
離善導師依不善者，離佛導師，住惡中也。
後失法中依怨地者，失離惡法，一切煩惱是魔住處，名為怨地，順之名依。
經言入者，帖前依也，魔帖怨也。
稠林帖地，稠林是使起順魔心，名魔意林。
入此林中，名為入於魔意林也。
遠知識地失於善法，佛與眾生作善知識，出世善法是佛住處，名知識地。
望於彼地，違背名遠。
經言遠離佛意故者，出世善法起順佛心，名為佛意。
違背彼善，名遠佛意。
以何義故，不言遠佛？
遠佛是前第一句也。
下對治中，先釋、後帖。
道差別中經文有二：初過、後治。
過中文別有十三句：初一是總，隨欲下別。
下對治中生大悲者，利益心也。
以善根下，利益行也。
行有四句：善根濟拔是第一句，拔其惡因；令得已下是第二句，令得涅槃；離下第三，令離苦果；住下第四，令得菩提。
論隨過治分之為二：初言有求道差別者，牒舉前門。
自下釋中，先解初總。
沒河過者，六道漂溺如似大河，求有沒中所以是過。
下釋別中，瀑水有三：牒總、開別。
體難及失列其名字，煩惱是其六道河體，處之多害故曰起難，失離出道稱之為失。
下廣釋之。
自體有五：牒初舉數。
深者列名，如世間河深故名大，煩惱亦爾。
無量水者，釋其深義，深具四流故曰無量，法從喻稱名之為水。
下以經帖。
隨欲等者，有求眾生隨四流也。
欲界諸結除無明見名為欲流，上二界結除無明見名為有流，三界諸見名為見流，三界無明名無明流。
流者列名，此明續也。
如河雖深，若無流續則可枯竭，以流續故不可窮盡。
煩惱亦爾，流故難盡。
隨下釋之。
下以經帖。
隨帖隨世，漂帖常流。
名者列名，以有大名彰河之大。
愛水沒者，出其名字。
煩惱非一，何故獨名愛為水乎？
以愛能潤，漂溺中強故偏彰矣。
漂者列名，此明急也。
如流若緩，人在易出，急則難渡。
煩惱亦爾，起之若緩，聖道可生頻來無間，聖道難發不可出離。
下釋其相。
念念不住，明有障也。
不見岸者，明無治也。
以常續故，不能得見涅槃彼岸。
下以經帖。
在流帖前念念不住，不能正觀帖不見岸。
廣者列名，如河若狹，雖急可渡，廣則難越。
煩惱亦爾下，釋其相。
隨順欲等念覺廣者，欲是欲覺，舉欲等取瞋及惱覺，名此欲等為念覺矣。
念是思念，覺謂覺觀，此二一也。
眾生常隨欲等非一，故名為廣。
經言常有欲、瞋、惱覺，帖前欲等念覺言也。
惡行廣者，帖前廣也。
名前三覺以為惡行，如地持中。
覺有八種，廣如別章，此應具論。
今此八中，略論三矣。
起難有四，牒以舉數。
四中，初一是見煩惱，次二是愛，後一是慢。
執者，列名。
執下，釋之。
妄取神主，名為執我。
見陰以為我之住處，名著窟宅。
不能伏故，名不動也。
不能滅故，名不離也。
下以經帖，愛見帖名。
此乃見心執著名愛，非是鈍愛。
水中羅剎，借喻以名。
見能執境，如似水中羅剎相似，是故說為水中羅剎。
次二愛中，初是貪使，後一現起。
入迴，列名。
河有迴復，在之難出。
煩惱亦爾下，釋其相。
先修禪定，伏結上生，名捨欲已，後還退起，故名復入欲念中也。
欲謂欲界貪欲之心，亦可諸地貪愛之心，皆名欲念。
經言順入欲林迴者，貪欲眾多，故名為林。
捨而還入，故曰迴復。
中著，列名。
如河有妖，牽人難出。
煩惱亦爾，妄樂牽心，故難捨離。
於下，釋之。
言求欲者，始求五欲。
言樂著者，得已樂著。
經言求欲，帖求欲等。
深愛著者，帖樂著也。
洲者，列名。
洲謂洲渚。
六道已用大河為喻，是故有其水陸兩患，對住解脫山頂眾生說水為病，對住善法水中眾生說陸為患。
前愛及見喻之水也，今明慢高況之洲也。
下釋其相。
於用事時我等勝者，慢心多恃伎能而起，故云用時。
舉彼我慢等取憍慢及大慢也，謂己獨出故云最勝。
下重顯之。
三種我慢顯前我等三慢，如下三地中說，所謂我慢、憍慢、大慢。
於下自高名為我慢，於等自大名為大慢，於上不恭說為憍慢。
一切慢心皆依我起，故今就通說三我慢。
依如涅槃及成實論，說慢有八，廣如別章，此應具論。
今此八中略論三矣。
自高輕彼顯前最勝，下以經帖。
慢高如陸，法水不沾故云燋枯。
失有三者，牒以舉數。
三中初句惡道失救，後之兩句善道無出。
無救列名，惡道無救釋其失也。
下兩句中初於善道無其出因，後於善道離其出緣。
無出意者，列其名也。
於善道中無出心者，釋其相也。
下以經帖。
於六聚落帖善道中，人天之中眼等諸根識所依處名六入聚。
不能動發帖無出心，動是始也，發是行也，始行皆無故曰不能。
異去列名。
生難不值釋其相也。
長壽鬱單是諸難處，生彼遠佛故無出解。
下以經帖。
自離善行帖生難處，無正度者帖不值佛。
下解治中先釋後帖。
界差別中，初問，次經。
經中有二：先過，後治。
過中六句：初閉牢獄一句是總，多患下別。
論隨過治，分以為二。
過中，初言界差別者，牒舉前門，下廣釋之。
牢獄過者，解初總也。
三界難出，事如牢獄，執相堅故，名之為閉。
有求順此，所以是過。
下釋餘別。
別中，先喻獄有五過，就喻舉數。
此之五過，在獄必具，故曰隨逐。
言應知者，應知獄中必有五過。
一、苦事下，就喻列名。
鞭杖楚撻，名為苦事。
費用資生，稱曰財盡。
親屬分張，故名愛離。
枷鎻著身，謂之為縛。
欲出無由，名為障礙。
下次合之。
此示五種難差別者，總以前喻擬況後法。
一者已下，就法廣顯。
五中，前三明其苦報，後二煩惱。
苦別有八，此略論三：初一病苦，次求不得，後一愛離。
無病難者，無病是樂，病苦障彼無病之樂，名無病難。
多種下，釋。
多種病苦，是身病也。
妄想愁惱，是心病也。
妄取違順，生愁惱故，名妄愁惱。
經言多患，帖多病也。
多惱妄想，帖妄愁惱。
資生難者，貧窮與彼資生為難。
於愛不愛，憎愛縛者，財物是其所愛之事，求生愛心；貧窮是其所不愛事，厭背名憎。
常不離心，故名為縛。
言親難者，愛離與彼親會為難。
親離悲者，由親分張，多生悲也。
經言共者，親愛離時，室家同悲，稱之為共。
亦可憂悲，是心數法，與心共也。
共起名行。
下兩句中，初愛障戒，後癡障慧。
言戒難者，破戒與彼持戒為難。
下釋其相。
生色無色，暫離犯者，上界離於無慚愧故，不起犯戒。
伏結上生，非永出故，名為暫離。
不免戒違，愛使縛者，退起欲惡，故違淨戒。
愛使縛故，不得永出。
言見難者，癡心與彼正見為難。
下釋其相。
得世間智，彼相違使之所覆者，八禪等智，無明覆故，不得出也。
下以經帖。
入三界者，帖世智也。
無明覆者，帖後覆也。
釋治可知。
邪外道中，先問，次經。
經中有二：初過，後治。
過中七句：初一是總，餘六是別。
治中，初句空無我道是其道諦，治初我相；所謂涅槃滅一切礙令證滅諦，治後六句。
論隨過治，分以為二。
前中，初言邪外道者，牒舉前門。
執我過者，釋初總也。
我見違理，所以是過。
餘見本者，釋通鉾楯。
何故偏舉我見為過？
餘見本故，依我見故，起斷常等無量諸見，故稱為本。
下以經帖。
下釋餘別。
別中六句：前三明離第一義樂，後三彰其具足諸苦。
前中，初無始發方便，中間一句造行不正，後之一句終趣不真。
初言彼生欲趣涅槃，以有我故，於五陰舍不能動者，外道眾生有心求出，名趣涅槃。
然彼眾生為我求滅，眾生計我終不離陰，故於陰舍不能動發。
陰為神宅，故云舍矣。
下以經帖。
五陰樔窟，帖陰舍也。
不自出者，帖不動發。
要藉他教，非己能捨，名不自出。
欲行正道，行邪道者，造行不正，原心求正，名欲正道。
以倒想故，謬尋異徑，名行邪道。
下以經帖。
行倒道者，倒心所取常樂等法，名倒道也。
依恃我想，欲趣涅槃，虗妄我見，住六入者，終趣不真，為我求滅，名趣涅槃。
由見我故，求彼梵天、自在天等六入果報，以為神宅，名住六入。
入如聚落，名六入聚。
經言依者，帖前住也。
空聚，帖前六入聚也。
唯入無人，故說為空。
後三句中，初二內苦，後一外苦。
內中，初句四大互違，後句明其五陰遷逼。
前四大中，受老病等，明苦重也。
四大衰變，所以有老，增損故病，分離故死，生亦是苦，微故不說。
由著我故，受此諸苦，意欲遠下，明苦深也。
人皆厭苦，名為欲離。
由計我故，受身不斷，身皆大成，故不得離，恒隨身也。
經言常為，帖恒隨也。
四虵侵惱，帖老病等。
四大往返，喻似毒虵，增損苦生，名為侵惱。
陰怨隨者，明其五陰遷逼苦也。
何故五陰偏名為怨？
人皆樂住，而五陰中，識、受、想、行，前後集起，後起催前，念念盡滅，違返人情，故說為怨。
生便有之，故曰不捨種種諸苦，是外苦也。
釋治可知。
小乘過中，經文有二：初過、後治。
就前過中，句別有三：小心狹劣，不求大乘，是第一句，不求大因。
小心是總，狹劣是別。
不求大乘，彰其狹劣，謂不求於大乘法中自利、利他二種行也。
遠離無上一切智者，是第二句，不願大果。
此前兩句，求心過也。
等有出下，是第三句，起行過也。
就後治中，我應令生住微妙法廣大意者，治前初過，後之兩過略不辨治。
上來廣明攝生戒相，下總結之。
隨持戒力廣起行者，名前律儀以為持戒攝善法戒，依持戒生，名持戒力。
隨彼戒力起此攝生，故曰善能廣起行也。
論隨過治，分以為二。
過中，初言正梵行者，牒舉前門。
求小過者，總顯過也。
下別有三：初一心過，不求大因；次一願過，不求大果；後一行過。
就初過中，言小意者，舉彼經中，初總小心；有二種下，解釋狹小；有二舉數，下釋其相。
小心列名，自行劣也。
佛法廣大，心退沒者，釋其相也。
言微妙者，證法深也。
廣大無量，教行寬也。
廣者，初地乃至六地；大者，七地；無量，是其八、九、十地。
此等皆是佛因法故，名為佛法。
棄之求小，故曰小心。
狹者列名，化他狹也。
解釋可知。
下以經帖。
言小心者，帖前小意。
狹帖前狹，劣帖前小。
不求大乘，乘勢舉來，向者不解，非是帖前。
願過列名，不求佛果，所以是過。
願小乘者，辨釋其相。
下以經帖。
修過列名，不定聚生。
實有大乘而修小者，愞頂已前，名不定聚。
有大不虗，故曰實有。
棄而行小，所以是過。
下以經帖。
言等有者，等有大小出世行法，此句帖前。
實有大乘樂聲聞等，帖行小也。
下釋治中，先解後帖。
相顯可知。
下解結文。
依持戒者，依律儀戒。
得戒力者，得攝善力。
彼攝善戒，從律儀起，律儀家力，故名戒力。
亦可攝善，能起攝生，故名為力。
能作善巧起諸行者，攝生戒也。
能作善者，謂能作彼利他善法，此釋能也。
言善巧者，化用善巧。
起諸行者，起彼上來利他行也。
下以經帖。
隨順戒者，帖依戒也。
力者，帖前得戒力也。
善帖善巧，能帖能作。
廣起行者，帖起諸行。
下三果中，初經、後論。
調柔果中，大段有三：一、調柔相，二、別地行，三、結說相。
前中，初法，次喻，後合。
法中復三：一、見諸佛起行之緣，二、能練行，三、所練淨。
能練行中，初明供養，次明迴向，後受法行。
以此戒地，故受十善。
所練淨中，於無量劫持戒淨者，畢竟離也。
喻、合，可知。
別地相中，愛語上者，利他行也。
此地持戒，離口四過，愛語攝故。
愛語增上，戒波羅蜜是自行也。
何故前地能練行中明別地行，今此練竟方乃說乎？
以彼前地能練行中，具有自利、利他行故。
即就彼二，明行增上，以別餘地。
彼供養佛，是自利行；化眾生者，是利他行。
然今此地能練行中，但有自利，無其利他，故不就之辨行增上，至此方明二行上矣。
以此調柔行修之末，故此結之。
論中有三：初言果利如初地者，對前顯同。
二有者同下，舉有無以勸知。
調柔攝報及與願智，有同前地發趣此無，應當知之。
三此中勝下，偏就調柔辨勝過劣。
於中有二：一就法說辨勝過劣，二就喻況辨勝過劣。
法中有三：一辨勝過劣，二於初地下舉劣顯勝，三若爾下問答料簡。
就初段中，此中勝者總以標舉，下別顯之。
於無量劫離慳破戒，離過勝也。
成就施戒，釋對治也。
此牒前文以顯勝矣。
第二可知。
第三段中，若爾為問：若此施勝，何故初地說檀為上？
然彼以下對難釋通。
句別有二：一立宗辨勝，二釋名顯勝。
彼檀此勝是第一段立宗辨勝。
然謂可向此勝之言，非然難辭。
前地雖說檀度增上，然彼檀度此轉勝也。
為以十度差別十地，何故此中宣說施戒二行勝乎？
辨行有三：一就別顯異。
初地唯檀，乃至十地唯智增上。
二、辨勝過劣，初地檀勝，餘者不如，乃至十地具足一切，前不及後，後必兼前。
三、據行實，一一地中皆具一切十波羅蜜。
今據辨勝過劣門故，說施、說戒勝過前矣。
後諸地中何故不彰兼前行乎？
以此二地簡前之始，故偏論之。
餘類可知，故略不辨。
以離慳下，是第二段，釋名顯勝。
良以此地離慳破戒，名離垢故，此施勝前。
上來就法辨勝過劣。
下就喻辨，於中有二：一、舉劣顯勝；二、此地下，辨勝過劣。
前舉劣中，初地中金但火鍊者，牒舉前喻。
除外貪等，彰前淨相。
約喻顯法，故說除貪，故說金淨，就喻以結。
下辨勝中，今置礬石，舉此喻文。
除體垢下，彰其淨相。
除體明垢，就喻彰淨。
謂除金中障體明垢，自性真淨，就法顯淨。
證實離染，名自性淨，故說戒淨，就法以結。
前地結喻，此地結法，言綺互耳。
十地義記卷第四本十地義記卷第四末言明地者，義釋有三：一、依地持，法照明故，名為明地。
以此地中聞法之解，見法明故。
此猶是前隨聞、思、修，照法顯現，名為明矣。
二、依地持，三昧照明，故名明地。
以此地中起禪方便，決定慧故。
三、依此論，得彼四地，證光明相，故名明地。
故下論言：彼無生慧，此名光明。
依是光明，故名明地。
就此地中，論文有三：一、開章門，二、舉經對顯，三、依文釋。
就初段中，有四舉數：趣地方便、初入、正住及與地滿，分為四也。
下列其名。
起厭行者，此地修禪，厭伏煩惱，名為厭地。
就此地中，正住地心，名之為厭。
初入地心，修起彼厭，名為厭行。
趣地方便，起彼厭行，是故名為起厭行分。
厭行分者，初入地也。
言厭分者，正住地中，修世八禪，名為厭分。
言厭果者，地中滿足。
下次舉經對以顯之。
起者，牒初。
謂十深念，舉經對顯。
行，牒第二。
觀一切等，舉經對顯。
厭，牒第三。
四禪、四空三摩提者，舉經對顯。
三摩提者，依如下文，釋有三種：一、通名八禪為三摩跋提，故下十種深念心中，說此地中於三摩提得自在也。
二、偏名四空為三摩提，故下論言：無色三摩亦有四種。
三、名五通為三摩提，故下文言：三摩提者，謂五神通。
今此當應通名八禪為三摩提。
三摩䟦提是中國語，此翻名為正定現前。
果，牒第四。
四無量等，舉經對顯。
下解釋中，先解起厭。
文中，初言淨深應知，總舉勸知。
應知向前十種深念是淨深心，以此十念依於二地淨持戒起，故名為淨。
經中有三：一、結前舉後。
勸修趣入行二地已，是結前也。
欲得第三，是舉後也。
當修十種，是勸修也。
言深念者，於禪定中求欲深也。
二、廣辨入行。
三、結行能得入三地。
論先總舉十種深念，下廣釋之。
十中隨義分為四對：初二一對根本建立，次三一對方便發修，次三一對修已成就，後二一對德用自在。
此四對中，皆初離過，後明成善。
初言起淨深念心者，離過心也。
依彼二地淨持戒行，起此深心，故名淨心。
經言淨者，通則十句，皆是淨心。
今就初說，餘更異名。
依不捨者，住善心也。
依自所住大乘之法，堅心不動，名依不捨。
此前一對根本建立。
第二對中，初之兩句發修離過，後之一句造行善法。
以前兩句離過義同，并解并帖。
言求勝法起方便者，二地滿已，趣向三地，名求勝法；發修善巧，名起方便。
以此方便能厭當欲現不貪者，於現五欲能捨離也。
當貪未起，但可厭背；現貪交捨，故曰不貪。
貪欲障禪，是故厭離。
經帖可知。
不捨進者，不捨自分所住大乘，進起善行。
經言不退，能入勝也。
第三對中，初句離過，後二成善。
自地煩惱不能壞者，離過成也。
於二地中起此行修，二地垢障悉已除斷，是故不為自地惱壞。
下兩句中，初句體成，後句用成。
以體成故，出入自在；以用成故，受生自在。
三摩自在，定體成也。
此名八禪為三摩䟦，出入無礙，稱曰自在。
經言明盛，淨之極也。
依禪有力，生下不失，定用成也。
起用自在，故曰有力；定心純故，生下不失。
此之兩句，宜審記知。
下地滿中，明此兩心究竟成就。
下言於禪能入能出，即是明盛，彼處成就；而不隨禪解脫力生，即此純厚，彼處成就。
今此十種求禪方便，云何已得於禪自在？
釋言：入地理實具起一切諸行，但今為明趣禪方便，偏論定行。
此雖有定，修中所得，不同後成。
故下論言：彼純厚心，此處現成。
第四對中，初句明其自行離過，後句彰其利他自在。
依彼生者，依欲界生。
言不染者，欲界煩惱不能染也。
經言快者，在染不汙，故云快也。
依利眾生，不斷有者，為利他故，不絕三界諸有生也。
經言大者，起行兼物，故名大心。
彼前地中，不染為大，利他名勝；今此地中，不染為快，利他為大。
皆有大義，左右名之。
厭行分中，論文有三：一、結前生後。
已說結前，次說生後。
二、開列章門，有三舉數。
下列其名。
修護惱者，進習名修，厭有為心能捨垢障，名護煩惱。
厭行門中開此護惱，故名為行，護名為捨。
護小乘者，求一切智，深念眾生，捨離小乘狹劣之心，故名護小。
修之與行，不異前釋。
此二自分。
方便攝者，是其勝進。
依前二心發起勝修，攝修善巧，名方便攝。
亦可此行進趣向禪，名為方便；能攝後定，故名為攝。
修之與行，亦同前釋。
三、廣辨釋。
解初門中，先牒前門，將經對顯。
護惱牒前觀一切行無常、無救二十句示。
舉經對顯無常十句、無救十句，此二十句示護煩惱。
前觀無常，知法體性；後觀無救，就人彰過。
下隨文釋。
解無常中，先問次經。
經中，初總；苦下，是別；如是下，結。
下以論釋。
先解初總。
是中，命行不住故者，諸法相續，名之為命，此解有為。
遷流集起，名之為行，此釋行也。
言不住者，釋無常也。
總明觀者，結總異別，釋正觀也。
下以經帖。
如法而緣，故名正觀。
次釋別文。
於中，初先雙問起發。
云何無常，問前有為無常所以。
何者無常，問彼有為無常體相。
如是正觀，對問總顯。
下別釋之。
云何此者，牒上初問。
下有五句，顯示有為無常所以。
就此五中，兩義分別：一、隨事分別。
五中，前三就其內障以顯無常，後二就外以顯無常。
二、據義分別。
五中，初句就苦以顯無常所以，次一就其不淨以顯，後三就彼無常以顯。
無常之中，有麤有細，以麤顯細，故得無常，還顯無常。
何故不以無我顯之？
理亦應有。
今此為明世間所行未證無我，故略不論。
又復此中以麤顯細，非細顯麤，無我理細，是故不用顯示無常。
若汎論之，一切諸過皆得相顯。
若為明苦，則無常等皆悉成苦，乃至無我，類亦同然。
依身轉力，生三苦者，內報遷壞，名身轉時。
轉能生苦，說轉為力。
苦由轉生，故名為依。
生三苦者，所謂苦苦、壞苦、行苦。
身轉猶是無常之義，無常故苦。
還以苦故，所以無常。
下以經對。
言苦故者，以其苦故，性是無常。
依飲食力形增損者，食是身緣，由食好惡，令身增損，故說為力。
增損由食，故名為依。
准前應言依飲食力形體不淨，乃言增損。
此以增損要由食故，顯成不淨。
以彼不淨，彰法無常。
下以經對。
不淨故者，以不淨故，性是無常（下以無常顯無常中）。
初就內報，後二就外。
依不護力橫夭壽者，強涉危嶮，飡服毒藥，如是等比，名不護惡。
由不護故，令身夭喪，故說為力。
夭由不護，故稱為依。
夭壽即是無常之義。
下以經對。
無常故者，以彼夭壽麤無常故，顯有為法性是無常。
下二外中，初就世界以顯無常。
依世成力滅壞故者，由成起壞，說成為力。
滅壞由成，故稱為依。
以滅壞故，知性無常。
經對可知。
資生依主無定力者，眾生是其資生所依，說名為主。
彼此互傳，名主不定。
主不定故，能令是物一處不住，稱之為力。
下以經對。
不住故者，以不住故，有性無常。
何者無常？
牒第二問。
下釋之中，應先廣解無常之義，然後釋文。
義中有三：一、分段無常，二、念無常，三、自性不成實無常。
是三如彼四優檀那章具廣分別，此應具論。
就釋文中，有二舉數。
三無常中，初一分段分為向前無常所以，今此宣說念性不成，為無常體，故云二也。
少時已下，列名辨釋。
少時列名，此猶三中念無常也。
一剎那頃，四相遷變，故曰少時。
念念滅者，舉經對顯，自性不成，列其名也。
去、來、現在、不生、轉等，約就三世釋其相也。
謝往名過，過法背今，稱之為去。
在當名未，當起之法趣現名來，亦可來者是其現義，當法未現，故曰未來。
在今名現，法住現相，故名為在。
隨事以論，過起名生，終趣未來，說之為轉。
現在名住，據實以窮，三皆無性，即生非生，即轉非轉，即住非住，故曰不也。
下以經帖，不從前來，帖過不生；不去至後，帖來不轉；現在不住，帖現不住。
何故論中過往名去，未起說來？
經中乃就過去說來，就當云去？
然經論中辨法有二：一、以三時剋別諸法，是則一法隨時為三，三法相望，過去已去，當者方來，現者今住。
二、就三時以辨一法，當知是法從於過來，向於後去，如人說言：我從生來，向於老去。
論就三時以分法故，過往言去，當中說來。
經約三時明一法故，前際說來，後際彰去。
如是正下，總結之文。
向者不解，非是帖前，乘勢舉來。
下，次解釋無救之義。
於中，初先牒前舉後。
以為起發如是觀等，是牒前也；無常行中無有救者，是舉後也。
次舉經文。
經有十句：初一是總，餘九是別。
就前總中，如是真實觀見一切，牒前起後。
前觀無常，稱法不虗，故曰真實。
無有救者，正辨其相。
無常理定，非物能裁，故曰無救。
論中，先牒初總無救，對上以指。
真見無救，是牒總也。
第二十句說，對前指也。
前文說言無常無救，二十句示前十。
已示無常義竟。
此第二十示現無救，下釋餘別。
於中，初先牒總開別，次廣辨釋。
有難解者，下重料簡。
無救有九，是初段也。
自下釋中，初四就死以說無救，次二於外愛求事中以說無救，後三就己老少病中以說無救。
以死滅謝，無救相顯，故先辨之。
凡夫愚癡，為此死法多求外境，為知其過，故次辨之。
為明身患數數非一，故後明餘老少病等。
初四句中，死苦是一，望之遠近，故有四句。
無常未至無有依者，於少壯時，望於後死，說為未至。
無可依仗，使之不來，名無依告。
至無救者，年極衰老，死分將臨，名之為至，無救免也。
以無常至多共憂者，憂苦相續，說之為多。
此是心法，與心相應，故名為共。
慮死曰憂，惱心稱苦。
中間同者，生陰轉壞，死相現前，名為中間。
憂增曰悲，悲與心俱，故稱為同。
同苦事中增熱惱者，正是死時同解共也。
共如前釋。
苦事已下，釋熱惱也。
惱必有處，所謂在於死苦事中。
惱必有因，所謂因於憂悲隨逐，憂悲轉增，故名為惱。
惱必有由，由力虗弱，力虗弱故，四大分離，苦逼身心，故增熱惱。
經言共者，帖前同也。
熱惱帖後，苦惱事中，生熱惱也。
此前四句，於死無救。
次二句中，初就求時，煩惱無救；後就受時，明苦無救。
就前求中，欲所愛者，貪求樂境，不欲不愛，憎惡苦緣。
如是妄想，愛憎縛者，欲名為愛，愛猶貪也；不欲名憎，憎猶瞋也。
起由倒情，說為妄想，恒不離心，故曰常縛。
常縛不捨，所以無救。
就下受中，言受用時，樂少苦多，得已守護，多致侵害，乃至失命損惱，多於貧窮苦也。
下三句中，初就老時，以明無救，以過重故；次就少時，以過輕故。
此二時定，故先說之。
後就病時，病不定故，所以後論。
言身老時，少色不集，明老無常，不可救也。
少具三受，貪等燒者，煩惱熾盛，不可救也。
依彼三受，生貪瞋癡，燋燃善心，故曰常燒。
於年衰時，病苦增者，明苦叵救。
病通始終，老時多也。
上來釋竟。
下重料簡後之三句，前却之義。
言後三句，皆說身患，何不初說？
問：以起發前四後三，同明身患，何故後三不與前四一處宣說？
問意：如是示數患者，為欲彰身患事非一，是故分之。
兩處別論，等分兩處，何不先明生老及病，後說死乎？
死過最重，彰厭義顯，是故先明。
護小乘中，初問、次釋、後總。
結之云何？
問也。
釋中經文有三十句，初有十句明求佛智護彼小心，後二十句念益眾生護彼狹心。
護小心中經文有二：初總、後別。
總中見已轉復厭者，牒前起後。
牒前所觀名為見已，前觀無常已生厭心，後觀無救厭心過前，故云轉厭。
趣如來慧正明護小，小厭求佛是故不同。
別中有十，前五菩提、後五涅槃。
見如來者，觀見佛德無量益也。
十句之中初後云見，餘略不論。
論中護小，牒前所問。
下廣釋之。
先明初總。
於有生厭，釋轉厭也。
趣佛慧者，解趣如來。
下釋別中，智有二種，就總開別。
攝德清淨，列其二名：菩提是德，修成名攝；涅槃是淨，離諸障故。
此二佛德，故通名大。
下廣釋之。
德大有五：牒初舉數，下廣辨釋。
五中，初二以為一對，妙用自在；後三一對，行德圓備。
就前對中，初句正明妙用難測，後句寄對以顯其勝。
神力大者，用難測也。
經言菩薩見如來慧不可思者，慧是通體，通用難測，名不可思。
無比大者，寄對顯勝。
如來神力，非餘比也。
無敵釋之，經帖可知。
就後對中，初二正明行德圓備，後一寄對以顯不同。
前兩句中，初句利他，後句自利。
大義大者，利他廣也。
義謂義利，廣能利生，釋顯其相，經帖可知。
無譏嫌者，自行勝也。
淨德殊勝，故無譏嫌。
希有難得，釋顯其相。
在世所無，故曰希有；緣心不會，稱曰難得，經帖可知。
言不同者，寄對顯異。
外道不雜，釋顯其相。
前言無比，超踰學地；此云不同，勝過外道，蓋左右耳。
釋清淨中，初牒略顯。
淨大，牒也。
離煩惱苦得涅槃者，是略顯也。
離煩惱使，除其集因，亦應離業。
業依煩惱，彰離煩惱，業亦隨亡，略不言耳。
四住之結，名為煩惱；四住之習，說以為使。
無明住地，略不標舉。
下釋具有。
言離苦者，苦果盡也。
若准經文應言離憂，苦是憂本，就本言耳。
此明所離，得涅槃者彰其所得，下廣釋之。
離煩惱使，牒舉初門。
離煩惱者，四住惑亡。
言離習者，四住使滅無明不雜。
除無明地四住言離，無明之中彰其不雜，文綺互耳。
經言無惱，無四住也。
四住依於無明而生，從本應言無於無明，今此舉末以顯本無，故言無惱。
言離苦者，牒第二門。
苦根本盡憂悲隨者，身受名苦、心受曰憂，先由身苦起後心憂，是故說苦以為根本。
苦本盡故憂悲不生，故名隨盡。
經言無憂，就末為言。
若從根本應言無苦，今乃舉末顯本無也。
得涅槃者，牒第三門。
經有三句：初一是總，後二是別。
別中初句是其自德，後苦利他。
如經能至無畏城者，舉彼初總以對前門，更不解釋。
菩薩至城不復還者，釋第二句，明其自德。
此文不足，若具應言菩薩見佛至涅槃城不復退還，非是菩薩自至不還而能利生。
得世出世涅槃事者，釋第三句，明利他德。
人天善化名得世間，三乘法化名得出世，涅槃勝事亦可功德名為世間，智慧出世此二同是涅槃勝事，以見此益菩薩求之。
如經不退，帖前句也。
見能救生，帖後句也。
下二十句護狹心中，初十起悲，後十救度。
度是悲益，亦可初十是其悲心，後十慈心。
釋前十中，依無救生起十心者，標舉起發悲心增上，故曰殊勝。
經中，初先牒前起後，總明勝心。
見如來智，見有為行，是牒前也。
見智無量，牒前十句。
趣如來慧，佛智多益，故曰無量。
見有為苦，牒上護惱。
無常無救，名無量苦。
何故不次釋言佛智？
乘前之便，故先牒之。
見有為苦，生後之便，故後牒之。
下對此苦，起勝悲故。
復於一切轉生十心，是總明也。
對求佛智，說悲為復。
悲依前起，名為轉生。
悲過二乘，稱曰殊勝。
何等下，別。
別中，初問，次辨，後結。
何等，問也。
辨中十句：初一復總。
眾生可愍，正是悲心。
孤獨無救，顯可悲也。
餘九是其別中之別。
是名下，結。
下以論釋，但釋經中後段別文。
別中十句孤獨無救，別中之總在前釋之。
無救牒經，以孤獨者用經釋經，以經孤獨釋經無救。
是義云何？
世間之人無父曰孤，無子稱獨，以孤獨故逢苦無救。
眾生如是遠佛菩薩慈父名孤，自無善子說之為獨，以孤獨故在苦無救。
下釋餘九，於中有三：一牒總開別，二恒貧下將總名別。
以初總中孤獨無救遍名餘九，三廣分別。
九中初二欲求眾生，次三有求，後四梵求。
明此三求各有四句：一標別其人，二彰其過，三牒勸知，四舉經帖。
依欲求者，標別人也。
悲依此生故名為依，無厭及求彰其過也。
貪心難滿稱曰無厭，對財常欲名求不息。
此應知者，牒以勸知。
此前兩句應知經中差別對也。
如經下帖恒貧，帖前心無厭也。
常懷不足名曰貧窮，非謂一向無財名貧。
三毒火燒，帖於他財求無息也。
初求財貪，散用生瞋，貯積生癡，三毒焚心名為熾燃。
有求眾生，標別其人。
六道已下辨其過相，於中三句：前二有障，後一無治，六道轉輪果繫未脫。
彼因覆者，子結未除，煩惱是彼六道之因，為之覆也。
常生難者，明無善治，由生八難離善導師，故無治也。
如是三句次第知者，牒以勸知，如向三句，應知經中次第對之。
如經下，帖。
閉三有獄，帖前初句，論言六道，經云三有，蓋綺互耳。
理應齊舉，三界難出如閉牢獄。
煩惱林覆，帖第二句，起惑名惱，性使如林，凡為覆也。
無正觀者，帖第三句，由無正觀故生難處，亦以生難故無正觀。
梵行求者，標別其人。
不起勝下，彰其過相，於中四句：前三小乘，後一外道，不起勝念，不修大因。
懷增慢者，不求大乘菩提果也。
未究竟處生究竟想，故云增慢。
無入涅槃，不求大乘涅槃果也。
此三是其求小乘過。
妄行外者，邪外道也。
如是四句，牒以勸知，如向四句，應知下經次第帖也。
如經下，帖。
遠善無樂，帖無勝念。
失佛妙法，帖增上慢。
常隨世流，帖無入涅槃，二乘之人雖捨分段，而常隨順變易世間。
失方便下，帖妄外道，無彼涅槃方便行也。
下次解釋救度十心，次說度生發精進行，總舉發起，次舉文釋。
經中利言見生具苦，發精進行，牒前起後，總明度心。
見生具苦，是牒前也。
前觀三求，在生死中，名具諸苦。
發精進者，總明度心。
是諸生下，別明度心。
別中十句：初四度處，次五度行，後一度果。
就前四中，初句是總，後三是別。
論中但釋我應救下第二段文，於中先作三問起發。
何處度者，問救度處。
以何度者，問救度行。
云何救成，問所得果。
此分別下對問總顯，謂此三問分別救度眾生差也。
下廣解釋。
釋初問中句別有五：初何處者牒舉前問。
二於業下釋顯其相，此三皆是妄心起故通名妄想，噵其妄想明可除斷。
三舉經對，言應解者解其業縛，應令淨者淨其煩惱，應令脫者脫其苦報。
四如是下比經對論明其次第，將初帖初、將後帖後，文次不越故曰次第。
五我應救結別成總，經中初總云我應救。
應救何等？
向來別對業煩惱苦以明救度，故今就別結成初總我應救也。
業等正是菩薩所拔，故曰我應。
以何度中初牒前問，後廣解釋。
經有五句，前二正是能度行體，後三明其化授利益。
前二行體一處解釋，於中有五：初授三學總舉行體。
二勸置下別釋其相，戒是戒學，勸住定、慧是定、慧學。
三、以經帖。
應著善處，帖前戒也；應令安住，帖後定、慧。
四、如是下，比經對論，明其次第。
五、釋離合。
何故定、慧合為一句？
以此定地未得出世離相真慧，設有智慧，隨定觀心，故不別論。
若是定地，定、慧合者，此非戒地，何故別分？
然其戒學，前地已成，不依此定，故得別分。
下三句中，前二就戒明化利益，後一就其定、慧兩學明化利益。
釋前二中，勸戒有二：標、別、舉數。
次顯其相。
除疑令信，授戒之始。
經言喜者，教除疑惱，故令歡喜。
令心樂住，安不動者，授戒終也。
由得戒味，故心樂住。
經言知宜，量宜授也。
後二學中，復勸定、慧，標其行別。
滅除掉下，彰化利益。
掉沒定障，隨使慧障。
性使煩惱常隨眾生，名隨惱使。
由勸定、慧，故令除滅。
經帖可知。
救度成中，先牒前問。
令得下，釋。
有餘、無餘，是二涅槃。
前三妄中，除業煩惱，故得有餘；除生妄想，故得無餘。
經帖可知。
是名下，結。
方便攝中，初問起發，下隨文釋。
釋中具以四門分別：一、明方便攝行之相；二、科經文；三、就人以定；四、廣解釋。
言攝相者，菩薩因前三種觀故，便知生死多過難處，眾生未出；如來智慧有大利益，眾生未得。
便作是念：眾生墮在煩惱、業、苦，以何方便而拔濟之，令得涅槃畢竟之樂？
即知不離無障礙智。
無礙智者，是如來智。
智由何生？
即知不離八地已上如實智覺。
覺由何生？
即知不離四地已上無生行慧。
慧由何得？
即知不離三地禪定。
禪由何得？
不離聞法。
是故菩薩先求正法；既聞法已，靜處思惟；思已修習，入禪無色。
依此禪定觀法無生，起出世慧；依無生慧，起如實覺；依彼實覺，得無礙智；得是智已，便能拔生，令出生死，得涅槃樂。
攝相如是。
次科其文。
此方便中，義別有五：一、起觀方便，牒上三心，起後觀求；二、依如來度眾生下，標趣方便，標其佛慧，彰行所趣；三、思惟下，觀求方便，觀察推求度眾生法；第四、不離無障智下，正知方便，謂知佛智能救眾生，乃至知禪由聞慧得；第五、轉復勤修已下，攝修方便，修聞法行，攝取正法。
然今論家前三方便并舉并釋，後二方便別舉別釋，科分麤爾。
次定其文。
就人不同，定文亦異。
若就三地起行者說，五方便中但有後三。
彼起行者從前十種救度心後，即作是念：眾生墮在煩惱業苦，以何拔濟，令得涅槃？
即便正知，懃求正法，更無餘文。
若就說者，以定其文，具五方便：一、牒上三心以起後觀；二、玄標後時，依如來慧救度眾生，彰行所趣；三、明此地菩薩觀求；四、明正知；五、明攝修。
此乃說時，非行時也。
次釋其文，前三方便并舉并釋，後二方便別舉別釋。
前三經中，先明起觀；善厭有為，牒護煩惱；深念眾生，牒護小中後二十句利眾生心；趣一切智無量益者，牒護小中初之十句求佛智心。
然上文中，先求佛智，後明念生。
今此何故後牒佛智？
為依佛智度眾生故。
又此三心，菩薩巧觀，隨何先後，皆成次第，不可一定。
次明標趣，即依如來救度生者，此三地中方便攝時，以知不離無障礙智能度生故，欲依己家，當成佛智救度眾生，非謂依他如來智也。
作是思下，是其第三觀求方便，乘上三心起此觀也。
菩薩思惟眾生墮苦煩惱業者，向前救度十心之中，欲於煩惱業苦之中救度眾生，故今思惟眾生墮之，以何方便訪求度行？
向前已知戒定慧學為救度行，何故今言以何拔乎？
前雖知彼戒等度法，而猶未知用何智慧能解彼法，鏡物機性，隨宜攝化，故興此念。
若爾，上明護小乘中已見如來能救眾生，何故此言以何濟拔？
然上雖見佛智能度，佛果在當，未可現用，謂佛智外更有餘法能為濟之，是故觀求以何方便論中先解起觀方便，文別有三：一、牒經三心，就之辨因。
厭離，牒經厭有為行。
深念，牒經深念眾生。
利益，牒經趣一切智無量利益。
示三因者，明向三心能為因也。
二、列因名，舉經對顯。
離妄因者，厭有心也。
由厭有為，便離生業煩惱妄想，名離妄因。
此列因名善厭有為，舉經對顯。
不捨因者，念生心也。
由念眾生常在世間，不捨利生，名不捨因。
此列因名深念眾生，舉經對顯。
精進因者，趣佛心也。
由趣佛智大利益故，發懃精進，名精進因。
此列因名趣一切智無量益者，舉經對顯。
三重分別，但釋後二。
初易不論，就後二中乘言之，便從後向前次第釋之。
先釋第三趣利益處，牒前經文。
修彼道故，釋經會論。
為修彼道，發懃精進，是故論家名精進因。
次釋第二深念，牒經。
善化眾生，釋經會論。
以深念心善化眾生，不捨世故，論家名為不捨世因。
依如來慧度眾生者，牒舉第二標趣方便。
此示發起方便攝者，就意以釋。
此依如來度生之言，示現菩薩為求彼故，發起方便，攝修所行。
亦可此言示現發起攝行所為，為依佛智故度眾生，是故起於方便攝行。
下釋第三觀求方便。
先并舉經以成前義，正由思惟以何方便度眾生故，即依如來救度眾生。
下釋其文，墮在牒經。
苦是生下，牒上十種度生心中三種妄想，對以顯之，相別可知。
涅槃樂者，牒舉經文。
無上涅槃，簡大異小，釋畢竟也。
是中已下，解釋第四正知方便，於中在先開列章門。
是中方便攝行有三，標以舉數。
上來皆是方便攝行，何故此處方云是中方便攝行？
通雖俱是，於中別分。
上初第一牒前起後，依如來慧玄舉後事，作是思等訪求化行，未正方便攝修所行，自下方是，故此標云是中方便攝行有三。
下列其名。
經有五階四對之法，論攝為三。
言五階者：一、無礙智，二、如實覺，三、無生慧，四、禪方便，五、聞方便。
言四對者：一、從聞起禪，二、依禪定起無生慧，三、依彼慧起如實覺，四、依實覺起無礙智。
論今就此攝以為三：初無礙智說為證盡，末後聞慧說為第三彼起依止。
從聞起禪乃至實覺起無礙智，攝為第二起上上盡。
言證盡者，無礙佛智證中窮極，名畢竟盡。
起上上者，聞起禪定乃至實覺起無礙智，名之為起。
起中漸增，故云上上。
終窮佛慧，名為證盡。
彼起依者，聞慧為彼起行所依，是故名聞為起依止。
次舉經文。
經中五階，義如前判。
初言不離無礙智者，是第一階。
乘前思惟以何方便拔濟之言，故今念知拔濟眾生不離無障解脫智也。
佛離垢染，名無障礙；德用自在，名解脫智；智之分齊，名為智處。
彼無礙智不離一切如實覺者，據末尋本，是第二階。
向前無礙解脫之智由何而生？
即知不離八地已上如實覺起。
一切法者，是其如來所說法也。
所說有二：一、三地中從佛聞法，名為如來所說之法；二、八地中諸佛七勸所勸之法，名為如來所說之法。
名此二種為一切法。
如實覺者，亦有二種：一者、於彼三地所聞一切法中得如實覺，謂八地中十無生忍及深行等；二者、七勸一切法中得如實覺，謂八地中無量身等及淨佛土十自在也。
此等通名如實覺矣。
佛智依此，故云不離實覺。
不離無行慧者，是第三階。
向前實覺依何而生？
即知不離四地已上無生慧起。
染淨諸法集起名行，四地已上證空平等，見染淨行不生不滅，以無染行可斷滅故，名為無行。
若具，應言無滅行也，略不云滅。
以無淨行可修起故，名無生行，是故名為無生行慧。
實覺依此，故云不離。
餘如論釋。
論依三門次第解釋。
言證盡者，牒舉初門。
住無礙者，要住如來無礙智中方能拔濟。
經言不離，帖前住也。
無障智處，帖前智中。
下解第二起上上中，先釋後帖。
釋中依經四對相依次第辨之。
一一對中若具為文，皆應有六：一舉經文，二釋能依，三解所依，四解相依不離之義，五以經帖，六重分別。
然下文中綺互有之，皆不具足。
今初對中但有兩句：一釋不離，二以經帖。
釋不離中句別有二：初言彼盡以實覺起，明上依下如來所說，備如前釋。
八地菩薩隨入相應名如實覺，以是由也。
彼前證盡由於如來所說法中隨順相應如實覺起，非由如來所說法也。
二以此覺起無障智，明下生上，覆陳相望顯成不離。
經帖可知。
第二對中但有三句：一舉經文，二釋所依無生行慧，三以經帖略無餘三。
初言此者，是舉經也。
此經文中實覺不離無生行慧。
自相同相無分別者，釋彼經中無生行慧染淨之有，名為自相。
同皆空寂，故云同相。
同中無有妄心分別染淨之行，名無分別行，照此名慧。
染法相同，釋無行也。
淨法相同，釋無生行。
經帖可知。
第三對中但有兩句：一舉經文，二釋能依，餘略不論。
如是慧明不離禪者，牒舉經文。
彼慧此中名光明者，解釋能依智慧光明。
彼四地中無生行慧，今此地中得其明相，尋相取本，故名彼慧為光明也。
依彼光明名明地者，待此顯彼、此得彼相，名明地故，明知彼慧是其光明。
第四對中但有三句：一、解能依禪方便慧；二、以經帖；三、重分別。
餘句略無。
言彼菩薩於禪定中方便決定智慧觀者，解釋能依禪方便也。
謂彼三地修厭菩薩，即於禪中修起方便決定慧故，名禪方便決定慧觀。
非是與禪作方便故，名禪方便決定慧觀。
如經下，帖。
下重分別。
彼方便者，重牒經文。
得勝禪者，淨禪有四：一者、退分；二者、住分；三、勝進分；四、決定分。
今言勝禪是勝進分，望前趣地方便中禪說此為勝，能生勝靜，故曰方便。
言決定者，重牒經文。
於他決定是決定分，於他四地決定向也。
此前方便及與決定，是下文中厭分禪也。
智慧觀者，重牒經文。
自智觀者，簡異所生智慧明也。
猶下所說此地觀法不生不滅，名為自觀。
上來釋竟。
是名下，結。
下解彼起依止行中，初釋、後結。
如是慧觀依聞得者，謂禪方便決定慧觀依聞生也。
此是彼起依止行者，對前指斥。
聞是起依是故修者，釋修所以。
今此定地但應修定，何故修聞？
聞是起依，是故修行。
是名下，結。
前釋證盡，先牒章門，然後解釋起及依止。
先釋、後結，文右左耳。
下釋第五攝修方便。
於中初明求法之行，彼常懃行以何因下明求行因。
前中先顯求法行相，是中行者牒前彼起依止之行，日夜求下略顯其相。
然下經中有十一句，此之十一對於教義斯皆是行，皆是上人所成行故。
行別有三，謂聞、思、修。
初有七句是其聞慧，次一思慧，後三是修。
若以此等令下効習，通皆是法。
若就此中求法者說，前之兩句能求行心，憙下九句是所求法，法中還是聞思及修。
九中前五是其所求聞慧行法，思修行法義同前判。
前本分云隨聞思修照法顯現名為明地，就此言耳。
然今論家依此後門略示其相。
日夜求者，是其經中能求行也。
能求行中乃有兩句：懃之與常。
今但舉後日夜常求，懃略不論。
舉後攝前，義在可知。
如是次者是憙法下，所求行法依教義者，所求行法依教義成，聞依教生，修依義成，思初依教，終則依義，是故說言依教依義。
次舉經文。
正觀知已，牒前起後。
觀者，牒前觀求方便。
轉懃修下，正明求行。
常懃是其能求行心，憙等是其所求行法。
轉復懃者，前起救度精進十心，今更起於懃求法行，故云轉復。
聞為行本，故懃修之。
懃修何等？
懃修求心。
求於何等？
謂正法行。
教之與義是其正法，依法所成。
聞、思、修等是正法行，此地菩薩求彼依法所成行也。
此明懃求。
日夜求聞，明其常求。
下明所求三慧行法。
言憙法者，聞慧行法依教法成，憙於教法名為憙法。
乃至第九隨順法者，修慧行法依義法成，隨順義法名隨順法。
下論釋中，先解經文，後分能求、所求差別。
前釋文中，就彼初句，總釋所求三慧行法，有異餘義，一處別解。
次有三句，雖有能求、所求之異，求法心同，一處解釋。
依法一句，依教正解，有異於餘，一處別釋。
隨法下三，聞、思雖異，莫不皆是依教所作，一處辨釋。
後之三句，行、修皆降，各別解釋。
求法行者，牒初句中所求行法。
依教義者，解正法行，不釋求也。
教之與義，是其正法。
聞、思、修等三慧行法，依教義成，是故經中名正法行。
如前說者，如向經前論中說也，亦可如前經中說也。
前段經中，始從佛智乃至禪定，依義而成，聞依教成。
今還求彼依教、依義所成行德，故指彼也。
次三句中，常、憙、樂法，牒舉經文。
無慢心者，是常求也。
以無慢故，常能求法。
無妬心者，是憙法也。
無伏他者，是樂法也。
樂法故問，非為折伏，憙、樂何別？
始心好法，名之為憙；終時愛味，說以為樂。
依法，牒經依大教法。
自見取者，於教自解，不由他也。
隨益、思法，并牒經文。
依讀誦者，解隨法也。
隨教讀誦，故云隨法。
依為他者，解益法也。
依教授他，名為益法。
上來是聞。
依靜思者，解思法也。
依前教法，靜處思惟，故名思法。
下三修中，初一是定，後二是慧。
隨位以分，定在此地，歸依在於四地已上，隨順在於八地已上。
究竟牒經，此是修分，望前聞思，說為究竟。
亦可此是世間中極，故云究竟。
此之究竟，依義法成，名究竟法。
下釋其相。
依定修者，此之究竟是三地中禪定行德。
彼行起時，還依禪定行法而成，名依定修。
歸依牒經，四地已上修慧行德，為世歸趣，故名歸依。
亦可此行趣順八地無生忍慧，名為歸依。
此之歸依，依義法成，名歸依法。
下釋其相。
依出世者，此之歸依是四地上所成行德。
彼行起時，還依出世智法而成，名依出世。
隨順牒經，八地已上修慧行德，順佛解脫，名隨順法。
依解脫者，略釋其相。
此之隨順是八地上所成行德。
彼行起時，依於諸佛解脫法成，名依解脫。
依諸佛下，重顯其相。
下分能求、所求差別。
是中求行，牒上初句；常求聞法，牒第二句。
此初二者，雙牒前二。
示常行者，是向第二日夜常也。
示懃行者，是前初句轉懃修也。
此是三地能求法行。
喜等九句，示正修者，是其所求正修行法。
下次解釋求法行因。
於中，初先問答，略顯彼常懃行。
以何因者，舉前兩句能求之行，問其因也。
示敬盡者，總答顯因。
由敬重故，起求法行，故名敬重，為求行因。
敬重之極，名畢竟盡。
彼菩薩下，顯其重相。
言彼菩薩財為首者，謂彼三地求法菩薩，始對財寶校量顯重，終對己身事別有五，財事為始，故曰財首。
下別舉之。
於財寶中，是初校量。
及王位處，第二校量。
轉輪之報，名為王位。
或生天處，第三校量。
所謂帝釋世間淨處，第四校量。
謂梵天王遠離欲染，說之為淨。
及與己身，第五校量。
以法重者，於向五事，比校度量，法為重也。
此明前二能求行因。
然下經中，非直明此能求行因，亦彰餘九所求行因。
今此論家，略不顯矣。
經中初明常懃行因，發精進下明餘喜等正修行因。
善中有五義別，如向五事校量。
就初財中句別有七：初至難遭，是第一句，能捨諸物。
於中初至不生難想求法捨財，於說者下重人輕寶。
無有外財而不捨者，是第二句，能捨田宅。
無有內財而不捨者，是第三句，能捨妻子。
無有所作而不行者，是第四句，能捨己身為法走使。
無憍慢等而不捨者，是第五句，能捨慢心謙下求法。
於上不恭名為憍慢，於下境界執我陵彼名為我慢，於等自大名為大慢，是等皆捨。
賢直故者，釋捨慢也。
無苦不受，是第六句，苦身求法。
成勝財下，是第七句，能捨大財以求法也。
知法勝資名勝財心，非過寶物名勝財也。
上來七句合為第一，就財彰重勝得輪王，第二校量勝得釋提，第三校量梵天王處，第四校量若有人下，第五校量。
若人作言投火相與假作要言，下明菩薩定心求法，投身三千過重自要，無憚火坑法應盡受，以法自解不辭諸苦，大悲為物處苦求法，菩薩之儀故曰法應。
下次明其正修行因。
如是發進修諸法者，依前喜等進修正行，名發精進修諸正法。
靜處觀者，是其依法起行因也。
此何所觀能為行因？
謂觀行者乃得佛法，不可但以口言得淨，由此起行故為行因。
論中先釋求法行因，文別有二：一依文釋，二辨所求法之差別。
前中依彼五種校量次第釋之。
釋初門中依經七句次第解釋，先解後結。
解中初言為重法故一切捨者，釋第一句。
彼財得處田宅能捨，釋第二句。
遊財易捨、田宅難離，故次明之。
及彼所為內亦能捨，釋第三句。
彼前財物皆為人類說為內法，以前該後說之為及。
外財易捨、妻子難離，故次說之。
及彼所為亦能捨者，釋第四句。
非直捨於內外兩財，彼內外財所為己身是亦能捨。
身行奉給，釋其相也。
餘物易捨、己身難離，故次辨之。
誰於此下，釋第五句。
誰於此物能得能捨，返明慢高。
彼意能捨，順顯能離。
身敬易為、心慢難遣，故次彰矣。
苦無不受，釋第六句。
情慢易息、身苦難忍，故次舉之。
得眾多下，釋第七句。
三千重寶最難捨離，是故後論。
上來七門次第分列。
下言是名財中勝者，總結前七。
次下三門并問并釋，并以經帖。
以其易解，是故不論。
云何王等，問以起發標問輪王等，餘釋梵。
是菩薩下，對問以顯。
經帖可知。
釋第五中先解後帖。
上來廣釋五門校量，下次分別所求之法。
句偈是教，義是行法。
然上求行求聞思修三種行法，對彼求行以說其因，還應於彼聞思修等以顯敬重。
今此何故說求教法？
聞依教成，是故求教為成彼也。
下次解釋正修行因。
初問起發。
靜處思者，對問辨釋。
下以經帖。
釋厭分中，初問答略顯。
云何問也？
聞諸法下，對問略顯。
然下經中文別有三：一、牒前聞法靜處思量以起後厭；二、明厭體；三、明入意為順法行而不樂著。
今言聞已知如說行乃得法者，舉後經中初段文也。
入禪無色無量神通，舉後經中厭之體也。
禪與無色可是厭體，無量神通是其厭果。
何故舉之？
亦是如說修行所攝，故通舉之。
彼非樂下，舉後經中第三段文入禪意也。
彼非樂處於中不染，即後經中而不樂著。
世俗八禪非是菩薩所貪樂處，是故於中不生愛染。
必應作者，即後經中順法行故。
以此隨順無量等法，故必應作。
經中三分，備如向辨。
聞諸法已，牒前聞法。
降伏心下，牒前靜處正觀心也。
降心閑處，明捨亂過。
降伏其心，離心過也。
於空閑處，離身過也。
心作念下，明思起道。
下厭體中，住明地者，起厭處也。
因如說行，厭方便也。
即離已下，是厭體也。
八禪定義，廣如別章。
就初禪中，即離欲惡不善法者，是離障也。
釋有四種：一、總相釋，斷除欲界惡不善故，名離欲惡不善法矣。
二、依龍樹釋，遠離五欲，名為離欲。
斷除五蓋，名離不善。
故龍樹云：趣向初禪，遠離五法，斷五法矣。
三、依毗曇，離五欲故，名為離欲。
斷十惡故，說為離惡。
除五蓋故，名離不善。
四、依成實，斷貪欲心，名為離欲。
以離欲故，亦捨殺等，名為離惡不善法矣。
有覺觀者，是對治也。
麤思名覺，細思名觀。
故龍樹言：譬如振鈴，麤聲喻覺，細聲喻觀。
離生憙樂，是其利益。
廢背欲惡，是故生憙。
離過猗息，故名為樂。
入禪行者，是其定體，一心支也。
何故獨此名為禪行？
一心禪體，故名禪行。
就二禪中，滅覺觀者，是其滅障。
初禪之中，覺觀有二：一、即定心，二、出定時，三、識身中麤動覺觀。
此二並是亂動之心，二禪勝靜同皆滅之。
言內淨者，是對治體。
若有覺觀濁亂不淨，此禪勝靜離彼外亂，故云內淨。
言一處者，彰其治相。
彼內淨心住於一境，更不餘緣，故云一處。
故舍利弗阿毗曇言：欲界地中心行六處，以六識身取六塵故；初禪地中心行四處，以四識身行四境故。
以初禪上無鼻舌識，故但云四。
二禪已上心行一處，唯意識身緣法塵故。
又復相續無間不斷，亦名一處。
下論釋中具此兩義。
無覺觀者，顯其治能。
能治覺觀，前滅覺觀直彰離過，如說滅諦以為無漏；今就能治彰無覺觀，如說道諦以為無漏。
定生憙樂，是其利益。
前初禪中創背欲惡，慶離故憙；今此禪中法從內生，慶得故憙。
樂同前釋。
入二禪行，是其禪定一心支也。
就三禪中言離憙者，是滅障也。
二禪憙心分別想生，動亂多過，此禪定心轉寂故滅。
行捨念慧，是其對治。
言行捨者，是其捨支。
行心調停，捨彼憙過，故名為捨。
此是捨數，簡異捨受，故彰行也。
言憶念者，是其念支。
念前憙過，守心一境，故稱為念。
念與憶俱，通伴而說，故云憶念。
憶能發悟，助念力強，所以通舉，亦可即說念以為憶。
如四念處，體性是慧，而名為念，此亦同然。
言安慧者，是安慧支。
分別憙過，說之為慧，慧靜名安。
身受樂者，是利益也。
適暢在心，名為心受。
上品之受，適遍身心，就所遍處，從末為名，故曰身受。
今從後義，樂實心法，此處增上，遍滿身心，故說身受，顯樂增上。
樂是心法，心受之義，不待言論。
言諸賢聖能說捨者，此樂深勝，唯有賢聖能說為過，堪能捨離，非凡所能，彰此樂深。
言念受樂入三禪者，是其禪體一心支也。
謂念自地受樂之過，以入一心。
就四禪中，斷苦、斷樂、滅憂憙者，是滅障也。
舉絕四受，明禪不動。
言斷苦者，苦實在於二禪中滅，為欲彰此是不動禪，免絕四受，故此說斷。
亦可指彼三禪之樂以為苦故，斷三禪樂即名斷苦。
何故如是？
彼三禪樂，望麤心人說之為樂，望後靜心即是大苦。
如似世間指手打木，於彼寤者說之為樂，睡眠之人用為大苦。
此亦如是，故說斷苦。
言斷樂者，斷三禪樂，彼樂麤動，故此斷之。
先滅憂者，初禪滅也。
先滅憙者，三禪滅也。
並在前滅，是故言先。
既非此滅，何故論之？
亦為顯此不動禪故。
若使憂憙前地斷故彰先滅者，苦亦先滅，何不說先？
釋言：彰先理亦無傷，但此為明苦雖先滅，對苦之樂此中斷故，對樂之苦不得言先。
若當說言先斷苦樂，人謂彼樂亦是先斷，故不彰先。
憂之與憙，能對所對並是先斷，故云先滅。
不苦樂者，是其利益。
餘禪之中皆先明治，今此何故先說利益？
乘前所明斷苦斷樂，對之即明不苦不樂，彰益義便，故先論之。
行實在後，此乃捨受不同苦樂，是故名為不苦不樂。
何故不名不憂不憙？
釋有三義：一、以此禪正斷樂受而復無苦，翻對彼二，是故名為不苦不樂。
二、前文中先斷苦樂，故偏對之明不苦樂。
三、五受中憂憙名別，三受分別憂憙二名攝入苦樂，苦樂寬故，捨受對之，名不苦樂。
捨念淨者，是其對治。
捨是捨支，念是念支。
前三禪中有其樂故，捨念不淨，今此無故，捨念淨也。
入四禪行，是其禪體，一心支也。
四空定義，廣如別章，此應論之。
四空定文，至論分別。
順法行者，為依禪定順起無量神通等故，入諸禪定，非愛著也。
下以論釋。
於中但解厭行體相，初後二文易解不釋。
論中有二：一、問答以顯入之所為；二、隨文辨釋。
何義故入徵問起發？
菩薩正應修習出道，禪等是其凡夫之法，何故入中問意如是？
今此正應問禪無色，何故通問無量神通？
因明入禪無色之意，乘以顯之，是故通問。
下答顯之。
先明禪等為五眾生法門有四，四無量中所為有二，故有五種。
下別顯之。
言為禪慢入諸禪者，有人修得世俗四禪，或著禪樂、或起慢高，難化以道，是故現入。
過彼所得轉其所著，息彼慢意化以道也。
為無色慢入無色者，有人修得四無色定謂是涅槃，恃己所得難以道攝，故須現入息彼慢意。
為苦生者，總明慈悲二行所為為拔苦也。
慈行與樂云何拔苦？
與樂對治令離苦也。
下別顯之。
言安善者，安以善因。
言與樂者，與其樂果，此是慈益。
言解苦者，解其苦因。
令不受者，不受苦果，此是悲益。
為是義故須入慈悲。
言為解脫入憙捨者，以彼脫苦慶之以憙，心放捨也。
言為邪歸入勝通者，有諸眾生歸邪外道，故入勝通令信正法。
自下第二隨文廣釋。
得不退禪名三昧地，解釋經中住此明地能起禪也。
此三昧地故能起禪，前地非無簡勝異劣。
是中已下解釋經中因如說行離欲惡等，是中禪及無色差別總判其文。
有四種下別分解釋。
解四禪中先開章門，有四舉數，次列其名。
言離障者，禪定所除。
言對治者，治障之行。
言利益者，所成福利。
彼二依者，一心定體對治利益，二行依也。
何故不言離障所依？
彼直離過更無行體，故不說之。
下別指斥。
初禪可知，第二禪中離障可解。
就內淨中經有三句：一者內淨，二心一處，三無覺觀。
論釋有四：初言內淨是對治者，舉初內淨將論對顯；二滅覺觀者，釋無覺觀成其治義；三以經帖；四解一處。
一處牒經。
修無漏者，舉其實治無漏行也，亦可修習世俗無漏。
言不斷者，據修解一，前後間絕則非一處，無間不斷故云一處。
行一境者，就境顯一，二禪已上離五識身，唯緣法塵名行一境。
餘悉可知。
釋三禪中離憙障者，初禪最劣但滅欲惡，二禪漸勝滅初禪中對治覺觀，此禪轉勝故滅二禪利益憙也。
餘悉可知。
釋四空中先開章門。
無色三摩亦有四者，舉其數也。
下名五神通為三摩提，今名四空為三摩提。
次列四名，名同上釋。
然下經中略無對治，論主准前類而置之。
下別指斥。
就解空定滅障之中，先解後結。
經言過色乃至不念別異想者，論釋不同。
若依成實，過色想者，遠離色、香、味、觸之想；滅有對者，還滅色、香、味、觸之想，以彼色等對礙故滅。
不念別者，緣聲想滅，聲藉眾緣擊起而生，故曰別異。
此釋不然。
云何不然？
色有六種，所謂色、聲、香、味、觸、色，及法塵中無作之色。
此六種色，要攝為三：一、可見有對，謂青、黃等眼所行色；二、不可見有對，謂耳、鼻等所行之色；三、不可見無對，謂意所行無作之色。
緣此三種，名為色想，空定滅之。
何不滅色，但言滅想？
釋言：空定有因有果，果則絕色，因不如是。
良以彼因色地修起，未捨色形，故不滅色；想患可斷，故滅色想。
何不滅識及餘心法？
偏言滅想，理實通滅，想取相強，故偏說之。
毗曇所釋，與此不異。
過色想者，牒舉經文。
過眼識想者，緣前第一色想滅也。
滅對，牒經。
耳、鼻、舌、身識想滅者，緣前第二色想滅也。
想與心俱，故曰和合。
不念，牒經。
意想滅者，緣上第三色想滅也。
意識分別一切法故，名別異者，別異相隱，故復釋之。
眼識之想，唯緣於色，不解餘法。
得空定時，舉體全離，不名別異。
耳等亦然。
意識通緣一切諸法，於中分取緣色義邊，空定滅之；緣餘法想，空定不滅。
舉其所滅，簡所不滅，故云別異。
此三句中，初句云過，第二稱滅，第三不念，綺互言耳。
問曰：香、味二塵之想，初禪已除；色、聲、觸想，二禪已離。
今云何言空定滅乎？
釋言：有。
以香、味二想雖盡初禪，今言滅者，治有四種：一、壞對治，謂方便道，觀下有漏苦、無常等；二、斷對治，謂無礙道，正斷下過；三、持對治，解脫為首，及後一切無礙解脫，持彼無為，不令失壞；四、遠分對治，解脫為首，及後一切無礙解脫，遠令前障畢竟不起。
今此空定望彼遠治，是故言滅。
色、聲、觸、想二禪滅者，二禪已上乃至四禪，當地雖無色、聲、觸、想，借初禪中三識之心見、聞、覺、觸，是故乃至第四禪中猶有此想。
今得空定，方能滅之，故說空滅。
是名總結。
下釋治中，初總標舉，次釋，後結。
如是治者，是總舉也。
對前顯治，故曰如是。
過色等下，釋顯治相。
於中三句，次第相釋。
過色等想，是初句也。
然彼色中，據要唯三，廣分為六，所謂色、聲、香、味、觸、法。
法者，所謂無作色也。
緣此心想，名為色等境界想也。
空定離此，故說為過。
不分別色，是第二句，顯前過也。
觀色空故，不分別也。
見無我故，是第三句，顯不分別。
色無自實，名為無我。
此據實治，故說無我。
此等次第，以後釋前。
是名下，結。
然此對治，經中無文，論以義安，四空皆然，餘悉可知。
釋厭果中，文別有二：一、結前問後，略以標舉。
已說結也。
云何問也？
無量神通，略標舉也。
無量是其行方便果，五通是其功用果也。
通具有六，今此三地相在世間，隱其漏盡，故但說五。
二、隨文釋。
經中有三：一、明無量，二、明神通，三、總結自在。
論依此三次第解釋。
釋無量中初問起發，經中應先解無量義，廣如別章。
後辨其文，初明慈心，後彰餘三。
慈中句別乃有十三：初句是總，所謂慈心順眾生起；中間十一別明慈行；後一遍覆世間行者，總明慈行為無量義，以遍覆故論但釋慈；餘三可知。
有三舉數，次列三名。
眾生念者，念諸眾生欲與樂也。
餘經論中名眾生緣，緣謂心緣，猶此念矣。
言法念者，知諸眾生五陰法數及其所起善惡等法，用以教化。
言無念者，知生體空，化之令入。
下廣分別。
釋初門中先牒舉數，次列四名。
言與樂者，慈心功能能與樂也。
言障治者，慈行平等治不等障。
言清淨者，慈體淨也。
前言障治當知亦淨，此言清淨亦是障治，是故經中名為無障。
為別兩門綺互言耳，等是綺互。
前障治者，舉用平等，用對怨親，治障義顯故名障治。
清淨據體，體是善果，所依之禪治下欲惡方起慈行，非慈治遣故不名治，體出垢染故得名淨。
言攝果者，修慈福利。
下廣釋之。
眾生緣中經有八句：初四與樂，次二障治，次一清淨，後一攝果。
云何與樂？
問初門也。
與三舉數。
與欲樂者，此與欲界人天五欲一切樂也。
言同憙者，初二禪樂，樂與憙俱故名同憙。
何者是樂而與憙同？
初二禪中一切因果皆是慈與，通名為樂。
不同憙者，三禪已上所有樂也。
彼亦通論，非唯受樂名為樂也。
下以二門分別其樂。
言離苦者，欲及同憙，離苦名樂。
言離憙者，不同憙也。
三禪已去以憙為患，離之名樂。
此釋廣大無量三句不二。
亦是廣大等者，釋不二也。
以前三樂與眾生時，無簡彼此說為不二。
亦可前者就樂以分廣大無量，此約所化亦別三種，故云亦是。
化欲界生名為廣也，化初二禪一切眾生名為大也，化三禪上一切眾生名為無量。
當知不二即前廣等，故云亦是。
下以經帖慈心隨順，非正帖前。
廣帖欲樂寬故名廣，大帖同憙高出名大，無量帖前不同憙樂深名無量，不二帖前亦廣大等。
釋障治中云何問也。
次辨障相。
與不愛者，是一種障，於怨加損名與不愛。
言與愛者，是第二障，於親與樂名為與愛。
下舉經文對以顯治。
無瞋恨者，治不愛也。
言無對者，治與愛也。
若有偏親便有怨對，以無怨故亦無對怨所偏親也。
與前不二有何差別？
前唯就樂以明不二，此就苦樂相對遣也。
釋清淨中云何問也。
下言正斷身心不調離惡業也。
身不調故起於殺等，色心分別口亦名身，心不調故起意惡業，彼悉斷也。
斷睡眠等，明離煩惱五蓋心也。
睡眠掉悔諸蓋等者，舉前二種等餘三也。
五蓋之義廣如別章，此應具論。
今離此五名為清淨，下以經帖。
言無障者，慈依禪起，遠離欲惡不善障也。
解攝果中云何問也。
欲色界中正習果者，慈依禪起故於色界受其正果，慈行餘勢後生欲界受習果也。
故經說言修慈之人臥安覺安、天護人愛、不毒不兵、水火不喪、眠無惡夢、死生梵天、在所得利，如是等也。
無苦事者，釋義會經。
正習二果無苦事故，經中說言無惱害也。
就法念中云何問也。
遍一切處總釋其相，下別釋之。
如涅槃中緣利生法名為法緣，地持論中緣諸眾生但是五陰因緣法數名為法緣。
此中具二：一知五陰成眾生法，二知眾生心之所起一切諸法用以化度。
成生法中有凡有聖，今言欲色無色界等凡夫法也，有學無學是聖法也。
三乘因行名為有學，三乘極果名為無學，眾生等法通結凡聖，斯皆名為眾生法矣。
及生所有分別作者，知心所起善惡法等，名分別作。
牒法名者，非人者也。
於此等法，皆能念知。
經言遍至世間處者，眾生世間皆盡知也。
釋無念中，云何問也？
有二舉數，下釋其相。
舉經對顯二中，初一、觀法體空；第二、遍至明空分齊。
自相無者，列初名也。
色心等別，名為自相。
體空曰無，照知名念。
此實是慧，以念名之。
觀法無我，釋無念也。
無我解無，觀釋念也。
世中最者，嘆以顯勝。
相有名世，理無超出，望世間中得為最也。
下以經帖，法還帖法，界帖無我。
無我是其諸法之性，故名為界。
世間最者，帖世中最。
遍至無盡，明其分齊。
理通廓周，說為無盡。
觀心窮照，名為遍至。
經言究竟，帖遍至也。
空帖無盡。
上來三緣別明慈行，自下總結無量之義。
一切世界普行故者，謂於一切眾生世間慈心普故，名為無量。
下以經帖，遍覆帖普，行還帖行，一切世間帖世間也。
餘三類此，不更分別。
下解釋通。
六通之義，廣如別章，此應具論。
文中論家先辨通義，後釋經文。
前辨義中，兩門分別：一、定通體；四、通明智；第五、明見。
理實五通體皆是智，但彼天眼照矚分明，廢體從根，故說為見。
若爾，天耳何不從根說之為聞？
齊類應然。
但智見性，眼復是見，見義順智，故就天眼偏說為見。
耳聞不順，故不名聞。
二、三業分別。
初先略分。
初一神通轉變色形，名身業淨；天耳、他心能起言說，名口業淨；宿命、生死知過、未事，隔世難知，唯意能了，名意業淨。
五通是智，智皆意業。
今隨用相，為此分矣。
下重顯之。
初一身通能到生所，是故名為身業清淨。
就口業中，先牒天耳、他心二通，次明天耳、他心所知。
能知說法音聲義者，是耳所知。
天耳能聞十方眾生方言不同，名為能知說法音聲。
用彼方言宣說諸法，故名方言為說法聲。
天耳能聞諸佛、菩薩所說法義，名為能知說法義矣。
以知他心，是他心通所知事也。
下明依前二種所知發起言說。
於中，先依天耳所知正起言說，後知他心說能隨物。
前起說中，隨種種音皆盡知者，牒前天耳能知種種說法音也。
依此義者，依前天耳所知法義。
異名說者，用前所知種種言音說前義也。
彼一一義各以種種言音顯之，名異名說。
隨生用者，依知他心說能隨物、隨眾生說，是其菩薩口業作用，故名為用。
亦可為說，令他依用，名隨生用。
下釋意業去、來二通。
知生、過、未、熟、不熟者，去是宿命，知過去根；來是天眼，知未來世化所成也。
下釋經文。
云何身通？
問以起發。
經有五通，就初問耳。
次舉經文。
先明身通，句別十一。
初言菩薩現無量力一句是總，餘十是別。
天耳通中，耳淨過人，略以標舉；悉聞已下，明過人相。
他心通中，初總，次別。
下總結之。
知心及數，是初總也。
識體是心，貪等是數。
別中，經文有十三句，論攝為八，義要唯三：初有四句是煩惱心，次四報心，後五是其起業之心。
五中，前三是其淨心，後二不淨。
就不淨中，初句貪求，後句慢高。
貪、慢二心與上貪等有何差別而復重明？
體雖不殊，前舉為彰煩惱心別，今舉為彰起業不同，所以重來。
宿命通中，初總知生處；亦能念下，別知宿命；種種相下，總以結之。
知宿命中，初至無量那由他劫，明所知事；我某處下，就所知事廣明知相。
前中，初就內報以明一生、二生乃至無量；後就世界成壞分齊，能知一劫乃至無量。
第二段中，初知過去八種事相，後知彼此流轉之相。
然此八事與地持中大同少異，異相如何？
此中第四如是色者，地持中無，彼就命中開一壽限，故亦有八。
又此文中第八苦樂，彼為第四，唯有此異，餘悉相似。
下總結中，種種相貌、說姓相等，至論分別。
天眼通中，文別有四：一、總明天眼清淨過人；二、見生下，別；三、眼淨過人，結前總文；四、相貌姓下，結上別文。
初總可知。
第二別中，句別有八：初四明其所見之事，後四就前所見事中明見知相。
前四何別？
初、見眾生生死好醜，見總報果；二、見善不善，見總報因；三、貧賤富貴，見別報果；四、隨所造業，見別報因。
下見相中四句何別？
初、見造惡因。
成就身口意惡業者，是惡戒也。
誹謗賢聖成就邪見，是惡見也。
二、及邪見下，見受苦果。
非直見因，亦見受果，是故言及。
言邪見者，牒前邪見，乘前言便，故先牒之。
業者，牒前身口意業。
言因緣者，邪見及業能與惡道作因緣也。
墮惡道者，墮於鬼畜。
生地獄者，受地獄報，地獄重故，所以別論。
三、成身善下，見修善因，翻惡可知。
四、及正見下，見受樂果，翻苦可解。
生善道者，謂生人道。
及諸天者，是天趣也。
上來第二、別明所見。
眼淨過人，結上初總，下結前別。
於中，先舉未來所見相貌姓名；見眾生下，就彼相等，明菩薩見相貌姓名，與宿命中所說義同，但時別耳。
言相貌者，猶是未來一生、二生乃至無量那由他劫。
姓者，未來如是姓也。
名者，未來如是名也。
准前宿命少一相字，相謂未來生色、飲食、壽命、苦樂，乃至此死生彼間等。
下明見中，初至貧富，結上第一、所見事也。
生死好醜，結總報果；善不善行，結總報因；貧賤富貴，結別報果。
別報之因，略不結之。
隨業受下，結前第二、見知相也。
前見善惡得苦樂報，名隨業受。
自下第三、結於禪等自在之義。
自在有二：一、於禪等出入自在，是前十種深念心中明盛之心，此現成就；二、而不隨下，受生自在，是前十種深念心中淳厚之心，此現成就。
下以論釋。
言身通者，標牒初門。
得勝自在，解初總也。
言應知者，應知自在，解釋經中。
現無量力下，釋餘別，有三舉數。
經中十句，初二各一，後八為一，故有三也。
下辨其相。
世界列名，能動釋之。
自身列名，散等釋之。
下以經帖。
一身為多，帖前散也。
多身為一，帖前合也。
現沒帖隱，還出帖顯。
作業列名，依身變現，有所為作，名業自在。
此句是總，有八下別。
先舉其數，下廣辨之。
第七日月大神德者，遊行疾也。
大威力者，威光盛也。
第八句中乃至梵世，是初禪上正報果也。
器世間者，是初禪上依報果也。
隨意轉者，於彼梵世能轉變也。
異界作用，故曰自在。
天耳通者，標牒第二釋中先解耳淨過人，隨能聞者是天耳也。
言所聞者，是耳所聞聲境界也。
此釋耳界如實示現解清淨也。
所聞不謬名為如實，聞之顯了故曰示現。
言清淨者，顯前示現。
言諦聞者，顯前如實。
過人牒經，遠聞釋過。
過人聲下辨過顯遠，遠處之聲人聞不及名過人聲。
下至阿鼻望下辨過，望上應言至色究竟，傍則應言乃至八方，今略不論，經帖可知。
下解悉聞人天聲等，先解後帖，人天大聲、蚊等小聲皆悉聞也。
他心通者，標牒第三。
下釋之中，先舉八數，次列八名。
隨煩惱者，是起煩惱，隨緣現起名隨煩惱。
使者，是其性成煩惱，隨人名使。
此二煩惱生是報心，後五是其起業之心。
五中，前三是其淨心，淨中學得是其定心，求時名學，成時名得，解脫是慧。
後二是染，妄行、正行是外凡心，貪求名妄，離貪名正，正非是染，相對故來。
餘凡增慢是內凡心，外凡之人名正凡夫，內凡是彼外凡之餘名餘凡夫，於彼聖道未得謂得名增上慢。
下廣釋之，隨牒初門。
貪等合者，心體與彼貪、瞋、癡等數法和合。
經言貪等是隨煩惱，離貪、瞋等非是煩惱，相對故來。
使牒第二，有惱釋之。
經言有染正是使體，離染非使，相對故來。
生牒第三，無色二脫名無量者，四定之中，前二空定廣緣空識，故能緣心，名為無量；後二略觀，故非無量。
學牒第四。
散不散者，不散是學，散者非學，相對故來。
經言攝心帖不散，心不攝帖散。
得牒第五。
言入定者，在定心也，此正解得。
不入定者，定前心也；在定起者，定後心也。
定前定後，非得三昧，相對故來。
經言住定帖在定心，不住定者帖不入定及起定心。
得解脫者，牒第六門。
有縛無縛，釋其相也。
無縛是脫，有縛非脫，相對故來。
妄行正行，牒第七門。
於名聞中現起悕望，總舉過相。
順不順者，對前過相，顯其妄正。
順悕名聞，是妄行也；不順悕望，是正行也。
經言求心，帖前順也；不求心者，帖不順也。
餘凡增慢，牒第八門。
麤細習者，外凡慢麤，內凡慢細，細慢是彼麤家之餘，名為麤細。
對麤辨細，不取彼麤，此細是彼麤家殘氣，故曰習行。
亦知非慢，略不辨釋。
宿命通者，標牒第四。
自下釋中，先解初總。
誰能，問也。
智能，釋也。
如經下，帖。
次釋別文。
經有兩段：一、所念事；二、念知相。
念何事者，問初段文。
如經已下，舉經對顯。
云何念者，問第二段。
下釋有二：一、依文釋；二、重分別。
前釋文中因名字者，釋初名也。
過去望今說之為因，知彼因中名差別也。
經言我本，帖前因也。
如是名者，帖名差別。
家差別者，謂父母家。
經言姓者，謂氏族也。
言貴賤者，謂剎利等。
好醜是色，供膳依報。
言業行者，命之因也。
經言壽命、中年、夭喪、如是、久住、命極、天算、苦樂、生死，一處并釋。
衰是苦也，利是樂也，成者是生，壞是死也。
經帖可知，下重分別。
但釋四句，餘者易解。
家牒第二，釋顯可知。
貴賤第三，釋顯可知。
業行是其第六、第七。
時非時者，命盡天算，名為時死，此釋久住。
中年夭喪，名非時死，此釋壽命。
如地持中有一壽限，與前何別？
少年而死名為壽限，中年死者名為久住，老年死者說為久壽。
下解結文。
種種相者，論有兩釋：初解唯結我某處下一段之文，後解通結一生二生乃至此死生彼間等。
初解如何種種相貌，牒舉經文。
一切相者，從如是名乃至此死生彼間等，名一切相。
此句總結，下別結之。
說者牒經。
言名稱者，別結八中如是名也。
姓相牒經。
家姓等者，家結家姓，相結生色乃至生彼。
復有異下更作一釋：經中相貌別結一生乃至百千那由他劫，經中名姓別結名等八事差別，經中相等別結生死。
今依此義次第釋之。
念一生等牒前經文，是名相貌對以結之。
說者牒舉經中結文。
有一姓字略而不牒名等故者，對前以結。
將說結名，姓還結姓，自餘生等略無結辭。
相者牒舉經中結文。
我於彼下對前以結。
生死智通，標牒第五。
經中就根，名為天眼；論從境稱，名生死智。
眼見現境，依眼見已，知其未來死此生彼，名生死智。
下廣釋之。
經有四分。
先釋初總。
眼淨過人，誰能見者，徵問起發。
眼能見者，對問指斥。
成實論中說識為見，有一論師說慧為見，更有論師說諸心數和合共見，如阿毗曇說眼能見。
今言眼見，與毗曇同。
清淨牒經審見釋淨，過人牒經遠見解過。
次釋別文。
見何事者，問所見事。
謂生死等，略釋其相，經帖可知。
云何見者，問其見相。
如經已下，舉經對顯。
後二結文，略不解釋。
餘者已下，重復顯之。
對前所見，若生死等，名後；善惡受報，為餘。
如二地者，如前二地攝善戒中，說十不善生地獄等，十善因緣生人、天等，故今指彼以顯此地。
下釋結文。
四禪能生一切功德，故名為禪，此翻名為功德藂林。
四無色定是八解中四解脫攝，故名解脫。
四無量心，菩薩正定，故名三昧，此云正定。
餘處多說空、無相、願以為三昧，各隨一義。
五通現用，名三摩提，此翻名為定用現前。
入出牒經。
即生心時，用現前者，起心欲入，起心欲出，名生心時；即能出入，名用現前。
此乃是前十深念中明盛之心，此處成也。
不隨禪下，牒舉經文。
彼淳厚心，此成就者，彼前十種深念心中第八淳厚，此處成也。
彼心成故，不隨禪生。
隨見能滿菩提法處，牒舉經文。
與佛菩薩生一處者，就自行解。
諸佛菩薩是己所見，生道法處，與彼同生，自增道也。
地持論中，就利他釋。
隨他見已，生道法處，往與同生，增彼道也。
經帖可知。
多見佛下，明其地果。
果有三種，次第同前。
調柔果中，大判有四：一、調柔行；二、忍辱行德；三、明別地行；四、結說相。
前中，初法，次喻，後合。
法中有四：一、見多佛起行之緣；二、供養下，明能鍊行；三、欲薄下，明垢障薄；四、無量劫下，明所鍊淨。
四中，初二并舉并釋，後餘殘文并舉并釋。
前二分中，見佛同前。
能鍊行中，還初供養，次明迴向，後受法行。
供養、迴向，諸地相似；受法、修行，地地皆異。
於佛恭敬，是近友也。
專心聽者，是聞法也。
受持，即是繫念思也。
如說修者，如法行也。
修行是總。
觀一切下，別顯修相。
不生不滅，真諦觀也。
因緣而有，世諦觀也。
此之二門，互以相成。
不生滅故，但是緣有；因緣有故，無定生滅。
何者生滅而言觀法不生不滅？
生滅之義，汎釋多種。
今此所明，染法可斷，說以為滅；淨可修起，說之為生。
觀此生滅，即不可得，名不生滅。
相狀如何？
先就凡釋，後就聖論。
凡情妄構，集起染法，說染為生；隱覆淨法，說淨名滅。
當知是生，無生為生，生則非生，滅亦如是；無滅為滅，滅則非滅。
其猶迷人，取南為北。
北隨心起，說北為生；南為心隱，說南為滅。
所生之北，無生為生，生則非生；所滅之南，無滅為滅，滅則非滅。
據凡如此，就聖云何？
聖慧之起，翻捨妄染，說之為滅。
本隱之淨，始顯名生；所生之淨，無生為生，生則無生，滅亦如是。
其猶迷解，捨所迷北，說北為滅；始悟為南，說南為生。
始生之南，無生為生，生則無生，所滅亦爾。
迷悟之義，理要在斯。
無生為生，無滅為滅，即是對治因緣有也；生即無生，滅即無滅，即是所觀不生滅也。
不生不滅，是法實性，說為真諦；生滅法相，說為世諦。
今此三地，世間中滿，欲入出世，故依禪定，為此實觀，起後四地無生行慧。
是故上言於禪定中起智慧觀，據此文矣。
論中有三：一、解菩薩觀染淨法，不見生滅，但因緣有；二、辨法成觀；三、舉經帖。
言一切法不生滅者，舉其所觀染淨法性。
言淨法中，不見增者，解觀不生；不見減者，解觀不滅；因緣集者，解觀緣有。
所言故者，因緣集故，無增無減；因緣集故，有增有減。
自下第二、辨法成觀。
淨中無增，成不見增；妄中無減，成不見滅。
畢竟無故，說無一法可增減也。
然依對治，離煩惱染，般若現者，成前緣集。
然者，返前順後之辭。
理雖不有，然依對治，因緣有也。
經帖可知。
欲縛已下，經如上判。
論中但解調柔行相忍辱之德，餘別地行及總結文，易解不釋。
調柔相中，先解法說，次釋喻況。
合喻一文，略不解釋。
就前法中，經有四分。
初之兩分，上已釋竟，今釋後二。
於中，先解諸縛微薄，後解所鍊清淨之義。
然此五縛，猶是經中五住煩惱。
五住之義，廣如別章，此應具論。
就此文中，先解欲等四縛微薄，次解見縛。
先已除滅，後以經帖一切欲縛。
轉微薄者，牒舉經文。
就初以舉，但言欲縛。
若具，應言欲、色有縛及無明縛，轉復微薄。
前地修始，分有斷除，今更厭捨，離之踰前，故言轉薄。
何不言盡，乃云薄乎？
以此未是修道之窮，未得云盡。
如小乘中，斯陀含果除欲六品，說為薄耳。
自下釋中，句別有二：一、簡修異見；二、同無明下，簡細異麤。
良以此四能障見、修。
障見諦者，初地所除，今此斷修，故須簡修異彼見惑。
復就修中有麤有細。
麤者，是前二地所除；微細之者，此地所斷。
故須簡細而異於麤。
言斷修道欲、色等者，斷障修道欲等縛也。
欲是欲界，色是色界，無色是其無色界也。
欲界煩惱是其欲縛，色界煩惱是其色縛，無色煩惱是其有縛。
及彼因者，是無明縛，斷前該後，故云及也。
然無明縛能生欲等三縛煩惱，與彼為本，故名彼因。
上來一句簡修異見。
同無明下，簡細異麤。
簡之云何？
四縛之中，麤起之者，作意而生。
四縛別體，微細習氣，四縛同體，同在一心，闇鈍無明，取成貪性，說之以為欲、色有縛。
然今此言同無明習，即知非是麤起四縛。
四縛同體，故名為同。
無明習氣，辨其同法，無明即是無明縛也。
習氣即是欲等三縛，何故無明不名習乎？
然初三縛是起煩惱，麤起之者，說為正使；微細殘氣，說以為習。
無明體是性成細惑，麤起之者，說為增習；微細之者，說為正使。
今此所斷，是其微細無明正使，故不名習。
此無明地及欲等習，皆悉離也。
前句之中，先彰其斷，後出所斷修道四縛。
今此句中，先舉所離無明及習，後彰遠離文左右耳。
言諸見縛，於初地中，見時斷者，此解見縛先除滅也。
昔來相傳，三地已還，名為見諦。
以此文驗，人言定謬，經帖可知。
不復現下，解釋第四、所鍊淨也。
不復現斷妄貪等者，牒舉經文，一切煩惱皆名為妄，但現起者，情妄麤顯，故說為妄。
此妄貪等，前地已除，故今不復現集對治。
斷妄貪等，斷不善習，非斷麤者，釋其相也。
明此地中現集對治，但斷貪等不善根習，非斷麤起。
言麤煩惱，前地斷者，欲等三縛，障見義邊，初地已斷；障修麤者，二地已除，故云前斷。
下以經帖。
然諸煩惱，要唯有二：一者、不善，如凡所起；二者、是善，愛佛名貪，憎厭世間，說之為瞋，分別有無，說以為癡。
不善煩惱斷處有三：一者、正起，初地時盡；二者、習起，所謂誤心犯戒煩惱，二地時斷；三、不善根使任性成就，三地已上漸次斷除，八地時盡。
善法煩惱斷處亦三：一者、正起，地上漸斷，八地時盡；二者、習起，八地已上漸次斷除，十地時盡；三者、使性，至佛乃盡。
今此但斷不善之性，故說不現。
斷妄貪等下，釋喻中，句別有四：一、舉喻文；二、示不減下，顯其喻意；三、厭世間，勝前不失，約喻顯法，亦得名為釋法同喻。
此地修善，厭離下欲，行無退失，如彼真金，重以火鍊，稱兩無減。
四、經帖，可知。
忍辱已下，解釋忍行，句別十二，攝為四對：初二一對，略明忍辱安樂之行；次有五句，復為一對，廣前二行；次有三句，復為一對，明向忍辱安樂之因；末有兩句，復為一對，明離忍辱安樂行障。
釋初對中，初舉，次釋，後以經帖下，重分別。
忍辱安樂轉明淨者，此舉經也。
他人下，釋。
加惡辱也，能受忍也，於辱能忍，故名忍辱。
善護他心，釋安樂也。
經帖，可知下，重分別。
加惡不改，牒初句論；善護他心，牒後句論。
分別示者，用此兩句，分別經中忍辱安樂。
加惡不改，分別忍辱；善護他心，分別安樂。
第二對中，初之兩句，廣前安樂；後之三句，廣上忍辱。
作惡疑者，彼前眾生，於菩薩所，曾為損惱，名為作惡。
忖己有惡，疑菩薩瞋，故曰懷疑。
現同伴者，菩薩將護，身與彼同，愛語誨誘，口將順也。
經言同和，帖同伴也。
言柔濡者，帖愛語也。
次三句中，加惡不瞋者，眾生以身加損菩薩，菩薩於彼不生瞋也。
聞罵不報者，彼前眾生，口罵菩薩，菩薩不報。
不憂惱者，自有身口，雖不返報，內心變動。
菩薩不爾，泰然無餘，故不憂惱。
經言不瞋，帖不瞋也。
言不動者，帖不報也。
言不濁者，帖不憂惱。
第三對中，初句是其安樂之因，後二是其忍辱之因。
過去不慢，去習敬行，自與善語，現心卑濡。
以卑濡故，自身與彼眾生善語。
經言不高，帖過不慢；下我，帖後自與善語。
就後兩句，忍辱因中，初句為化，不悕他敬；後句施恩，不望他報。
若有悕敬望報之心，少不稱意，則便生瞋。
由無悕望，故於他人，不敬不報，能忍不瞋。
故說此二，以為忍因，義意如是。
不悕敬者，以道化他，不求敬也。
經言所作不悕心者，於眾生中，所作化益，無悕敬心。
於所作事，不求報者，作益他事，不期報也。
第四對中，初句明離安樂行障，後句明離忍辱障也。
非不實心，釋不諂也。
及無偏心，釋不曲也。
以安樂心，謙下隨物，相同曲諂，故今明實。
而復不偏，下以經帖。
言不諂者，帖非不實。
言不曲者，帖無偏心。
微垢離者，微細瞋習，皆悉斷離，忍行淨也。
下以經帖。
不稠林者，帖離微垢，隱覆心也。
轉明淨者，總結諸句。
此後攝報異前二地。
異相如何？
前二地中，初明在家，後明出家。
從此已後，攝報果中皆無出家，良以諸天無出家故。
既無出家，云何開分？
一、地分二：一、上勝身，忉利王等；二、上勝果，能除眾生貪欲等是。
於中有二：一、自分行；二、常生下，是其勝進。
於中，初明勝進之心；復從是念發精進下，明勝進行。
自後諸地皆同此判，宜須記知。
十地義記卷第四末（終）永保元年六月一交了。
承曆四年（歲次庚申）秋，於丹後國令書寫四帖了。
依一本書，勵無力以禪林寺[彳*多]事了。
東大寺三論宗，實伊之本。