釋摩訶衍論通玄鈔 第3卷
釋摩訶衍論通玄鈔卷第三大遼醫巫閭山崇祿大夫守司徒通圓慈行大師賜紫沙門 志福 撰（論卷第四）。
剋體無差別者，謂唯一種根本無明，約義差別假說為六，故下文云：如是六種根本無明，故云尅體無差別。
而前四種即是四句：第一單明，唯約佛見故；第二單闇，唯約生見故；第三亦明亦闇，佛生同見故；第四非明非闇，謂互奪雙亡、二義齊融，故說名言道斷、尋思路絕，離四句、絕百非故。
後二易知。
所謂圓滿般若等者，唯此圓滿及無所不明，唯局果位。
例下究竟等五義亦爾，唯同赤眼所見明故。
若爾，云何經言盡攝一切般若智明？
既言一切，亦通因也。
答曰：因是無明黑闇之法，道理極成，身子不疑。
如上論云：雖復名覺，即是不覺，遠流應至十地。
又云：是故一切眾生不名為覺等。
故知但疑果位清淨之智，不問因也。
若爾，云何論說五十一位始覺智哉？
答曰：約分說故，約前位故，今疑一向出離無明清淨智故。
實知契經者，前百本中八十七光明實智經，諸書本中亦並智字，今勘寫誤。
迦羅鳩奢那者，翻云利鳥，又火鳥，又眼赤鳥也。
答曰：非。
非也者，釋頌末句遠離遠離故。
徧計所執者，如清凉判性相兩宗十重異云：三性空有即離別。
此一餘五依計相即，故說體一。
非如彼宗依他唯有，徧計唯空，空有離耳。
出覺知樹等者，如上論云依不覺故，而有始覺是也。
於論文中明了說等者，今具引論，屬配六種。
且第一、明者，論云頓斷無明，成一切種智是也。
第二、闇者，論云以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明，更兼此唱是也。
第三、俱者，論云覺心初起，心無初相，乃至（即是淨也）是故一切眾生不名為覺，乃至故說無始無明（即是染也）是也。
第四、非者，論云心（義合始覺）與無明俱無形相（由互奪兩亡，真妄交徹故也）是也。
第五、空者，論云三界虗偽，唯心所作是也。
第六、具者，論云無明薰真如，成諸染相（出染）；真如薰無明，成諸淨用（出淨）是也。
釋曰：上所屬文，有通本末。
今但取本，不取末耳。
總有十種名等者，前二句答後問，下十句答前問。
我由無明以之為質等者，即上為德質也。
問：無明在時未有能報之佛，若成佛時又無所報之惑，其義云何？
答：唯據無明在時說故，從當得名如華菓樹，同上見一處住地故，謂此正說闇無明故，非是據彼已斷說也。
若爾，前難善遣、後難猶存。
答曰：故佛但云我有多恩，盡未來際不能盡報，不言以何報何恩也。
此但談說，非是實有能所報故。
如上文云而言知初相者，即謂無念但是假說故，亦可無明已變為德不須他報，據佛自行仍反報也。
此唯自行實為能報，非有無明為所報故，或可報於己轉成德。
而言闇者，從因假呼如草糠火，故上文云六唯根本，此則實有能所報故。
上三義中，後二意以稱名讚德為報恩也。
無等等生者，此二等字俱訓齊也。
謂此無明功力殊勝，餘無與等，故云無等。
又能齊時而生四相，故云等生。
今所引經俱之一言，勝鬘經中則是具字。
具謂資具，即并上五共有六事，勝於他化自在天眾，而根本六義勝餘枝末，一一配合，如演奧鈔。
一、建立義等者，故俱舍云：得謂獲成就。
彼論釋云：初獲後成。
今此二義同彼釋之，生唯局所、得通能所。
若所望所即是持業，若能望所便成依主，而所引經似唯持業。
不能覺不覺者，此頌應云：以不能覺了故名為不覺，以唯一頌文窄故爾。
般若等者，此中三法，初一是德，後二即惑。
初一全同肇師般若無知論題，以無慮知分別識故，猶如明鏡，無心現像。
故經云：聖智無知，而無所不知。
次一即是九相枝末，虗妄了知，自是無故。
故云：諸戲論識，即是知無。
肇論難曰：聖智之無，惑智之無，俱無生滅，何以異耶？
（第八，無知知無難也。
意云：聖智言是無也，惑智亦是無也。
又俱無生滅，有何異耶？
）答曰：聖智之無者無知，惑智之無者知無。
其無雖同，所以無者異也。
（雙標二智之無也。
般若無知，即真智之無也。
惑智有知，即真諦之無也。
無即雖同，無知知無異也。
）何者？
（問異無所以也。
）夫聖心虛靜，無知可無，可曰無知，非謂知無。
（聖心虗靜，無相可知，故無知可無，是謂般若無知，非是真諦無知。
）惑智有知，故有知可無，可謂知無，非曰無知也。
（惑智有知，知物性空，故有知可無，是謂真諦知無，非是般若無知。
）無知即般若之無也，（無知即般若體空智。
）知無即真諦之無也。
（知無即真諦法空智。
）是以般若之之與真諦，言用則同而異，言寂則異而同。
同故無心於彼此，異故不失於照功等。
註云：體者，達也。
譬如諸種等者，種能生子故名種子，芽在種位名為隱子，若出生時謂之顯子，法準思之。
譬如天網者，謂網攝持諸物類故，無明攝持諸煩惱故，以無不攝故持言天。
故老氏云：天網恢恢，疎而不漏。
有愛數等者，謂有愛言具通別名。
且別名者，故勝鬘云：四住地者，謂見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。
初一三界分別煩惱，見道位中一處斷故；後三三界俱生煩惱，如次欲色無色之惑，愛力偏勝故從得名。
斯則有愛唯局無色，故云別也。
言通名者，有通三有、愛通一切，分別俱生皆名愛故，愛力偏勝總立愛名。
今云有愛是通非別，故大寶積經勝鬘會云：世尊！
無明住地於有愛住地其力最大，譬如魔王等。
大同上引自體經說，更有多節並無數字。
今論有者，同別行經，謂四住惑皆在有愛法數中耳。
故次文云：世尊！
如是有愛住地數四住地，不與無明業同等。
力無力門者，能成能顯即是有力，所成所顯即是無力，而歸攀言並訓依也。
今此二門真妄相形，真本有體但依他顯，妄元無性故依他成，依他成故本覺隨緣。
若爾，所隨之緣更何者是？
答曰：謂即不如。
不如是何是無明用？
謂本覺性隨能迷用成，彼不覺體性得起故。
復禮問云：真法性本淨，妄念何由起故清凉？
答曰：迷真妄念生（迷真即用，妄生即體），而全同此。
迷真是用，得起是體。
問：體用俱時，因果何分？
答：以義假說用因體果。
如境因識果，雖一俱時亦須義說，境用為能起之因，識體是所起之果。
又如第八現行種子，亦是體用因果之法。
此二相望決定同時，為能所持？
為能所起？
今此亦爾，細詳易見。
問：今論明說無明有因，謂彼不如餘教所說，無明無因橫從空起，有無相違，云何會同？
答：餘處但說無別因起，故圭峯云：不同餘法展轉相因。
彼云：餘法者，即是報、業、煩惱三障展轉為因而生，非遮無明自因而起，故無相違。
一切無明等者，前言而有其念，念字是末；今云念無自相，念通本末，故云一切無明。
其二念言有此通局，自下本末不覺，望於本覺二互相依顯也。
法身般若等者。
法身明本，般若即智，並依法身德義說故。
如上論云：依此法身，說名本覺。
能知名義者，即本覺名義也。
雖斷麤相等者。
意言三中，麤者先斷，細者仍存。
如現相麤，八地雖盡，而餘二相細故猶在，無明與彼相依得住。
後二準知。
不同果位，生相全盡，無所依故，無明亦滅。
如三子亡，父亦隨喪。
其難善遣，何分兩重？
況上下論無文說故。
又準論云：不知轉識現等，及以依轉識說為境界等。
似八已上有細三相，詳之。
所以者何者，此有二義：一、通徵業相，依彼無明起之因由；二、別徵次上動則有苦。
由何所以？
意云：以何因由，纔動即苦。
答云：不覺為因，故是苦患。
故遠公云一毫涉動境，成此隤山勢是也。
依此動作彼轉者，應云轉作彼，即是廻文不盡故也。
故上文云轉作能緣。
能起諸念者。
問：準此問詞，本文應云忽然起念，即無違矣，何言念起耶？
答：文雖在下，義應在上，故無所違。
此上皆問意，言前說能動能起，皆是獨力之業相，非關無明之自體，故今再問無明之體。
此處等者，自下方答，體唯佛了餘莫能斷，顯業用因亦分了，以漸斷故，故用可說體不可論。
不可分柝等者，直釋名分柝，揀異名隔別，即是分疎辨柝離隔別異，亦可同上王所心境說也。
精細起動微隱流注。
言鍵摩者，此翻為識，於前業識阿梨耶中已對辨訖。
已上皆是本性智經，餘義如彼亦已釋竟。
本一者智相等者，此下六相各具三節：一標名，二舉因，三顯相。
依此經文等者。
問：既釋支流亦說第七，本論六麤應具七識，何憑大本唯意識耶？
答：謂彼支流兼就微細劣弱義邊亦說第七，然其本部但據增強顯勝義邊，故唯意識。
今此本論全同二經，若依具本唯明意識，若依支流亦兼第七。
然約非異通在六麤，非同海東別屬智相。
興盛六種麤重相者，準千山本，於相字下有一故。
言木羅石蜜等者，開泰本云：木羅石蜜甘淡等味，隨其所應，出種種味，能起舌識；諸大觸著，和合種種善美樂具，能起身識。
此即案頌六塵次第起彼六識，頌文眾字屬於觸塵。
無別體耳者，意以六七二識體同，但言其一，已具二矣。
心俱和合生者，而有二意：一、準今偈和合之言、不離之義，第八心體如日月水，而前七識如光明波，波與水俱不相捨離而波得起，故非一異。
今此亦爾。
二、準上文俱合動相，曲有二義：一云：第八心水與境風俱和合起七，故不一異。
一云：上二字標，下三字釋。
由風與水和合起波，故波水俱不一不異。
法準思之。
不從內來等者，謂前七識先來無體，在彼第八內外兩間，故無從來。
不同於人先已有身，或在彼房內外中來，餘教例知。
謂彼等者，今此一頌而有二義：前之二句於一藏識而分七故，此如上云藏識海常住等頌也；後之二句於一意識而分七故，此如下云一意識中分七種故。
而如等者，上釋初句，八識皆有不可破壞常住之相，故云不壞相。
有八下，釋後句，相字已上釋無相，言皆字已下釋亦無相。
亦可其不壞相而無有二，故云無有二相，是故頌曰無相。
恐執無二即定為一，故云亦是無相，是故頌曰亦無相，則是無二亦無一也。
若依此解，其皆以下即是總結。
末那陀識者，即是第七末那之名，應是梵語有廣略耳。
次言三細則是通名，下業識等則是別號。
今此亦爾，上標意識但是通名，下言末那陀即是別號。
同說末那等者，依前二中率上達下備數門也。
應此中經亦同初本，上節說云轉識、業識、智相識，前二名同故更不會，後一名異故別會釋。
此二、壞不壞相者，壞即非異，不壞非一。
亦可壞謂滅也，即無常義；不壞理也，即常住義。
如上偈云：不壞相有八。
以此義故等者，文具兩節：初躡前經義直明緣外，後徵釋經意緣外因由。
意言：有何所以須要外緣？
是故徵云：何以故而答？
意云：如風激水波須依起，境現梨耶七識須生，蓋不自由故須緣外。
斯之總意，因上後本但說七識不說八種之所，以云末那意說總為一故。
故今言七緣外塵起，正是與六同體同種，故得緣外。
兼次所引伽陀所說，即前釋云意識微細分位無別體耳。
謂從會後本乃至此文，血脉相承都一意耳。
若約異種同護法義，不緣外矣。
今此論主同異雙存，護法論師唯據異義，良以教有權實、理有淺深故爾。
現鏡識體者，體則性也，同楞伽云：藏識海常住。
又體謂事體，偈云：日月與光明等。
若爾，現識等者，即前敘破異師之義，謂上但以散言直立，故前論文散言直非，故今再立此量。
成云：現識前陳，應即末那後說，為彼意識親所依故。
因猶如意根喻。
即有二意等者，且宗有二邊，同種相符，別種違教。
應審思惟者，今審思云：後五復次，分之為二：前四約事，則有麤細；後一即理，則無麤細。
於前四中，曲分成三：初一唯就人、法分之；次二唯約相待分之。
謂初一唯細，後一唯麤，中間四相亦麤亦細，望前則麤，對後則細，後之一次望他三細，故六唯麤。
本無漏者，始本二覺也。
無明者，本末二不覺也。
此二皆有業用顯現，而非實有，故名業幻。
言非可修相者，望彼涅槃非是了因修顯故。
言非可作相者，望彼菩提非是生因所作故。
畢竟無得者，此之二果即性淨本有，故無得也。
自下釋伏疑。
疑云：若眾生已入涅槃更無新滅，即已同諸佛，何故不能現報化等色身耶？
釋云：法性自體本無色相可見，如何使現色等耶？
故云亦無色相可見。
又疑云：若法性非是色相可見法故不現色者，諸佛何故現報化等種種色耶？
釋云：彼見諸佛種種色等者，並是隨眾生染幻心中變異顯現，屬後異相門，非此同相門中本覺智內有此色等不空之性。
又亦可本覺不空恒沙德中亦無此色相（前義色即不空性，後義智即不空性之言語助，勿為隔法），故云而見色相乃至不空之性也。
何以得知彼法體中無色相者？
釋云：以本覺智相非是可見法故也。
隨染幻差別等者，起信別記說有二門：一約喻、二就法。
喻者，且如幻兔，依巾有二門：一兔、二巾。
兔亦二義：一相差別義、二體空義。
巾亦二義：一住自位義、二體成兔義。
此中巾與兔非一非異。
且非異有四句：一以巾上成兔義及兔上相差別義，合為一際故不異，此是以本隨末明不異。
二巾上住自位義及兔上體空義，合為一際故為不異，此是以末歸本就本明不異。
三以攝末所歸之本與攝本所從之末，此二雙融無礙俱存故為不異，此是本末雙存無礙明不異。
四以所攝歸本之末亦與所攝隨末之本，此二俱泯故為不異，此是本末雙泯平等明不異。
第二非一義者，亦有四句：一以巾上住自位義與兔上相差別義，此二相背故為非一，此是相背非一。
二巾上成兔義、兔上體空義，此二相害故為非一。
三以彼相背與相害，此二位異，故為非一。
謂背則各相背捨，相去懸遠；相害則相與敵對，親相食害。
是故近遠非一也。
四、以極相害，泯而不泯（非害）；由極相遙，存而不存（非背）。
此不泯不存，義為非一。
此是成壞非一。
又四非一，與上四非異，而亦非一，義不雜故。
又上四不異，與此四不一，而亦不異，理徧通故。
是故若以不異門，取諸門極相和合；若非一門，取諸義極相違諍。
極違而極和者，是無障礙法也。
第二、就法說者，巾喻真如如來藏（即是隨染幻差別也），兔喻眾生生死等（即是性染幻差別也）。
非一非異，亦有十門，準喻可知。
又兔即生即死而無礙，巾即隱即顯而無礙。
此生死隱顯，逆順交絡，諸門鎔融，並準於前，思之可解（以論前後，多說幻喻，故引兔章，欲令頓曉。
深思有昧，勿咎文繁）。
能覺一相者，歎前百重會異歸同也。
良有滯異，故須遣之，即真如門。
遠離三相，圓滿三德，即是一心，故名真如是也。
能覺一相即無相法者，歎後一重拂迹入玄也。
恐滯於同，故再遣之。
真如門云：言真如者，亦無有相是也。
尋義之述等者。
謂前同相全案經文，故云依此經文立同相門。
今異相門但取經意不依其文，故云尋義之述立異相門。
直釋因緣者，此有二義：若望前文，更不釋彼是心生滅；若對後段，未釋因緣殊勝不可思議，故云直釋前正後兼。
論曰：即此文中自有二門者，上釋生滅初唱，論曰此中有二門。
問：兩處此言皆目近之詞，云何彼科唯局當唱，今於此科亦通後文？
答：亦與前同，非該後文。
何者？
謂釋此唱竟而便結云已說隨文散說決疑門，故知非也。
又問：論云次廣說門，此中二品等分明該後，云何上文不同此耶？
答：彼是大科已同此訖，此是子段不可轉例，況次廣說門其文散漫不言此中，故通後文。
上此中言其文定屬唯局當段不通後也，故前後異不可一準，況彼一唱並無關涉後段之文，何得歘爾預先科耶？
今此一唱總標雙徵而關後段，因此須指道理應爾，二文既異何得例同？
一者、攝義顯宗等者，謂收攝諸多因緣之義，顯示此論因緣之宗，或通諸教之所宗也。
故古人云：儒宗五常，道宗自然，釋宗因緣。
斯之謂也。
良以此章正辨因緣故。
現識體中又有緣義者，體具二義：一理、二事。
若據理體，前望彼識故是因義，神了順故；今望彼相可有緣義，神背異故。
若據事體，前識望識故是因義，解了同故；今識望相可有緣義，了背異故。
以識例相亦具因緣，謂以現相且屬能緣。
若望彼相則是因義，背本同故；若望彼識則是緣義，背了異故。
若屬所緣但作疎緣，以非精法闕彼心識了背故義。
故論不指更具因義，或文影略。
若望六相亦具因義，非情亦是不覺氣故。
望於六塵相者，[千-┬+下]山本云六麤，今誤。
果報為始等者。
問：果報云何與業為因耶？
答：由若報上復造其業同餘教故，次由業重故起惑也。
故上文說滅相通用，於自望上皆與力故，亦可但約對果方得名業等，此則自宗相待俱成，互相對待互為因果。
又此即是緣起之法，從無始來十法同時非有前後，故上論說俱有四相，如起一舍，若闕一事舍不得成，故互相籍舍方得立；成一眾生，若闕一法生不得立，由十互賴生方得成，故十更互為緣而起。
今據義次且說上下下上因緣，又如子養父故。
復次一切有為等者，有三復次：初無常門遣，次無我門遣，後相待門遣。
斯據中論多立此門，上來隨相遣彼空執斷見假觀也，辨相遣彼有執常見空觀也，雙則中道齊離二邊中觀也。
一心三觀同時思之。
何以故等者，謂何以眾生有心識故。
此釋徵也。
初重問答，由有心識故有佛性；此重徵釋，由有佛性故有心識。
良以性識二相成爾。
復次為欲至亦寂滅者，大分為二：初破權局名，後以無下立實通號。
於中分三，即是三諦：初至皆是幻化則是俗諦，次之二句則是真諦，後之四句即第一義諦。
上言寂滅即非有義，下云亦寂滅即非空義，由如空空故屬真體。
此同中論云：因緣所生法，我說即是空（真諦），亦為是假名（俗諦），亦是中道義（第一義諦）。
此論釋前生滅因緣，故得同彼因緣所生等也。
若就境論，法法三諦融即無拘。
若在心說，念念三觀亦無障礙。
若漸熟習更帶三止，空觀即帶體真止，假觀即帶方便隨緣止，中觀即帶離二邊分別止。
此三止觀，一心頓具法性爾。
故天台智者云：破一切惑莫盛乎空，建一切法莫盛乎假，究竟一切性莫大乎中。
故一中一切中，無假無空而不中，空假亦爾。
即圓教之行相，如摩醘首羅天之三目，非縱橫並別故。
（達磨大師以心傳心，不帶名數，直為上上根智，俾忘筌忘意，故與此教同而不同。
智者禪師窮理盡性，備足之門，故與禪宗異而非異也。
）三觀圓成，法身不索，即免同貧子也。
上俗諦云皆藏識者，九相皆具能攝義故，而由作因能持果故。
皆是末那者，皆具能生依止義故。
皆是意識者，皆具依意所起義故。
亦復皆非者，上據非異，此據非一，是故九相各有別名，非皆通名梨耶等故。
問：寧知非是就性空說？
答：以此俗中未說性空，次於真諦方始說之。
不可思議等者，謂即一而三相不同，不可作一思議；又即三而一體無別，不可作三思議；又能三能一，非三非一。
又不可作定空、假、中三法思議，謂理圓言偏，言生理喪，故不可議；法無相想，思則乱生，故不可思。
又不可作定梨耶等言念說之，由假名故，三名亦得無礙故也。
斯則通證述理文中，名、諦各具無礙之義。
七、五不生等者，此五句中，前三真諦，後二中諦，第七、前五、第八、第六，三細六麤，如是八識、九相皆空，斯則真諦也。
有空無有，即非有也；無空無有，即非空也，斯則中諦也。
一切萬有等者，此下有三：初即名空，次一切下相空。
此中復二：初即法空，後一切眾生下即人空，後身尚不有下即妄想空，斯則相名妄想如如。
正智五中前三則是不覺，今即前三不覺空也，此即真諦。
而能令作等者，賢首云：此則引生令熟，次則引熟令得果故，二不同故。
餘教云：發業一發，潤業數潤。
今此同爾。
此相續識具二種義：一、自體得名相續即識，如前唱論，識與法執相應不斷故；二、從他得名相續之識，如此唱論，能令惑業苦不斷故。
唯心迴轉等者，龍論明本則具二意：一云若爾，已上釋論，已下通妨。
前中復二：初據論顯文唯遣諸法，以上所說十一末那皆依本覺真心而起，故今顯言結歸唯心。
此中又二：初徵釋上節正明，後徵釋以心生下所由。
後諸法唯心下就論密意兼拂其心，謂妄法既盡真心亡故。
若爾心不見心，既是顯言何云密耶？
答曰：彼遣妄心，此拂真心，故不違理。
二云上下，並釋本論文義。
初徵釋正明，謂是前一心隨無明動作十一意故，故說三界唯心轉也。
此心隨薰現似曰虛，隱其虛體詐現實狀曰偽。
虛偽之狀雖有種種，然窮其因緣唯心所作，故本文曰是故三界虛偽等。
次所以下，釋此義下，初問意云：現有塵境，云何唯心？
後答意云：由人妄念分別而見，妄念即是分別義故，故云妄念而生。
又如夢中一切分別即分別自心，由是唯心無外塵境。
中邊論偈曰：由依唯識故，境無體義成。
斯則以心遣彼境也。
次諸法唯心下，釋心不見心等。
既塵無有，識不自緣，是故無塵，識不生也。
論偈下半曰：以塵無有故，本識即不生。
斯則以境遣彼心也。
無相可得者，或唯約心，或通心境，皆空無相也。
次若爾下，釋當知世間至種種法滅故。
此中有四：一、結相屬心。
無明者，根本也。
妄心者，業識也。
以一切境界由此而成，即現識等也。
若無明未盡，已還此識住持，境界不息。
一、是故下，舉喻以說。
是一切境依心住故，離心無體，即心無體。
猶如影像，離鏡之外無形，鏡內復無其體。
三、唯心虛妄，釋外伏疑。
疑云：既其無體，何以宛然顯現？
故論釋云：唯心虗妄。
此並真心之上虗妄顯現，何處有體而可得耶？
四、以心下，反驗唯心顯境成妄。
問：何以得知心上顯現？
故論答曰：以心生等。
良以心生、法生等故知也。
此意由前以無明力不覺心動，乃至能現一切境等，故言心生、種種法生。
斯則心境薰動，故云生也。
若無明滅，諸識皆滅，故言心滅、種種法滅。
斯則心源還淨，故云滅也。
意云：既心隨不覺，妄現諸境，即驗諸境唯心無體也。
此唱總意。
良以因緣和合道理成，辨諸法無性義顯，不住義彰，故結和合屬於心也。
斯則賢首全同龍樹者，由諸教云：緣生故無性，無性故緣生。
又因緣所生法，我說即是空等，故得同也。
又論意然也。
後復次，由心下，重指本論配歸法門。
故下，結勸云：如其次第，應審觀察。
謂上釋中但漫解文義，故今再指令屬本文。
若依初義，或但指前三復次義，唯屬釋論，亦可通矣。
本種種妄執等者。
問：準釋論解，即唯法執應在前意，何屬意識人執品耶？
答：前意後識二非一異，今據非異故無違也，故上本云即相續識。
三種凡夫者，初人造諸業，次人起我執，後人起法執，是三差別。
毛頭難角者，切韻云角，競也等，意言此位與彼惑業角，其力能甚大難也。
若準鈔引，是此覺字，即難覺察惑業故也。
定是不著者，準千山本無此著字。
殊勝不可思議者，謂三人中對前二說也。
故上銘此為挍量分，即對三人挍量勝劣故。
本依無明薰習等者，意言依彼無明薰習本覺，而作因緣起彼識故，而此因緣深細難明，故前二人莫可言思亦可推尋，所起識之因緣難窮了也。
從初正信者，即十信位可以證下，斷本無明亦通十信也。
下文略故但說三賢已上，賢龍復略但說登地已去，故知且就增勝說也。
次句三賢，比觀觀察故。
次下十聖，理量親得故。
執相應染者，準下，釋意。
王所相應，點污淨行，名相應染，總通一聚；執唯人、我，但局身見。
相應即染，持業釋也。
執之相應染，即是總從別法得名；亦以別揀通，依主釋也。
亦可執是相應染，揀後不相應。
故執、染二字，皆通體、用；相應二字，唯局於用。
隨其所應，作持業釋。
下二準此。
三、不相應，亦例此知。
疏：更一義，心、境相應。
言常無常門等者，決定常住對次文時，體性不變對次文處。
如本論云：從本已來（是時），自性清淨（是處）。
言無常常門等者，常恒無常對次文時，恒常變異對次文處。
如本論云：常恒（是時）不變（是處）。
又常恒言亦通處也。
文相可見者，以所謂下一句，釋上無常常門一句，本中常恒不變。
又以不達下一句，釋上常無常門一句，本中而有無明。
此並義句，非文句也。
如本至一者等者。
賢首云：若二乘人至無學位，見脩煩惱究竟離也。
信相應者，十解已去，信根成就，無有退失，名信相應。
故地論中，地前總名信行地菩薩。
無著論中，亦同此說也。
此菩薩得人空見，修煩惱，不得現行，故云遠離。
非約隨眠，以留惑故。
攝論云：若不斷上心，即不異凡夫；若不留種子，即不異二乘。
又二意留惑，為自他也。
此約終教說。
若約始教，初地已上，方說留惑，如餘論說。
釋曰：始終二教，留惑相去，較一僧祇，權實照然。
謂後得等者。
然雖理智斷煩惱礙，仍自未了智礙是淨，非與斷名，不云彼斷。
而由量智見是清淨，乃立斷名，故云此斷。
斯則二智緣二諦境，斷二諦惑，各別而談。
餘文亦有相即而論，如破和合識相，滅相續心相，即根本智雙斷二也。
又如隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，即根本智亦緣俗也。
理智既爾，量智應然。
故清凉說性相二宗十重別中，第八能所斷證即離別中，即二二智各有二能：一能斷惑，二能證理耳。
所謂本覺隨染之心者，本覺通用，望所成法，非一非異。
今據非異，故即所成之心王也。
非取能成之真心故，亦可本覺隨染所成之妄心也。
如次文云：依染淨差別，心依本覺名淨，念依不覺名染，各順親生之因義也。
故能依異，得說相應。
下不相應，由無所依染淨差別，故無二異兩得相應，以本不覺更無所依之染法故。
是故論云：即心不覺，常無別異。
心則三細妄心者也。
或即依彼真心而起，或即依彼妄心而轉，故更別無所依染法，難顯與彼三細差別，故不可說兩得相應。
若爾，上云無明為因生三細，此豈不是因果異耶？
答：彼據細麤前後，假說因果；今就剋性同時，難分二異。
故上論云：三賢不量，十地非境。
即此義也。
三種相同等者，謂就所依異知緣同也。
若爾何故等者，意云：若如是同知緣爾，何故彼經說相違轉耶？
言逆上順下者，應即是彼上下二轉，今相應染，違其上轉、順其下轉，故云爾也。
相應相違者，相違即是不同之義。
謂此三句，如次對前三句不同。
如即心不覺，翻前心念法異；常無別異，翻前依染淨差別。
下句準知，故云相違。
應審思擇者，其本論中出智礙之所以，而有三節：初則諸法常住，寂靜無動。
故法華云：世間相常住。
勝鬘云：一切法常住。
（由如幻兔，本自麻巾。
）次由無明不了萬法全是真如，妄見別有。
所云法者，即上一切法也。
故上論云：不如實知真如法一故，不覺心起而有其念。
又云：不了一法界義故，心不相應，忽然念起，名為無明。
（如人迷幻，謂有實兔。
）後由妄見執彼實有故，不能了假法一塵。
（由執實兔顛倒心故，終不實了幻兔一毛。
）如有偈云：若不證真如，無由了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。
釋曰：論初二節，即偈上句。
後故不下，即偈下三。
別記亦云：無明不了，即動是靜故。
是以動中不能差別而知也。
二障、二礙等者，一云：二障一向因中所斷，無至果故。
今此二礙，煩惱通因，故云據斷；智礙唯果，故云不斷，以因位中不斷體故。
此約因中，一是可斷、一不斷故，兼就無明自體而說。
若就其用，亦通因斷。
故上文云從信相應地觀察覺斷等，上疏亦云損無明能，即據根本無明用也。
一云：其煩惱礙，一向說斷；其智慧礙，一向不斷。
何者？
上論頌曰：如是六無明，剋體無差別。
又密嚴云：根本無明，於幻人中能作幻質，於德人中能作德質，不可取一非一故。
又清凉云：我由無明為質，成證覺道，是故報無明恩無盡。
既說體同及為俱是（不可斷半）報恩無盡，即知不斷也。
故下文云：然此中斷，不捨無明以為其斷，非以斷除而為斷故。
若爾，云何斷義成耶？
謂斷煩惱心，斷除不起故。
然引本斷而證始者，論云：今始起德，本來有故。
又上俱是無明，云如一夜色，喻根本無明也。
人見是闇，如餘惑迷，見無明染；赤眼見明，如佛智悟，見無明淨。
但易人目，不須除闇。
此符論宗。
問：上說滅相實是清淨功德之法，應亦同此，是不斷耶？
答曰：上云斷有二門：一、同體同相義，故說滅相以為清淨，即不可斷。
故無行經云：貪欲即是道等。
二、異體異相義，故說覺於滅相實是過患，即是可斷。
故本智經云：根本無明闇等。
今據異門，體亦非斷，豈同常往通途之義？
亦可滅相攬真妄成，但覺其妄是過患故，一向須斷；未覺其真是功德故，一向不斷。
今此根本，妄亦非斷，不同滅相。
真故非斷，故滅非斷。
望此非斷，二不同也。
故上論曰：十地非境，三賢不量，唯佛能了，不可妄說。
然依經說，假言強稱等，斯言驗矣。
（論卷第五）。
本生滅相者，據論本意入此門來，但釋立義分生滅因緣相，其生滅二字正是門名，其因緣相但是顯彼生滅法上差別之義，故但得云生滅之因緣、生滅之相，故但長分三段釋彼三種。
前二已竟，今當第三。
則風斷絕者，疏牒論中於風字下有一相字，此言風相，直屬其波，若無相字，但是其風，非論意也。
心得相續者，意由本覺真體不滅，心相相續而成邪聚，可與上喻風相相續齊也。
麤重生滅等者，意言麤細生滅之義相，與彼麤細之心體相應不相應故。
本云相者，即義相也。
大同百法，四相是彼不相應行假法所收，八識是心實法攝耳。
然麤假相與心相應，以相顯故，如大波濤與水相應，以動麤故。
其細假相不可說與心體相應，以相隱故，如似流不流不可說與水濕相應，以動細故。
故引經云流注生滅相，生滅即斯二也。
分契不契者，意屬相應不相應二也。
獨力業相之全分者，既言最細唯是佛境，應云獨力業相之一分，其麤一分已與所成麤和合相十地斷故。
猶如風用須漸漸息，而彼波相亦漸漸停，不可却說波先止耶？
故上文云從信相應地觀察學斷，至淨心地隨分得離等是也。
今據說四句中第四細中之細，故云全分，不可收在細中之麤，以是根本無明用故。
然橫對他但是其細，故唯第四。
若自竪望，前前者麤，後後者細，故通諸位漸斷故也。
若爾，云何與麤同時斷耶？
答曰：違根後智義各異故，亦可今據盡處說耳。
妄想現鏡識者，即前無始妄想薰是也。
又同上說現鏡識體為因義也。
如其次第漸對治故者，約義次第，非據時分。
若爾，何不從麤向細斷耶？
答曰：然。
上論云：為揀始覺悟次第故。
故今且說自細之麤，據實本來同時斷竟。
不捨等者，此中有二：一、不捨名斷，二、斷除名斷。
礙亦二義：一、體空理無，二、體有理無。
初即煩惱，染本空故，多教說故。
後即智礙，體本有故，此論說故。
頌曰：隨義立異名，剋體無差別。
又云：如是六種根本無明等，然就同體說，闇理無耳。
由此體有理無之義，故說不捨名斷。
由彼體空理無之義，故說斷除名斷。
是故立一斷義異也。
謂斷煩惱心者，正釋。
斷除不起故者，遣疑。
謂人疑云：勿同無明，不捨名斷。
故今遣云：斷除不起。
故大同相宗自性斷義，無明亦似緣縛斷義，廣見上文。
然若等者。
科文已判，今復釋云：已上總彰難意，自下方正消文。
次云本覺同滅無所有也。
此通二意，若據科文但屬印前，先已難故；若依此解唯當後難，今正序故，此二含在若心滅者矣。
然則然前起後之意，然前說竟然後若等。
至於邪定者，意言從果至賢即是正定，又至信初即是不定，又至長流即是邪定。
若言入邪起應化身非自作邪者，非也。
何不入彼正不二聚現身化耶？
染淨相薰等者，此門意兼總、別二義。
總則通明上三章也，謂是心生滅因緣相，其間各有薰生之義，皆以此文總顯示故。
不爾，寧在三章後哉？
別則唯明生一切法也，謂生滅門初唱論云：心生滅者，依如來藏，乃至此識有二種義，能攝一切法、生一切法。
云何為二？
一者、覺義，二者、不覺義。
此即總明。
自所言覺義者，至性染幻差別故，別釋攝一切法，謂舉覺、不覺，無法不攝故。
自此已下，別釋生一切法，謂四種薰習，無法不生故。
問：云何越彼因緣相耶？
答：三章相續，正明上立餘殘未盡，後復別明後二已盡，更不論矣。
故第二論云：如是種種攝生薰習差別之相，至彼別相決擇分中，分明顯示。
斯之謂也。
自有六意等者，初一妙有，次二真空，第二名空，第三相空，第四空有無礙，第五揀外道，第六揀權小。
如護法說，能所各具四種義故方立薰習，餘法皆非。
今此亦爾，能所各具六種義故方立薰習，餘亦皆非。
準次結中具無量義，非但六耳。
後有并兼中有者，謂下四法各開二種，唯除境界仍舊不兼，但就一體義分二薰，餘之三種各兼其一。
業識中兼事識，無明中兼枝末，真如中兼妄心。
此則正體有四而義有八，謂隨一中分二義故。
而所兼中體義各四，謂餘二各一，妄心開二，以意識薰及意薰習故成四也。
一切染法者，而真如中所兼妄心亦名染故。
班多等者，此云鬼集林。
𬾽（音惠）末那提者，此云怖香。
梵檀等者，此云仙居林。
陀摩等者，此云仙香。
實無於染者，即不變也。
則有染相者，即隨緣也。
實無淨業者，即違他順自也。
則有淨用者，即違自順他也。
況具上六義，故又云皆是幻化，故不同權教定相之法，不可更變染淨互成。
今無定性假名染淨，隨緣轉變更無礙耳。
三者、發起問答決疑門等者。
問：此後二門皆屬第二淨品相薰，何得而為大文科耶？
答：前之二門則是正釋，後之二門則是通難。
染品無妨，唯會淨難。
若爾，應大分二：初、正釋；後、通妨。
答曰：為避文繁，但長分耳。
因緣各示者。
問：下論但說差平二緣並不言因，故彼科云緣相散示生解門，云何此中而言因耶？
答：夫因緣者而有通別，別則因親緣疎，通則不分親疎，今則是通、下則是別，故無所違。
各者別也，即別開說差平二故。
至部實主者，此通法喻。
至者，極也。
部者，類也。
實者，真也。
主者，依也。
猶如虗空至極真實，作彼部類萬物之主，法準易知。
又千山本部是都字，都者，總也。
此文更直，真如虗空，總中之總故。
生死之海更深者，此即變易。
賢首云：三細梨耶是變易體。
具受一切苦報者，此即分段。
賢首云：分別事識為分段體。
四毒等者，涅槃經說：四毒虵同一篋，如四大同一身。
釋本身言，則以上句釋本心字。
又云：貪欲、嗔恚、愚癡、憍慢，亦名四毒。
釋本心也，却以上句釋本身也。
又但對前變易之中，最後二句總顯大患，非是別屬本論之文。
如實薰習力等者，如者，似也；實者，真也。
意以第八虗境，如似真實；第六不了，妄計為法，焰水虗乾，如似實濕。
如有者，意言八境無有主宰，似有主宰。
第六不了，妄計為人，焰水本無濟舟之用，似有彼用。
準此二薰，唯於現識所現境上，義分細麤，說有二也。
六、八識境，麤細亦爾。
八如目明，覩空明淨；六如目闇，見空昏闇。
然明闇異，空體非二；雖細麤殊，境體是一。
非同始教質影雙存，今此即是唯影無質之句也。
前後準悉。
增長取薰習故者。
問：云何不起後之二耶？
答：別記云：後二是業果，非所論也。
若爾，何故上文境界緣故生六相耶？
釋云：前據通論，此約別剋，以此後二是妄心之作用，非親從境生也。
中重云何等者，根本不覺名上見愛，枝末名下能薰。
雖一業識為體，而具二種力用義故。
如前文示通作用云：於其上下皆與力故，科當妄心薰無明故。
又初即下上因緣，後即未徧因緣。
變易細苦者，別記引經云：無明住地，緣無漏業因，得變易報。
此之謂也。
問：論云業識，經說無漏，文如水火，義同云何？
答：但是一體，而具二義：一、就所依染分，謂之業識。
如淨薰染，始覺淨智，依彼末那，名為意薰是也（經云：生因惑，又名虗妄行）。
二、就能帶淨分，謂之無漏。
如證發心根後之智，帶彼業識，名為覺心是也。
良以無始至登十地，真妄和合，染淨交徹，如金雜鑛，隨應立名耳。
又賢首云：以此業識，能資薰住地無明，迷於無相，能起轉相、現相等相續，令彼三乘人，雖出三界，離事識分段麤苦，猶受梨耶變易行苦。
然此細苦，無始來有，但為簡細異麤，故約已離麤苦時相顯處（上釋上節，下釋下節）。
以事識能資薰起時無明，起見愛麤惑，發動身口，造種種業，受凡夫分段苦故。
釋曰：但以事識正薰無明，與釋小異，餘全同矣。
自體本故者，自體屬業識，本屬無明，是自體之本，從他得名，依主釋也。
故上文云：業識妄心，因無明故，自體生已，故云自體。
通達徧故者，名義同彼本徧因緣，通達即徧持業釋也。
如上文云各有二依，謂通達依及支分依，故云通達。
根本無明等者，準此經文唯言根本，即知前云自體本故、通達徧故亦唯根本，但於通達徧故中兼說枝末。
例彼業識分二同此，但於下薰力中兼彼事識。
本所起見愛等者，賢首云：但從本生，故云所起。
自有二薰云何為二等者，準此因果並通本新，三大三身亦通新（始覺）、本（本覺）。
如金在鑛謂之本有，後若出鑛謂之新有。
雖說本新而金體一，三大三身因果功德皆通二矣。
本新同爾。
故下論云：同此義故，三身本有。
理故顯了及問答中說彼三身本有薰習並名本覺，準知出纏皆為始覺。
既報化出纏為新有薰習得名始覺，而法身出纏亦新有薰習得名始覺。
此據終教理事無礙，因隱果顯本新歷然，非濫圓教事事無礙，因果交徹新本相收。
謂雖未得十信之位等者，此則信前散亂聞法，汎爾發心起猒求行，以此為因漸行十信，此是根鈍懈墮之流。
若是利根勤勇之者，聞法發心即登信位。
故瓔珞云：從具縛凡未識三寶好惡因果，值佛菩薩教法中，起一念信便發菩提心，是人即名信想假名字。
菩薩略行十心，所謂信心、進心、念心、慧心、定心、戒心、迴向心、護法心、捨心、願心（云云）。
本覺智分等者，由此本薰令彼妄心猒苦忻樂，如上本云所謂以有真如法故薰習無明等是也。
又別記云：此二薰習皆是真如，內薰妄心有此猒求，還薰真如成勝行也。
以菩薩等斷無明故者，此出登地意薰所由，謂同前說無始薰中於十地內斷十無明故。
此則唯從相續已上總名法執，故並屬意，是十地斷。
前說信賢意識薰者，謂執取已下屬煩惱障，總名意識，故是彼斷。
速趣等者。
問：此意言速，前識稱漸，其故何耶？
答：別記云：意識薰中，望意薰習而有四劣：一、能薰之識自淺薄故；二、望所薰真如猶懸遠故；三、不覺知有末那賴耶故；四、不覺知有法報相故。
是故不能疾得菩提也。
意薰四能，翻前劣故，謂能薰深厚，徹五意故。
餘三可見。
是故望大菩提速疾得也。
釋曰：彼判意識，唯局十信，不通三賢，故具明四。
今據十信，亦通此四；若約三賢，唯用前二。
自自作自等者。
自然作體名自，自然作相名自，故云自自作自。
非由他梵王等所作，故云無他力故。
第一論云：為欲顯示一法界體平等平等，無有其私，無量性德自然本有，非得他力故。
如是本覺發過恒沙等者，此段能化化所化生，並屬本覺本因果薰；後若新起，並屬始覺始因果薰。
准於此義，若已修成十方諸佛三身果德，並屬眾生本有三身；若望於佛，並屬始覺。
此則但是體一義異，謂隨染幻有差別故。
如本用薰習者等者，疏釋論中脫此一句，致無三身本有等義及下差別、平等二緣，亦與龍樹所釋不同。
因辨二本上、下差別雖有多處，而脫津要。
彼論三處：一、真如門，今論云：若離說念，名為得入。
彼脫說字。
二、覺義中，今論云：所言覺義者，謂心體離念相。
彼脫相字。
三、淨薰染中，即此文是。
言二全同者，是未曉也。
作境界者，如上文云作彼六根所緣六塵，即六如來：日月光明如來、香積芬流如來等是也。
起信生解等者，謂起信（信）生解（住），建立脩行（行），造作不轉（向），到正後二地，達真俗境（地）。
由此義故等者，三身本有並是本覺，後出纏時悉為始覺，非同常義，法身本有報化始起故也。
應審觀察者，今審觀云：自若依初門乃至到無上道屬本問詞，從本覺佛性強劣別故乃至差別屬本答詞，亦如科文判其分齊。
一切眾生至無本覺故者。
良以本覺具妙有、真空二義故也。
又別記云：由染本性離，無染可離；德本性現，無德可現。
故其真覺，無覺義也。
是故遠離覺（菩提）所覺（涅槃），無覺而不彰，故名佛也。
差別性故者，意以煩惱為眾生性，如本論云無明厚薄不同是也，非屬假身為眾生性。
不爾，云何次引無明體一作相違難哉？
下亦但會惑體同別，非會假身，身異極成故更不言。
若爾此文等者，意因上說不可同種。
種者性也，性者體也。
若是不能同一體爾，違下偈云唯一體無二，故云若爾。
若準下答，自宗決定眾生惑相亦並同體而似本覺，但是眾生身各異也。
種種心相中者，此上二偈明其身異，次後二頌明其惑一。
今難惑一、不難身異，然上二頌相須引耳。
為顯後義者，此會本論無明厚薄不同等文，即上差別性故是也。
謂欲顯示精進修行等者，前證差別相續，此證引攝決定，故但順證自論也。
相續別故者，相續身義即此所用。
若更轉訓身者，體義即上所用。
故前後文同名相續，而所目法各有異也。
彼屬無明，同一體故；此屬外身，人各異故。
上下言身，準此揀擇。
身即色身，其無色界雖無麤色，而大疏說有細色故。
亦可總聚假者名身，彼有四薀假者身故。
天殊地別者，記云：天，玄也。
地，天也。
意云：玄殊大別，或如常云天懸地隔也。
殊者，懸也。
別者，隔也。
法界之外等者，意言果位佛性非意識緣，故云法界之外。
空宗尚云如來身土甚深微妙，非三科攝，況性宗乎？
現量境界者，現今分別量度之心所緣境界，非彼三量中現量心也。
無明、煩惱厚薄別故者，準此并本。
上言無明體通本末，或是舉本而影末也。
彼論明一，唯自望他相對而說，如本望本、末望末等而論一也，非據一人不分本末、細麤等殊而名一焉。
由此而作四句分別：一、身異惑異，如起信論；二、身異惑一，如玄文論；三、身一惑一，二論不云若就非異可有此句，若就非一則無此句，餘三並是非一而說；四、身一惑異，二論極成，皆分本末、麤細等故。
如是種種無量差別等者，如是則為指法之詞，即指先問何故先成佛後成佛等，並由無明非是本覺，不平等故。
又亦近指本覺佛性強劣別故等之二義，皆由無明等也。
無明分位、非明分位者，明即本覺，下皆準知。
因上差別皆由無明，不由本覺轉起下文。
亦離五邊者，此有二義：一云：即五有為也。
故上文釋離念相云：離大無明，名為離念；離四相故，名為離相。
一云：即五句也。
第一、執有，是增益謗；第二、執無，是損減謗；三、執亦有亦無，是相違謗；四、執非有非無，是愚癡謗（此上即前亦出四句）；五、執非非有非非無，是戲論謗。
上來二義所明，皆是著邊之法，不與中道實智相應，故云亦離五邊。
別記三十三四謗章云：凡夫迷因緣，故起夫論。
一切諸法從因緣生，無作者故，作時不住；無自性故，非分別智。
不了諸法法性如是，不可取著。
然凡夫、二乘，諸法生時，即執為有。
但因緣之法，其性離有。
離有法上執言有者，不稱理故，名增益謗。
有既成謗，無應合理。
義亦不然。
因緣之法，性雖離有，然緣起現前，不可言無。
於非無法上執言無者，不應理故，名損減謗。
有無既是其過，亦有亦無應是道理。
答：因緣是一法，性不相違。
不相違者，是因緣法。
今言亦有亦無，其性相違。
相違之法，即非因緣。
執因緣故，名相違謗也。
既亦有亦無是相違法，不稱實見。
非有非無，應與理合。
今即答言：夫論道理，約因緣以顯非有非無。
若是因緣之外，不應道理。
戲弄諸法，名戲論謗。
夫論有所分別，與取者相應者，皆是情計，不應實理。
論其實理，離念絕相，名為中道。
故經云：因緣之法，離有離無也。
又小疏云：四句之火莫焚，萬法之門皆入。
釋曰：既云萬法因緣，下至小塵，須離四矣。
背天非天者，書本非字亦是背字，然上中天二字，即是中道第一義天，以此即是摩訶衍法，當三諦中第一義諦，恐人滯之，故須遣也，故云非中非中，背天背天。
言演水之談等者，說文云：演，水流㒵也。
足斷、手亡，並是喻也。
上句名言道斷（由足斷故，不可遊路），下即尋思路絕（由手亡故，不可指路），亦即口欲辨而詞喪，心將緣而慮亡。
三自一心等者，此章有二：初問、後答。
初中復二：初述疑事，後伸疑詞。
初中又二：初從他建號顯自無名，後實非我名下立彼所以遣他因由。
於中又二：初且權立，後如我立名下就實遣拂。
初中復二：初依法體立，後亦非下依門義立。
斯有三法：一體、二義、三名。
謂依所入法體則立能入門義，依此假義立彼假名，是故假名親依自義、疎依彼體，故說或依體起、或依義立，二義無拘。
上來總是且權立竟。
後就實遣中有二：初名字遣去，後體義不留，如是名義體三俱盡，故言玄玄，復云遠遠等。
此上科釋彰大意竟。
自下逐難消文義。
云實非我名者，意言一心實不是我，摩訶衍法本自名故。
言一因者，因則由也，謂一心之名依我法立耳。
有書本中是此自字，意欲雙說三自一心，今文簡略影互說故，但云其一影兼心也，但言其自影兼三也。
開泰本云而同於我，此本最的，準上下文句逗得成兼與如契之義同也。
故次文云如我立名，如即此同，並訓似也。
上辨差當，下釋文。
云實非我名，而一因於我者，斯則依我法體，立彼門名也。
亦非自唱而契於自者，斯則門自無體但有假義，依此假義立彼假名也。
上言自者屬實體，下言自者屬假義。
唱謂唱號，即是名也。
契者同也，如也。
意云：亦不從門自體得名，門本無體故。
而但如同自假義故，建立三自一心之名，名依義立故。
又上自者亦屬假義，謂門是假本無名故。
肇論云：名無得物之功，物無當名之實。
此已上立也。
如我下遣也。
謂如我立名等二句，遣上二句所立。
如自得唱等二句，遣下二句所立。
如猶似也，二如皆爾。
同食油虫體性光瑩，故世假呼名食油虫。
其食油名似虫光瑩，非虫自名。
復似名下食油假義，立此食油之假名矣。
而實非食油義之自體，體本空故，法準思之。
次玄玄下恐人滯執，遣之又遣。
然於可說中不舉最勝一體一心大乘者，謂由同彼真如門內絕諸觀待，非同上說，皆是相待俱成門義也。
無本覺故者，謂由性本空故，非謂自體是有而眾生無也。
次下問答空之所以。
權實別用者，即下差別、平等二緣也。
謂平等緣現佛菩薩，名為實用，體淨、用淨二相應故。
而差別緣現雜類身，名為權用，體淨、用染不相應故。
又本是佛菩薩故，謂之實用；示現雜類身故，謂之權用。
依下馬論，他緣說之。
若據龍論，亦通自緣。
依真如門，證理名實；依生滅門，涉事名權。
故上文云：生滅門假，真如門實。
清凉大疏多說此故。
彼引肇公宗本論云：漚和（漚和，俱舍羅，此云方便善巧）般若者，大慧之稱也。
見法實相，謂之般若；能不形證，漚和功也。
適化眾生，謂之漚和；不染塵累，般若力也。
然則般若之門觀空，漚和之門涉有。
涉有未始迷虗，故常處有而不染；不猒有而觀虗，故觀虗而不證。
是謂一念之力，權慧具矣。
好惡歷然可解，故云權實別用。
阿梨羅多掩尸木者，聖法翻云寵舌木。
根本無明等者，此合初一，附真而生故云甚深，同真無際故云廣大。
一切等者，此應如次合後四云，侵惱法身故如利刺，薰染佛性故云極穢，貪嗔依之故云樂著，諸異熟識變易生死二執二障，及有漏善加行功用劣無漏等（此出香山），故云無盡。
能礙寒氣令得生故者，意言由內性火而能遮礙陰寒冷氣，令木陽和溫煦得生，故下合云受薰流轉故。
一者婆羅利多等者，此二梵語記中所翻，第一名有巧方便，第二名無巧方便。
攢轉者，韻云：在丸反，藂也，木藂生也。
或是悞書，應從金是。
脩行諸人等者。
應具合云：或業微薄故（木也），進脩軌範故（鑽也），頓悟漸脩故（時也），佛在身心故（處也），五十一位故（次也）。
而不待脩行之功者。
問：本論云：若不遇諸佛菩薩善知識等，以之為緣。
此即他緣，非自脩行。
云何而言自脩行功？
答：以前喻云：若無人知，不假方便。
文含二意，通喻自他之兩緣故。
由此合中亦具二緣：馬鳴就顯，唯合他緣；龍樹據隱，唯明自緣。
故清凉云：離之則兩傷，合之則雙美。
是也。
亦為本論但置等言，故今釋家偏明所等一自緣也，賴他師友方自脩故。
又此本釋二文影互，各說一緣，故不相違。
故雜華云：如鑽燧求火，未出而數息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。
此即自緣也。
又心地云：菩提妙果不難成，真實善友而難遇。
此即他緣也。
若無火性者，本未有力。
釋說無體者，亦二互顯也。
又意言火性無有力用，亦同本耳。
以脩善根等者，賢首判云：前則自分，此勝進也。
清凉釋云：示謂顯示法門，教謂教勸令脩，利謂覺悟成益，喜謂稱根令悅。
成本覺之境界故者，準清凉說境界二義：一分齊義、二所緣義。
今亦二義：一云本覺內因、化身外緣，以緣資因故云成本覺之境界。
此分齊義之者，助語詞也。
一云即應化身是生所緣，意欲成就本覺之理，故云成本覺之境界。
此所緣義之者，隔法詞也。
又本覺境界並屬所化，次云二者所緣之境又並屬能化，本始無二故。
故上文云作境界之性以此為緣，造作成就一切眾生之善心故。
用薰習者，者即人故，非是牒詞。
用則作業，即緣義也。
疏釋論中脫前用薰習者一句，故此者言，則是牒前所標二者、用薰習。
今論文足，故非牒前，但是直釋作緣人也，亦是牒前二者、用薰習。
若爾，何異彼論？
答曰：彼所牒者，即屬始覺；此所牒者，即屬本覺。
故二不同。
然在纏、出纏，時名雖二，而本覺、始覺，緣體常一。
由是牒前本覺為今始覺，義無違矣。
一者有簡擇緣等者，若通現彼諸雜類身為差別緣，差別即緣，持業立名論云或為眷屬父母等是也。
若唯現彼佛菩薩身為平等緣，平等即緣，亦持業釋論云一切諸佛菩薩等是也。
復次通於正定聚故者，賢位留惑受分段身，多分生在無佛世界并散心位，故但得見諸類眷屬等。
若在佛世及在定位，屬後平等緣之根矣。
故前義說不言三賢。
受道緣者，受者，領證也。
道者，果道也。
即是實等者，準千山本，於實字下有一行字，謂前但內心假興意樂，故云慈願力緣；此則外身實行其事，故云即是實行。
前則心平等，此則身平等，次則性平等。
上二直就佛論，下一對根以說。
角中毛者，謂眾生如牛毛甚廣多故，諸佛如麟角極希少故，況彼角中所生之毛，取極希少難遭逢故。
又一切諸佛不出世者猶麟身毛，而出世者如麟角毛，據一一世實如角毛，然積多劫亦有無邊，故云謂一切諸佛乃至無量無邊。
若不脩定無由遇佛，設爾得逢不了平等，故般若云若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來是也。
異唯見自者，由上同一真如故，而諸異類身，但了是自性。
我自無別者，由上同一法身故，法身真我自無差別。
如本此體用薰習等者，意以上說同體智力為體，而現作業為用。
又後一為體，故論文云觀見諸佛法性之身等，即是體也。
前二是用，故論文云慈悲願力應化上佛等，即是用也。
故下但云與如來等，不說與自內薰等也。
或上總中義具體用，故此義指云此體用亦可。
此者目近之詞，屬上總說。
次體用下屬後別說，良以總中無別分明體用言故。
意云此上總緣，若就體用各說有二等，其體用薰習屬平等緣，其未已相應屬所應根，而望能化應未應故，以顯平等為緣之義。
又準此段，非就根上有平等義，以三乘根雜亂說故。
故但據主現佛菩薩名平等緣，以但一類純淨人故。
言以意、意識薰習者。
問：前說三賢唯意識薰，入地已去則是意薰，今何意薰屬地前乎？
答：具二義故：一云前據地上能斷之智，正依當位所斷惑說；今據前位能斷之智，須依後位所斷之意，故說意薰在地前也。
一云前就人空斷人執說，故唯意識；今兼法空伏法執說，故通意也。
唯本薰力等者，意言既與佛同，即始同本故唯本薰，亦可待上依信力故，今依所證本覺力故，故云唯本薰力。
無有勝劣等者，染法無始、淨法無終，體用俱齊，故云等同。
此即順文。
或據論意，二互相融、染淨交徹，故說等同。
恐謂上來真妄互薰、染淨成隔，一向殊異捨妄求真，故今會通二亦無礙。
此則總說。
若別說者，謂真如、無明各具二義：一、違自順他義，二、違他順自義。
由真如上違自順他，及無明上違他順自，成得染法，從無始來薰習不斷。
又由無明上違自順他，及真如上違他順自，成得淨法，後即不斷。
故云無有廣狹，作業同故。
此即是彼無明體空、真如不變無二之義，故云無有勝劣。
其體相等，即上論云不守自性無住意也。
釋摩訶衍論通玄鈔卷第三