大乘四論玄義 第6卷
無依無得大乘四論玄義記卷第六感應義有四重：第一、大意；第二、釋名；第三、明體相；第四、廣簡。
第一大意。
夫感應義者，正談眾生與佛有相會通相關之義，正是興顯佛法為宗也。
故至人雖絕名相，而機動必赴，隨其所宜，麤妙之色，無盡之形，不以寂絕失於應化，亦不以滅迹𮓪於法身也。
故涅槃經四相品云：我已久住是大涅槃，種種示現神通變化。
如首楞嚴經中廣說。
斯則久證涅槃，方垂無盡之化。
故真應兩明，方顯中道正法也。
故肇師云：非本無以垂迹，非迹無以顯本。
本迹雖殊，不思議一也。
而經云：感應之名，不同阿惟越致遮經上卷，舍利弗及阿難問佛所見光明等，此何感應也？
餘經或單噵感，或單噵應。
華嚴第五十卷云：無心於彼此，而非應一切。
金光明經云：佛真身猶如虗空，應物現形，如水中月也。
瑞應經云：吉祥感徵，亦不言應。
但徵只是應義，徵即是徵兆也。
若感應宗致，說二乘賢聖為物良田，而小乘俱意求自廣，非為含識。
含識求道，必附舟航。
舟航之大，唯在菩薩。
菩薩多諸善巧，隨機濟度，故種種垂應，生於勝善。
菩薩成佛，垂迹殊勝，故能垂丈六等。
故大經四相品云：垂涅槃船，入生死納耶。
須陀羅生羅睺羅，能建大事，即是入生死雙林，捨化而歸依無失。
為明斯意，故開感應義也。
不同常途雖遣百非，而存為真應二身。
今明兩身，非百非所遣，亦非百是所是，因緣假名二身也。
但感應有三雙：一、通別感應；二、相應感應、不相應感應；三、理事感應也。
言通別感應中通感應者，不有眾生而已，有眾生必有佛；不有佛而已，有佛必有眾生。
必因佛故有眾生，必因眾生故有佛。
無佛即無眾生，無眾生即無佛。
何以故？
有病即有藥，有眾生必有佛。
若無眾生則無佛，佛何意出世？
為有眾生故出世，是故無應則無有感。
亦復不知若箇眾生前感佛，亦未知若箇佛前應眾生，是故言通感應無的所屬也。
復有通感應義。
何者？
前既道由佛故有眾生，亦得言由眾生故有佛。
若無眾生，則佛不出世，是故言由眾生故有佛。
既有兩牙相由，則有兩牙相感應。
前言佛應眾生，今亦得道眾生應佛，亦復不知若箇眾生前應佛，若為佛前感眾生，故是通漫。
故通感應義，取何物通感應？
取前通感應義，佛是應，眾生是感也。
問：若言眾生應佛，佛感眾生，牙相感應者，若爾，眾生是感，佛是應，此義可解。
然佛是非感，眾生是應者，應有三難：一難者，既有眾生來應佛，佛應有苦羅，故須眾生來應救之。
佛既無罪苦，何須眾生應之？
若有罪苦，則自有縛，那能解他縛也？
答：有二義：一者、道何必赴難感應？
若佛應眾生，則是赴難救苦感應。
若言眾生來應佛，非謂赴難救苦。
如大經第一云：佛欲入涅槃，放光召有緣眾生。
佛即是感眾生，眾生即來應佛。
如斯感應，非是赴苦難之感應也。
二者、答後難。
佛有縛，何能解彼縛耶？
此是對治悉檀度眾生。
佛非縛非不縛，非縛非不縛，而有時作縛度眾生，故如大論第九卷云：我受九種非報也。
耆婆針佛頭，亦如成論：我受五陰身，如受熱鐵丸，須臾不可堪忍也。
如斯等皆是佛有苦，此是為緣，故言有縛。
於緣是縛，然佛不曾縛，無縛作縛，如無名相作名相，令眾生識無名相也。
亦有時於緣道不縛，然佛不曾是不縛。
何以故？
佛若有縛，可言不縛；不曾有縛，云何有不縛也？
二難者，眾生應佛，即眾生作佛；若眾生不作佛，眾生不應佛也。
答：亦有此義，無方假答難無礙也。
若常途義云：悉達太子王宮生。
此即眾生作佛也。
今謂此是佛作眾生，故王宮生。
若佛作眾生，示同眾生，那得道眾生作佛？
眾生示同佛，佛則八十種好，眾生亦應八十種好、十八不共法也。
眾生作佛者，即是佛出城四門外，不識老病人等，車匿示言是沙門等，此是眾生作佛也。
三難者，若眾生應佛者，雖眾生具足一切智、十八不共法，佛應不具一切智。
既不具一切智，何謂是佛？
眾生應是常住，得常住涅槃，佛應是苦、空、無常生死也。
答：亦是有例之。
若成論等義，決定不得，今則無礙。
佛非常非無常，而常而無常；佛非具智非不具智，而具智而不具智。
故釋論云：我坐道場時，智慧不可得，空拳誑小兒，已度於一切。
此是佛無智者，[米*(企-止+土)]論云：菩薩令得一切種智，佛在王宮生，雙樹滅。
此是佛無常、生死、苦、空，佛遍入六道生死受身也。
又如瑞應經云：不識城門外老病人，三年乳哺不語。
此等並是佛無智慧，不如車匿智慧。
佛是無常、無智慧，即體此是常、無常、智慧、愚痴，此是涅槃、生死。
言眾生智者，如上云：車匿既是佛所師，故云眾生具智慧。
既具智慧，故亦得言即是涅槃，此是愚癡、智慧乃至生死、涅槃。
然佛若愚、若智並為智，眾生若愚、若智皆是愚，當緣之愚、智，非是愚、非是智也。
言別感應者，眾生本有還源之性，故能排惡以脩善業。
脩善惡藉勝緣，開示正道，令物稟教，必得還源。
內因、外緣，唯此為大。
故脩善然感極聖，極聖垂應，成妙善也。
但為緣不同，若應生善者，佛則的應之，餘眾生則不見之。
如王舍城有十二億家，四億家不聞不見，佛四億家聞而不見，四億家亦聞亦見，此則別應。
若作善有緣者，佛則應則度；若無緣之者，佛則不應不度之。
問：有緣脩善，其自然得度，何用以為緣？
若眾生無緣，佛則不應者，何謂佛大慈悲周普，無緣眾生皆應？
六道、四生、八苦中不教救者，復亦皆四弘誓願。
若爾，何謂佛耶？
答：如斯義，如大論廣明之。
喻如風搖菓樹，熟者前墮，生者則不墮也。
亦如城東老姥，左右化之不得也。
非佛無慈悲也。
言相應、不相應、感應者，若善因與善果相應，惡因與惡果相應也。
不就此明之，今明相應感應，能感所感，能應所應，並與法相相應。
何以故？
眾生所應，此眾生達法相，體解深義，與薩婆若相應，所行所學，皆與法相相應。
佛亦通達法相，此是能應所應，皆與法相相應，故相應感應也。
言不相應者，顛倒眾生，迷於正道，故不與法相相應，唯佛法相相應。
眾生顛倒故，沉滯在諸二十五有中，而佛大慈悲念眾生，不知諸法空，不知自身空，而橫計有我我所，見起煩惱，故佛慈念此等眾生，故來應之也。
問：既與佛同知諸法，與薩婆若相應，此則是佛，何須佛來應化也？
答：如太子猶依天子，諸大菩薩具知諸相，而猶依佛，是故須應之也。
問：大品經？
三慧品云：佛五眼所不見，云何道佛來應之？
既應，即是應見也。
答：此義具四句：一、感而不應；二、應而不感；三、亦應亦感；四、不感不應。
如後別釋。
但今化顛倒眾生，佛隨顛倒應，亦得應也。
既言眾生倒，佛隨倒，隨其緣，實非倒也。
佛五眼所不見者，破眾生相，但非彼所見，故言不見。
隨其見故，亦得見，不見見，不應應。
故法華經云：我以佛眼觀見六道眾生，貧窮無福慧，但非彼所見也。
言理事感應者，理感應，則父子天性相關，故不得相離，離父無子，離子無父也。
佛與眾生，亦同共一源，同在清淨大源中，但眾生橫起倒成，六道別實，故佛大悲愍眾生，入生死拔也。
故感應義是相關為宗。
佛所以得與眾生得論感應者，一切眾生既與佛道源是同，必有可反本義，故非感佛。
以眾生同根本，故眾生有佛性；眾生有性，故眾生能感佛；眾生皆是佛子，故佛應眾生。
乃是感應，必是性類相關。
佛與眾生氣類，眾生是佛氣類，故此是佛眾生，此是眾生佛。
是佛眾生，故眾生感佛；是眾生佛，故佛應此眾生；是眾生佛，故佛是眾生父；是佛眾生，故眾生是佛子。
是為父子渡時，便得付家業。
若是路人天性不相關者，豈得可付家業那？
今明眾生與佛亦爾，道源是同，一切眾生不出法性，性類相關，故得論相感。
此一節語，對他大乘也。
事感應者，眾生既在六道中顛倒，隨類無知，反歸受種種身。
佛即其隨受種種身，或作牛王、餓鬼，或作鵞王像等。
佛如斯等事，來應眾生，具如觀音經普門示現三十三身。
如此權反是隨情，如長者脫珍御服，執持糞器，來應窮子也。
此三雙感應，義攝感應，罄無不盡。
問：三雙六隻明感應，一切眾生悉皆有此感應義不？
答：一往論之，一切眾生通有之。
若再往，別而為語，即有兩雙，屬別感應。
理興通感應，還屬通感應也。
問：此三雙感應，為是一？
為當異耶？
答：若成論與地論等義，事異理，理異事，相應異，不相應，不相應異，相應通，即異別，別異通，如斯等義，並是二見斷常之執，是戲論也。
今謂理不異事，事不異理，此理是事理，此事是理事。
丈六千尺，此則指理為事，指事為理，如指丈六。
釋迦即是法身，只此法身應身，法應不二，亦復不一也。
相應不相應，亦不異，亦復不一。
無有相應異不相應，無有不相應異相應。
只相應是不相應，只不相應是相應。
不一不異，通別不二。
此別是通別，此通是別通。
通不異別，別不異通，通別不二不一也。
此是因福偽名，中道正法。
若為緣說，亦得是一是異也。
若噵理事是異，理者不生不滅，不可取，不可持。
若道事生滅，六道受身，猿猴鹿馬等也。
相應不相應亦然。
若道不相應，即是顛倒忘相，愚迷眾生。
若相應者，即是不顛倒，與薩婆若相應，分別相應不相應相[〦/非]也。
通別亦爾。
通則普感，不的簡擇，有善因則應，無善根則不應，皆悉應之。
若論別應者，有緣則應，無緣則即不應。
此則通別為二也。
此則為緣說異，亦得為緣說一。
理事是一，即事是理，即理是事。
即相應是不相應，即不相應是相應。
通即是別，別即是通。
此則為緣故說，此一是不一一，此異是不異異。
隨緣一非是一，隨緣異不是異。
亦不是不一，亦不是不異也。
言其一異者，此則不異異。
言異一者，是不一一也。
問：於緣邊解不一一不異異，於說者邊解不一一不異異耶？
答：於緣邊則不知是偽名因緣，其只作一一解、異異解，不知是不一一不異異。
若是聖人說邊，了知是不一一不異異也。
第二釋名，開善感應義云：所以名感者，懸相扣召為義也。
應者，逗適無差以為義也。
為感之功在於眾生，為應之能必在聖人也。
此釋亦非但不離斷常二見之徒。
何者？
佛聖在於金剛心後，眾生則在于生死彼此二義，故二見之徒也。
大乘明義感應，應感言方。
雖爾，須得其意。
感本感於應，無應義感則不成；應本應於感，無感應義則不成。
必由應方感，故道此是應感，此是感應也。
故言感是應義，應是感義。
感不自感，由應故感；應不自應，由感故應。
若無有應，即不得言感；若此無感，即不得道應。
何異無生則不得道滅，無滅則不得言生？
既言應藉感起，感藉應起，此是牙相，由故得牙為義。
是故言感是應義，應是感義也。
山中舊說感應者，非感無以說應，非應無以說感，感應親切相成，其由天性父子義也。
唯得佛菩薩說感應，凡夫眾生但慈悲化被，非相應感應。
欲疎論亦得，亦是一宗致也。
亦得感是不感義，不感是感義；應是不應義，不應是應義。
何意如斯者，橫竪釋義故爾。
此釋名一切皆盡也。
理論之如此等，是正釋名義。
若隨緣就情釋名字義，則不然。
感是何為義？
感是感召為義。
應是何為義？
應是應容為義。
此感召復何為義？
感召是感義。
此應容復何為義？
應容是應義。
類如成論等釋識，識是了別義，只了別是識；心是能緣為義，只能緣是心也。
第三、辨體。
問：成實論等師言：第一、釋大意，第二、釋名，第三、出體，第四、簡科。
與彼何異耶？
答：語言雖同，其意大異。
實錄語言亦不同，但一往明之言同也。
他家義宗，有字可名，此是名名，非謂無名名；有體可體，此是體體，非謂無體體。
此名體皆不可得，如虗空。
故經云：是字不住，亦非不住，文字相得解脫也。
故今三種四節明義。
虗架就情，割折虗空。
虗空非丈尺，丈尺約虗。
故道虗空有丈尺，實非虗空有丈尺等。
諸法三節四重等，亦復如馨。
諸法自無有，何處有名體？
但偽名名體，如虗空手𦘕虗空。
故大品經？
句義品云：無句義為句義，猶如鳥飛虗空，虗空之鳥跡。
菩薩句義亦復如是也。
實錄是名、體、義等，並是諸佛菩薩所設之。
但二乘凡夫得此名、體、義，名執不同，著名成相。
諸佛聖人還取其所執諸法，示之無所有。
故大品經？
三慧品云：凡夫著名取相，聞苦著苦相，乃至聞空、無相、無作著空、無相、無作。
諸佛弟子不著名，不隨相。
又頂王三昧經云：迷名生法癡，解名滅法癡。
又天王問經云：是名字一法，然覆一切法也。
釋法亦云：但用差病而已，不可分別。
藥是䓗等草，但用病差也。
有昔諸師釋體相不同：第一、大亮法師云：惡機也，惡非感佛。
何者？
惡將欲滅時，爾時能感聖，聖人應之即非滅。
聖人知其惡可滅，即便應之，即是惡能感也。
如病須藥，眾生起煩惱諸惡病，是故須佛來應。
由有惡故，所以感佛也。
第二師云：善能感佛，我脩無量善根功德所感佛，如今時眾生脩諸善根，未來得值彌勒等也。
第三靈味師云：法性理是機也，此理通有諸法，故得言法性與善惡俱感佛。
惡將滅，善將生，爾時能感佛。
為其惡將正滅，善將生，爾時能見佛，故佛便應之。
單善不能感，單惡亦不能感，單法性亦不能感，必須具善惡法性三種方能感。
何以故？
佛有二種濟眾生：一者慈能與樂，二者悲能拔苦者，即是救其難，即滅惡也。
慈能與樂，是故增善根令其快樂，即由法性之，即滅惡生善，故善惡等三俱感。
故世王罪將欲滅，善將生，是感佛也。
第二家難第一家云：汝言惡感佛闡提，猶如枯木，雖遇甘雨，不能生牙。
又法華經第三卷藥喻品云：無根之樹，雖有雨潤，終不能生菓。
又犯四重，如斷多羅樹頭，更復不生。
亦如黑瘡，不復更論須治。
如大經言：阿闍世病，醫拱手。
畢死之人，醫不非治。
犯惡之人亦復如是，雖有諸佛，不能救濟，猶如枯木不能生牙。
是惡不能感佛也。
第一家復難第二家：汝若言善能感者，眾生若有病，可用佛救。
彼既無病，何須佛救？
眾生無縛，何須解？
既無縛，不得有解，亦不得無緣有教。
教之本教緣，無緣無教。
藥必治病，無病無藥也。
第三家難第二家、第一家：汝等若言用單善惡各感則不然，如車一輪則不行，如鳥一翅不能飛行。
是故善感亦非，惡感亦非，必須善惡俱能感，如車有兩輪則任載也。
前三師雖各各執不同，而未的約三世而明之。
第四家云：用過去善感。
何以故？
即由遇去宿習善根故，今得值佛。
故法華經云：我等宿福慶，今得值世尊。
此猶是久植多積，方得值佛也。
第五師云：用現在善感。
何以故？
感應是因緣義，現在有善能扣聖，聖人便應之。
故經云：即命是醫。
此即是現在即能感義。
故夫人經云：即生是念時，佛於空中現也。
第六莊嚴家云：但用過去、現在善感佛也。
第七師云：通取三世善備方能感，必須過去善作習因，現在善為緣發，未來善復有可生之義，必須此三種具足，聖人能乃應，故言通取三世善感也。
故夫人經云：我久安立，汝先世已開覺，今復攝取。
如此解似開善解而不異也。
第八開善師云：公自手書出感應義道，若大而言之，三世善皆有感義。
何者？
以眾生過去善能為習因之力，此習因有生後種類之能捉；現在已生善亦有習因力，能發生於未來善。
若就習因相生力，三世善皆言能感佛義。
何者？
三世既有習因力，聖人出世本為生物，未來善即是欲遂眾生習因之用。
若爾，三世善皆有感義也。
但的論感體，唯收未來善為義。
何以故？
以未來善是應生之理，須聖人為其作緣。
若無聖人為緣者，此善則不生。
或此善任置，亦生生不熾盛。
要須聖人為作緣，生則力用增強。
是故聖人出應，為作生善之緣。
若爾，即正談能感之體，是當生善也。
若用已生善為感體者，理則不可。
何者？
聖人出世，應此善欲何所作？
本以眾生善有可生之理，須聖人為緣，是故出應。
此過去善已生，聖應何益耶？
若言為欲增長此善故出應者，所增長者猶在未來，是則為猶用未來當生善為感正體也。
正以與未來善有可生之理，須聖人為作生緣。
此善雖未有，而聖人已能懸見。
此善有可生之義了然，故名聖人知機。
機者，取際會機微之義。
問：第一家若言惡能感佛者，一切起惡眾生何故不見佛也？
又若言惡能感者，瑠璃珠釋種七萬二千死決定業故，佛那不來救？
寧不感佛？
故知惡不感佛也。
亦是惡能感，多起惡則感佛。
諸菩薩唯脩習善，無有惡，則不見佛。
難：第二家善能感佛，眾生既有善根，自能得道，何用佛為？
如無病何用藥為？
善何必感佛？
自有人雖種善，若不種見佛因緣，終不能得見佛。
如䤟扶盧梵志在山中學道十二年，求佛應之。
或云七年，或云五載不見佛。
如參高不得相見。
若爾，善何必感佛也？
難：第三家善惡俱感者，一切眾生皆有善惡，寧不感佛？
在六道受苦，而佛不來應，故知善惡未心感。
且如前惡善各感，不立共感，自難解也。
難：第四家過去善感者，過去是已謝滅法，無復善用，何得感佛？
有善用感，則不名過去也。
難：第五家現在善感佛者，如開善難：已有現在善，來應何所以？
若言為欲增長此善故出應者，所增長者猶在未來，是則猶用未來當生為感正體也。
難：第六家用過去與現在善感佛者，如前難兩家難也。
難：第七家用三世善具方能感者，如論破三時責善根：已生生、未生生、生時生。
又為四句生：自生、他生、共生、無因生等破也。
復有師云：用惡為感因，用善為感緣，有因有緣方得感佛，非是正用善惡感佛。
此亦例前難破也。
第八家開善云：雖有多句惡者，約論體唯收未來善為義。
何以故？
未來若有應生之理，須聖人為其作緣；若無佛為緣者，此善即不生。
或此善任宜亦生，生不熾盛，必須聖人為作緣，生則力用增強，是故聖人出應為作生善之緣。
若爾，即正談能感之體，是當生善也。
今謂不然，汝言未來善若有應生之理，是有是無？
若言是有者，四有中何有收耶？
又已有收，有故不應更起。
若爾，起復起，生復生，則無窮過。
若言是無，此無於三無為中，何無為所收？
無法是常，故不應作有法也。
既有無所不攝，指何法為當生理而能感佛？
汝未來善未起，應同菟角之無有，何物感佛耶？
且前八家、九家所執，並是有所得見心作義，終不離斷常見。
故中論成壞品云：若有所受，皆墮斷常也。
故仁王經云：若有若無，但生眾生憶念也。
又云：大王見境見知見說者，例相凡夫非聖人。
故論中三時責破，自他等四句生亦破。
大經亦破云：非自非他之所作，亦非無因共因作也。
今大乘明感應義則不然，不用前八九家明應感體也。
應感者，且更序往大意也。
感應義者，可謂心生於有心，像出於有像。
但眾生心水若淨，菩提顯影便現其中，心水濁便不見佛，心水淨便見佛。
而此佛不從外來，亦復不內出，但心淨因緣故，便見佛事。
如鏡淨像，非是外來，亦非內出，但此像與鏡非一，亦復非異。
若言鏡與像一，有鏡便應有像，不俟須淨。
若言異此，是鏡像復豈得異耶？
是故此像非內出，非外來，非一亦復非異。
鏡淨因故像現，鏡淨譬於感，像現譬於應也。
感應大意如此。
得此大意，即關本迹義。
此兩科必須相隨，亦關理內外義。
或復理外感理內等，開此大有所得，關前八九家感應義。
此並是理外義，餘皆破之，而亦得取。
是故一家有破有取義。
興皇大師即破取，即治護。
治護破取，猶是一意耳。
言治護者，只治護令耶義，令正義也。
一家意，無感無應是感應義。
何故然？
求眾生畢竟空不可得。
既無眾生，誰有善惡？
是故無感。
既無感，即無能應。
是故無感無應，始是好假名感應義也。
今謂約情明感應義，如前父子，天性相關，不得相離。
眾生佛同源，皆清淨故。
而眾生流入六道，起諸顛倒煩惱事。
而佛如大悲牛，不捨犢子。
故常理應義應眾生，義理應感應眾生，此為正因也。
若言善惡等，此是緣因。
是故理應為感應正體，善惡為用緣感，而非感正體。
就緣應感中，通為言三世善，並為感別，則當生善，為緣應宗也。
問：理應正法為體者，理感復何為體？
答：亦有此義。
正法非凡非聖，而將聖表為聖正法，舉凡明之為凡正法，故還是正法為理感。
何者？
凡背正法，流浪六道，故聖應之，令得正法。
若爾，聖意正為正法，故正法理感體得也。
故大經云：一切眾生壽命，歸如來壽命中。
譬云：八大河歸入大海，十八不共法中，果地欲無減。
又似如正法非因非果，而兩望正因正果，一正法義開因果，但非感應正宗也。
若道法身者，則非真非應。
若道真應，則屬應身。
何以故？
若真若應，並是名相事故也。
若道法身是應空，是非虗空，亦屬應身。
若言法身非空非不空，不有非不有，非生非不生也。
若道法身寂滅，是不寂滅，是屬應也。
若言法身百是所不是，百非所不非也。
若就情語，即非真非應，非為真身。
若真若應，非為應身。
非真非應，則有理感，即有理應。
若真若應，則是事應事感。
此真應異他家，他家真身，只是應身義。
若真若應，皆屬應身。
非真非應，皆屬真。
亦得言非真非應悉是應，非非真非非應皆為真身，如斯無窮轉也。
問：為即善惡感，為離善惡感耶？
答：不即不離，不即善惡，不離善惡感也。
問：惡是任運顛倒起故，如山崩，若水東流，眾生那得此善根能感佛？
又定善感，為定惡感耶？
答：既作惡如崩，為善如䠮登。
又諸佛菩薩知此眾生顛倒源未？
故同類愍想善，細細歸本源也。
通而為語，善惡皆非感佛。
故大論云：聖人出世，非無因緣，若善將生而惡將滅，滅惡生善，爾時聖應。
故知通感。
若別而明之，惡法凡有兩義，但得感緣：一、與法身非其同類，善惡隔故；二、將滅向無，無無正用。
為無兩義，但為感緣。
若論善法，則備二能：一、與法身同類，同類相關，故得相感，如銅山崩而鐘鈴應也；二、將生之善向有，有力用彰故。
為此兩義，所以正感宗。
問：亦得云善惡各自感佛，不相關不？
答：有師云：理而論之難知，若就事而明之，必須相帶。
何者？
如流來眾生，唯惡不能見聖，知單惡不感。
又如登極聖，不須見聖，故知單善不感佛。
問：若然，佛應不見應佛？
彼答：非機感見，但境界通，故得見也。
今大乘不爾，有善必有惡，因緣義故，得有相化，又同源故得見也。
問：汝初流來眾生，無善終不見聖耶？
答云：用當生善，感故得見。
今謂不然，汝當有善都無，云何由此見耶？
又有所得善非其類，故佛不正應此善也。
問：有漏、無漏善並能感聖不？
答：開善云：並能感凡聖，得見佛故。
故假空前但有漏善感感見聖，爾時生有漏善。
七地已還，有漏、無漏善感感聖得，具生兩善。
八地已上，但無漏善感感見聖，故生無漏善，念念入法流也。
今謂發心十信已上生無漏善，而不妨有有漏善。
問：十信前一向有漏善不？
答：如偏行六度菩薩與二乘人，亦得假無漏善也。
問：金剛心見佛，應便以佛感耶？
答：現佛為緣，生當故佛也。
問：若言善惡緣同俱感佛，惡則顛倒，善亦應是顛倒不？
答：必有眾生而已。
有此善惡，眾生自然有此善惡。
於兒愛婦之善，如毗曇家生得善義也。
若有生得善便得此身，則得此善亦是顛倒。
隨有眾生處則有善惡，如眾生出生則業知飲食、貪婬欲、瞋恚，無人教者，自然有眾生出而有善惡。
不關遇緣起，亦復遇善惡。
緣起善惡出生自有善惡，惡既是顛倒，善亦是顛倒也。
問：一切眾生出生時皆有此善惡，何故不併感佛而有感不感者？
眾生應有此善惡者，有無善惡者，那惚併有善惡也？
答：感語即通，應語即別。
諸佛觀緣，應即利益。
諸佛即應，若應無利益即不應。
如眾生不宜見佛即不住，如淨名經須彌入芥子，有緣之者即見，無緣之者不見。
是故佛應眾生亦類也，有緣即應，無緣不應也。
其雖俱善惡，若過佛，則脩善轉多，惡則少；若不遇佛，造惡則多，善則少也。
第四、廣料簡。
問：機是何物耶？
答：成實論等師皆云：以善為機，所以能感。
所以然者，佛是善聚眾生，有一念之當善，此性類相關，寘招於大聖，是故佛即應之。
故開善感應義云：當生善為感正體。
正以未來善有可生之理，此善雖未有，而聖人已能懸見。
此善有可生之義，故名聖人知機。
機者，取際會機微之義也。
故引周易言：機者，動之微，吉之先現也。
又言：知機者，其神乎。
法師明言：書中此言闇著於理。
吉者，則善也。
先現者，善事雖未萠，而有必然之理以顯現，故言吉之先現也。
必然之理妙絕難知，而聖人能豫察，豫察必然，故言知機者，其神乎。
動之微者，不可言已動而微也。
但以必動之理微妙，故言動之微也。
故有解者言：理而未形，豈非應有之理先現耶？
今大乘意不然，必然之理有何異相？
若纖豪有異相，異於無者，可言必然之理。
既無有者，何謂必然之理？
聖所照境，如前破也。
今謂緣正感應，緣感是善惡用也。
但緣感應聖，應善惡感，是傍理應正體也。
機是何義者，機是須宜義，須佛身宜，或須菩薩二十身宜，或須辟支佛身宜，或須聲聞身宜。
如觀音經須世三身，但須佛，不須餘身。
如須䟦陀羅，須阿難身，不須佛身等。
今聖人知所須身，故現三十三身，各為不同也。
知此所須之須，所宜之宜微妙，故言機者微也。
如知脉須冷熱藥等，亦如言須而非倒等四句也。
問：須是機者，此須是當善將生之須，為當欲滅惡之須，為欲心中生善之須耶？
答：通義三須並是別，即宜據當生善須也。
故從來一云：機為宜為義。
地持經云：機以機關為義也。
問：傍感何以得知善惡體耶？
答：大論龍樹云：聖人不以無因緣出世。
若有眾生罪將滅，福將生，爾時聖人則出。
既言福將生，豈非就當生善與應滅惡為傍感體也？
又大經云：若有眾生性戾自具，須人教訶，然後調伏者，聖人爾時為此人故，常隨住之，為作調伏因緣。
若爾，寧非為生未來善故，應以眾生耶？
問：經中亦言：多種善根故，生生世世不離見佛。
若爾，寧非佛應已生善耶？
答：此意猶是習因用，非正宗也。
又如現在斷善成闡提，此人現在必不生善，而聖人為現此人見佛者，豈非為生當生善作因緣耶？
又如成實論師云：流來眾生滅聖，有何已生而感聖？
故知未來善為便，此舉非顯是也。
又如七八地上菩薩不曾起惡，復成就煩惱，於道不妨，而佛來應此菩薩等者，寧非為生善應之情？
故知雖以善惡為緣感，而應生善正宗也。
問：若未來善有緣感者，同開善義？
答：語雖同，意大異。
彼謂有當生之理，定在未來。
今謂只名字假所設，如書虗空，名字亦如虗空也。
此差別差別中，應生善為便也。
問：凡聖相背，昇沉永隔，寧得相感耶？
答：所以得與法身通者，實是法身妙絕，出塵垢之上。
諸眾生凡品，即處重怋之下。
則事而言，清濁有殊。
而所以得與法身相通者，如前佛與眾生同源，不二為本。
有眾生已則有佛，有佛已即有眾生，故得與聖相召也。
又如來往昔初發心求佛道之時，行慈悲心，廣發四弘誓願：若我得佛時，必當救拔一切眾生。
今得成佛，則體無異，或與萬物通同，無有隔礙。
而今眾生在於眾苦，理應救拔。
眾生既有善應生，而要須聖人為作緣。
此將滅之惡與應生之善，仰開大聖。
大聖有慈悲本願，與此應生善無隔礙，故相通感應也。
問：當生善為緣感體，一切眾生應生善悉為感不？
答：開善云：未必皆感。
何者？
若未來善，若迴向三有，於佛果紆回者，此善雖未來發，而聖人不為生此善故出也。
又未來善應生，若直任置生則熾盛，若聖人為出生則微弱者，聖人亦不為此出。
故不得云未來善悉為感應體也。
今大乘明義，彼家三有善，與向菩提善，普是理外善，聖人亦為出，亦不為出。
何者？
若漸欲拔，如榍出榍，亦為出也。
若任置生則熾盛，聖人為作緣微劣，故是不出。
復有因微弱而悟道熾盛，何必悟道，則不出也。
雖爾，聖人出應，正為無所得迴向三有善與向菩提善故出。
故理外具一切善，理內亦具一切善。
故波若受生三有善，並是無得善，聖人正為此故出也。
故思益經第二卷分別品云：一切法正一切法耶也。
故華嚴經云：菩薩遠離三界，而莊嚴三界。
大經云：彌勒菩薩在第四天，名勝命色，並勝餘天也。
問：迴向三有鄣道善，得作一乘感佛果不？
若得作者，何意不為感體耶？
答：開善等云：迴向三有善，得為一乘體，感我當成佛果。
此善非則感聖，乃有乖終得作佛果故入一乘義。
何者？
惡資生出世善根，此之善力，則非通法身，故入一乘體。
迴向三有善，既順生死，與法身隔，故聖人不應此善出也。
今謂不然，如大品經明：有得理外善，莫問三有與菩提，並非正應，故非正感體。
無得理內善，不同三有與菩提，皆是正應，故是正感體也。
此意厈舊定言，三有善非感佛善也。
通論感應有情無情等四句：一者無情感有情，二者有情感無情，三者無情感無情，四者有情感有情也。
何者？
無情感有情者，如名山美水，必致勝人也。
有情感無情者，如寡婦坐長城頺，寡婦哭深水開中也。
如虎嘯長風起，人叫谷嚮應也。
無情感無情者，如銅山崩鍾鈴應也。
此終取其類相關，鐘鈴已是銅故應，鐵石等終不應也。
若有情感有情者，正是感應宗，如積善之家，至人必應也。
問：理內外得無得異，若為得相感，如方蓋應圓底，豈得相稱耶？
答：今以方感圓，令方者圓，以無所得應有所得，令有得作無所得，則是有得感無得也。
通而明之，有多種四句：第一明感應四句：一應而不感，二感而不應，二亦應亦感，四不應不感也。
此四句異第二四句者，今明初兩句，初一往不感應而後必感應，第二四句，初兩句始終無感應明之，故成兩四句異也。
應而不感者，諸佛菩薩出現於世，而一切眾生生善，而眾生不生善根，故須拔陀羅等也。
感而不應者，一切眾生欲見佛菩薩而不值見，又如䤟扶盧梵志等，亦如理外感理內，此何必相應應耶？
後兩句可尋也。
第二、明應現。
四句者：一、應而不現；二、現而不應；三、亦應亦現亦；四、不應不現也。
應而不現者，如聞佛菩薩出現而不見，亦未生無得善根也。
如城中四億人，城東老姥也。
現而不應者，如見佛菩薩不為其故，而不生善根也。
後二句可知之。
第三、明應分四句者：一、應而不分；二、分而不應；三、亦應亦分；四、不應不分也。
應而不分者，逢佛菩薩不生無得善根分，亦不見神力一中解無量等義也。
又如佛菩薩一身以應物，何必分身應也？
分而不應者，不見佛菩薩而生無所得微善分，亦解一中解無量等義，與亦解分身義，亦可分身而不應彼也。
後兩句可尋之也。
第四、明應變。
四句者：一、應而不變；二、變而不應；三、亦應亦變；四、不應不變也。
應而不變者，如諸佛菩薩直以本身應物，何必變身應也？
變而不應者，如初地等身轉為二地等身也。
此亦是變事，何必是應？
如水涕變為蚯蚓，可是應耶？
後二句可類尋之也。
第五、明變分四句者：一、變而不分；二、分而不變；三、亦變亦分；四、不分不變也。
變而不分者，如佛一身應猿猴鹿馬隨作一身，則是變而不分作多身也。
分而不變者，如分作釋迦身以應眾生，而於是釋迦佛不變為異道身，故是分不變事，如分身作此量，釋迦佛受純陀供等也。
亦分亦變、不分不變可知也。
第六、明本迹多少四句者，一、本多迹少；二、本少迹多；三、本迹俱多；四、本迹俱少也。
言本多迹少者，如十方世界無量百千本身，只共同起一迹身也。
言迹多本少者，如釋迦一本身，迹身則無量遍滿恒沙世界，故法華經云有分身千釋迦，釋論三十五云十方世界淨穢土遍滿中皆是釋迦等也。
言本迹俱多者，本迹兩身周滿恒沙世界也。
言本迹俱少者，一本身起於一迹身也。
第七、應感多少四句者：一、少感而應多；二、多感而少應；三、少應而小感；四、多應而多感也。
少感而多應者，如一人脩行能感十方諸佛也。
多感而少應者，如眾人同感一佛出世利益無盡眾生也。
後兩句可知之也。
第八、明利益少多四句也：一、應多益少；二、應少益多；兩、三俱多；四、俱少也。
應多而益少者，今略舉一事，如栴檀德王佛起無量應，佛應長壽童子，而彼但得初果未能得深悟，亦如無量劫化一眾生或得發心等也。
應少而益多者，如或一化一菩薩應之，而彼多有所悟，或發心乃至得初心或二心等也。
後二句可尋也。
第九、明久近亦名長短。
四句者：一、本久迹近；二、迹久本近；三、本迹俱久；四、本迹俱近也。
言本久迹近者，本身住世無量千萬劫，迹則暫起而滅度如近。
依一解，如迦葉佛本身久，迹身留住七日不久也。
言本近迹久者，如須扇多佛本身出世不久，見眾生無一乘之緣速入涅槃，則留化佛住世半劫則迹久也。
言本迹俱久者，如西方淨土、如蓮華藏世界等諸佛，本身住世無量不可惻、壽無窮盡，迹身壽命亦無窮盡，本身同等也。
言本迹俱不久者，如釋迦本身八十年，迹身亦然，本去世迹亦隨去，即是穢土中佛也。
第十、明麤妙感應。
四句者：一、應妙而感麤；二、應麤而感妙；三、俱麤；四、俱妙也。
應妙而而感麤者，如丈六善客，但生天人世間善也。
應麤而感妙者，如現猿猴鹿馬等形，而非為生三乘善根，能為三尺瞿師羅之身，能生無漏之解也。
後二句可知之也。
第十一、明麤妙四句，亦名優劣。
四句者：一、本妙迹麤；二、迹妙本麤；三、本迹俱妙；四、本迹俱麤也。
言本妙迹麤者，諸佛妙本常住，微妙寂滅。
若起迹無常，相好麤影則易得見，或可丈六，或見猿、猴、鹿、馬事也。
言迹妙本麤者，下地菩薩或初心菩薩則能化作佛，以八相成道，遍入六道應眾生。
若論本，只是初心菩薩，此極麤，隨而能作微妙法身，相好端嚴也。
亦如魔王已能為優婆掘多化作佛身，即三十二相、八十種好，目連在左，阿難在右，釋梵等眾前後導從，優婆掘多不覺為作禮，此亦是本麤迹妙也。
又如龍能化作人身，入佛法出家，是善慧龍王子，其乞食前得還房而眠，後伴還，則見是龍子驚怖，龍眠亦覺，還復是人也。
亦如野狐等，悉非作人也。
言本迹俱妙者，本迹微妙，相好光明，智慧勝本；迹具四德，常住嶷然，真智寂然也。
言本迹俱麤者，本身亦入六道受身，此義即彼地本迹義。
他本一向是常，是具四德，迹無常，不具四德；本不入得六道，迹能入六道故。
今迹無常、無我若空，本身亦無常、無我若空，四句並通。
何者？
如舊義有二法，故不得通；今明點空假名名義，故無往不通。
故中論？
涅槃品云：因無常說常，故常亦是有為。
如斯義，永異成實論等義宗也。
第十二、明動不動四句，亦名常無常四句也。
一、本不動迹則動；二、迹不動本即動；三、本迹俱動；四、本迹俱不動。
言本不動迹動者，如法身是垂迹動也。
言跡不動本動者，如須扇多佛留化佛常在世間，本身滅度無常也。
又如迹身留在不動，而本師隨入六道等也。
言俱動者，兩身墮緣行化。
言二身俱不動者，本迹常在故不動，兩佛空身故無所動也。
問：一感應亦應得四句不？
答：欲亦作亦得也。
第十三、說不說四句者，一、本不說迹說；二、本說迹不說，故論云應化非真佛亦非說法者也；三、本迹俱說；四、本迹俱不說，如俗說真不說、俗不說真說、真俗俱說、真俗俱不說也。
問：有應少善多不？
答：有，如釋迦佛現一身生無量善；或應多善少，如栴檀德王佛為長壽童子現無量眷屬，但生初果善也。
第十四、明圓偏感應四句：一、圓感徧應者，一切善根，扶理利他，無得善故，不問大小，悉皆能感佛。
所作一念善，皆能感一切佛。
從初發心乃至金剛心以來，並能通感一切佛，而未必盡見一切佛。
或但見釋迦一佛，或復但見彌勒一佛等，而始終盡見諸佛義也。
二、偏感圓應者，如一人但願見一彌勒，而一切十方諸佛皆應也。
行者雖欲一佛，而諸佛四弘誓願無隔，故悉應知之也。
三、偏感偏應者，如彼只願一釋迦，還只見釋迦佛也。
四、圓感圓應者，如三業一切善根，能感十方諸佛也。
此四句語，雖同舊途，說無差別，差別明之，亦得用也。
問：約竪論之，正法定是圓應，亦是徧應耶？
答曰：望緣應明之為圓應，亦得言偏應。
一道即是偏，比此多為徧。
如對偏為中而言圓為宗者，正法不二故圓應。
故華嚴經云：文殊一道出生死，更無異趣。
若爾，正法不二，一道無在，不在遍滿圓應。
故大經？
如來性品云：中道佛性猶如虗空月，取圓滿無徧也。
然就他家明感應宗，佛出家累之表外，眾生則在於顛倒，此則凡聖分隔，眾生與佛頓永玄絕，有兩神明有際故也。
彼云：眾生有善扣大聖，佛便從金剛後心入生死應眾生。
如此府仰，豈非二見之徒也？
今明還就彼語治護，令得正感應義也。
彼意不得根本，所以落於二見中也。
今明感應，此是相關義。
佛所以得與眾生得論感應者，一切眾生與佛道源是同，但眾生虗妄顛倒故成六道，雖成六道而其根本是同，故必有可反本之義，故能感佛。
以眾生與佛根本是同，故眾生有佛性；眾生有佛性，故眾生能感佛；以眾生皆是其子，故佛應。
眾生是感應，必是相類相關。
佛與眾生氣類，眾生是佛氣類，是故此是佛眾生，此是眾生佛。
是佛眾生故，眾生感佛；是眾生佛故，佛應此眾生。
是眾生佛故，佛是眾生父；是佛眾生故，眾生是佛子。
是為父子故，後時便得付家業。
若是路人天性不相關者，豈可付與家業耶？
今明眾生與佛亦爾，道源是同，一切眾生不出佛性，性類相關，故得相感也。
此一節對他異也。
問：有待有明空，有不待有明空者，亦得言有相待明感應，有不相待明感應不？
答：具有之。
何者？
理感應則不待明感應，緣感應是待感應也。
如空有是相須，非空非有非相須。
故大經云：不因小空，名為大空也。
問：感應具論疎密不？
答：約宗途明之，不例感應相待相須義。
論必由感故應，因應故感也。
踈密乃通能所，而亦論佛作教被緣，本令緣得悟，故悟不悟并在緣，不在乎佛也。
若通例踈密，且通感應能所也。
問：感應具論踈密者，為當得就感上明踈密，約應上釋疎蜜耶？
答：具通感應能化所化。
如佛作教被緣令悟，悟則亦應，且通能所。
故悟不悟但在稟教之緣，亦疎密但在感也。
問：就空有釋感應，應不？
答：感應非空有，亦得是有非空，又亦得約空有也。
問：因緣空論感應，空因緣論感應？
答：就因緣空，則感應非感應空，因緣非感應感應也。
今時明員偏義，即開橫竪義。
俱通四句，自有竪通橫別，或復橫通而竪別，或復橫竪俱通，或復橫竪俱別。
論此員徧感應，即關竪橫通別。
今合釋員偏通別感應者，前須得其根本員正無差別大意，次後方得論差別感意等也。
今言根本員正大意者，明十方諸佛共同一法身，亦是十方諸佛同一應用，十方諸佛應用不同，亦十方諸佛法身不同。
此義具如淨土科中廣明兩本迹也。
非但佛如此，菩薩眾生亦然。
就一切菩薩亦同一法身，一切眾生同一佛性，即是同一法身義也。
今先須如此混通之意。
次論其差別。
差別者，則開橫竪等四句，或復通感別應，乃至別感通應也。
今先論通感者，明一切眾生悉與佛道原是同，無不應反本者，是故悉皆感佛，如斯義無隔，此即是通感。
應通者，諸佛法身皆悉應物，恒爾未甞暫癈，無有一佛法身但應此眾生而不應彼，應義無隔，是故應義亦通，此即是感應俱通。
然此中言感通有二種：一通者，一切眾生無不反本，一切眾生并感佛，故言通；二只一眾生通感諸佛，故言通。
應亦然：一者一切諸佛皆應，此是通義，應通無隔；二者一佛通應一切眾生，故言應通也。
次明感通而應別。
就此通中復有別，別中復有通義，今舉事來[顯-頁+(彰-章)]。
如千萬人營一佛，此即是感通，而其人人心所祈名異。
彼見釋迦、此見彌勒，雖復同為一業，感義乃通，而得應各不同，即是應別。
然此得是應通而感別，約彼人人各所祈不同，即是感別。
同為一業故招通應，故應通感別。
是故雖言感通而即有感別義，雖言應通即有應別義，然此通是就橫為語。
然通別復有多種，自有橫通而竪別、自有竪通而橫別。
然構通而竪別，此只是橫感通而竪應別。
竪通而橫別者，只是竪應通而橫感別。
言橫通而竪別者，如人具行一切萬行，但願見佛或願見一發心菩薩等，願見一十地菩薩，後佛菩薩隨願一人應之，此即是橫感通而竪應別也。
問：同造萬行感乃當是橫感通，而佛菩薩隨願一人應故竪別者，何故一人是別？
復何故言是竪別耶？
答：初發菩薩乃十地乃至佛，此階位是自同，若並應即是竪通，而今竪位中佛菩薩一人應，故言竪別也。
問：既言唯得見一佛求一菩薩，應是別感，那言通耶？
答：言通者，一人通脩萬行，行皆共感，故言通。
一人異伴人故別者，亦得但一人萬行中一佛或一菩薩應，故言別也。
次釋竪通而橫別者，此只是竪應通橫感別也。
自有一行通，得見諸佛菩薩聖人，如持或氣業通，願見初發心菩薩乃至佛等也。
次後則登位諸聖人，初發心菩薩乃至佛皆應有，此即竪應通而橫感別，故道竪通橫別。
此感中雖有通別，此皆是橫論之，是故感邊論橫通，或論橫別，應皆論竪，故論竪通竪別。
然應邊亦應具論橫通別，今直作一種勢語耳。
雖言竪通橫別橫通竪別等，此實是竪應通橫感別，亦是橫感通竪應別，此則是竪就感論橫通別，應中論竪通別。
然就感中復應論竪通別，應中復應論橫通別也。
今既釋感中橫通別，准例此則應中橫通別亦可知。
既釋應中竪通別，則准例此感中竪通別亦可知，不復具出也。
問：前言通感而別應者，如多人共為一會業者，此意乃是感別。
何者？
彼等既人人心願不同祈名異，還復如彼所祈而應者，此豈非別感應耶？
答：今謂不然，渡彼所造業同，故言感通，而隨其各欲見不同而應之，故是應別也。
問：感應義為當作心方能感，為不作心能感耶？
應亦爾，聖人作心方能應，為不作心能應耶？
答：古來解不同。
一生法師云：照緣而應必在智。
此言應必在智，此即是作心而應也。
今時諸論師並同此說也。
二、安肇二師與搖法師云：聖人無心而應，應不必在智乎？
此兩教碩相反，今一家傳同後說。
故華嚴經第五十卷云：無心於彼此，而應一切也。
無量義經云：聖人識滅意忘也。
往往大乘經論並據云：譬如幻化事故也。
理而論之，若心意□不滅，終落二見中。
故中論？
成壞品云：若有所受，則墮斷常見也。
但照緣者，不必在智，如數論師定有此心法，直是任照，不無所知，如幻化人照境，故言任照緣也。
不在智者，亦是智而無知，不如木石無知也。
然怜怜世諦中有此心法，用心知者亦多妨，如當生善感，當生義[耳*布]未有，寧得非作心方能感耶？
過去久習，善根已滅，今能感聖，豈能得章作心感耶？
現在心能作祈求，復已有知，故能感體也。
今時釋感應意，具如前說，但約緣感遠明之，亦得作心義。
何者？
若就事釋感者，必須遠前方便作心，祈請至誠，方能感聖。
雖爾，作意祈求者，作意能所無所也。
故經云：觀於諸法，不生不滅，諸佛現前也。
若就理明之，一切眾生與佛道源是同，悉當反本，天性相關，任運自感，佛何必須作必耶？
應中亦然，就聖人方便應物，即為作心。
雖爾，不如二乘凡夫有相，故聖人無心於彼此，而能應一切，是故如谷嚮鏡中像應也。
但釋應不同，莊嚴云應法起，開善云不起，如法身義中釋也。
問：感應義，為當理外感理內、為當理外感理外耶？
答：具有四句：一、理外感理內；二、理內感理外；三、理內感理內；四、理外感理外也。
理外感理內者，有二種：一者、如今博地凡夫，但知須衣覓食之人。
此感佛者，此只是遠感佛，亦但遠應物。
何故言遠應者？
此眾生去道既遠，未能得即令其悟道，是故未與出世之法，且與其世間之樂，或復令其勉難離苦等事。
譬如盲人，雖不見日月，而恒𫎇日月之利益；若無日月，則不能得有衣食事。
今具縛凡夫亦爾，雖盲無知，目去道遠，而恒為諸佛菩薩遠利益，所謂與其世間樂也。
二者、約有得無得交接明之正宗也。
如前是傍義，如此遠感等義，並未是感應正宗，如後則釋也。
理內感理外者，如佛感得眾生，眾生皆是佛之所感，此眾生是應佛，如大經召聲聞中聲而來等也。
理內感理內者，此即是應感義，生於相應善根也。
理外感理外者，欲是四句耳，寧非感應義也？
今言感應宗，本意有二種：一者、凡入聖者，相應、不相應。
感應者，取第一句為正宗。
何者？
理外人將欲悟而未悟者，此人能感佛，佛正應此人。
所以然者，將欲悟故，能感聖佛，即應之故，彼便得悟。
設不應之，則必不悟，是故佛正應此。
將欲悟人故，亦轉成理內，即為例。
是故今論感應，正取接際人，此正意感之本也。
二者、相應感應者，理內入理內，此是切相成因緣感應也，此意不可失也。
若論理外感理外、理內感理外兩句，則是傍義也。
一家感應意，只為眾生與佛道源是同，故得論感應，此處永異於他家也。
問：若言眾生與佛道源同故感應者，一切眾生既與佛道源同，故一切眾生並應感佛，那忽有感、不感佛者？
若一切眾生有感佛、有不感佛者，當知眾生與佛有同源、有不同源也。
若是他家義，不論源同事故感應義，眾生有善者則能感。
何故然？
善是清昇扶理，故有善者則能感，無善者則不感，自可解。
今家同源故能感，則不可解也。
答：一切眾生雖與佛源同，而復藉緣方能感，若無緣則不非感。
故大經迦葉與師子吼並作此難：若一切眾生有佛性，自應感佛，何用修道？
佛答：如恒河中七人，雖并具足手，而有習浮、有不習浮，故出沒不同。
今明雖與同源，而必須藉緣，故致感也。
問：必須緣者，何者是緣耶？
答：惡必可滅，善則必可生，此則是緣。
若有此緣，則能感佛。
以眾生并未具此緣，故有感、不感也。
問：若一切眾生悉佛同源者，一切眾生悉應惡可滅、善應可生，無有眾生惡不可滅、善不可生者。
若然，則眾生悉應具此緣，便應並能感佛，還著前難也。
又既道源同者，便應任運惡自滅、善自可生，不笱應也。
答：實是一切眾生惡悉可滅、善皆應可生，俱不無奢切近遠（者近）。
今惡則可滅、善則可生，是時能感，此則是將悟之時。
聖即應即便能悟，正是滅惡生善，正是接際之時，已如前釋也。
遠者，當來惡有可滅義、善有可生義，此則當來方應也。
若不為悟，則未必應之。
惡方滅、善方生時，未必一向應之也。
如闡提亦有怜兒婦之善，何必是聖人應之方生也？
大乘明義，必是無所得善能為菩提因者，此善必須聖應方生、不應則不生，亦是必能鄣道之大惡，必須應方滅、不應則不滅。
若顯爾，小小之惡彼或能息，此亦未必須應也。
問：聖人應者必是菩提因者耶？
答：如五戒十善亦是應生者，而前善道者感應宗致明也。
問：理內外相望滅，應得有傍正不？
答：有之。
何者？
理外因感理內亦具傍正，理內感理外亦具傍正，理內感理內亦具傍正，理外感理外亦具傍正也。
今言傍正者，取其生解悟為正，感菩薩佛義為傍也。
一切眾生悉有佛性故，悉應令正悟，故為正也。
望感佛菩薩為傍。
雖然，今山門宗有所得不得作無所得習因，而道源同故會當反本，是故得有得轉作無所得義，故得有傍正之說。
問：前云有緣無緣者，引大經中河中七人有習浮有不習浮明之，未猶解等是同源，眾生何意有前習浮有不習者耶？
又有緣者，眾生曾以衣服飲食奉供菩薩者，如此名為有緣，無如此名為無緣耶？
答：理而明之，實未知何意有緣感無緣不感，有緣方應無緣不應耶？
世間大地尚不道道我能載不能載，日月亦不偏照此不照彼，況於佛菩薩有彼此耶？
而凡所作一念善，即扶理虗通，并能扣一切佛菩薩，是故能感一切佛菩薩，豈當有一佛菩薩而與我無緣者也？
應亦佛菩薩慈悲並赴一切眾生，豈當有與我無緣不應哉乎？
且眾生與諸佛菩薩道源是同，並應反本，寧得言有緣無緣也？
一家意先須得此通意，然別意明之，不無有緣無緣義。
若菩薩初造發心時，供養三世十方諸佛，願度一切眾生，願學一切諸法，並通一切諸佛悉有緣無緣者，但行之時不能得通遍，或經遊爾許世界，供養若干佛，教化爾計眾生，其餘諸佛未得供養，其餘眾生未得教化，此取所供養佛，詺作菩薩有緣，亦隨所曾供養佛，隨所教化眾生等，名為於佛菩薩有緣，於佛菩薩有緣，諸佛菩薩悉來應也。
亦於菩薩有緣眾生，菩薩應此眾生，是故經云，菩薩成佛時，隨所調伏眾生，於菩薩有緣眾生，悉來生其國等。
然此室得定有之緣無緣，但眾生有受化者未受化者，已受化者心水淨故，得見菩薩便名有緣，未受化者心水未淨故，不見菩薩便名為無緣也。
問：佛來應眾生令悟道者，外草等亦得道來應眾生不？
亦得化草木等不？
答：此問意者，猶未得開合之意也。
今不二而二，開為境智，智中未悟者為眾生，已悟者為佛。
悟之緣為境，作三種開故，已悟佛來應；未解眾生令悟故，佛來化眾生。
所迷悟之境未曾迷悟，那作佛來應？
復寧得是感那？
若無方偽，偽名詺之，亦有此義。
又諸法不二即是空義，亦得是佛，而感應宗即非也。
問：遺法中經像關感應不？
答：論師有三說：一云是傳應，能應本雖滅，而傳應尚存也；二云猶是感應，於昔感餘勢，今云猶存也；三云此宣是以福善力生值於時，此非開感應義也。
今大乘明義言方，並有前三釋，但須得意，非如彼義理有此義也。
問：感應義是因果不？
答：亦得不得義也。
得者，凡感聖應，為通增上緣因果義。
得但有二種因果，或因前果後，復果前因後義也。
不得者，約生習明之，果來酬因，此永屬彼人，不失感應，則暫來詶其感，令其脩善，不永屬其也。
問：佛菩薩為作緣生彼善者，為生習報善不？
答：通為生二種也。
問：若通為生者，何意非兩耶？
答：佛菩薩雖具二種因果，而於他眾生為作緣義，并屬通增上緣用，故非也。
若生習義宗，約自前後明之，故非也。
問：報、習兩因悉有感力，相與是善，能出昇故？
答：無差別。
差別明之，報因但為感緣別脩習，復後招生果故；習因別脩習既其出昇，有正感用。
但此兩因復有各傍正。
何者？
習因正感當果，傍能感應用；報因正感生果，傍感依報也。
問：習因、習果悉感耶？
答：通論之，亦得此義而不二。
而二論之，因是正感於果，非正感應。
但習果應生起時，假聖應緣發，所以得起，故習果為正感。
乃至金剛心當起善，此是習果作緣由因感。
此義最後切論之，但以義感，不辨因果。
如但以善為因，不論報、習因果，亦如解故能斷，亦不論因果。
何以故？
然望前即是果，望後即是因故。
問：上言感緣，何者？
答：如身等三業，善是感緣，以應生善法生為機感也。
問：感應亦通三聚空有耶？
答：大乘明義無差別，明差別故並通也。
如感通三業皆感應，則六塵悉應，空有色心並應也。
色心並應者，色通內外，內外色皆應，則心通於善惡。
解：或言內外色皆應者，內色應者，或丈六千尺，或人天六道等身也。
外色應者，如作地水火風樹木藥等也。
心應者，心通善惡，解惑並應也。
空有應者，如前三聚等也。
空應如空應，如空為佛事等也。
只以空為有，只以有為空，故只以有處能令空以應物，只以空為有能令有以應物也。
又以有為空應物者者，如人在囚獄，墻壁枷鏁甚自窂嚴，無由得去，而觀音力能令豁然無復墻壁等者，此即是有為空、空為有等者。
且非有為有，何意不得空為有等？
即如逈絕無人處，觀音力能令宛然有城邑人物一切皆滿也。
數論有得，大乘家有筒有、無筒無，有無二法故不得論，如斯義無。
今明義無二法，點空為義故無往不得，但間中開合用與有便不便不無強弱也。
大乘明義如此處求異，他家第一須得此意也。
他家明形聲兩種應物，聲應義則能令得悟解，形應義則能令生善。
何者？
聞說法能令得悟解，見佛色身等形但能生善法。
今謂亦通，聞說法既得悟解，見形亦能得悟解，見形既生善，聲應何容不能生善？
故今明雖通能亦無不強弱，聞說法得悟義則強，見形得悟義則弱也。
問：何故須聖應耶？
答：他云無不皆言為欲滅惡而生善，是故聖人應物也。
今明此乃當然，而頗有出應令滅善解而生惡，或者不者亦有此義，如善非惡、能善能惡等也。
問：始信終大謗者，應之不？
始不信而終信，復應不？
始終俱信、始終俱不信，應不？
答：並有之。
如善星初入佛法，誦得十二部經，乃至得禪定，而後大生誹謗，成闡提，乃至入阿鼻。
然佛亦然之。
初謗後信者，如十仙外道逐六城應之。
初後俱信可解。
初後俱不信，佛亦應之。
如經言：今雖無益，作後世因緣，故須應之。
問：自有隱信而顯不信，自有顯信而隱不信不？
答：有之。
有人佛在世時不信，而佛滅後方生信；自有人佛在世時大信，而佛滅後不復生信。
隱顯俱信可知。
上三句並應之，第四句隱顯俱不信者，亦應不應。
應者，為後世因緣有此義，不作因緣者不應也。
問：眾生感佛，得有損佛義、益佛義不？
佛應眾生，得損眾生義、益眾生義不？
答：亦有此義。
何者？
諸佛本是逍遙物外，獨出三界，絕有無之表，超真俗之外，名相之所不能名，形像之所不能惻，身非量與無量，智非邊與無邊，形非相好與非相好，身非丈尺所能量也。
但為眾生故，作丈六之身，受九種罪報：為穢土眾生，取色身智慧王宮生，別婦出家，踰城學道，漫踰山谷，不擇山林，六年苦行，成佛之後，踱乞食，隱其福德、智慧、神力、淨土。
作如此事，并是損佛義。
又如長者，脫珍御服，著弊壞衣，執持糞器，身同眾生。
作為如此事，豈非損佛義？
九種罪報者：一、孫陀梨謗佛；二、稱遮婆羅女，帶揥作腹；三、提婆達多，推山䆘佛，傷足大指；四、迸木㓨佛脚；五、毗留璃太子，興兵煞諸釋子，于時佛頭痛；六、受阿祇達多婆羅門請，而食馬麥；七、冷風動故背痛；八、六年苦行；九、入婆羅門聚落，乞食不得，空鉢還也。
言益佛者，佛與菩薩在因時行四弘誓願，願度一切眾生。
若一切眾生不成佛，我終不取正覺。
若無眾生能感菩薩，則不增菩薩行，亦不得滿本願。
若無眾生起惡煩，菩薩那得增長菩薩忍辱度而得諸行成就？
若無破戒諸惡，那得顯釋持戒品人也？
故菩薩若見眾生來惱打拍我，即作是念：此眾生欲增長我功德。
眾生來惱不瞋，可謂滅惡忍辱成就。
若不煩菩薩，何事知菩薩精進？
何事應起瞋得堪任事？
故淨名經云：雖在五欲而禪行是，可謂齊有。
何以故？
此五欲來煩菩薩，菩薩則不生著在六塵境，能不為六塵所染。
此事是齊有，是為菩薩所行故。
此土是脩善，一日當他方百千曰，再脩曰復倍是。
何故然？
他方無有惡故，不增進菩薩行。
是故道諸惡眾生感佛故，令佛增長滿願。
如金數數練治，轉更明淨。
故釋論云：如猪楷摩金山，轉益明淨。
若眾生謗佛起惡向，菩薩等不瞋不憙生忍，知更轉益增菩薩諸行。
若為八風所動轉，此菩薩還是凡夫眾生，不名菩薩也。
問：佛在益中住？
損中住？
答：佛不在益中，亦不在損中。
何以故？
若作住損益之中，則為損益所轉，亦不損益外也。
他家云：佛不在損中，而佛在益中；佛不在惡中，佛在善中；佛不在亂中，佛在靜中也。
今明佛非靜非亂，能靜能亂；佛非善非惡，能善能惡；非有非無，能有能無中行；非真非俗，能真能俗中行；非增非損非利衰，能為增損利衰中行也。
佛應眾生有損益者，就心則為兩：一者、世間損益；二者、出世間損益也。
言世間損益者，佛在世應眾生開道，眾生令遠離罪，脩善福，說三歸五戒，眾生從佛悟解，依佛教而脩行，即得生人天中，得勝妙果報，此是益眾生也。
言損眾生者，若佛不在世，不造寺造等，則無經像，亦無所謗毀。
既佛出世，眾生即造寺塔、造經像等，眾生或因汙慢佛殿塔寺，或剝佛像，或偷經反賣，或謗諸佛不生信受，如此等事，皆因有佛出世，起如是罪，並令眾生墮三途義，此是損眾生義。
問：若爾者，眾生起惡多者，如大品經第九云：閻浮提人信般若者少，不信者多。
若爾，一切眾生起謗不敬信，並令悞墮惡道。
有敬信三寶者少不足言，此益小不無補損。
如得功德天復直黑闇女，此是無益，何用佛道耶？
答：有二義：一者、若佛不在世間，如犢子失母必死；不於眾生無明黑闇中行，如群盲臨坑、如盲入㓨林，難可得出。
今佛為導，眾盲皆悉引其從大路而行，如闇得燈、貧人得寶，如盲得眼、如鳥得翅，此益眾生事大。
無量恒河沙世界眾生，皆因佛出世得悟道，無有悞眾生墮地獄者。
是故佛出世，三惡道損感，增益天人眾也。
二者、非佛悞入地獄，但眾生癡起謗毀聖人，若從佛教則不復招此等罪也。
如父母教兒子：汝無作偷、無作劫。
其亦出路即犯宮法傳之都市，此罪豈關父母興耶？
眾生亦爾，不從佛經而自造罪得入地獄，何關佛與其罪令入地獄？
是故佛非咎也。
問：若言不因佛法墮地獄者，即不爾。
釋論十七卷云：一比丘得四禪，謂是阿羅漢，臨死見於中陰相成，即起謗佛言：佛張我，我常聞佛說得阿羅漢果，不復受生，今那見中陰相成？
因爾起謗，即墮泥犁地獄。
又大品經云：若謗般若人，從一大地獄至一大地獄也。
救疾經云：三人犯觸三寶金剛密迹，唾面即生瘡；若著屐入寺舍，則生馬蹄國；若唾佛殿地，即生蚰蜒中。
此皆因佛出悞眾生，致如此罪入地獄。
此即佛損眾生，何處有益眾生也？
答：此須一往反折，如無佛處眾生起邪見罪，網捕魚如海邊兒，及作諸罪人。
其不因佛起罪，應不墮地獄。
其實墮者，何關謗佛般若故入地獄耶？
又釋論第七卷云：勝意、憙根兩菩薩，一人行十二頭陀，一人體達大乘三毒，即是道也。
行頭陀者起謗大乘，不信則墮地獄，復還聞法，故出地獄得成佛。
何故然？
得與聖人共論法相，雖起誹謗，終為利益也。
如今成論等，與三論雖有是非，而後終因此得解脫。
故大集經：我滅後，當有諸弟子，雖共鬪諍，不損法相。
何以故？
其終論是佛法，不論俗事，鹽貴米賤事故也。
如鬱鉢羅比丘尼，往昔因破戒故入地獄，復還因此得出地獄，即得三明六通大阿羅漢也。
一往雖道佛是損眾生，終令利益，是故終須佛出世也。
言出世間有損有益者，佛令眾生脩善學道，能體達諸法清淨，無依無得，畢竟空故，能損顛倒也。
即增益六波羅蜜一切萬行，損之有，損之終，至於無損益故，六度如虗空增故，是為出世間增損眾生也。
此等並是各論正道，除世間增損，除出世增損，二際皆空，無二不二雙捨，乃是正道也。
大乘三論感應義第四無依無得大乘四論玄義記卷第六顯慶三年歲次戊午年十二月六日，興輪寺學問僧法安為 大皇帝及內殿故，敬奉義章也。