成唯識論義蘊 第4卷
成唯識論義蘊卷第四（本）密州開元寺 道邑 撰。
佛欲除彼無義苦行者，謂自餓等無果利故，名為無義。
問：外道不信，不能除彼無義苦行，何勞為說？
答：初雖不信，後亦信故；設少不信，多獲利故。
六十六云：攝食由諸句等者，彼論問云：若有段物，亦彼是食耶？
設是食者，亦彼段物耶？
答：如其所應，當作四句。
或有段物而非是食，謂段食不能長養諸根大種。
或有食而非段物，謂若有觸、意、思及識，能令諸根大種長養。
或有食亦段食，謂諸段物能令諸根大種長養。
或非段物亦非是食，謂諸有觸、意、思、識，不能長養諸根大種。
如是諸餘觸乃至識，隨其所應，當作四句。
六十六說名為觸食者，此約觸數為觸食，非觸塵也。
謂初食已未變壞時，意身二識得食觸境，能生觸數有喜樂受，雖未段食是觸食也。
望一食者，准此下界香味等所生觸數，故言望一食也。
若觸餘境為觸食者，可通三界。
又云初食未壞有生喜等，有不爾者，今望生喜樂者說，故云望一食也。
此解為正，應撿彼論更詳此義。
如俱舍第二卷中問答等者，彼論云：色界所繫唯十四種，除香味境及鼻舌識。
除香味者，段食性故，離段食方得生彼。
除鼻舌識者，無所緣故。
若爾，觸界如彼，應無如香味境故、食性故，彼所有觸非段食性，觸有別用持根衣等。
由此色處至色無用故者。
問：五境之中聲亦無用，何獨簡色？
答：聲非飲噉，無濫不簡。
色可分段，有濫須明。
問：可分段者唯在於色香味觸三，何名段食？
答：分段色時香味觸三亦隨分段，由三與根密合資養義增，故偏名食。
色雖可段，眼根離取非養自根，故不為例。
然對法等至現在無欲等者。
若據對法唯未來欲、過現無者，即十八不共法中不應言欲無減、過現無，欲便有減故。
彼論唯言緣未來不言緣過現者，據增勝說。
遮過去至遮未來用者，彼宗過去之食有體有用，未來有體而無食用。
今言過去、未來非食體用者，過去全遮體用，若未來世正遮食體。
設遮食用，若不爾者，一分相符之過。
非現在因得成正因者，宗言非食性，即現在色聲等；亦非食性，即是同品。
今非現在因，於虗空等有，於現色等無，故是同品定有性也。
異品無濫，得成正因。
問：虗空既是現識所變，如何得有非現之因？
答：現識變者，實是有為，非是空故。
虗空無為，非三世攝，故得為喻。
又此虗空取依法性者，非取識變也。
第四定上氣即絕行者，入息者是風氣，故第四定中風災不至，由此故無出入息也。
問：何故風災不至彼耶？
答：風者動也，三禪已下有變異受可有動義，彼唯捨受安靜不動，故無風也。
故下一師要斷下之四地修所斷惑，方起滅定也。
然欲出經至兼誦餘文者。
今引經文意，與小乘正諍識不離身，不諍身語心行壽煖根等，為破小乘取為同喻，故兼舉之。
此就彼宗至起必勞慮者。
小乘入滅定，為厭轉識勞慮，大乘不然，佛入滅定不厭彼故。
問：小乘豈不許佛入滅定耶？
答：彼小乘計滅定，有漏佛身雖有滅定，必不入也。
除佛以下，皆為止息麤動識也。
彼答：有二心者，一諸法集起心，二種種緣慮。
言無心者，第二心。
攝論云至滅定生故者，意云：不為治此第八識而有滅定生。
諸定皆至五識身故者，問：下論自許定中聞聲，何故今言無五識耶？
答：下第五中許聞聲者，大乘正義。
今說定中無五識，隨小乘說，彼說出定始聞聲故。
彼亦自說至識行相等者，此應長讀下行相所緣等字為句也。
受想能至修行勝者。
有云：修靜慮受功用勝，修無色想功用勝。
此未必然。
今云勝者，為障勝也。
受障靜慮，想障無色，此二增勞，各偏勝故。
問：行相如何？
答：下劣受障勝定故，不修靜慮故。
厭受要相微細，方入無色，由此麤想障修無色，故偏厭想。
第四禪至令身不壞者。
大乘以定力及第八故。
小乘薩婆多者，由得彼定，引得堅密四大閉身隙故，不要入出息也。
此下界身得彼定者，亦無出入息，非要生故。
此難則與前別者，謂前論云既許思等此位非無受想，應然大地法故者，彼以大地法同例有受想，今以有思理齊令有受想，故與前少別。
若無心所識亦應無等者，此難滅定意識。
如悶絕等為同喻。
然准成業論，諸無心位，經部皆許有細意識。
今以悶絕等為喻，而有所立不成。
准下，遮無想定等疏意，以二無心定無想異熟，由加行心厭心所故。
彼許唯心所滅，而心猶在。
眠、悶兩位猶不厭心所故，而心亦滅。
故此得以悶絕等為喻。
雖明此理，然未得又違成業。
然疏主以經部救云：定前厭患心所，故唯所滅，而心不滅，遂致令悶絕等。
既不厭心所，故心俱滅。
故此且以為喻，亦不相違。
然准此中，正應以死屍等為喻，睡眠、悶絕便入宗中。
等言等取，此非能緣者，此定中既無心所，應無所緣境，亦應非是能緣心。
論中唯難無所依緣，不難非能緣者，以等言等取也。
此是定心等俱者，論云餘時有力，即定前有力，故心與觸俱也。
即八淨定為例亦是者，四禪、四無色名八淨定。
今論中云諸善定者，即以此八定為例也。
然除眠悶至所厭故者。
由無想定與滅定加行心中有所厭心所故，在定位有心王眠悶等不厭心所故，此二位心王亦無不同滅定，故不等也。
又言有所厭心所故便不滅者，此即滅定及無想定無想天也。
言非不厭故心王猶在者，此即睡眠悶絕也。
非此二位不厭心所，而亦令同滅定心王在也。
維摩經等至亦有此文者。
今此意引阿含為證，不取維摩，以大乘經他不許故。
此之十證，皆是共許教也。
如瑜伽論至識住中解者。
彼論云：云何安住？
謂習欲者，欲界諸識執外色塵，名色安住；若清淨天，色界諸識執內名色，名俱安住；無色界識唯執內名，名名安住。
是名識安住差別。
又下云：謂四識住。
如經言：有四依取以為所緣，令識安住。
此四識住，論指如經，不解其義。
准理，即識住色、受、想、行四蘊之中，名四識住。
此中初文，以欲界多執外塵，名為色安住；色界之中緣色故，名云色安住；無色界中不執色故，但名安住。
彼明雜染清淨識，文廣不能引之。
言有為等法總句，無為法等別句者，此中總五句，論文初之一句通有無為，下之四句唯是有為。
以無為法唯初句有，故是別句。
有為之法諸句皆有，此即總句。
即以所生能依之法（至）為有情者。
現行五蘊既因心生亦依心住，即是所生及能依也，五蘊和合名有情故（文）。
因心而生（至）以相順故遂別各生者。
問：云何相順？
答：謂第八心及所生法俱是有漏，故言相順。
問：云何得知唯約有漏第八識耶？
答：既言心受彼薰故唯有漏，若無漏者不受薰故。
雖心相違者，以無漏現行種子與有漏本識不相順故。
爾時煩惱及隨煩惱所染初識者，經薩兩宗初結生識，必與煩惱隨煩惱俱，故初生識名所染也。
即二時後者，即界地往還及無染心後，名二時也。
乃至有二意識於母胎等者，彼破末經部，故云二意識。
此中意說，彼論既言結生相續於母胎等，故知但釋其果不解於業，不同此論。
經部師言：我雖無有去來時分行緣識生等者，此下並是生起下論，謂薩婆多有時分緣生。
若在無明時分，即十二支皆名無明；若識時分，即十二支總名為識。
經部無此義也。
可生名色位識者，經薩兩宗，初結生識，名為識支。
既是染汙，非行所感，故轉救言行能感，當生名色位識。
且行在現在，色果在未來。
至經八萬等者，謂如在一身之上，造得天中生報業，復造人中後報業，即以地行隔天報八萬劫等，望後報人中識位中色，名懸隔也。
如外法等非異熟因者，如外塵等無緣義故非異熟因，行望於果時既懸隔亦無緣義，故以為例。
三文合者，一者懸，二者隔，三者無果識。
此三俱無緣義，故論合言時分懸隔無緣義也。
又取緣有亦不得成者。
問：初不成故，後後諸支皆不成緣，何故此中偏言取有？
答：取潤於業轉名為有，初行緣識無所熏處便無業種，取無所潤故不成緣。
薩婆多師業入過去現無種子，故取緣有亦不得成。
攝論意明業雜染故偏言行有，為緣不成略不說餘，理實餘支並無緣義。
此欲纏心與色纏心至不應道理者，以欲界心六行伏惑名欲纏心，得色界定者名色纏心。
此二界心既是前後不俱生滅，故欲界心非色界心所熏。
若以欲界心為色界心種者，不應道理。
前染業果至准此為難者。
前難入無餘已，三界業果還復應生。
彼云：由無惑故，業果不生。
即便難云：煩惱亦應無因而生。
彼若救云：無所依故，煩惱不生。
即難云：所依亦應無因生也。
以唯新熏而為不正者，以新熏師是不正義故，此言法爾種也。
薩婆多計惑俱得故者，此師無間道中已無煩惱而有惑得，至解脫道惑得亦斷。
今言俱者，惑得與無間道俱時有也。
恒轉即是依義者，問：第八不斷恒轉如流，如何說此即為依義？
答：前論解云：又如暴流，雖風等擊起諸波浪而流不斷。
此識亦爾，雖遇眾緣起眼識等而恒相續。
又解：一切種子如暴流中，亦云流擊便生轉識波浪。
故知恒轉如流即是與他為依義也。
但說與他至體所緣者。
頌云如暴流，即是與他為依。
頌云執受處，即是出自所緣也。
或言異熟即是界繫者，問：何知異熟即是界繫？
答：非異熟法趣生雜亂，此真異熟不可起餘，故隨生處即彼界繫。
故此亦應然至隨彼繫者，此難意云：如下論說隨何處生，即為彼地諸煩惱等之所繫縛。
今頌中說四惑相應，即是隨何處生。
彼四惑繫，何次復云隨所生繫？
此不為例至故今說之者，此答意云：如前六識雖有煩惱繫縛，而與本識不必同地。
今顯第七雖四惑俱除無漏位，必與第八同界。
顯異前六，故云隨所生所繫。
攝論第一至無有義等者，義者境也，謂第七識執我都無實體，故云意名無有義。
或解云：謂小乘等既無第七，闕恒審思而名意者，但有處名無其實義。
前解為正。
言心體第三者，以六七八為次第，故心第三。
總別合論即名意識者，此第七識通名識、別名意、合名意識，與第六何別？
七有漏時六非無漏者，此約第七畢竟無漏，六亦無漏。
若不爾，七有漏時不妨六無漏故。
問後師曰至仍說依故者。
問意云：此第七識得無漏時，由第六引，不由現八，如何說此為第七依？
若言轉易之時，雖不由八引，而八恒在，故為依者。
如定中聞聲，七、八二識亦恒現在，不與耳識力，應為耳識依。
前師答曰至依眼根種者。
問：前難陀師准下文說，眼等五根即五識種，無別眼等為俱有依。
今言識種依根種者，豈不誤耶？
答：其實對法許有五根，即護法義。
今難陀就彼宗說，借以為例，證第六識由導生，於理未盡。
其第六至種子導生者。
此意說八為七依。
七為六依者，要八根種導七識種，七方得生。
由七根種導六識種，六方得生。
故瑜伽說：由有藏識，得有末那。
末那為依，意識轉也。
由根種現助識種現，故展轉說。
雖第六識亦依八種，而第八種不導六種，故不為例。
若說依現，如何說依等者，前師難後。
若爾，如何說六依七等者，後師質前：眼與識同境，眼可為識依，七六境不同，七應非六依。
答曰：兩人依別等者，前師解質。
問曰：若爾，如何等者，後難前意云：七八二識亦如兩人，亦有勢分，故知說為第七依。
餘可解。
即如定中至彼必同取者，問：何故前問中云耳意不同取，今云同取耶？
答：前師不許同取，故為此問。
後師許同取，亦以自義答。
此師許定中耳識依第六，不依七、八也。
或應有識至名轉識故者。
問：此量應有決定相違過量，云第七識應非識為俱有依，七五識中名轉識故，如五識。
此有解云：若出過量中，無過可成相違；若犯自過，彼量仍成。
今決定相違量中有法差別，相違過宗中非識為依，非識之中有種子及色為差別。
前師意許以種子非識為依，不許以色為依。
今違彼意，許非相違量，云第七識應以色為俱有依，七五識中名轉識故，猶如五識。
雖作此釋，理未可依。
且難陀師眼等五識但以第六識為俱有依，不以色為依。
今五識為喻，若對彼師，所立不成。
故知前師亦不以五識為相違過，由此本量為正量也。
八例七等亦爾者，八無五不有，第八非五依；八無七不有，故八非七依。
義與前同，故云亦爾。
或此師云：七無八不有，我許七非八依。
故八無七不有，八亦非七依。
以難陀師七、八二識既恒相續，不用他識為俱有依。
今取前解，對他宗不可以自義為例耳。
下正文即傍乘義者，下論既云傍論已了，應辨正論，此能變識雖具三所依，而依彼轉言但顯前二，准此即正文，故知諸心心所下並名傍論也。
此中所言至有三種者，彼（瑜伽）言由一種類者，如諸識中一眼識等心王心所名一種類，具三依故名眾所依。
依與所依俱名所依，如下諸論會。
言唯恒所依者，此三所依唯恒定故，約正義說。
恒不恒至說為所依者。
三依之中，種子依、無間依，是恒定也。
俱有依中，五識四俱依，第六依七八，七八互相依，並亦恒亦定也。
第六依前五，七八依第六，第八依色根，此並不恒不定也。
兼不正義，故言合說。
彼論以理至以緣為目者。
理謂道理，謂諸現行必有種，故名種子依；根識必俱時，故名俱有依；前心開導後，故名開導依。
由斯道理，瑜伽立此名也。
今言因、緣、增上、無間者，緣四緣中名因也。
問：心、心所法互託境生，何故不說所緣緣為所依耶？
答：此三唯內境，亦通外踈，故不說。
若言俱有依至名俱有依者，若爾，心所與心亦是俱時，如何說言唯種相似？
若心所非依，不同種子，故不相似。
言如下當辨者，即下云有境為主等，四義具者名俱有依，非有境故不取也。
唯種相似等者，唯種果俱時與俱有依義相似故。
時人謂未入大乘時作者，世親先於經部宗出家，造勝義七十論，故救經部因果異時之義。
何以得知未入大乘時造此論耶？
答：後廢忘，故知爾也。
若入大方作，年月既近，如何廢忘？
今釋家取以為證者，此二釋：一云無種已生者，本集論文。
師子覺云：此據無學最後蘊也。
即是彼論釋家取本論無種已生文，證無學末後心唯現無種也。
二云難陀師釋，此論家取集論文，證此因果不俱時義。
後釋為正。
瑜伽第五十六云：或有眼非眼界者，彼論：問：若有眼亦眼界耶？
設有眼界亦眼耶？
答：應作四句。
或有眼非眼界，謂阿羅漢最後眼，是名初句義。
有眼界非眼，謂生有色界，若眼未生，或生已失，或不得眼無間滅，若謂異生性無色界，是第二句。
或有眼界，謂除爾所相，是第三句。
或有無眼亦無眼界，謂阿羅漢眼已失壞，或不生眼，若生無色界，或無餘涅槃界已，是第四句。
兩法並非即此念者，謂他性現行及自性種子，皆非即此剎那也。
集論中至後種說者，謂無學末心更不能生後念。
種子名為無種，現在名為已生，非是現在，種現不俱時故。
此下比量至義准應知者，量云：內種生現應非勝義，許種與現不同時故，如麥與芽。
此就他宗，故得為喻。
若以因果異時為因，即種生種為不定過。
他若救云：外種生芽非非勝義者，今為量云：外種與芽定非勝義，非因緣故，如風聲等。
燈炷生焰至為彼不定者。
謂前師立量云：內種生現定，異時因果法，故如外芽種，或如自類種。
今為不定？
為如自類種因果異時？
為如炷焰因果同時？
此大法師至名因類者，此意云：六、七望本識是異類者，轉識根本異，計度任運異，能熏、所熏異，染與不染異。
言五根名同類者，俱色根故，或前念故，念同類也。
至下斷惑轉依中敘者，明第八轉依種現同時、異時。
疏有二解：彼論護法為釋者，護法別作唯識道論，釋彼世親頌及長行也。
佛說此二者，內外為二。
境不離識可許彼有等者，境是相分，不離識有，故非識種。
根離識故，不為說有，故說為種。
故說前相至為今所緣者。
此有二解：一云但用前相為境，不用見為所緣；二云但以前相為疎境，既非後相、非今所緣。
後解為正。
前相亦然至亦為所緣者。
此釋前相成所緣緣義。
前相有體是緣義，生後相分名所緣。
從前念說至如長行說者。
此中意云，頌中言境色者，約前念相分為今識境也。
長行云色識者，約現在識緣現在色，不相違也。
二念相似，種是一故；二念現種，俱相似故。
後相與種，即前所熏，故種是一。
前念熏時，現行為因；後念相分，以前種子為因，亦是能薰，與前相同也。
境須根用至有種子根等者。
有說：境謂前念相分名為色識，根即後念見分之種。
若前念境須後根用合生現識，即前境為緣能牽後識，故有種根。
若後念種根須前境用，即以後根為緣發生現識緣於前相，故得說言種與色識常互因為即互為因。
因由所以者，理未必然。
此意說：若境須根，即相分為緣而見熏種；若根須境，即種為緣生見而變於色，名互為因。
雖實無色等者，謂安慧師根及種等，皆並第八相遍計無體，以似色等難前師也。
西明云：此非安慧義，彼不許有實根故。
今云似色亦是彼師。
五十六、次至眼識等難者，彼論：問：生第二靜慮或生上地，若有尋有伺眼識現在前，云何此地無尋無伺？
若不現前，云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界？
答：由有尋伺諸識種子，隨逐無尋無伺三摩地故，從起已此得現前。
又此起已識現行時，後為無尋無伺三摩地種子之所隨逐，是故此地非一向無尋無伺，以性離欲而離欲故。
彼地雖名無尋無伺，此復現行亦無過失。
不爾，便違種名。
執受等者（文脫，與義演全同）。
五是執受至非執受故者。
前是五根，後是五塵，塵通內外，外分非執。
又瑜伽說至依但應二者，彼論三依，謂種子、俱有、無間。
難陀救云：豈不前說眼等五識意識為依，此現起時必有彼故。
既有俱依，如何難言依但應二？
則難曰：瑜伽第一云：眼識俱有依，謂眼等無間，依謂意種子，依謂阿賴耶識。
設許五識與意識俱，三依不攝。
既無眼等，三依不全，故如論責。
六、無根唯種失者。
問：說以業種為根，如何不是唯種？
此師答曰：如若難陀以識種為根，即違對法曾現之文。
我今說業，約能熏現行名曾現見，及所熏種名五現，無唯種失。
問：若爾，通現業，何故論中唯言業增上種？
答：種子常有，現非常故。
為根義隱，故不說現。
若爾，現業已滅，何非唯種？
答：遠望能熏，說現無失。
第三、由業至二蘊失者，身、語，色蘊；意業，行蘊也。
問：身、語二業既是色蘊，意業應是色蘊，何名行耶？
答：身、語有云動，假即是業；意業取相應意，體非名業。
持業隣近，得名既別，不可為例。
餘皆准釋。
此業未熟等者。
此意救云：若業種已熟之時，所生五識現行，可是無記；若業種未熟之時，五識但從自種而生，即通三性也。
又第七識至有轉易者。
問：此安、慧、師三位無第七，如何無間斷而言轉易耶？
答：有二解云：一、此難前師，且隨他說；二云、此中兼有餘師，非唯安、慧，無違理失。
不爾，五根、五識為例應然者，此意難云：若以第六識隨逐七種，故瑜伽論展轉說者，五識種子亦隨根種，方乃得生。
彼亦應言：有藏識故，得有五根。
五根為依，五識得轉，差別因緣不可得故。
問：前師若許有色根可以為例，彼師既以種子為根，如何難云亦隨根種？
答：由此疏云別有根等，即以對法為證。
又種子根，前以難破有色根，故今為例，亦無過也。
及用第六同時意依者，第六即是同時意也。
有所述可者，前師述義。
有堪可者，下指如前。
若不言他，即自依不定者，此但有不定之義，非六不定中過也。
言即依不定過者，宗不言他，應云：如第七以恒起故，依於第八為恒轉識。
既爾，第八以恒起故，亦應自依第八為恒轉識故。
疏云不能自依故者，今准疏量，宗不言他，即有法差別相違過。
宗法之中但言依恒轉，恒轉識中有七、八二識為差別。
意許依七，不自依八。
今違意許，而作相違。
量云：第八應不依第七識，以恒起故，如第七識。
故宗言他，簡此過耳。
若不言恒轉至無同喻過者。
宗若不言依恒轉，直言依第七識者，此應以第六識為同喻。
而言無同喻者，闕因同喻也，以第六義非恒起故。
若改此因言識性者，出過如疏。
今助解云至俱有依義者，此意說能熏現行望所熏種，能生種子望所生現，是因緣依。
然現行望種既非種子依，應名俱有依，以俱時故。
又現行望種至皆能熏故者。
此說前六識異熟及第八識異熟（無記）。
現行既非能熏，望彼能生之種名為俱有依。
餘善染心既是能熏，可名因緣依故。
又諸識現行至望現是依者。
此說六識異熟心等，各有二俱有依，如前文說。
此等現行不能能熏故，即非因緣，應同此中第八識說。
以不能為依，於種無力，此中略而不取。
文言識種亦應許依現行識者，但說第八現行與彼種子為俱有依也。
此前三解，取義各別。
始末為論至俱有依為例者。
此即許現起識以種為依，下文乃至不生長住，故名始末也。
總意相例云：既許現起第八識以種子為因緣依，故知種子第八識以現行為俱有依也。
不爾。
即少分相望者，謂五非六依，六非七八依等，彼雖有境而無決定，故此除之。
此簡至行蘊少分者，此並心所應合在前為主中簡，不闕第四義。
如作意等亦能令心心所可取所緣，故於此中簡心所者，疏文顛倒也。
或此心所既是所依之果，豈可自令取所緣耶？
由此心所亦闕第四義，故此中簡理亦無違。
他為自不決定者，問：如攝論說：展轉增上力，二識成決定。
即自他識有決定義，如何此云不決定耶？
答：此決暫時，非究竟故。
又彼決定與此義差，彼說立為增上力，如來決定說，眾生決定聞。
此中意說，決定有彼法，此心等方生，故不同彼論決定之義。
唯恒所依此量等者，恒所依者，即當此中決定義。
言為量者，即以決定為所依義之楷定也。
即前有境至所緣境故者，此心心所雖亦同眼根等名為有境，然與眼等異彼眼等色（根）無所緣故。
心心所等有境有緣名有所依，眼等有境而無所緣，故但所緣非有所依。
此解所有能依等者。
此中論云：唯心心所，即是能依。
意欲明此心心所等，而能有彼所依之內六處也。
此是依外別簡之法者，此意云：心王、心所互相杖託，並得名依。
今心王與心所為依，即是通依之外別簡所依，故重說之。
又前來雖說心、心所法依內六處，不說心所通依之外別心為所依。
今此重說，故云依外。
二、解隨情。
然諸諸識相望至略而不論者。
五六望七八，闕決定義。
前言餘非有境，定為主故，即其標三義。
次上二文但重明有境為主，不說決定，故云略也。
由次下正出所依，即以簡之，故此不簡諸識之中闕決定者。
由有第七至不成無漏等者。
問：因中第七既得無漏，眼等五識應成無漏？
答：一、由第七未究竟無漏故；二、由先時有漏種生故，彼五識不成無漏。
攝論第一乃至不能煩引者，彼論以五識為同法，喻第六識有俱有依中云：五識既有五根及第八為俱有依，此第六識亦應如是，亦以染污意及賴耶為俱有依。
無性五同法至共依故者。
既言共依，明知五識亦依第八。
由三因故者：一、極明了取，即五意二識互為明了因也。
二、於彼作意故，即意於五境繫心緣也。
三、依資養故，由意引發五識生也。
有不同緣，如定中聞聲等者。
問：前解同境定中同緣，今何不許？
又要起希望方始出定，若意不同聞，何得希望？
答：不障定中許得同緣，然非決定，如卒爾等不必同緣。
故瑜伽說：又一剎那五識生已，從此無間必意識生。
問：既不同緣便非決定，此第六識應非五依？
答：此約五識，決定以六為分別依，若闕此依不明了故，非要同緣境故方名決定。
第七與五雖不同緣亦名決定，故此五識四種所依各有決定。
有境為主等義，如樞要說。
問：如耳識等卒爾心時，定有意識不？
答：雖不同緣，必須有意識，唯除五位常現起故。
若爾，何故瑜伽說五識生已，從此無間必意識生？
答：五識生時雖有意識，未緣此境一剎那已，方於此境而起尋求。
言無間非五，俱時無意識也。
故集量論云：五識俱時必有意識。
即此意識能引第二尋求意識生因中第六至五識等者，因中五識若起善時，必善第六俱時而起，善第六既不能漏彼五識，故由第七也。
又此相順餘境別故者，五識與根有漏無漏定相順也。
即是三位至作此義者。
亦同第二師作此第八無依義。
有本云即三位無第七家文者，謂前第二師說第八無所依者，即三位無第七家文，作此義也，文字無好。
問：六、七為依至應設功力者，疏中不解。
且初難云：八以七為依，非七轉時，六不轉；八以七為依，七既轉時，八應轉者。
答云：第六能引七，依轉六亦轉；第八以不導七，依轉八不轉。
又染七染於六，依轉六亦轉；七染不違八，七轉八不轉。
又復難云：八為七依，依轉七亦轉；七為八依，依轉八應轉者。
答：第八諸識本，本轉七亦轉；第七轉識收，七轉八不轉。
此中二解至非現所依者，文言識種不能現取自境者，意並兼二義：一簡現為種所依，闕第四義；二簡種為現所依，闕有境義。
諸師紛亂，道理難詳。
前三通第四，妙窮玄趣耳。
瑜伽等至六業者，如彼論說：一、謂唯了別自境所緣，是名初業；二、唯了自相；三、唯了現在；四、唯一剎那了別；五、謂隨意識轉、隨善染轉、隨發業轉；六、又復能取愛非愛果，是為六業。
即明了心後生意識者。
問：如何五識名明了耶？
答：由與意俱令五明了。
若爾，五俱之意足為開導，何假五識為開導耶？
答：既與五俱意開導時，五亦開導是此師意。
問曰至何非此依者。
問意云：如平等智見道等初起之時，亦由世第一法第六引起，何不說彼為開導依？
答意可知。
此亦兼問鏡智。
即諸佛卒爾至然但有三者，境初至故名卒爾心，無疑慮故名決定心，是無漏故名染淨心，相續不斷名等流心，故一念心具四義也。
初一是假，故但有三。
問：若許佛有決定心者，前三心是無記，復云何通？
答：約餘有漏心說，故不違彼。
有云：此說但有三心者，除決定心。
何以然者，先來有疑、今時創決，名決定心；佛先無疑，故無決定。
境至故有假卒爾者，理定不然，諸佛應無勝解，非有決故。
以事望理難者，佛菩薩等名事，於境自在，不假尋求等理也。
由此理故，五識相續。
五識生時三心可得者，除尋求決定，此二唯意，非五識故。
既言可得，非必此三五識皆有，但有即五識有等流心。
（瑜伽第一之八左云：復次由眼識生三心可得，如其次第，謂卒爾尋求決定。
等伽抄第一之十八紙云：初說三心，諸心生時多起三故，後二心不定，第三心後方有染淨，染淨後有等流，等流五識有由自力生，由意識引生，經爾所時眼意二識恒相續轉文。
由此觀之，今抄似悞解。
）彼若解言至可言相續者，此即設許前師遞相續救生下論文，非謂前師意識間斷也。
如在定中至此耳間生者，此意說定中先有意識後耳識生，既得以意為五識緣，何故五位出心不以第七為第六依耶？
問：安慧滅定既無第七，如何說七為第六依？
答：就前師說，或此第二義非唯安慧，故不相違。
下准此釋。
問：前說定識與耳同緣，如何今說不同緣耶？
答：此據安慧自許，非是正義也。
護法耳意雖許同時，不必同取故。
問：定中意識既許與耳同緣，何名為定？
因中五識唯是散故。
答：耳識雖是散，意識何妨定？
許定意識緣五境故。
緣境雖同，定散別也。
例同五識用意為依者，問難陀云：既間斷五識以意為依，五位無心間斷意識，何不許用七八為依？
答：五意必同取，意與五為依，六七境不同，意依唯自類。
問：境雖同別間斷不殊，如何五識非依自類？
答：五由尋伺起，要共六引方生，意識自力強，不須依七八。
異熟心依染污意者，問世親：無性、染意何以各殊？
答：無性據發潤，異熟依六生，世親說俱依，第八依於七。
既有三證者，二攝論：一、對法。
或雖是心至心所依者。
此說心王不與同時心所為開導依。
一者體等二者用等者，心王心所各唯有一名為體等，同所依緣名為用等，或俱能變見相二分名用等，自證一故名體等。
攝論第三云：等者，彼世親攝論第三云：若有執前剎那色能為種子，後剎那色因彼而生，前識後識相望亦爾。
若如是者，諸阿羅漢終不應得無餘涅槃，色心兩因永無盡故。
前剎那色望於後色，前剎那識望於後識，應知容有等無間緣，無有因緣也。
如義燈具。
此設縱言有二種義等者，初意云：彼經部自計色有因緣及等無間緣，今縱許等無間緣奪因緣也，即以第三卷之文為證。
言若爾，何故攝論第一云非經部師唯色等法名等無間緣者，此徵詞難初師也。
言第三卷中等者，正會違也。
意云：第三約色中有諸種子，心中亦有種子，心生於心既有因緣及等無間緣，色生於色可知亦爾，故許色有無間緣也。
第一盡據阿羅漢入無餘已，無識及種唯有色在，故不說色有無間緣。
二者至論文為正者，彼部不許色有等無間緣，但許因緣。
今奪因緣，設許有等無間緣也。
言此義為正者，今疏斷以經部先不許色有等無間緣是正義也。
何故至沙門義者，西方有此師，心王、心所各唯自類，為等無間緣。
今難：何不同彼，而許心王所與餘心所為無間緣耶？
第七八至初轉依等者，第七決定見道位，轉第八識金剛無間解脫兩師不，故言隨何位也。
總聚而言至是正義者。
此護法義，第七但緣現行，第八不緣種子。
若爾，所依既通種現，如何緣彼不緣種耶？
故今解云：不須分別，種不離識即兼緣種，故二所依俱得名緣。
二云：至此便非有者，此安慧義，許緣種子。
今言緣彼，即二依俱緣。
若唯緣現非種子者，即應此識唯俱有依，無因緣依。
既許有因緣依，而論說言依彼緣彼，故知此識緣種子也。
問：護法、安慧，如疏已明。
難陀、火辨，依緣不同，如何會釋？
且難陀師而有二義：一云：我雖不以第八心王、心所為第七識俱有所依，第八持種於第七識有增上力，疎相杖託，亦得名依。
今許緣八，故不違也。
二云：緣自所依，非我宗義。
雖許依種，而不緣之，如八依七；雖許緣現，而非所依，如眼緣色。
此亦何妨？
前釋為正，後解違頌。
火辨師還為二解：一云：相分色等，雖緣不依；種及見分，為依亦緣。
依狹緣寬，無違理教。
二云：相、見俱以識為體，故相不離，依緣亦同。
後釋雖通，前解為本。
又應我所有時斷故者，如見道分別種，除應無我、不還果等，斷欲修惑為難亦然。
等。
疏境故者。
內境既是外塵等流，五識亦應名內色。
又五識緣塵，應互名緣內。
不可簡別至非彼種故者，若許種子隨五蘊攝，不可簡別唯緣識蘊種不緣餘蘊種，故是假法不隨現收。
問：若爾，此師種子何蘊攝？
答：既是意根所得可行蘊收，或識上假功能還隨第八攝。
問：種能生現既是因緣，如何不隨現五蘊攝質？
答曰：現行能熏種，不許隨種收。
種子能生現，何須隨彼攝？
俱因緣故。
問：何假種子生實現行？
答：假非因緣，非我所說。
既有勝力，假亦能生，如命根等。
雖是假法，能持色心令不斷故。
若言識體能生故者，識能變色，故云能生。
或即一念者，謂前我即第七自指，後我即所執第八，能緣所緣必同念故。
未起對治至除四人者，此第七識，七地已前雖起無漏未斷我執，名未轉依。
三乘、無學、不退菩薩，此四人或斷種子、或斷現行畢竟不執，此第七識方名轉依。
若約位論，除四人外唯緣藏識阿賴耶名，未永捨故。
若分別解，初地已上入無漏時亦緣餘法。
問：此中初言未斷我執名未轉依，即八地已上方名轉依，何故後言初地方名已轉依？
答：初地轉依約暫轉說，未斷執故。
或約第六，分別二障已永斷故。
不爾，此文前後自違。
佛地經說等者，五蘊假者，名能領受世間諸法。
略有八種：一、利，得可愛事故；二、衰，失可愛事故；三、毀，不現前誹撥故；四、譽，不現前讚義故；五、稱，現前讚義故；六、譏，現前誹撥故；七、苦，逼惱身心故；八、樂，遍悅身心故。
如是八種，四違名苦，四順名樂（脫文與演秘同）。
此中亦至隱故局故者，小乘不知故名為隱，唯一識故、不同意故故名為局。
問：此雖隱局與八相例，何不引以為證？
答：第七依於八行相難知，不可更以隱局為證，故舉共許明顯之法以為喻也。
其實思量但是行相者，思量我無我境唯見分故，與了別同。
其體即是識蘊攝者，即顯不是心所中思也，彼體即是行蘊攝故。
能審思量各自所取者，自證見分境各別故，或漏無漏位所緣異，故言各自。
又前二見通緣內外者，二謂我所、邊見也。
問：邊見既唯於內身執常斷，如何此說通緣外耶？
答：執他梵王身等為斷，常者是外，故亦邊見攝。
又未必至強分別者，如禽鬼亦有猛利貪慢，雖是俱生，亦名分別。
五十五至有欲生者。
問：第七愛我，應有欲耶？
答：若先未合而希愛者，方名有欲。
七雖愛八，先已合故，故非有欲。
又欲但觀至所簡乃同者，此第二解脫云欲觀所樂事轉，即與簡希望未遂解別，與前第三卷簡第八不與欲俱，乃同彼說，謂欲希望所樂事轉也。
不作別緣至亦非常解者。
下之一句，釋妨難也。
若緣一法，不作別緣，前後念解，即名定者。
如執虗空，我等應必有定，故云亦非常解，方名為定。
執虗空等，作常解故，亦非定也。
合能緣其必有定者，此中合字應為令字，佛果之識設令能緣任運之境，亦必有定因定類故。
問：此中論云此識任運剎那別緣，次上即云此識無始恒緣定事，次下復云前後一類分位無別，文勢既不違，何乃乖角如斯？
答：前約所緣境定，下約能緣行相，分位不殊。
此據能緣所緣剎那生，新新別起故無有定，不相違也。
問：若以能緣所緣剎那滅故無定者，即除無分別智，餘後得智等皆應無定。
答：彼即專注深取，此乃任運散緣，生滅雖同定散別異。
自不能與至根本後起者，謂無慚等雖說實有，體即根本，故不更與根本惑俱，亦可隨他根本後起約分位也。
又且如瞋至如長等色者，此中但取瞋等輕重相對猶如長等，意說輕重不得俱生，如長短相待名假。
不爾，即應瞋忿俱假，許得並生長等故。
言餘染心說俱義者，謂對法五隨瑜伽，或六或十。
言遍染者，約前六識說也。
唯此師既不許隨惑與根本俱起，即是約六識有分位故，通不善有覆，故此隨惑言遍染也，非遍第七。
如對法論至非相續義者，彼說睡眠間斷，故非七俱。
惡作雖亦間斷，彼約追悔先業，故不以間斷簡之。
言此第七識所藉緣少者，意說由緣少故，相續不斷，故無眠也。
且如五遍至餘一切染者，此師意云：瑜伽說六隨言遍染，即除五中惛沉、掉舉二，亦得言遍。
我今爾，集論雖說五遍染心，即除第七及六識根本惑外，遍餘隨惑等，亦名為遍染，於理何失？
若言餘字至明自體者。
前師救云：頌中餘字簡異前性，唯在五數。
復言有覆者，即明第七識之自體，故餘字外更說有覆，意各別也。
由第七有至無堪任者。
問：如有漏定得輕安時即無硬澁，豈可第七無惛沉耶？
若無惛沉應非遍染，若許有者應無調暢，性相違故。
答：由定力故，令第七中惛沉微劣，故無硬澁得有輕安。
說無堪任通三性者，不言在定亦無過失。
又有漏定雖有輕安，若望勝定仍名硬澁，即由第七無堪任故。
若起無漏，即無此事。
此中所辨至或文外意者。
本意欲明遍染心義，今論有體無體，故云文外意也。
或此掉舉諸論皆說貪分，今云有別體者，即諸論文外意也。
對法論至相相翻障等者。
惛沉暗鈍，慧性明利；掉舉囂動，定心寂靜，故相翻。
瑜伽說相順者，惛沉障定，定雖不惛，亦沉隱故；掉舉障慧，慧雖不掉，性明舉故，故相順也。
通後二義。
言通者，謂初言二十二及隨煩惱，雖有所簡不釋遍義，唯取麤細及二性釋遍言。
忿等十四如文說無者，謂忿等十并無慚、無愧、散亂、不正知，論中自釋無。
所以忘念及邪欲、勝解是別境分，故此不說。
若爾，散亂、不正知亦別境分，何故說之？
答：散亂約別體，不正知據癡分，故論簡也。
不說有至慧行相別者。
謂：散亂別體者，與定行相別。
不正知癡分者，與慧行相別。
如他界緣惑者，如下界貪求上界，生愛彼界法，此亦先曾聞說起愛心，亦名曾受境之種類也。
如於忘念至故有定者。
問：忘念行相與定不同，何以為例？
答：念能緣過去、緣曾境，類有忘念；定名心一境，此識境一，故有定。
問：緣新現前師不許定俱，我境唯一，後師許之有定，從何為正？
答：准正義師，非定俱也。
問：既專一境，何非定俱？
答：能深取所緣，此境雖一，散緣定不俱也。
若以緣一境故，即令有定，如緣一色，卒爾尋求等心，應必有定，境是一故。
不愛不憎至處中欲者。
此非染欲，如善法欲非愛憎故。
或亦是染，如癡慢等相應之欲，雖非愛憎，豈非是欲？
先解為正。
問：此師意說欲遍染心，如何說為善法等耶？
答：此說邪欲遍諸染心，何妨處中通於善染？
問：若求善法而是合欲，何名處中？
答：如欲利物濟生於境，有何離合？
故名處中欲也。
戒見取等即是合欲者，謂於諸見及所依蘊，執為最勝不樂離故，是合欲也。
亦有本云於見取也。
論其體至亦解生者。
此解意云：若疑、決兩增，不可俱起。
若據一境，有理有事同時取者，故疑與決亦可並生。
問：此師意，如何理、事二法說名同一境耶？
答：起執心不可雙緣二法，如多有青等，何妨同一所緣？
以心王、心所同所緣境名同一境，非謂一法名同境也。
若要一法名同境者，即第六識緣十八界等，應非同一所緣。
問：非執心中可如說或起執著，如何理、事同一所緣？
答：執要慧俱，疑即不並。
今既理疑事決，心非慧俱，以有疑故。
問：疑非慧俱，勝解可並，如何說此定無執耶？
答：疑強解劣，故執不生，不相違也。
瑜伽五十至非但迷世等者，此師會云：彼言疑他世等是煩惱者，疑他世時，非但疑他世事心兼他世道理，由他世中兼理事故，名煩惱事。
於現世事不妨起決，故疑與解亦得俱時。
若謂彼至亦有勝解者，此並牒救也。
言未來世中而生希望為無或有者，此說於未來有欲及疑也。
言於現在世為罪為福者，此釋現在有勝解也。
意云：若疑未來無苦起希求者，即於現世決定為罪；若疑未來有樂起希求者，即於現世決定為福。
如是二疑，必得欲、勝解二法俱也。
難云：疑至應有我見等者，此意難云：疑與勝解相違，汝許疑未來時現起勝解，亦應疑與我見相違，疑未來時於現在世應起我見。
然於未來至於何生印者，此難意云：若緣他世亦緣現在，可如所說；若唯緣未來不緣現在，於何生印？
亦不可說緣未來時要緣現也。
前解但至亦見道斷者。
此釋他伏難。
謂前師難云：若如我說，疑他世等，必兼於理，可唯見斷。
汝以瑜伽說五事故，不迷理者，應非見斷，如疑杭等，唯迷事故。
此師解云：疑五事等，必由疑理之所引生。
雖唯疑事，行相深取，能迷理故，亦見道斷，如見取等。
雖不親迷諦理，由迷理惑所引生故，亦唯見斷，如迷杭等。
行相淺近，非疑理引，不可為例。
必失正念至而起煩惱者。
此釋二法遍染，所以必失正念，方起煩惱。
必由不正知，不能知是或非，故煩惱起也。
有不正知至無明義別說者，謂由無明令知不正，故說為二。
二相應者，謂無明與慧相應，故於此二共立不正知耳。
問：今既於慧、無明二法之上立一不正知，如疑心時有不正知不？
若言有者，疑非慧俱，如何言有？
若言無者，此不正知應非遍染，如何共立一不正知？
答：疑心起時，癡分俱起。
既爾，於二法上各立一不正知，互有無以之為正。
於無相中出捨等者，此等即彼論標詞。
彼下釋云：又無相者，經中說為無相心定，於此定中捨根永滅，但害隨眠，彼品麤重無餘斷故。
彼復釋云：煩惱斷故說以為斷，彼品麤重說名隨眠。
彼論意：無分別智相應定名無相心定（伽文）。
此智定之中捨根永滅者，非謂捨根現種永滅，以能永斷煩惱種子麤重名為永滅，此約無學位能永斷緣雜隨眠故。
問：既約煩惱永斷名為出離，喜、樂二根於無相中亦應永滅，何獨言捨？
答：喜、樂二受已約靜慮明其出離，故此不論。
其實於無相中亦皆出離，無學位中既有喜、樂，與捨同故。
然有疏本云於無想中者，想字悞。
此第七識至為境界故者。
此師意說，如生惡趣第八識果，能引之業即第六識，此以憂根名增上受。
今第七識既緣此業所招之果，故相應受與彼類同，亦憂俱也。
如是乃至第四靜慮能招之業，即以捨受為增上也。
問：引惡趣業亦喜捨俱，如何此中但言憂受乃至上界？
為問准知。
答：如三惡果，不善業招，故唯憂受，又名為增上。
設餘受俱，不名增上，因勝果劣，非相順故。
第四靜慮果，捨受相順故。
又地所有增上之受等者，此解意云：如初二定并人欲天，於此地中喜受增上，第七我見緣此地果，亦與此地增上受同喜相應也。
此即不約能引果業，故與前別。
喜受既爾，餘地准知。
又此若至非頓斷過者，第六識通四受俱相應修惑，從下向上漸次而斷。
若第七識亦四受俱，即應同彼先斷喜俱之惑，乃至漸次斷樂、捨俱，應非頓也。
問：若七俱惑非四受俱故頓斷者，超果人第六俱惑既四受俱，如何頓斷？
答：此不同七，以超果者九無間道斷三界惑，非頓斷故。
問：如斷一品通三界，豈非頓而？
答：以超果者意樂力故，雖四受俱而能頓斷。
第七不然，不可為例。
獨覺並金剛斷為難亦然。
今應正解，但取前六識中得有非頓斷義，即成相例，何得要以超果等難？
問：若爾至與此何別者，前師難云：如欲界第六識中俱生我見相應之惑，見道已前亦不斷伏，許四受俱。
今第七識與彼何別而無四受？
答云：有異。
六俱修惑地地漸斷，如不還等先斷欲故。
其第七惑三界九地合一時斷，不同彼六識可然者，前之六識至無漏位，有易脫故，有分別可通餘受。
七則不爾。
疏雖初地以去，有行、不行等者，此說平等性智。
既成佛已，無不行時，亦是恒時平等轉故，無動搖故，同前無漏第八，故唯捨俱。
不可定至為有頂依等者，謂在下地，若起有頂地生空觀時，不能引起平等性智，即以下地第七為有頂地第六所依。
若起法空智，即能引起平等性智，此平等性智隨能引六亦有頂繫，即非下七為有頂依。
問：未入滅定，可隨能引有頂地繫。
若入定已，六識不行，既無能引，此平等智屬何地繫耶？
答：彼由定前法空智引，雖入定已，無能引識亦有頂繫。
問：有頂第六設依下地平等性智，理有何失？
如生空智依下七故。
答：有漏第七隨第八繫，故生空智以下為依。
平等性智與定相應，非欲界法隨引上界所繫，故法空智不以下為依也。
問：有項平等性智以何為依？
答：以下界第八為依，如生空智依下七故。
論云隨所生所繫者，約有漏說。
不可以因數難彼心所法者，不可以因果俱捨受，遂難相應心所，令因果數同也。
以俱染法至恐是不善者。
謂不共無明中獨行不共唯是不善，今此相應恒行不共非是不善，恐濫於彼故。
唯問：心所何性攝耶？
答云：有覆心王不監，故不問之。
由此故知至本識種子者，此第七法爾。
既不能別緣他地法為我、我所，故知不緣種子。
若許緣種子，應緣他地法，種通三界故。
此破安慧師。
言亦不緣色等者，第八相分有定果色，天眼等亦他地故，故知第七不能緣色。
此破火辨師義。
問：第八任運緣，即許通他地；第七既任運，非唯自地緣。
如疏自解，其意可知。
若爾，命終至以為我等者。
此意例云：第六識命終，心必有我，執既緣當生地，即是別緣他地為我。
此第七識何不許然？
如疏解云：非他地也。
不可難至二縛名繫者，此第七識雖繫屬第八，不與第八相應，亦非第八所緣之境，故不可二縛難。
今言繫者，但是屬義，非是縛義。
下方正解者，第二釋中，其次論文解屬所緣地義也。
言若起彼地至染污末那，即顯所由也。
緣彼執我即繫屬彼等者，解屬義也。
又彼說至言出世道者。
謂六十三中正明染污，第七世道之中為不伏乘文便故明出世道。
出世道即攝學無學人，彼約能治道故，不論滅定位也。
又彼唯依人者，即學、無學人也。
此依人及法者，人謂阿羅漢，法即滅定、出世道。
第八識至引對法等者，彼云：集論復說：若諸菩薩得菩提時，頓斷煩惱及所知障，成阿羅漢及如來故，即證羅漢通三乘。
非所對治及能對治等者，謂世間道非能對治，染第七識非所對治。
何以然者，迷理之惑與緣事觀，境界緣力俱差別故，理事有殊勝劣異也。
八十八云：至六識中語等者，彼論云：由此見故，於上下地所有諸行和雜自體不觀差別，總計為我或計為所。
彼既言於上下地所有諸行和雜自體，即是總緣三界種等為我我所，又不說金剛心斷，故知彼據六識語也。
若第七識不緣三界法，要至金剛心方能斷之。
今以俱是世道不伏，故引為例。
隨人法觀至一分或全者，謂入生觀後得名為一分，唯除我執故；法空後得名之為全，人法二執俱全無故。
若有難言至無九品義者。
此中兩難也。
初難意云：若許此我見有九品，應如六識中惑九地別斷漸得果者，地地之中九品斷故，第七識亦應地地之中麤細非一。
第二難意云：若許此識上下一類同時斷者，即應唯有一品，何故乃言上下九地有九品耶？
下答之中雖有多解，通答前問，更不別解。
如斷善邪見等者，此隨小乘說，此斷善邪見，地地之中在第九品，以所斷善根有九品故。
此能斷邪見，類一品中義分為九，三界九地見道頓斷，第七亦然。
雖上下麤細一類，九地既別，何妨亦有九品同時頓斷？
問：邪見由所斷善有九品故，可一品之中分為九品，此第七識所執之我既無差別，如何亦得分九品耶？
答：所執第八、九地不同，故能執見分九品別，此即上下共為九品，不同邪見約所斷善，地地之中更分九也。
有云第七亦同邪見，地地分九，義乃非也。
少分為喻，不可一一相似。
若以不行名為斷等者，惡趣第八之果，入見畢竟得非擇滅，名為不行。
據種子體，入見不斷。
所緣第八既爾，能緣染七亦然，惡趣第七不行故。
何故不說至初師捨等者，此問今捨第七亦有無學迴心，何故不同彼會決擇亦攝在阿羅漢中耶？
然今此論至攝論為證者，彼二論中說有淨第七識，故安慧師不依彼中本佛地經及無著本攝論中，不言有淨可以為證，即其次段疏所言是也。
次第逆簡第八及無間等者，不共簡第八，俱生簡無間，從下為次故言逆簡。
此言種子亦俱生簡，今說俱生即是增上簡因緣也。
所引識起至無藏識故者。
此重簡前文也。
論中俱舉滅定出世道難，准理應更難阿羅漢位云：若阿羅漢無第七識，頓起五識，爾時藏識應六識俱（瑜伽）。
如何可言頓起五識，則七俱轉？
然論中不作此難者，以瑜伽說有藏識言故，阿羅漢位已捨藏識，故不說也。
問：何要依無學難起五識耶？
答：以出世道必在觀中，不可頓起五識，滅定六識所不行故，但應以無學位難。
疏云似有為藏識者。
為字悞來，或是語倒，應云為有。
又間斷名不行者。
問：此與前解轉易何別？
答：轉易約六識中喜樂捨等不恒一故，今言間斷據滅定等有不行故。
是識性故，如餘七識者。
問：安慧既不許有淨第七，即是第六亦無依，此淨意識即是異喻，何故此言如餘七識？
答：有二解：一云、彼許第六以五為依，設無五識，亦許第八為六共依。
宗既不言不共，故淨第六亦入同喻。
二云、喻中既言如餘七識，即簡三位六識也。
又淨六無依，此不許故，第二解正。
若以六識至決定相違過者，此中法自相相違過者，量云：除聖道、無學，餘第六意識應無俱依，六識攝故，如淨意識。
此是比量法自相相違也。
決定相違過，量云：意識應無俱生、不共等依，是意識故，如淨意識。
因、喻俱，故成此過。
然成別宗意識，即為異品六識攝因。
既於彼有，亦是共、不定過。
疏不說者，與前總宗不定無別，故不言之。
此為初無者，補特伽羅我見最初斷故，捨此我執名也。
不可說彼得互捨者，不為第八同於第七有漏無漏位中更互捨也。
染七約自體，染無即名捨。
藏識由他縛，永離方名捨。
此非三心真見道義者，三心真見道，不是正義。
以第一心內遣有情假緣智，既唯生空，不遣法執，故此不取。
若定爾者八地已去等者，此意云：若定以法觀後起皆名法觀果者，即八地已去無非法觀果，以法觀後起生空觀等俱是無漏，是等流故亦法觀果，此故立近果遠果。
法觀後起得滅定皆名近果，起生觀等名為遠果。
問：若爾，即先起生觀、後起法觀，法觀今應為生觀遠果。
答：不然。
今說起平等智要法觀故，法觀是主，得以生觀為遠果；生觀是劣，不可法觀為此遠果。
或八地已去至然無妨者，此法空無分別智後更不起，後得即自入人觀，即以人觀根本後得為法觀果，亦無妨也。
准此，生觀即法觀近果。
然此中據至即果全論者，然此論中云法空智果現在前位者，約初解近果說。
若約法空無分別智便入人觀者，即約全而論，不分近遠，只言法空智果起平等智，不說此果皆能起也，是總語故。
至五地中方此難者，餘處未見。
文說第七識於五地中得真俗為緣，然第六引之得亦無妨。
難淺喻等者。
此難意云：若言執杭執人為喻，法執人執亦言迷杭迷人如，何況法執？
答意云：迷謂不了、執亦不了，要由不了方起執故。
不了杭時似執於法，故以為喻。
有迷不必執、有執必是迷，以寬喻狹於理無失。
然今所執至二行執故者。
問：喻中青等許有多境，法中二執境唯是一，此即法喻不同，何得為例？
答：喻取少分不可全同，但取捨一心中行相非一不為境也。
今言行相非見相分，當情行解相貌非一種故。
若不然者至有漏心隔者，此意說，若不八地以上起法執者，即應八地已上恒起法觀，第七識中無漏相續更無有漏。
以安慧師不許第七有法執，故作是說也。
問：若對安慧，彼師不許有淨第七，何得難云無漏相續？
答：前來已成三位有第七識訖，恐彼不許七有法執，故作是說。
論云：八地已上猶起法執。
此說第七，非第六識。
若許第六有有漏心，應起人執。
設未永斷彼人執種等者，此釋伏難。
謂有難云：若許第六有有漏心即令起人執者，二乘無學應起人執，許有漏故。
由此釋云：八地以上彼未永斷人執種故，無學不然，不可為例。
二障三處過者，見道、八地、金剛心名三處也。
見道過分別二障，八地過俱生二障現行，金剛心過二障種子也。
問：八地已上第七法執猶許現行，如何說過？
答：約六識說故不相違。
謂彼說至中法執種者，此設許安慧如是救，非彼許七有執種。
又此所破非安慧師，由彼不許第七識中有現法執，以安慧義為此難也。
何法為障等者，若第六識起生空無漏，能礙人執令不現行。
今既有漏不礙生執，如何不執？
然彼錯翻者，第二句云意能念境界，第七因中非念俱故。
第四句云故我說唯心者，此應為心，故錯翻也。
次下顯證第八是無記等者，即彼舊經次下頌也。
既云證第八無記等，即兼證第七有覆前六善等也。
頌中雖不明說第七有覆，既言意二邊取境，即是俱生邊見，定有覆也。
問：護法第七既無我所，如何疏云有我、我所？
答：是我之我，相從說故。
或約餘師，理亦無失。
攝論至無容得有等者，彼意釋云：由五識中無能治道，無有所治無明。
言非不染意識中有者，彼意難云：非不染意中有此不共無明。
若許有者，便成染污，何名不染？
言亦非染意識中有意，彼意難云：既稱染意，必與染感相應。
若許有此無明，何名不共？
言若謂意識由彼煩惱成染等者，外若救云：由此無明，意成染污，即應畢竟成染污性。
諸施等心應不名善，不共無明恒相應故。
言若許有善心俱轉者，謂若云我許不共無明善心俱轉者，彼難云：是既一向與彼相應，既無餘善心等，此染污意引生對治，不應道理。
言若有諸染污意，俱有別心能引對治，應正道理等者，此外牒正義也。
下有難詞，不能具引，略述意耳。
即諸煩惱分位差別等者。
今准此師，見、慢、愛三唯無明分，此識之中除無明外，更無根本惑故。
問：若唯無明分，如何言即諸煩惱分位差別？
答：有二解：一云既云諸煩惱分，即一一煩惱皆得立之，非要諸惑之上共立此也；二云無明為諸惑本，故亦得云諸惑差別也。
六識中至名不共貪者。
問：此貪為與無明俱不？
若與無明俱者，應如第七俱貪，不名不共，別有主故。
若云不與無明俱者，痴為惑本，何得不俱？
若愛在無明，若爾，應非不共。
答：痴劣貪增，故名不共。
亦如第六無明勝故，立不共名。
唯此俱貪至不為主故者，此意釋難。
謂有難云：六才中貪，若不與慢等俱故，名為不共。
今七俱貪等既名相應，應與六俱慢等俱起，方名相應。
今解意云：非要與彼慢等俱起，但此貪等不為主故，即名相應。
（此文難解，應更詳之。
）今更以義解，唯此六識俱貪，不與彼慢等俱故，名獨行貪。
俱者，名相應貪，以不為主故。
此中俱字之下，脫一俱字，應為即不與六識慢等俱。
已上結前獨行貪。
俱者，方名相應。
已下釋相應貪。
有本唯此之下，傍註七字者，誤。
不言至唯一法者。
十八不共法，如瑜伽等說：一、無悞失；二、無暴音；三、無種種相；四、無不定心；五、無妄失念；六、無不擇捨；七、欲無退；八、精進無退；九、念無退；十、定無退；十一、慧無退；十二、勝解無退；十三、身業智為前導隨智而轉；十四、語業智為前導隨智而轉；十五、意業智為前導隨智而轉；十四、知過去世無著無礙；十七、知未來世無著無礙；十八、知現在世無著無礙。
若薩婆多與此不同，准俱舍第二十七云：十力、四無所眾、三念住及大悲，名為十八不共法也。
其第二獨行不共者，此中意含二種：與忿等相應，即是非主；獨迷諦理者，是主獨行也。
此言或不與餘俱起者，不與貪等忿等俱，非不餘大八隨惑俱，彼遍染故。
若在欲界至七隨俱轉者，今唯言欲界者，無慚等二不通上故。
此據集論，且說五隨即是大隨之前五，謂惛沉等，何故此說後五隨耶？
答：大隨在小中之後，此是大隨五，故言後五。
又論立名前後不定，或有餘論此五居後，理亦無違。
又妄念等三即別境攝，故五名後。
此釋雖通，初解為正。
以忿等十至非主獨行者。
謂此無明與彼十中隨一，俱名為非主。
問：無明既不得主名，彼俱忿等為名主不？
答：由忿等十各增猛，必別頭起行相增故而立主名，非是對無明故而名主，忿與無明各增猛故。
此隨小乘名不共者，若望大乘，忿等俱者，但名相應，以忿等體即根本故。
從輕忿等，且名不共。
問：忿等麤猛，何得云輕？
答：忿別起，望彼中大行相名麤。
今對斷物命、瞋、忿等，可名輕相。
餘皆准釋。
似難大乘異師者，即安慧師，彼師不立淨。
第七難（淨），一分。
二云三種至隨彼語者，大乘自許五識三皆無，上座許五有自性分別。
今云應無隨念計度，不言自性者，且隨上座部語。
然彼愛等至前後起等者，謂經部師信、貪等即是心之分位差別，前後立名，說為王所。
今應難云：愛等與心定俱時起，同取於境相應法故，如思、受等。
此量成已，然後准論為量，云：五根與識決定俱時，許同境故，如心、心所。
問：他許愛等與心不俱，即是正異喻，離宗離因故。
諸非俱時者，必不同境故。
如何疏云不爾，有不定過耶？
答：今難經部，雖愛與心前後念起，同取一境，亦名同境，故不違因於異轉，即有他中共不定之過。
有云：本量以能、所依故為因。
若不成立愛等與心同時，即有不定者，此理不然。
若爾，即設成愛等同時，仍有不定，五識前念亦所依故。
又違論文，故為不可。
若不簡至能立不成過者，若成第六，定有共依。
小乘不許別有共依，即是他能別不成過。
今云能立不成者，應疏本錯。
又能立不成，乃是喻過。
今出宗過，何言能立？
道理必然，更勘餘本。
彼非所立違自宗故者，若不言顯自名處，但言有所依，即胸中色物亦入宗中，非本所立故違宗也。
生所依至簡八五者。
問：第六與八俱以第七為俱有依，何故第七非八生依？
答：七望於六，名相近故、體相順故、同計度故、俱起執故、同轉識故，可為生依。
第八不然，不應為例。
五塵體至亦實有耶者。
此難法中，一分不相應等一分假法令實有也。
若總難者，便犯相符。
問：如五塵中澁滑等觸亦是假有，何以為例？
答：澁滑等觸增約說假，即實四大不同生等。
經部宗言等者。
問：彼宗既許有正思量，何得難云：無正思量，假依何立？
答：經部現在雖有思量，是識之用，不名為意。
故今難云：若無正思量，意假依何立？
小乘唯二十一等者，善中除癡無故唯有十，大地亦十一，心王二十一也。
無想滅至滅二識者。
問：此二定中五識既滅，云何但言滅一二耶？
答：有二解：一云無想定必以第四靜慮為加行入，滅定必以有頂地更為加行入，眼等五識既非彼法故不言之；二云眼等五識先時已滅，不由二定而能滅故，但言滅一二識也。
前解為勝。
若言五識先時已滅，非入定時滅故不說者，即應滅定亦唯滅一第六識，以染污末那根本智初已滅非有，此滅盡定隨應後得之所引故。
並第七識二定等者，無想定唯滅二十二法，若滅盡定並滅染污第七。
准前正義師，第七識心所有十八，並一染心王有十九，即總依四十一法之一滅定也。
問：既爾，此定應通染淨，如何下第七卷釋以種善故定亦善？
又應無想定勝、滅盡定劣，以無想定唯依善種立故。
答：此說滅數多少合有爾所，若得定名唯依善種。
何以然者，善心心所是能厭故、與定俱故，染污心等唯所厭故，不可依彼以立定名。
由染滅故而得此定，故說依彼，不說染種為定體也，九次第定皆名善故。
二得二名至四蘊等者，二得謂方便得、離染得。
滅定具二得，無想唯方便。
二名者，無想唯厭想，滅定通厭心心所，故得名各別。
無想唯五蘊果，滅定通四蘊果。
一期無至二說如後者，准下第七卷有三師說：一一期都無心，二從彼沒要有想生，三彼初生時有心方入。
今言二義者，合二有心為一說也。
攝論云至今有二解者，問：初解既取第七我執，豈第七識作能施等三輪相耶？
問等二曰：若取第六我執，云能行施者，今此論意，由第七我全令六識中所起執等不能亡相，何故今說第六我耶？
答初問曰：第七我執實不作三輪之相，以此我見恒內緣故，令外相縛，義同於彼能行施也。
亦如第七，雖不特己陵他，而內恒執我，名為我慢。
故約第七，理亦無違。
答後難云：第六識作我行施等相，由第七識我執為本，舉本顯末，亦不違論。
疏斷後勝，相行顯故，攝論意也。
問：施等善心寧有我執？
答：間雜生故。
或由因類至亦有相縛者，因中漏俱所薰之種，至無學位引起五識現行，是彼漏俱之類，故有相縛。
若由法執有相縛者，生空無漏與法俱，應有相縛。
問：如對法云漏所縛等者，謂有漏善業由無明等惑能招後有不得自在，名漏所縛。
言漏所隨謂餘地法者，如他界善無記等種在此界身中，此界煩惱種現之所隨逐，或此界善等他界漏之所隨逐。
言漏隨順謂決擇分善等，此決擇善雖能違背於有不滅生死，然與漏種及第七惑性相隨順，故非無漏。
問：此中問意正生下文，若與第七漏隨順者即是漏俱，如何起下？
答：且引漏所縛義正起下文，餘者同故來。
互相增益者，問：七可增六，如何說六增第七耶？
答：有解云：由七染污令六成漏，由六無漏令七無漏，即是互相增益者，理不應然。
今言互相增益方成有漏，何得以無漏為互？
又前五識名增，第七無漏復云何通？
又云：由六識之中煩惱體增盛故，令第七識不得無漏，名增益者，理亦不然，無增義故。
設前六識不起煩惱，第七無漏亦不得故。
應正解云：由前六識煩惱業力招第八，能與第七為根為境，令七得生，名增益也。
及由有眼識得有故者，此第二義，謂由具聲，由有眼根為資具，得有眼識。
同無色至所依中者，謂六七識同以非色為所依，今第六識依第七者，在彼無色所依中故，亦說為意中之識。
不由有色識定生者。
問：根無識不轉，境無心不生，何獨由根而不由色？
答：二和生識，闕一不生，且據麤相，根力勝故，但說由根。
如盲瞑者，顯麤相也。
眼變異至見青黃者。
問：眼識變異，見青為黃，便成非量，云何而說五識現量得自相耶？
答：由眼壞，令第六識見青為黃，非眼識也。
問：本說由眼識有變異，而言意識，豈不乖宗？
答：有二釋：一云、意說由眼識有變異，既由根壞，意識錯亂，此義亦成；二云、由眼根損，眼識不明，遂令意識有此錯亂，亦是由根變識令暗，義無乖也。
由根合識至令根損益者，如觀炎令眼損力，觀鉢羅華令根益明，是其類耳。
離識之色至如為他損色者。
離識之色，即本質也。
如禾稼等為他，霜雹等損壞青為黃，此不由識令彼損也。
意識不然，眼等可爾者，不然字悞，應作可然。
意識既可依意立名，眼等識亦應可爾，俱依意根，無異因故，生下文也。
蛇眼聞聲是正量部者。
問：按宗輪等論，佛滅後第三百年中，於犢子部宗流出正量部，如何正法念處經是正量義耶？
答：如文殊問，經明二十部皆是如來先記，今正法念懸記此事，理亦何妨？
問：蛇眼為實聞聲不？
若實聞者，大乘何不許之？
若言實不聞，聖教便為虗妄。
答：今以義准，眼耳二種實眼同依一眼依處正量，不知執眼聞如來懸記，亦隨依處而說，故云蛇眼聞聲。
大乘約彼實根，便無互用之妨。
如眼依處覺痛等眼，雖云眼痛，豈得名為眼身互用？
諸如此例，皆准此釋。
若得自在，諸根互用者，此除意根，設未自在，綠一切故。
問：五根互用，其義云何？
答：有多義：一云、根、境定，識不定，如一眼根隨發何識，唯綠色故；二云、境、識定，根不定，謂如眼識隨依何根，但綠色故；三云、根、識定，境不定，謂如眼根唯發眼識，綠諸境故；四云、根、定，識境不定，謂如眼根隨發何識，隨緣何境，但名眼識。
後二解正，雖有根、境離合雜亂，如疏自會。
然前二義與論相違，且初解云根、境定者，便違論說一根發識，緣一切境，又云眼根發耳識等。
識既稱耳，寧說隨根？
第二解云境、識定，根不定者，若爾，即自在位仍名隨境，如何論說依未自在？
問：設第三解根、識既定，何名互用？
答：自取他境，他取自境，名為互用，非發他識得互用也。
更有異義，如樞要燈釋。
佛地經說身化有三者（此下與秘全同，故今略去）。
六無義者，義謂境也，即六塵境。
有情於此起遍計執，境非實故，名為無義。
若爾，四大應然，何不言四無義？
答：彼約能造，若據為境，即觸塵攝，皆能生過，故除之也。
又解至行相是用故者。
問：此與前解何別？
答：前解約緣見、緣相二了各別，後解了體是一，義分為二，用即體故。
因見各至等分別者，釋所了。
謂十八界在因位中，各幾見分之所了耶？
以義不定，故言隨應。
言五三者，謂五塵有三識緣，即五六八也。
言六有二者，謂六根各二識緣，若五色根六八所緣，意根一種六七所緣，以第八識意根攝故。
言六一者，謂六識界唯第六一識緣也。
言一不定者，謂法界或五識緣、或六八緣，如無為法唯第六緣，故云不定。
問：因中平等性智亦緣十八界，何故此中言五三等？
答：平等不定有，故不說第七。
言自在等分別者，若至佛果，八識皆能緣十八界，故言等分別也。
問：成所作智豈緣無為？
答：設不緣無為，亦能緣法界。
所依之頌者，如前說云：五四六有二，七八一俱依，及開導因緣，一一皆增二。
如雜集論等（此下善十三門、不善十二門、無記十四門，與秘所引全同，故今略去不舉）。
五識至隨轉心發業者。
謂第六意識，或善或染，名為轉心；能有造作，名為發業。
眼等五識，隨他第六意識而生，故云隨轉心發業。
定中聞聲由二因故者，一了別定所緣境意識，二種種所緣境意識。
今此定中聞聲與耳俱生，即是種種所緣境意識，當第二因也。
此師意說，意耳同緣即必不同性，故五三性決定不許俱，意識應爾。
或三四等多，一二等少者，前解約五識之中等流卒爾或多或少，此解約等流卒爾之中五識或多或少，是二解之大意也。
若一向至此前師意者，此述前師五不俱意，與後三性俱二對明之，更無別立。
耳識卒爾等者。
問：定中意識起尋求心，脫非前記，何妨卒爾通善性？
即答：意定耳取散，不可為例。
問：瑜伽說三心是無記，在定尋求善性收，耳識既是定引生，應隨能引非無記。
答：能引意識在定位，耳識不隨定所取，能引之意雖是善，何妨卒爾稱無記？
彼雖非證，然為會之者，前師不引此文，故云非證。
謂二乘至非餘四者。
有解云：薩婆多等不許二識並生故唯起耳者，此理不然。
彼亦不許耳意俱起，應無意識。
故知今論彼二乘定劣，五識之中唯起耳識；菩薩定勝，俱起五識也。
若散五至通善者，問：初三心在定既是善性，應是染淨心，如何言卒爾等耶？
質曰：若爾，佛卒爾等心應非是善，此亦不為例。
佛卒爾等許假立定位，三心豈是假耶？
由此應解，若決定心後於境了別，知染知淨是染淨心，此定中心境雖未決，以定中心先是善故，設起尋求亦名為善。
又定中心先是等流義說，卒爾尋求理亦無失。
又五識至後無尋伺故者，初定已下可有尋伺，八定之中後之七定無尋伺也。
此如第七卷者，彼云：顯多由彼起，非說彼相應。
故知定中耳識未必由尋伺也。
又欲界至為能引耶者，此問意云：如欲界耳識許無所有處無尋伺心引，二定已上起三識時，應即以二定以上無尋伺心引，何要借下地尋伺耶？
答：至後位已去非尋伺引者，二定已上初起三識可借下尋伺，後位不借三識亦起。
問：在定既是初起，耳識何無尋伺？
答：定散別故，如第七卷解。
此性能至不相違者。
問：五識善惡少，由善惡識方能引之，如何無記意識與五善惡而不相違？
答：意識初引善惡，五識與五善惡必須偏注，能引之意與五性同。
等流已後，於五無偏，意可無記，與五性別不相違也。
八地已去至無記五識者。
問：八地已上既純無漏，所起五識必與六俱，如何無記？
答：此約卒爾心，五識可是無記，非等流心，如定中聞聲等。
成所作智即是修故等者，成所作智由意識中修慧所成也。
又成事智既有定俱，體即修慧或通聞思，於一修慧分三用故。
今說所成，所成之言義寬遍故。
問：今此意證五識之中有加行善，如來之智既無加行，引此何為？
答：此智非是不由功用生便即得，亦由思惟修習之所引生，故名加行。
若爾，何故說佛無加行耶？
答：更不進趣說無加行，不說如來無加行善。
緣起經說至亦有覆者。
潤生之愛雖是有覆，緣當生處必非五俱，除此餘時既有有覆意識，故能引所有覆五識。
或是生得至異熟心攝者，謂如欲界天龍鬼等所有變化，但是生得心心所攝非實變化，若實變化即加行攝。
色界無工巧者，彼界一切皆是自變，不須工巧。
問：工巧通身語，身巧彼可無，如何不有語？
答：初定之中有尋伺故，雖亦起語，少故不說。
又說無者，無身工巧，非無語也。
四識緣威儀五識緣工巧者，威儀四塵故無耳識，工巧通語亦得有聲。
今言緣者，緣此威儀路及工巧處，據實一種皆名路處。
然威儀誰成？
故遊履義顯且偏言路。
是青非非青者，除青之外，並名非非青。
非非青多種，故云非非青。
此中開張至不同者，謂大論等增邪欲解即五十三，若開五見除邪解即五十五，此論除欲解合五見故五十一。
復說等言至取餘二門者，第七卷初釋不定名，說有三義：一、於善染等皆不定故；二、非如觸等定遍心故；三、非如欲等定遍地故。
今舉初一等餘二也。
集色所依、集無色所依者，五根是色，五識集生；意根無色，意識集生。
身心所依，故名為集。
或集者，積集五根，色蘊、意根、識蘊，多法集成此所依故。
一云：若憂根、苦根至受寬根狹者，此初解者，憂、苦二根俱通能引、所引，故憂、苦二皆通無漏。
論中雖明三受，以憂屬苦，故兼明之。
受寬根狹者，領納境界名受，增上發生名根。
為根必能領納，為受未必發生，故有寬、狹。
論從寬說，故云苦受亦由無漏引故。
二云至假名無漏等者，此解復有二意：初云苦根由無漏引故通無漏等，憂即不然故非無漏。
二云苦根得與無漏智俱故通無漏，如捨頭目等憂定不俱故。
若互相顯隨所應者，七色命根既約不生通於見斷，影顯信等亦通見斷，無想天等入見已上必不生故。
信等五根施約緣縛名為修斷，影顯色命亦通緣縛。
五受及意准例應知。
十二、一分通不斷等者，前六者，即十四見斷中除七色命；後六，即餘八中除二無漏根。
隨順趣向不斷法故者，隨順趣向皆通憂苦，或隨順約苦順，能引趣向約愛受，能引無漏故。
以此義准，至論不說之者，此意難：憂根既能趣向不斷名非斷者，亦應能引無漏名為無漏，何故憂根非無漏攝？
故次解云：非無漏引，不同於苦，故非無漏也。
不可說六中是命根者，無學命根未得無漏，不名非斷；受通無漏，故入前六。
總而言之，二十二中，七色命根唯通見、修，不通非斷；二無漏根唯通非斷，不通見、修；信等六根唯通修非，不通見、斷；五受及意通見、修非。
問：如來既有色、命根，何故不通非斷？
答：今言非斷，通三乘說。
色、命根等在佛雖名不斷，二乘所有乃是有漏可斷法，故云色及命等不名非斷。
若貪瞋痴至慢亦可然者，此從先師。
汝若不許意有苦受，貪瞋等三任運起者，通五識故，得與苦俱。
設在意識，通不善故，與憂俱。
慢亦可然者，亦通不善，得與憂俱。
此等可說三受可得。
其身邊任運起者，不與五俱，又非不善。
既云三受可得，故知意識得與苦俱，即是意根一切也。
不可等流至不善等者，此約散位所引五識與能引意必俱同性，如定中聞聲，意與耳識不同性故。
問：若散位中能所引必同性者，何故前說五識中三性俱轉，意隨偏注與彼性同，無偏注者便無記性？
既爾，即五識中有不偏注及無記，如何與意同性耶？
答：初引眼等其性必同，多念已後意隨偏注或無記性，故眼等識與能引意必同性也。
五十七至亦有喜樂等者。
問：若未至地有喜根者，何故不如初靜慮地建立喜耶？
答：由於彼定喜可動故。
問：喜於彼有何教為證？
答：如世尊言：如是苾蒭！
離生喜樂滋潤其身，周遍滋潤遍流適悅，無有少分不充不滿，如是為離生喜樂。
此中初門說未至位，後門說根本位。
問：初靜慮地幾根可得？
答：有十八，彼除男女苦憂也。
然彼引經通證根本近分有喜樂，言周遍滋潤者即唯根本。
苦憂相續次第此後生者，從第八初生已後，次生六識，便有憂相續也。
問：既云苦憂相續，如何彼意唯有憂耶？
答：此師意說，苦是餘根，憂唯在意，亦不相違。
問：論云有異熟生苦憂相續，憂非無記，如何得有異熟生耶？
答：論說憂根非無記者，約有覆不遮異熟生也。
何以知者？
惡作、憂俱，不通有覆，故知爾也。
又有解云：理未必然。
論言異熟生者，約從第八真異熟生，故名異熟，非無記也。
雖有兩釋，前解為勝。
疏云彼意唯苦，何故言憂者，即難後師也。
然不同總報等者，若云以苦憂故第六無捨，亦應第八不與捨俱，極苦處故、非輕業故。
由此解云：第八趣體又是報主，不可苦俱；若與苦俱，違善趣故。
六識不然，不可為例。
瑜伽廣說如前者，此意證云：彼既云意地一切根相應，故知意有苦受。
前師救云：意地三根是憂非俱，約三受明即苦根攝，據實唯憂。
故次論云：俱生身見唯無記性，非憂根攝。
論說憂根非無記者，瑜伽五十七：八根唯善、善、不善、無記為義，此即信等五及三無漏根也。
復云：五根善、不善、無記、善、不善、無記為義，此即樂、苦、喜、捨及意根也。
復云：一根名善、不善、善、不善、無記為義，即憂根也。
復云：五根無記、無記為義，謂鼻、舌、身及男、女也。
復云：二根無記、善、不善、無記為義，謂眼、耳根也。
色、聲約表，故通三性。
彼不言命根者，命根約種，無境義故，非此所說。
然所引八種，現種皆成，即以現八為命，種子為根，合名命根，故成現種。
此唯約根，故不說境，不相違也。
其信等五至斷不斷善者。
問：若言斷善，彼現不成，何故經云因力斷善根，地獄生時續；緣力斷善根，地獄死時續？
答：彼言不成，約長時說。
地獄初生時，未全苦故；獄將死時，苦已息故。
雖善現行，略不言也。
彼若救至無苦定成等者，彼意救曰：若五識相續，彼俱苦受可為第八，憂不入成。
五識既斷，苦即不定，故取憂根為第八也。
又若爾者至相續故者。
難云：苦既定成，憂何須斷？
若彼救言：五識相續故有苦，意識間斷故無憂者。
次難云：更無別義能令所引五識相續，而能引意識翻令間斷也。
又意至易起受故者，此說彼師救云：意識之中以有捨受故憂間斷，非是意識體有間斷，故不可難云能引意斷所引五續也。
由此更難，地獄之中意無捨受，以極苦處不可轉易憂受而起異捨也。
若非極苦處，如初出定昧劣心中上下生死等，可許轉易起捨受也。
問：前師容捨地獄不成，如何今以意捨為難？
答：設許前師憂之末位得起捨受，故為此難，非實爾也。
若彼救言至後必相續者，前難云：死生悶絕，寧有憂根？
故今約起意識已未斷絕來，憂定相續。
答：有亦至無亦無妨者，此中二解，後解為勝。
前解若以瞋之末位得起捨受，即合地獄苦受末位亦有捨者。
既爾，憂受應彼非無中容之，捨尚不無，憂受逼迫何非有？
苦受暫時亦應起故。
又嗔過順境，尚喜樂俱，何但捨受？
故不可以嗔末為例。
或可前解亦得。
若爾，既許有捨，何不有憂？
答：前位地獄極苦無分別故，只可有捨，不得有憂。
猶如五識苦後起捨，非憂受故。
又如第三靜慮尤重無分別，意業之末可有捨受，必無喜故。
難後解云：極苦之末可不同極樂之末亦起捨耶？
若後即答曰：極苦之處，意苦若斷，必入悶絕，便是無心，即無捨受。
故不可以第三定難彼樂受末非悶絕。
二解均或彼通說餘三趣雜受處者，除地獄極苦處，取餘輕處並鬼畜為三趣也。
後第二師解意說，地獄純苦二樂俱無，鬼畜可有等流樂也。
二解之中後釋為正。
何以然者，那落迦中唯名為苦，如何說彼得有等流樂耶？
等流者相似樂，故說輕苦名等流樂。
前解亦得。
若爾，何不名憂？
答：無別故不可名憂，豈可名樂？
若爾至彼處無樂者，此意難云：意識既有喜俱，明知悅根有樂。
或三受門喜即名樂，如何不許彼有樂耶？
此之問答，合在前段疏下明之。
謂大眾部至苦樂相續者。
彼部諸識既有俱起，故意憂與五苦相續也。
上座九心者。
彼有分識與大乘第八同，故云異熟無間等。
言或彌沙塞者。
此通會兩。
文問彼至不隨他語者。
彼論說生地獄諸有情類苦憂相續，此即會云隨轉理門。
彼論亦說餘趣苦憂相續，何故不隨他語？
下答意云：餘趣意慼可實名愛，地獄雖苦俱是意迫，故假說為憂。
離生喜樂者，離欲染名離欲界之生類，離初禪等生亦爾。
餘二遍注者，謂捨受之餘，即苦樂二也。
色界至以此為例者，三定無五識，無漏許不無，無色五根無，無漏何妨有？
應更例難云：三定色根具，五識可依生，無色色種無，根等由何起？
答：定根能發，五識許依住，無色定為因，何妨五根有？
更有相例，如燈廣說。
以彼邊除功德勝故者，四靜慮中第四靜慮功德最勝，名為邊際；或一一定中最殊勝者，名為邊際。
言七、八二識功德依故者，大圓鏡智、純淨圓德、現種依持平等性智、大慈悲等恒相應故。
又此二智能現自、他受用功德身、土，名功德依。
疏言大悲天住者，如來大悲唯依第四禪住也。
此中三解者，解五識中第一唯初禪，第二通四定，第三唯第四。
言如七八識者，唯第三解也。
准答，無漏八識八地皆有，即五識有四釋，七八有二釋。
前云無漏五識依色界四地者，彼總釋不入此中。
今以義准，或彼界更為一釋亦得。
然彼只云依色界四地，不言多起第四定，又不說通八地，故與下別耳。
初標所說總勸教興者，論云前所略標六位心所，即是初標所說也。
今應廣顯彼差別相者，即是總顯下六位勸教之興也。
有本云總顯者，全無義理。
初薩婆多等問但五遍者，謂薩婆多有十大地，故今問云：大乘說五，云何應知？
又經部師觸作意假，故今問云：五皆實者，云何應知？
謂如取至所緣及處者，除青之外，黃等非一，故言非非青也。
言所緣及處者，所緣即境。
復言處者，謂總境之別處，境寬而處狹也。
其可欣境者，即漏、無漏三性境也。
惡、無記事，實非可欣，以據情故，皆名可欣，故通三性。
故非唯善法名為可欣，不善、無記約情而說，亦名可欣。
若欲外境此位等者，如枷鎻事等，亦此有二位也，准可知之。
外境者，如禾稼等，未雹欲不下，已下欲早息，亦不於可厭之雹而生欲也。
四法迹者，無貪嗔二為戒迹，念為定迹，定為慧迹，應撿。
初起一念名緣彼類者，與前加行影像真如相似，故為類也。
問：設第二念是初念類，亦應名類？
答：且約初說。
問：前云或未得體但受類，何故今者已得如體仍名緣類？
答：據實是體，且約初得假名為類。
正理論至有說言等者。
此是彼論敘異師義也。
言以於後時有憶念故等者。
即正理師敘正義，難前異師也。
有無漏智生者，且約無漏勝故名為決擇，如順決擇分正以見道名為決擇，非有漏也。
然非盡理，如下論云：報教證智決擇為體，豈生得聞思等慧通無漏耶？
故此論言決擇智生通有無漏，理將為勝。
若爾，如自證等者，他難意云：汝大乘今時能憶，用前自證？
為今欲因我能憶，用前念因？
言不然下，答意云：前心有體用，彼此兩俱成，前念以為因，我宗無不許。
我得為例。
緣慮之事心先自成者，心心所法性能緣慮。
復此先許，何故今說剎那不易名為定耶？
問：正理師許一剎那頃心不易緣故必有定，何故今難定等無時心不緣慮耶？
答：若此一剎那無定，不許心住於境，即是不緣之義。
有說至是心等者。
此經部中自有兩計：一云貪等一切心所皆體即心；一云唯受、想、思三所實有，受兼觸，餘信、貪等體即是思，唯定心所，經說心也。
今論所明，即當後解，如念、慧等。
既思為體，非即是心，故下為喻。
若破前計，喻中所立不成。
或時起五等者。
問：心心所法同一所緣，如何此五緣四境別許俱起耶？
答：境體雖一，望能緣別義分四也。
如緣一色，希求之時即名所樂，對於印解即名決定，餘皆准知。
如緣苦空等，於一境上其有四也。
如是於至三十一句者，此有多釋。
一云：多起名總，單起名別。
一云：五起名總，餘智名別。
一云：起一至五皆名為別，總此五別名為總。
前二解正。
或有心至皆不起者。
此義乘通初師。
若不爾者，應同有部，此欲等五亦是遍行。
乃至等流亦有此事者。
問：決定心後方起等流，寧無勝解？
答：雖起決定不必印持，如見俱時不必皆有勝解，故此等流或無五也。
又等流心中許疑俱起，故雖決定後起，不妨無勝解也。
問：如何無勝解而有決定心？
答：如於此境色非色等雖生決定，而於善惡邪正未能審決印持，故決定心與勝解別。
此師以至意識相應慧者，有云：此師五識因果俱無慧。
有云：因無果有。
准下一師，十五界唯有漏佛無五識，亦前解為正。
若言佛果五有慧者，如何後師難言五識皆有作事智耶？
犯相符故。
一、引等故名等引者，此意由定心所引起平等，故云引等。
問：若定在前、安和在後，可名引等。
此定心所與等引俱，何名引等？
答：雖非前後平等安和，必由定數故名引。
又約加行，由前定心引後平等，於理無違。
後解至等，准此應知。
餘三准此。
有慧無失者，聞眼耳有通可許有慧，餘三不爾，何得例同？
答：耳離取遠見聞故且說二通，餘三合境不可言通，何妨有慧？
聞思至即彼類故者。
此釋五識有加行慧，由彼聞思之所成故，即是意識聞思之類，故亦名加行也。
佛地論說至不間斷故者，彼論意說：神境智通運於身，多緣外境，故成事智攝。
其漏盡通，或四智攝，或鏡智、平等二智所攝。
以漏盡身中具三十四智，故漏盡通四智攝也。
若約漏盡，緣涅槃法，相續不斷，即鏡智、平等二智所攝。
除三十二通，餘皆妙觀察智，即眼、耳通，是意俱慧。
今疏會云：眼、耳及意俱有二通。
彼據長時，故唯言妙觀察也。
非以至欣慼行別者，或人解云：煩惱等中貪欣瞋慼善十一中加行等別，此別境五無此行相，故此中諸門分別不說與煩惱善等相應者。
此解不然。
今此疏意但由下，明煩惱善中自與別境相對分別，故此不論，非由欣慼加行等別也。
（已下至疏卷第六末之終，今抄世流布亡失焉。
糞後賢若有得之，則宜補綴於法寶之闕典矣。
）成唯識論義蘊卷第四（本）成唯識論義蘊卷第四（末）密州開元寺 道邑 撰。
上二界全多分無故者，不定四中悔眠上二界全無，尋伺二界多分無，唯初禪少分有。
又二界中無色界全無，色界多分無也。
有欣上至惡法亦是瞋者。
此中不以善為上、染為下，但從所欣所厭為上下也。
故說貪是欣上之惡法，嗔是厭下之惡法。
所欣之中亦通於善，愛佛貪滅亦貪故；所厭之中亦通於染，緣他見等生嗔忿故。
然說惡至從果為言者。
問：惡作即厭，前說大乘厭通三性，說無貪等。
既爾，惡作即通三性，今何故說從果為言？
答：此既於果假立因名，故因從果說通三性。
若不從果而從厭者，乃至無貪及嗔欲等通於三性。
無貪嗔等雖體即厭，不名惡作，本欲明悔，惡從於果立此名故。
是我惡邊作者，先不作時名為惡邊，起嫌惡心名之為作，故云是我惡邊作也。
或應云是我邊惡作，文言倒也。
俗云措、作一體異名者，措音倉各反，是失錯、錯亂之字，與作全別。
俗無此言，實是措字，應為尊放反也。
或復有義，至聚上假立者，總聚謂總五蘊身，別聚即心、心所。
惛沉障止，引沉沒故等者。
惛沉、睡眠，二俱沉昧，故合為葢。
言障止者，止謂靜慮之義，厭諸染法，由惛沉等生諸煩惱，故障於止。
掉悔麤動，故合為蓋。
舉者，行相高明，謂諸善法，由心掉動，善法不生，故障舉。
捨者，任運平等，平等靜住之義，心猶豫時，捨必不生，故疑障也。
隨彼聚至所為體故者。
此說善、無記悔、眠，即以善、無記心、心所為體，隨彼多少，總聚立也。
善中必無，輕安可有？
餘善及觸、欲等無記，准可知。
不言無記彼是通言者，但言染不染追變為體，互攝染淨二種無記，故是通言。
三、從果至名意言境者。
問：此云意所取境名意言境，為能詮言即是意之所境，取為言所詮境名意言境？
答：今取彼言是意所發意之境，故名意言境。
若言所詮境即通諸法，此不由意之所發，故無因果義，非此所取。
問：若言即意境名意言境，與第二解復有何別？
答：寬狹雖同，此據因果，彼約心境，望義別也。
亦通一切至故偏說者。
此文通會前三解，皆有此義。
今此境者通一切法者。
此亦結前三解。
然唯初解從喻為名，其境可通一切法；若後二解唯取名言為境，即不通一切。
據言所詮，理亦無妨。
然前三解，初釋為勝。
名不自及如涅槃者，此亦據無為之法與名言都不相攝論，實即一切法皆言不及也。
身心若至俱通思慧者，此說尋、伺皆通安、不安住。
論中且據不安，故二皆言忩據也。
問：尋、伺皆通思慧，俱安、不安，此二何別？
答：麤細異故。
自云尋麤不安，伺細故安者，此義不然，論說俱以安、不安為業故。
或思名安徐等者，此解別配思慧，理稍難詳。
何者？
且論云：尋伺並用思慧一分為體。
今安、不安住必不俱時，豈思與慧不許俱耶？
下別配淺深推度，亦有此妨，故取前解為正。
又此疏云：思細慧麤。
論中麤轉、細轉別配尋伺，豈可思慧亦別配耶？
然以簡擇相麤別配於慧，不以思慧別配尋伺，不違論也。
不深至推度是伺者。
問：尋伺並用思慧為體，豈此思慧為尋之體，則二俱不深；為伺之體，則俱深推度？
答：思淺慧深，行相定爾。
但起尋之時，思增慧劣，故云不深推度；尋起伺之時，思劣慧增，故說深推度是伺。
問：若爾，何故對法尋伺二中，俱言推度不推度耶？
答：彼約思慧行相，故云推與不推；此據尋伺相顯，故說淺深為異。
說以慧為尋體，望伺仍是不深也；若以慧對思，可言推不推度，故無違也。
然對法至顛倒逆次者，彼論第一云：尋依思依慧者，於推度不推度位，如其次第追求行相意言分別。
伺依思依慧者，於推度不推度位，如其次第伺察行相意言分別。
如是二種安不安住所依為業。
此論以不深推度深配思慧，即順次第也。
彼中以推度不推度配思慧，非如此論，故云逆也。
問：至所對別故者，悔、眠既假，何不同尋、伺而言世俗？
答：云所對別故者，尋、伺據假實門，悔、眠據世俗、勝義門。
又尋、伺約相待故言假，悔、眠約他分故世俗。
又尋、伺二合成悔、眠、癡少分，雖俱是假，對望不同。
初定中間至方得彼定者，且初禪之中通於二地。
言伏尋染者，初禪九品惑中，非要全離一品乃至多品方能離染，但能伏盡染尋之惑，名離尋染方入中間，不妨伺染猶未離故。
若全離一品乃至九品，即並伺染亦離，如何分二地別？
問：同在初禪，尋伺二染有何差別？
答：麤細異故。
其無漏定至攝法不盡者，若依尋、伺有染、離染，立三地別，即無漏定及已離初禪染等諸心、心所，應無三地差別。
故疏釋云：是有染之類，故亦名有尋等三地。
故瑜伽第四云：若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。
依尋、伺處法，緣真如為境，入此定故。
彼論既言依尋、伺處法，故知亦取有染類，故立三地也。
五十六下，至彼地境界者，此但引問詞。
彼復答云：由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地故，從彼起已，此得現前。
此師意云：彼論既言有尋有伺諸識種子隨逐，故知五識有尋有伺。
若唯意識，何得言諸？
大論第一說至意不共業者，一、分別所緣，二、審慮所緣，三、醉，四、狂，五、夢，六、覺，七、悶，八、醒，九、能發身、語業，十、離欲，十一、離欲退，十二、斷善，十三、續善，十四、生，十五、死。
今言尋求、伺察等七分別，即當第一分別所緣。
意地至有分別故者。
問：前第五卷云：由無分別有分別故，即苦受無分別。
何故今說苦有分別與憂相似？
答：前論意說，通身為苦，迫心名憂，故說苦無分別、憂有分別。
此中苦、憂俱說意識，故苦分別似憂名憂。
欲界至必由意引者，非無意識導引可許五識得生，此說不必要由尋伺意引。
何故五識至方名任運等者。
此問意云：若雜集所言任運，即是五識自體，非尋伺俱得名任運，何故瑜伽所言任運，即說意俱尋伺方名任運耶？
答意云：五識無分別籌度，但以因修緣境名為任所，瑜伽所言七分別中任運，故說尋伺任運，強思分別名任運也。
問：若以五識無分別籌度名任運者，即應第八亦名任運，何故雜集唯言五識？
答：通三乘說，不言第八，亦不相違也。
自性等亦然者，若心心所法性能緣慮，名自性分別，五亦有。
若自性強思，名自性分別，即唯意識。
此違定中聞聲，若前說無所有處定意無尋伺故，今解不違明了思擇名分別意，非要尋伺故。
廣慧！
聲聞以無色界心遍緣三界法也。
又彼言五俱有分別意者，約散意說。
極苦之處亦有眠者，以地獄苦逼迫時，心漸惛昧假說為眠。
又鬼趣傍生許眠無失。
皆容與五別境俱者，問：前言悔障止、眠障觀，此即悔眠與定慧不得俱起，如何論說行相無違？
答：前據等引及殊勝慧，故說為障。
此約等持聞思劣慧，悔眠可與俱也。
問：尋伺依慧，如何慧俱？
答：依思分者，可慧俱故。
問：前言思慧合成心，既必有慧，何得更與慧俱？
答：覆誑貪癡分得與貪癡俱，此說思分慧俱亦爾。
又約別引，俱亦無失，前解為勝。
聞、思位中有悔、眠故者，問：眠無耳識，因何有聞？
答：因先所聞睡眠位中有慧生故，亦名聞慧。
故瑜伽說：聞謂比量。
睡眠時既無說者，實不聞教。
但第六識思惟聽教，似耳識聞，故亦名聞也。
疏解：眠位說有思據決定者，故不言聞，或疏為正。
論言聞、思，義兼於悔，不說眠故。
此異熟生心非實異熟者，此說眠與異熟生俱，非第八也。
故此與前第三卷明第八識中無散動故，文不相違也。
此言尋伺亦然者，後解尋伺非異熟俱，亦非真異熟俱也。
又解彼時至據本有位者。
問：此何本有？
答：有多釋。
一云：無聞比丘欲界本有，由先得定，有天眼通，見上、中有，即便起悔者。
此理不然。
中有之身亦具五蘊，若有中有，即是生彼，如何上界更有悔耶？
又天眼通力上界繫，彼俱之悔，云何得是下地繫耶？
若悔是上界繫者，即是上緣於上，云何此說下緣於上？
亦不見惡作通上界文。
若退天眼已，方起此悔者，既無天眼，如何見彼中有？
故為不可。
又一解云：中有滿心謗滅，便生地獄。
地獄本有，起此悔者。
理亦不然。
此說邪見、悔俱。
地獄既無分別煩惱，如何得有邪見？
又一云：第四禪本有者。
亦為不可。
中有起謗，便生地獄，必不生上，故皆不當。
今應釋云：疏言此據本有邪見、悔俱者。
此約餘時欲界本有悔，修上定說，非增上慢，故不違理。
六十六說至皆已斷故者，彼文意說，二乘無學煩惱之縛盡故，彼身中有有漏諸法皆名已斷，約已斷故名非所斷。
即此有漏諸法皆名非斷，故此睡眠亦通非斷。
問：悔、眠二法俱欲界繫，何故悔離欲斷而眠乃通非所斷耶？
答：悔唯戚行，多與憂俱，故離欲捨。
眠行通欣，由段食起無學段食，故眠不斷。
後解雖非至如憂者，謂此尋伺雖不與根本後得智俱，然與加行心俱未趣真無漏道，而能引彼真無漏智與憂相似，故說尋伺通無漏也。
顯揚第二至極趣入等者，謂八道支中正思惟支，能令心尋求極尋求，趣入極趣入。
此說尋伺各有淺深，故言極也。
尋伺二種俱是正思惟支，故皆無漏。
問：既引至語言因故者，彼經解脫月菩薩等三請金剛藏菩薩釋十地義，彼第一請頌云：何故淨覺人，念智功德具，說諸上妙地，有力不解釋。
論牒頌解云：覺者觀是，即尋口言行，即是語言因。
既言淨覺，此即無漏，尋為語言因。
今論何不引之，而引正思惟為證耶？
答：若依梵本等者，此答意云：若說覺觀，理合是尋。
准梵本，既云僧羯臈波即是思惟，元非覺觀，翻譯失錯，實不是尋。
今此論引，與梵本同，與此方十地論別也。
問：據此方別，若准梵本，即彼此二論不違返。
問：設僧羯臈波是思惟，更加淨字，與此所引少別，何得言同？
答：淨思惟即八道中正思惟支，俱語言因，故不違也。
以七十三至四句為證者，彼云：有思惟真如非觀真如，謂以分別所攝如理作意思惟真如等，此句通有漏及無漏有分別智。
有觀真如非思惟真如，謂通達真如時者，此句唯無漏分別智。
有思惟真如亦觀真如，謂通達後相續思惟非安立真如者，此句通加行後得無分別智。
有不思惟真如亦不觀真如，謂離如理作意思惟諸相者，此句通一切緣色等心。
若准至初靜慮五支者，初禪五支：一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心，一、境性支。
佛既無尋、伺，故闕初二支。
疏解即慧、思者，佛雖無尋、伺，有思、慧故，得為初禪能治支。
亦如佛雖無尋、伺，得有正思惟支也。
攝論第四遠行等者，遠行謂從無始來緣歷諸境。
獨行者，此說一意，無第二故。
無身者，心非色法，無積聚故。
𥧌於窟者，在身中故。
初以經證後以理成者，經謂前楞伽十地等，理謂廣引莊嚴頌也。
無色無轉變可如乳等者，無色謂心法，不可轉變如乳。
彼論引至言貪瞋等者，彼破經部云：既言貪瞋等染惱其心，即是異心別有嗔等心所。
若體即心，豈可心染惱心耶？
謂空界色此在內界者，此非虗空無為在內，身中骨肉門隙有此空色名空界色，簡外空界色故言內也。
次前引至應為返質者，六界唯言識，不許心所俱，乳喻唯言色，欲界無心等，色無色界意相准知。
若爾至心聚之中者。
此意說許心之言，若攝心所，即貪信亦入初句能似聚中。
復言似貪信等，更以誰為能似？
總心聚至貪信等現者。
此說其總許心似二現中，亦說貪信等各自似貪信等二分現故。
第二三句別舉云：如是似貪等，或似於信等。
又解心所不應心故等者，前解約總別聚異，總中別出染淨心所為二別句，此解初句獨明心王自體似二現，第二三句染淨心所自體似二分現，以心所不離心故，故說如是似貪等言。
即此一句通二頌訖者，以一句共為親依，即解初頌五識，第二頌中意識皆依本識故。
外道作意，五根、境等。
問者，作意、心所，何名外緣？
內依本識，為現？
為種？
答：一云：種子親生，故說為內；作意等，疏名為外。
一云：恒續不闕者，名內；或時不續者，名外。
由此七、八現行並諸識種，並內緣攝；六識作意及境等有時不續，故是外緣，以眼根等亦暫闕故。
二解俱得。
疏約前釋。
或厭於心或異緣者，謂無想等三由厭心故，意識不起眠悶二法，由疲極等名為異緣。
又無想等三，大乘但由厭心，小乘別有實法緣礙，前解為正。
雖總言六，遠三近一者，眼耳身三初禪繫與無想遠，意識當地言近一，鼻舌唯欲界略不說之。
又解：三識先無、意識後滅，故言遠三近一。
問：若爾，應言遠五，何說三？
答：此於當界分近遠也。
今取前解。
異生潤生至如此外道等者。
問：此師中有既許想生，中有末心對法說染，即是從天沒生欲界等，亦有現行潤生，何故此言唯種子潤？
答：據本有說，故言唯種。
或此師不許中有染心，故作是說。
然上座至亦無有心者。
此說無想中有，不許有心，非餘中有也。
今言恐此前師亦作此計者，此乃疏主設遮，豈可前師不信對法中有末心亦是染耶？
或前師說對法言中有染心，約餘趣說，非無想天，故為難也。
不爾，卵生至必有意識者。
卵生生在母胎，未有意識，若以三分分之，即名本有初。
攝論云：如餘本有初，既入喻中，便無所立。
故今料簡，應除彼也。
問：如卵生者，初出卵時，必大惛昧，轉識不行。
若三分分，亦名初分，何無過耶？
答：疏中因、喻皆言天趣，即已簡訖。
設取論中因、喻，應言許除悶絕，本有初故。
如餘本有初，即無過失，彼出胎時，悶絕攝故。
非中有末可起報心者，謂無想異熟必依報心種立，前師彼天本有初位既無轉識，無想異熟便無立處，故說中有末位起此報心，依此種子立彼果故。
即彼凡夫第三天處者，其實下三天亦兼聖者，以上五天唯聖所居，故說下三為凡夫處也。
即能引發無想定思等者，疏有三解：初解以一、現思能感總、別二果；第二解雖是一思，約分位別，有心、無心感二果故；第三解二、現思感二果。
問：此中三釋，何者為優？
答：初釋最善，無想異熟果體因說，感總、別報為行支故；第三釋理亦可通。
前、後現思感總、別報，前是正行，後是兼支，無違理失。
其第二解以無心位感彼別報，理稍難詳。
豈有無心思種能感彼天，經五百劫，令心、心所都不行耶？
又以思種獨能感果，未見斷文。
由定力能感彼者，亦應感總，許有力故。
又無心假定但有遮心不起之義，何能有力感彼果耶？
又此論言：即能引發無想定思，能感彼天異熟果故。
此即現思，不言所引。
然想定種能感彼果，故知不可。
疏主且約假果，以假定為因，然未必取此為正。
問：今言感彼別報，為說感彼有心之位異熟識？
為說感彼假、實異熟耶？
若唯感現識，不應說感無心。
若言但感無心，云何實思而感於假？
若感彼假異熟所依之種，種由現有，云何不感於現，而但感彼種耶？
答：今以義准，唯感彼天異熟意識，不感無心之位。
何以然者，彼天初位必有異熟生得之心，此心若非修定時感，更是何時能感？
問：若不感無心，如何說招無想異熟耶？
答：此假異熟依生得種，種隨現識，說感無心，理亦無失。
於不定中至別出故者，顯揚十九云：如是業有五種決定：一、現受決定，二、生受決定，三、後差別受決定，四、受報決定，五、作業決定。
問：此五業皆言決定，如何疏解通不定耶？
答：三、時雖決定，報不必定轉重、輕；第四、報決定，受、時未必定；第五、作業決定，而報與時不言定故。
由此，故五業雖皆言決定，而報、時等互有不定也。
問：顯揚既言業有五種，何故第五獨言作業？
答：前四從所招果說能招業，第五不望所招亦有決定。
問：如何作業不正約果說名決定耶？
答：如宿習持戒，令生決定，還修善根；惡習亦爾。
地地重生者，先於欲界已得此定，得後生色界，地地之中重起此定，故言重生。
有本云：地地容生於理為勝，非一一地必要須生，容可生故。
此師至亦成後報等者。
於欲界身退失此定，後欲界身還得不退，即生彼天，此望前定得成後報。
問：前定既已退，即不感果，何成後報？
答：前定雖退，由後定力資彼功能令感果，故成後報。
有義至能引現前者。
此約退遍淨已下染者，於下三禪能起此定，有惑潤故。
若唯退第三禪染，非下二者，唯於第三靜慮能引現前。
若不退下三禪染，而於此定未極熏習修而暫退者，即於無雲等三天處重起此定；若極熏修而不退者，必生彼天。
雖知離染至亦得此定者。
無想與下三天同離第三靜慮染，然以熏習修有上、中、無想定力未殊勝者，未生彼天故生下三天，更修習已方受彼果。
若云離染齊故要生彼天，下三靜慮為例亦爾，離染齊故，下二天處應當不生。
以無想定為患現行等者，非如滅定無漏慧引。
言此上有勝住生者，淨居為勝住，聖者為勝生，或以滅定為勝住生。
修禪無色義各勝者，四禪受勝，無色想勝。
今入滅定，彼為勝障，故偏厭之。
准得至後超一地者，此有二解：一云：從識處心即取有頂心入，此超無所有一地也。
一云：取無所有處心入彼定，不以有頂心入，名超一地也。
此解為正前解。
若以識處心入有頂名超者，如何可言得無所有處心後超耶？
問：若己以無所有心超入此定者，如何論云必以有頂遊觀無漏為加行入？
如下疏中自有兩釋。
瑜伽至而入此定者。
此約加行所緣之境，有斷二種：初以厭非想非非想心、心所相為加行入，後以緣真如相為加行入。
前約初修，後約久習。
經中二因，准此應悉。
依非想至微微時，名不思惟一切相也。
又此無心至有心勝定者。
此以非想非非想定，名下品有心勝定。
謂有心八定中，此最居後，故名下品；最微細故，名為勝定。
由此二義，能引無心勝定。
第四禪心雖引無想定，彼由不具二義，但引無心之劣定也。
六十二說至當言無漏等者。
此中文意，展轉釋也。
云何此定而言無漏故？
次由與煩惱不相應故。
云何此定不與煩惱相應故？
次釋云：非是相應法故。
云何非相應法？
以無所緣故。
由無所緣故，非煩惱生。
由斯此定是出世間，故無漏攝。
對法第五至唯超一間者。
此與瑜伽十二同，謂從初禪超入第三靜慮，從此第三超入空處，從此空處超入無所有處，從無所有處超入滅盡定。
由未自在，唯超一間，不能從初超第三定而入第四，以其隔遠，力未能故。
此超一間亦名師子頻申，上下超各依次故。
若爾，至此有二解者。
問：初解說隨加行心立，即此定亦初禪等有對法。
此論依非想處，復云何通？
答：彼依初習，唯依非想。
此依八地及如來等，通諸定也。
問：既不依悲想種立，末後一二念何須起彼心？
答：以彼想細，易息滅故。
第二、解至想地為依等者。
問：此依非想，何種子立？
答：此既自在，不要依初滅定微微心種立此定也。
但依彼地串習遊觀心種即立之，以極微細故。
疏自解云：從微微心種上立，是初起，非超也。
問：不更熏彼地心種，如何依彼立滅定耶？
若元已熏習，故說立者，應恒在滅定，以舊種恒有故。
答：由初禪等定加行功力，令彼地種有防心，不起功能，故依彼立。
若無加行，彼種無力，即引滅定，故無恒在滅定之失。
問：彼地既無能厭，豈有防心功能？
答：初定等心亦能厭故，不必要依能厭種也。
通有為、無為等者，此諸法中通有為、無為，然有為中通漏、無漏。
今此滅定是有為、是無漏，從所依種故也。
言意成天至色界不爾者，謂經說超段食，意成天身能入出此定。
由小乘未信第八識，故說意成天是色界。
今大乘非之，故云不爾。
云不爾理，如次疏辨。
釋此經等者，經中但言意成天身能復起此定，由舍利子不信第八識，本意唯說色界後起，出現不了謂是無色，由未信第八識故。
今意引此為證者，經言超過段食名意成天，即明色無色界俱是。
又出現謂是非想，亦明非想是意成天。
經既云隨受一處意成天身能入此定，理通無色，但由彼等不知第八偏言色界，不遮無色得入滅定，故以為證。
出現不了至謂是非想者。
問：色無色界俱意成天，身子出現俱未信第八識，何故舍利意說，欲界退者色界後起，出現謂是非想天耶？
答：身子說有不還退起，色界染者得生，色界重起此定出現。
約不退染者，從欲界後必命終生非想天，唯後一地許未伏故。
由此謂是彼地後起，故訶舍利，以彼兩人俱不許有種潤生故。
然舊諸師至即小乘說等者。
此釋瑜伽五十六文。
彼論云：先於此起，後於色界重現在前，託色所依方現前故。
此據未建立阿賴耶識教。
若已建立，於一切處皆得現前。
古師解此文言：未建立阿賴耶識教即小乘經是，已建立即大乘經是。
故疏非之。
或此文意與五十六別者，彼論通約諸聖，故言未建第八教者色界後起，已建立者於一切處皆得現前。
此文但據一分信第八者，故言已信生無色界亦得現前，不言未信無色界後起。
又說已建立教於一切處皆得現前，即通二界皆得後起。
此可唯說無色，故言一分聖也。
又瑜伽說已建立教一切處起，此便太寬。
亦有已信第八於無色起此定故，如菩薩等。
此論據一分小聖不愚法者亦後起，故言一分。
此解為勝。
對法第十至此第二解者，前言對法第十正與此同，即許無色得入滅定。
今復說無色不安靜異熟故不入此定者，即彼對法中更為此第二解也。
言不安靜者，彼無靜慮故不如色界。
約實亦得者，對法雖言無色，不入此定。
若約異義，即信第八者，無色亦得入滅定也。
又此言異者，悞應為實字，宜更詳之。
攝論第三至五人得者，三乘、無學、不退菩薩及不還果。
若爾至四句中等者，彼問云：若已離色界欲者，一切皆能入無色界寂靜解脫定耶？
設入無色界寂靜解脫定者，一切已離色界欲耶？
彼論答：有四句。
初句謂依未至定已離色界欲，而不能得入無色界寂靜解脫定。
第二句謂諸聖者已得第四靜慮，不求生無色界而起厭背，第四靜慮行恒現在前捨斷結道，依勝進道漸次能入無色界寂靜解脫定。
第三句謂即此行者勤求離欲，依斷結道漸次能入無色界寂靜解脫定。
第四句謂除上諸相。
彼第二句意說，不還果要得第四根本靜慮，依六行道漸次能入無色解脫，方起滅盡定。
此師既唯斷欲界一切修惑即得滅定，何必惡第四靜慮方得滅定？
與彼相違，故今為問。
五十九至唯第三果。
此約先伏欲界俱生見諦，便證第三果，超前二果也。
若爾異生應唯種潤者，若不還伏惑唯種子潤，異生亦有伏得無所有處已下惑者應唯種潤。
若許爾者，即應異生畢竟不生色界，以欲界種能潤生故。
然異生至應生上界者，謂如異生有離欲者，亦不伏欲界我見俱愛等，既不以愛等潤欲界生而許生上，故例不還雖有色界等種，亦應不以色界種潤而生非想。
不爾。
聖種應強異生者，若不還種子，不由無漏資力而能潤者，即強於異生種子，聖不藉現即能潤故。
餘二句可知者，謂在下斷下，在上斷上也。
若伏下一地，或五地等者，此中一字誤也，應為八字。
伏八地即初師，伏五地即後師。
問：此伏上地，何得言下？
答：此中言下，非據九地之上、下也。
但以先斷名上，後伏名下。
又下字亦誤，蓋當為上字耳。
問：設伏八、五地惑，得此滅定，云何疏說不得二無為耶？
答：不動想、受，通擇、非擇滅。
今言不得二無為者，由不斷惑，不得擇滅二種無為；非非擇者，亦不得之。
若據前師，二皆非擇；後師不動，亦擇滅攝。
疏言總也。
攝論說至起煩惱等者，謂菩薩後得智中思欲利生，至有漏心方起煩惱。
若約未現起惑，可與後得智俱，皆不為失。
有從初地至第三卷引者，謂前捨阿賴耶中第三師引集論，說十地菩薩雖未永斷一切煩惱如呪藥等，准彼文不言得滅定。
然以此論既言已伏惑離無所有貪而得此定，故知彼說十地能伏一切煩惱，即明入地菩薩皆得此定，故以為證。
不爾，引之何用？
又說至觸三種觸等者，瑜伽第十二云：出滅定時，觸三種觸：一不動觸，二無所有觸，三無相觸。
謂出定時，多由三境而出於定：一由有境，二由境境，三由滅境。
於出定時，由此三境，如其次第，觸三種觸。
此言觸者，心所觸也。
言有境者，謂五蘊內身也。
緣此境故，出定之時，觸不動觸者，不為我見慢等之所動故。
言境境者，謂六塵境，非一也。
緣此境故，出定之時，觸無所有觸，無有貪瞋癡等諸煩惱故。
言滅境者，謂無為也。
緣此出定，觸無相觸，無男女等十種相故。
又依空無願相，如次配三：以末摩有悶生故者，末摩觸者，此云死觸也。
一身之上，別有節穴，觸之便死，故云死觸。
問：死即非情，如何有悶？
答：將死之悶，由觸引生，故不違也。
又似死名死，不是非情，實為悶耳。
或此俱是觸處少分。
問：前別解眠悶，既說疲極風熱等緣，既是觸處，因何此總解中復言觸處少分？
答：前據所引身位，即通十有色處，此就能引之緣，故唯觸處少分。
三界皆有死生悶絕者，問：無色無觸處，如何此悶耶？
答：唯無風熱末摩等緣，死生位中由惛昧故，意識不起亦名悶絕。
今即則然至所許為論者。
問：既言第八，如何共許？
答：此約能有命根，彼宗亦立，不言所有第八情也。
一念之中有四業者，瑜伽五十一云：謂若略說有四種業：一了別器業，二了別依業，三了別我業，四了別境業。
今解彼論：第二了別依者，謂根身種子識所依故。
初二第八境，次一第七境，後一六識境。
彼說一剎那得四業俱轉，故知第八識俱也。
似四真中至所相無故者。
此以初俗妄情計執能相所相有別，今推八四真諦中並無遍計體用，故能所相皆無別也。
非謂我至名為分別者。
此言相分是見分所取，名所分別，非謂我自證分能緣相分為能所分也。
此即自證分假稱我也。
安慧隨應解假、實者，自證實二分，假我識變佛。
我是他依實有，依他實有，依斯執實能、所取等，方是假法。
二、釋如第一。
疏：或並有漏證分別故者，此解兩師並除佛及餘無漏心，以頌言分別，即五法中唯有漏故。
准安慧釋，菩薩後得亦有二取，此實皆無，非唯有漏。
據增處說，且言有漏。
外境通能所取等者，謂妄執實能所取皆名外境，如執他心雖是外境亦名能故。
即與欲等愛結相應等者，謂此三界皆有欲等愛結，謂心心所墮在三界，與此愛結相應，繫屬三界貪等，故言三界唯心。
或此言欲等者，即以欲界等餘二界，謂心心所屬此處愛結也。
又經部執至顯現所依等者。
謂經部計無色界心心所法唯觀虗空，此所觀空是無色相，亦無實體所取境義，離諸障礙名為顯現。
彼心心所唯與此顯現虗空為所依故，既無境義便同命根，故恐經部執為非心法也。
又前二師至但言三界者。
前二番解頌分別之言，並說虗妄有漏心等，故此但言三界唯心等也。
空定唯空，非一實物等者。
觀空之定，所觀之境，一切皆空，非是實人，非有實物，所觀為空。
若實為空，即成乖反。
又非人鬼等所見，實互乖返也。
又多本作非一實物，於理為勝。
或意解思惟觀等者，謂實非金寶，意解思惟謂為金寶，此轉質無金用故，非此所說也。
即緣識之體者。
此以識體為自性。
性有二種：一、事；二、理。
事謂識之體事，理謂義理，即我法等之義所依也。
此二皆以識為自體，心等所緣皆不離此識自性也。
恐他以至為不定過者。
此實非不定，恐他以為親緣離自法，故此遮之。
問：他許五識親緣外塵，塵即是法，今以為喻，應有所立不成？
答：有二解：一云、約別法塵，五境非法，如成眼識，以耳為喻；二云、設五皆法，前量已成，不離識訖，不闕所立。
此親所緣至如彼能緣者。
此文意兼自證緣見，亦不離能緣，能所緣中二隨一故，如自證。
以是法故至不可為因者。
謂論言所緣法故者，是因法也。
夫成有體宗，必用有體因，故今此因即有體法，空華無法不入因中，非所緣故。
但總言相應故通心者，若論中言如心相應法，即唯心所；若但言相應法故，即兼有心王，故論也。
初離有後離無者，勿以真理俗事為初後，謂論中初言我法為初故離有，後言空識言後離無。
處於中字皆七轉聲者，此有二釋：一云處於中三字皆第七轉，於唯境聲處中依聲，如言眼中之識，故中亦是依聲。
二云中字悞，應為等字。
彼論言處，此頌言於，意會二文，何以解其中字？
後釋為正。
據理而言四事皆通者，准理身不可通非情，今言皆通有情也。
以處、時二亦通有情，如言王處自在時等。
或言通者，通定思之可准。
舊真諦論處時悉無定等者，處時據定，彼論難令無定相續不定，今難云無不定也。
餘可准釋。
謂外量云至餘不能見者，此量相符，如鬼、人、天同一所時，唯一見水，餘不見故。
此量應云：有多相續，同一時間，於終南山處應定一見，餘不能見。
此為宗也。
因喻如疏。
但應說有意法處者，謂心心所，彼此共許不離心故。
二者以至五色根等者，謂五根第八相分，小乘未信故且隱之，但說識種。
若爾，種亦小乘不立，如何說之？
答：彼雖不許第八中種，小部經中亦有種子，故說為根。
此中言二，即會二十唯識中第二義也。
非是前科釋外疑中第二文，不解釋密意等為第二故。
不說實有化生有情者。
問：中有之身既是業感具五蘊成，云何非實？
答：以中有身頓起頓滅，非如本有相續長時，恐彼執為實有情我，故非實理。
實與彼本有相似，亦密說故。
其正體智至證依他者。
謂前本問依他識性，今論答云：非無離言正智所證，正智證者即是真如。
便乖問意。
故此解云：其正體智自證緣見，亦是依他唯識性也。
現覺如夢等者，此法喻不全相似，然以夢中不分明執實心外，現覺亦爾，故以為喻也。
起現覺時等者，謂從現量起執心時，現量見境俱無，正量部等境許長時唯心間斷，不可言見及境已無，唯能見心滅，故合二師，故總舉也。
然實五至識妄執者，此釋特異，於常又違。
論亦五識起俱生煩惱，同時意識不可起分別，寧容五俱之意有妄執耶？
前論自云後意分別妄生外想，不說俱時，一何乖反？
然准前尋伺中，後正義師五無尋伺，五俱分別意識即許有之，故五俱意妄執何失？
但顯正義不是破他者，前已師他訖，今既小乘難云但是五識現量取外，不說意識執外，故今解云：五識所緣之境似意所執之外，實不取外，但如夢中之境非實外也。
此即會申正義不破小乘。
如質為緣至還見自心者。
問：如以佗心為緣，但見自心之相，可言還見自心。
如面質為緣，鏡之所現，但是影像，如何此言還見本質？
答：鏡無實像，但由鏡故，令自識上有面像，現似本質，而名見質也。
問：眼識亦能緣鏡像不？
答：眼識現量，不緣妄境，但由意識以眼為門，緣影像故。
亦有許五識緣假，如前兩說。
彼間等流。
等者，有本作簡字者，誤也。
指前因能變中，故云彼間。
然約第一解等流等者，解等流中初以種生種及種生現俱名等流，總為第一解也。
後若別解者下，唯前後種為等流，種生現即士用增上，此為後解。
此中據第一解等流寬，並此異熟即攝一切種子盡，正與前第二卷解等流異熟二因習氣同。
下言前後，准此應悉。
若約後解至心等生故者。
今准後解，既唯前後種為等流，即種生現可名士用，前已說訖，故不重云但說作意望心為士用也。
以稍疎故、與力勝故，此約法士用。
若前解至名生士用果者。
前解既以種、生、現為等流，故遠望士夫所作為士用果，此人士用也。
若後解至名增上果者。
後解既種，自望為等流故，以種生現為增上。
此言亦者，亦士用也，前已說故。
下文自例。
淨法亦爾者，此證前解分別唯有漏也。
由此道理後亦不取者，由此既說能生之種，故知後例淨中亦不取離繫果也。
無漏有為至攝果不盡者。
無漏果中除異熟，故有四果。
下說無漏有為一切種子，於彼四果之中不攝離繫，故言不盡。
何以得知後淨法中互不攝離繫？
以前後文並有能生義故，故知淨中亦不攝離繫果也。
下論自言淨種現行為緣生故，故此中說除離繫果。
准此，有漏四果，無漏唯三。
通三緣者，除因緣。
如現行因及異熟果等者，謂現行能熏七轉識因，望異熟現果非因緣攝，以不次故。
現業望果亦非因緣，非自類故。
佛果上至不熏成種者。
此中應言佛果八識不熏成種，唯言第八，疏文略也。
薩婆多至因為因緣者。
彼有六因：一、能作因，二、俱有因，三、同類因，四、遍行因，五、異熟因，六、相應因。
唯初能作，不說因緣。
顯揚十八廣破五因，恐繁不引。
前滅一心與後心心所緣等者。
問：多少不均，如何言等？
答：心與心所和合似一，雖多少異亦名齊等也。
又等者至唯一所等者。
問：此與著名沙門義有何別？
答：彼但受與受為緣、想與想為緣，不望餘法。
此雖一心一所，可望餘法緣緣，故與彼別。
但非多法，故成等也。
入無餘非已至無記心命終者，此據俱解脫。
羅漢由願力故得滅定命終，餘非俱解脫及無願力者即不能爾。
問：受生命終必住散心，非無心定已引，何故此說滅定命終？
答：羅漢滅定七八二識，既唯有漏非定，俱即散心也。
言命終非無心定者，約凡夫及無願力說，故不相違也。
門既有別，解如第三。
後報利益至智處生故者。
此十地論文。
言後報利益者，謂最後心身獲利益也。
言智處生者，謂大自在宮也。
大智有情所居之處，十地菩薩往彼名生。
彼論云現報利益受佛位故者。
現身成佛，名現報利益。
然由異熟同一地故者，謂頓語菩薩至八地時受變易，必於第四靜慮下三處生。
今言智處生者，往故名生，以下三天與自在宮同一地故名生也。
據容受至三天處者，有本作據實，於理為勝。
瑜伽至自在住處者。
問：淨居之外更有住處，色界應為十九天？
答：有解云：雖言超過，仍是色究竟攝，故唯十八也。
有云：無想廣果天攝，故開自在方十八。
此解為正。
許佛亦往者，如梵網經說，從菩提樹金剛座說十世界海，復至帝釋宮，乃至一禪二禪等，皆說法也。
生色界至於欲界生者，此說不還。
欲界發心於欲界受變易身，若生色界必非欲界發心。
經生者，無潤惑故、業力盡故。
問：前問初二果，何故此說不還果耶？
答：前問可於上界生者，不還亦是。
既言初二果等，不還亦是等中。
不同初二果者，此初二果發心已後，可於欲界更受一生多生，然必於欲界身受變易也。
未得邊際定者，以第四靜慮為邊際也。
此言染識為緣及果者，為緣者，謂有漏為緣能引無漏；及果者，謂從無漏所引有漏也。
此前後有漏第七但在欲、色二界，所引無漏可通無色。
問：此中論說有漏引無漏，何故此說無漏所引有漏果耶？
答：疏意說下界有漏第七所引無漏得通無色，後生無漏還後引下界有漏第七，故說果也。
然非一得相引者，下界無無漏，上界無不善，此不可上下相引也。
又生得善異熟心，雖上下俱有，亦不相引，起無難故。
第八異熟上下相引，非此所說。
云此言容故者，論中但言各容，互作等無間緣，非是三界漏、無漏，善、不善，一一皆能互相引也。
有疏作三各者，誤耳。
有義，五至容互起故者。
問：此師如何無漏識許依有漏根？
答：此不依有漏根。
准前第四卷，一師眼等五根即五識種，識既無漏，種亦無漏。
又此五識以無漏意識為俱有依，故不違理。
問：此解雖通，然違下論。
此師既不許依有漏根，云何成立有漏五根不發無漏識，應犯相符？
答：此師約本計立宗，後師據先已成立有五色根，故得為量，無相符失。
應立量至無漏識等者，此量有相違。
決定量云：有漏五根應發無漏識，有漏不共根故，如（第六）生空觀第七識。
問：既有此過，本量如何得成？
答：出過量中既自犯過，本量仍成。
其過者何？
答：宗犯違教，違宗因有不定。
為如生空第七是有漏，故彼五根能發無漏識；為如有漏位第七是有漏，故有漏五根不能發無漏識耶？
又本量立宗，應云有漏五根不發無漏五識也。
法中既加五字，即無相違之過。
若准前師至於理無違等者，前師變易身具有五識，故無違理，許無漏故；後師變易無鼻、舌識也。
此約頓悟，以說八地得變易故。
言隨其所應，從何界後引生無漏五識等者，此有二說：一云約身，謂前師初起無漏五識必欲界身，唯欲界身入見道故，彼第八等即於色界身起也。
一云約識，謂初起無漏五識必於欲界有漏五識後起，以欲界中具五識故；後起無漏亦通色界，以彼自有無漏五識為能引故。
此二說中，後解為正，前明三識不約身故。
此言隨其所應者，鼻、舌二識非上界故，又三界中非無色故，故言隨應。
此合八識至為無間緣者，欲界有四心，謂善、不善並二無記。
色、無色界除不善，更添有學、無學二無漏心，故成十二。
若善中開加行生，得無覆中開四無記，即欲界有八心，色界有六心，除不善及工巧，無色界有四心，更除威儀及變化，更取學、無學二不繫心，總有二十心為無間緣。
然欲界無變化，似非心故，實唯十九。
或以上二界無漏心替學、無學，其數同前，廣如燈說。
見分亦至故名所緣者。
問：此疎所緣亦變內相，與親何別？
答：親所緣緣約見分相，體不相離相即是見，內所慮託故說為親。
今言疎者，由質為緣能起影像，雖亦變相相似於質，從質而說故名為疎。
非諸有情種皆等故者，疏釋云：三乘、五姓各別，多少不等，如何相杖者。
問：有漏第八不緣無漏種，何得以五性為難耶？
答：此約凡、聖通言，故無有失。
問：如佛第八緣有漏時，質與影像，漏、有漏殊，尚得相杖。
今自、他種多少雖異，以他為質，於理何違？
答：謂前師說必杖他質，質與相分，理必杖齊，故作是難。
佛杖有漏，他亦許之，其數仍齊，於理無失。
問：自、他種不均，不許他為質；自、他根既等，應許杖他生。
答：護法雖許自、他根等，本欲破他，不欲翻顯，不可為難。
又顯前師說理亦違也。
應難前師曰：自、他根數等，可許互為緣；自、他種不均，如何許相杖？
佛果五數至自無力故等者。
此義難詳。
且無漏智親證真如，豈託心王所變為質？
又圓鏡智能現一切身五智影，豈不能自變去來之影？
何要託心王耶？
又無漏位智強識劣，如何心所自無力耶？
由此與因定不相似。
疏：言與因相似者。
且約緣種等託心王所變為質，非謂一切。
既非業至須藉質起者。
此意說，如第八識是業果，故自體力勝，不必須質。
第七俱生無力，故要杖質力起。
問：如意識中，我見及善心緣過未，亦非業果，豈有質耶？
答：彼亦自有勝力，不同第七任運俱生，故此不說。
前（五）心品至必有本質者。
易了名麤，不深名鈍，自無力起，他引名劣。
此言未轉依位必杖本質者，且據業力所引第八為質故。
然若據定通，非必有質，如上天眼見下三災等，此例非一。
或云此亦有質，以下界第八所變三災為質也。
因中五識至所緣緣故者，此言自體，謂即能緣，其所緣相許互為質。
能於餘至前所緣緣者，前所緣緣唯望心法以為杖故，此望一切非順即違非無緣故。
與後生至非前滅法者。
滅相過去，以無體故，不可為緣，但與異住等有法為緣也。
或唯第三至無作用故者。
第三，成也。
如成辦工巧等業，必有作者、作具，其因最顯，故偏說第三有作用，非餘無也。
又有疏本云：或唯前三者，於理為勝。
第字誤也。
取境續家族者，眼等六根及男女也，餘准可知。
三者至不取前位者。
未知當知根不取資粮加行位，此唯有漏，瑜伽唯問不繫，故不取之。
如五十七至及不繫者，此初無漏根。
言色界繫者，以四善根唯彼繫故。
然資位中亦修彼定，亦色界繫。
疏中唯取決擇善者，以資粮位多住外門，故略不說。
問：五十七前文說三根俱不繫，何故後文乃說此根通色界繫？
答：彼論前問：幾根通不繫？
故答三根，以未知根通無漏故。
後據此根通三位故，故說一色界繫及不繫也。
五十七說七根入無色者，信等五根並意捨。
言後三有一能入有一不能入者，謂超初二果及俱解脫並菩薩等，此一類能以三根入無色。
餘次第得果及慧解脫等，此一類不能以三根入無色也。
空所等十一根可得者，等識處、無所有處。
言十一根可得者，信等五根、意捨命根，並三無漏。
問：五十七後文只言七根入無色，不說命根，何故彼前文十一可得即兼命根？
答：若身下界得，彼定即無命根，故七根入無色。
若身生，彼即有命根，故言十一根可得。
可得之義與此不同，故二文別。
非想地唯八者，問：如入滅定必以有頂為加行入，既有無漏即入後二根，何故非想不說之耶？
答：據論相攝，彼地無漏亦有二根，然以根者殊勝發生之義，彼唯遊觀極微劣故，由此彼論但說八也。
又解至名勝見道者。
謂一類二乘先得無色定，伏欲色界惑，入見道時超前二果，此名勝見。
勝隣次故，亦傍修也。
非如小乘至所修等智者，薩婆多計見道前六行伏惑作四諦觀，至見道中若集滅類，此三智邊亦能修彼（未來）有漏三智，功能增長畢竟不行。
今此（大乘）傍修有漏智種，後許現行，故不同彼。
問：小乘何不修彼道諦智耶？
答：彼說六行能斷惑故，道智力增不須修習，故但三也。
唯得修修非行修修者，得者應為德字，但令種子之上功德資長名為德修，若現行增長名曰行修。
今有漏智種於見道中言傍修者，但德增長故唯德修，後至修道亦名行修。
若依對法至非實道理者，如依第四定入見道時修下三禪，有漏無漏其理決定，漸次者亦能，故彼偏說。
其修上者，要超果及菩薩得，此不決定，故彼不論。
此或是至三果已去者。
問：何知不是前二果耶？
答：初二果人多起初未至定，必不能起九地生空無漏智也。
若起彼生空智，應斷色界惑，何名初二果？
故取第三果已去也。
成唯識論義蘊卷第四（末）