成唯識論俗詮 第5卷
成唯識論俗詮卷第五天親菩薩造頌護法等菩薩造論唐三藏法師玄奘奉 詔譯明西蜀沙門 明昱 俗詮前第二能變中正釋頌意，分為八科：一總釋名，二釋所依，三釋所緣，四釋性相，五釋相應。
分三：一根本煩惱，二餘及觸等。
已上諸科四卷中竟。
此中第三傍通捨受，分二：一問答偏執。
此染污意何受相應（至）緣唯捨地善業果故。
初義未正，以據愛我唯喜受俱。
次義亦偏，以理破前，謂此第七遍三界故。
若喜受俱，喜隨第七乃至有頂。
又違聖說，喜唯二禪。
應說下自立義。
地獄、鬼、畜名為惡趣，緣惡業果心常憂故。
人中欲界六種諸天、色界初禪及第二禪俱得喜受，以此九處業果善故。
第三禪名離喜妙樂，故彼地中樂受相應。
第四禪天乃至有頂兼四空處，總有五地俱名捨受，以彼天中苦樂二境無由現故，故唯捨受。
△一、問答偏執竟下。
二、正義破前。
有義彼說亦不應理（至）恒於所緣平等轉故。
此義正理破前二執，喜憂樂三變異受攝，決不與此染意相應。
又此下據頌不別說證，此第七識必同捨受。
七八二識雖性俱無記，有覆無覆異，頌別說之。
今此受義既不別說，必與彼同，故唯捨受。
復明已轉未轉諸心所法同義別義，例顯第七與第八識同是捨受。
第八因中唯五心所，轉依位中具二十一；第七因中唯十八心所，轉依亦二十一。
又第八識已轉未轉唯捨受俱，第七亦爾。
任運平等轉者，釋捨受相應義。
△二、正義破前竟。
通上五釋相應竟，下六釋有覆。
末那心所何性所攝（至）若已轉依唯是善性。
問答，以明唯是有覆無記性攝，非餘三性攝也。
此意下，釋有覆無記性，四煩惱等等餘隨惑俱葢覆故。
非善不善者，謂非是善、非是不善，名為無記。
復引色界及無色界喻，明心所同是無記。
謂上二界所有煩惱，雖是不善性，由定力伏故，同無記性攝。
此第七識相應染法亦爾，以其所依末那細故、任運轉故，亦無記性攝；若得轉依，唯善性攝。
△六、釋有覆竟下。
七、釋界地。
末那心所何地繫耶？
（至）若已轉依即非所繫。
問答，以明第七所居界地亦隨第八生處繫也。
彼字即第八識，謂隨第八生在何地，即於彼地所繫執我。
謂生下，總釋隨彼所生。
彼地所繫，謂第八識從欲界生乃至有頂，則第七識心王心所亦從欲界乃至有頂，恒執為我，非他地故。
若起下，別釋隨彼所生也。
染污下，別釋彼地所繫也。
或為下，又作一解，謂諸煩惱隨地有無，故隨何地有何煩惱所繫縛故，亦名彼繫。
若已轉依即非所繫者，轉依位中煩惱已滅，亦不執我，故非所繫。
△七、釋界地竟下。
八、釋捨位，分二：一、問答正釋。
此染污意無始相續（至）俱暫伏滅故說無有。
問：此第七無始恒轉無間斷故，何位永斷？
何位暫斷？
答：於三位皆無有故：一、羅漢位；二、滅定位；三、出世道。
阿羅漢下，總標永斷。
阿羅漢者，此云無生，以彼煩惱永不生故。
此名通三乘者，聲聞有二：一者、根鈍，漸斷煩惱，為緣覺乘；二者、根利，頓斷煩惱，為獨覺乘。
菩薩唯一，於八地中方永斷故。
故無學位染意煩惱種現俱滅，名阿羅漢。
學位、滅定、出世道中，總標暫斷。
謂染污意無始時來（至）此復現行乃至未滅。
釋出世道中暫伏滅義。
謂染污意唯是俱生，必無漏道方有伏義。
真無我解，見道之心也，以見道時起根本智能伏彼故。
真見道後無漏觀心現在前時同無我解，故名等流，此時染意亦伏滅故。
真無我解及後所得無漏觀心，總名出世道。
滅定下。
釋滅盡定中暫伏滅義。
謂此滅定行同聖道，故名等流，由極寂靜故。
此染意亦應非有此種子者，第七相應煩惱種也。
謂入定時但伏現行，若出定已煩惱現行復從種起，乃至未滅恒執我故。
然此染意相應煩惱（至）應義等故不別說之。
釋無學聲聞永斷煩惱義，謂修所斷有九九品，第九地中第九品者名為下下，今染污意相應煩惱最極微細，與彼品同云勢相等，必起根本最堅利智現在前時，此種方斷證阿羅漢，故說無學永斷不起。
二乘下釋迴向大乘者亦永斷故，從初發心求菩提故實是菩薩，以盡煩惱等阿羅漢故。
此頌中不別說菩薩，唯說阿羅漢，滅定出世道，無有△一、問答正釋竟。
下二、辯識有無。
此中有義末那唯有（至）爾時藏識定二俱轉。
安慧言：唯染位有第七識體，故說滅定滅六盡七。
唯有煩惱乃至雜染依者，皆顯染位有第七識。
又言聖道等三位無者，是說第七不通淨位。
有義下，護法師引經證破。
復以理推，謂無染時第六意識，如有染時定有第七為所依根，此顯三位有淨第七。
論說下，復引論文證有第七恒俱藏識。
若住下，牒計難破，顯滅定位恒有第七。
復明聖道亦有第七，謂住聖道必有意識作無漏中聖定觀主，故此難云：若無第七，爾時藏識唯意識俱。
如何瑜伽論說：若起意識，定有六、七二識俱轉。
以此觀之，聖道亦有第七識俱，何執三位無第七識？
顯揚論說末那恒與（至）許佛恒行如鏡智故。
復引論證，染淨位中俱有第七識體。
恃舉為行者，染污位中我慢心所也。
以恃所執我故，自心高舉陵懱於他，故有自他不平等義。
若翻彼行即得平等，故名轉依平等行故。
由此論證，應知第七染淨有體。
若由下，以正理例顯。
謂論中說無染污意及無藏識，但無其名，非無其體。
故復難云：彼八不無，此七何然？
復推智識相應，證有第七為智所依，謂平等智，如餘三智各有所依淨識為體。
若無第七，平等性智亦應無有，非離所依第七識體而有能依平等智故。
又不可說平等性智依六轉識，以彼各有智相應故。
論許諸佛恒行平等，如圓鏡智依自識故。
又無學位若無第七識（至）彼未證得法無我故。
復推根義，證無學位必有第七，謂第八識染淨位中必有根種。
若無學位無第七識，則彼第八應無有根，然同識性必有根故。
又如下復以理推我法二執，證無學位必有第七。
梵音補特伽羅，此云數取趣，以諸有情數數造業取善惡趣，即是人義。
應云：未證人無我者，彼我執恒行。
此乃異生有學，以第七識念念執我故名恒行。
有學既爾，亦應無學。
未證法無我故，法我執恒行。
以無學位雖斷煩惱不起我執，然有所知法執恒起。
若無學位無第七識，彼法我執依何恒行？
又不可說依第八識，彼無慧心所不起法執故。
由此下結顯三位第七非無，然說法執恒行者，由此第七而有故。
又諸論中以五同法（至）非無第八。
此亦應爾。
復以根義證有第七，謂諸論說前五轉識有所依根，第六轉識亦應有根，故以第七為第六根。
若上三位無第七識為第六根，所立宗、因便俱有失。
如立宗言：第七識是有法能為第六所依。
宗、因云：識從緣生故，喻如五同法。
若無第七，是無有法能為第六所依，則宗有失。
若彼第六無第七識而自生者，是無緣自生，則因有失。
故云所立宗、因便俱有失。
言亦有無依者，或有時亦無依也。
謂前五識與第六識同名轉識，六若無依，五有時無；五恒有依，六亦應爾。
故諸論中以五同法證第七識為第六依，即此義故。
是故下，總結三位必有第七。
聖教說彼三位無者，但無染名，非無識體。
如說下，喻上但無染名之義。
言四位者，即聲聞、緣覺、菩薩、如來。
雖說四位無阿賴耶，但無含藏之名，非無第八識體，故此第七但無染名耳。
△二、辯識有無竟。
通上一、總釋頌意竟，下二、別釋差別。
此意差別略有三種（至）異熟識等起平等性智。
總標第七有三種相應名，然後釋義。
初通下，謂異生位我見煩惱相應第七，則諸異生念念恒起人我見故，故名相續。
上明恒起，下明間起。
有學聲聞及前七地一類菩薩有漏心位，彼緣藏識起人我見，無漏心時亦伏不起。
次通下，謂諸異生、聲聞、獨覺所知障種初未曾伏相應第七，念念恒緣異熟識體起法我見，故名相續。
上釋恒起，下釋間起。
從登地來至等覺位，名為一切。
若諸菩薩法空智果不現前位，亦緣異熟起法我見，以阿羅漢、八地菩薩無藏識故，故緣異熟。
後通下，謂諸如來二障永斷、二智圓明相應第七，亦淨無染，念念恒緣真如諸法證無我理，故名相續。
上明果位，下明因位。
若諸菩薩斷伏所知法空智起，彼亦得緣無垢異熟識起平等性智，以智起時所依之識暫現無垢，故此名焉。
補特伽羅我見起位（至）不相違故此亦應然。
此明二執現起位次，謂有我執必有法執，以諸我執依法起故。
如迷杌為人者，杌喻法執，人喻我執。
古德云：有人必有法，有法未必有人。
以斷我執，法猶在故；法執若斷，人執定無。
我法下，明二執用別體同。
執是取著義，故以慧為體，如眼緣色；境是了別義，故以識為體，雖緣青等，多用不同，於一識體不相違故。
喻如我法二執不同，於一慧體亦不相違，故云此亦應然。
二乘有學聖道滅定（至）不爾。
煩惱亦應在故。
此明二執伏斷位次。
聖道、滅定，有學二乘也。
頓悟、漸悟，有學菩薩也。
我執已伏、種子未斷，唯以在道在定及智現前方得伏故，餘時我執現行還起。
無學二乘獨斷煩惱證羅漢果，說彼我執已永斷故，未斷所知故唯法執。
漸悟菩薩法智不前唯起法執，我執已斷故不復起。
設問云：漸悟菩薩所有我執，前說已伏，今何名斷？
答云：八地以上等，謂漸悟菩薩前七地中皆名有學，已得二空初轉二智，未常在觀唯得間起，故彼我執說名已伏，有時還起。
若登八地，漸悟菩薩皆名無學，捨含藏識我執永伏，決定不行故名已斷。
二乘迴心行同此地，彼之我執亦永不行名已永斷，彼煩惱種已永斷故。
唯法空智不現前時猶起法執，以智不前不相違故。
如有下，引證前義。
唯有所依所知障在者，以煩惱障依所知障起，故斷煩惱所知猶在。
是現非種者，證前猶起法執現行非是種子。
不爾者，謂若非我執永斷永伏，彼所依所知障在，煩惱亦應在故。
法執俱意於二乘等（至）餘不攝者皆入此攝。
明大小乘於此法執有差別義。
二乘獨斷煩惱唯證人空，故於法執不名為染亦不名有覆，以不障彼智故。
菩薩雙斷二障雙證二智，於法執意名有覆無記，以障彼智故。
是異熟生下，明第七識同轉識故名異熟生，不同第八及前六識同招引滿名異熟果，此顯第七從彼轉生名異熟生。
問：何名異熟生？
答：此異熟名通而不局，色心諸法皆可名故，如增上緣。
餘緣不攝者皆入此攝。
△二、別釋差別竟。
下三、證有識體，分二：一、問答總標。
云何應知此第七識（至）聖教正理為定量故。
由彼小乘執唯第六未來名心、過去名意、現在名識，無別第七別名為意，故有此問。
答中先總標舉，下文別引教理為證。
△一、問答總標竟下。
二、引正教理。
分二：一、引聖教。
謂薄伽梵。
處處經中（至）前已廣說，故不重成。
謂小乘說未來名心、過去名意、現在名識，雖種種別唯一第六無第七故，是故論主引經中語證有第七。
如是下釋上三名雖通八識，而隨勝顯各定一名，故以第八別名為心，以具積集集起義故。
第七名意是思量義，以彼因中恒思執我、無漏位中恒思無我及緣真如、於果位中恒緣諸法平等轉故，故云緣藏識等。
餘六名識者是了別義，以前六識易了名麤、轉易名動、不續名間，六識各有所緣名別。
如入下引經證三名別義。
又大乘下總結，諸大乘經說此第七皆別有體。
大乘至教前已廣說者，謂初能變識中已廣引過，故不重成。
解脫經中亦別說有（至）恐厭廣文故不繁述。
復引小乘經中頌言：證有第七識。
前二句頌有漏，謂第七識恒時染污，皆由諸惑與俱生滅。
後二句頌無漏。
若解脫者，謂染第七識，由對治道斷盡煩惱得其解脫。
諸惑下，謂斷種子，曾為過去當為未來。
彼經下，復引解脫經中自解之詞。
言無自性者，是無種子也。
若彼煩惱不斷種子，滅現行時名為過去，未起現行名為未來。
今云三世無者，是永斷彼自性種故。
現無者，滅現在行也。
亦無見在下，謂不見在，過去未來種子皆滅矣。
如是下，總結引教。
證有第七識者，大乘小乘諸部皆有，文繁不引。
△一、引聖教竟下。
二、引正理，分二：一、結前標科。
已引聖教，當顯正理。
謂前已引大小乘教，證有第七別名末那，復當顯理推明第七別有實體。
△一、結前標科竟。
下二、正釋引理，分七：一、引不共無明，分二：一、正釋不共。
謂契經說不共無明（至）許有末那便無此失。
緣起經說：有四無明：一、現，二、種，三、相應，四、不相應。
或有為二：共及不共。
今言不共者，謂此微細恒行，行相難知，覆無我理、蔽無漏見，名覆真實。
謂諸下。
釋成覆蔽真實義。
一切分者，攝論云：是善、不善、無記位中常隨縛處。
又彼念念執我，迷無我理，故名迷理。
不共無明如伽陀說者，引證前義，謂真實義及真如心，一切眾生平等共有，以有染法故，常能為障礙，使真義不生。
問：何法能為障礙？
答：謂不共無明於善等一切分位與第七識俱，故能為障礙。
復引經證不共無明，令諸有情恒處長夜曾無醒覺，故異生位有暫不起或行不行，便違經義。
此依下。
謂此恒行、不共依第六識，皆不得成恒染污義。
應此恒行依第六識反成間斷，彼第六識依此無明反恒染污。
許有末那，無此過失。
△一、正釋不共竟下。
二、問答廣辯。
染意恒與四惑相應（至）如無明故許亦無失。
問：此意俱共有四惑，何獨無明名為不共？
初有義下未正，次有義下正理破前。
既非根本，何隨煩惱不說此三？
又三心所十煩惱攝，處處說意四惑俱故，何非根本？
應說下答上問意，謂此四中無明是主，獨名不共。
言從無始際者，顯此無明長夜常起。
恒內惛迷者，明一切時不了空理。
曾不省察者，彰恒執我無循返時。
癡增上故者，總顯癡主有自在義，故名不共。
此俱下謂見等三，由非主義應名相應，若得為主時亦應名不共，亦如無明許亦無失。
有義此癡名不共者（至）對餘癡故且說無明。
有義下。
非理。
若爾下。
正義破前。
若唯此有名不共者，唯彼有者亦名不共，故不共名依殊勝立，非互所無名為不共。
謂第七下。
釋殊勝義。
餘識非有，唯依第七立不共名。
既爾下。
執者難謂：既依第七有殊勝義名不共者，此見等三亦依第七，何獨無明為不共耶？
論主答云：以依主義獨名不共。
或許餘三亦得不共，以對餘識相應癡故，且說無明有不共義。
不共無明總有二種（至）獨行不共此彼俱有。
此明不共有二。
恒行不共者，唯第七有，故曰恒行。
以第七識無間斷故，餘識所無，故曰不共。
獨行不共者，不共餘九煩惱起，故曰獨行。
此識非有，亦名不共。
復引瑜伽二義差別，顯於貪等有俱不俱，立此相應及獨行名。
故他處言不共無明有三：一獨行不共，不與貪等俱；二相應不共，恒與貪等俱；三恒行不共，不與第六間斷者俱，唯與第七俱。
獨行無明復開二種：言是主者，自能分別也，故見所斷。
復引經證，諸聖有學斷見所斷分別起惑不造業者，即是斷此是主，獨行不共無明惑故。
言非主者，不自為主也。
無分別義顯是俱生，故修所斷。
言亦修所斷者，意兼見所斷故。
以共小隨是分別起，故說忿等通見所斷。
言餘部者，即是主非主二部也。
以非恒行不共，故曰所無。
言此彼者，此即非主，彼即是主。
以獨行不共即此彼二，故云此彼俱有也。
又古德云：獨行有二：一者是主獨行，二者非主獨行。
不與小隨俱名為是主，不與貪等餘九俱名為獨行。
若與小隨俱名為非主，以小隨十自類不俱各自為主，既與彼俱不得主故。
亦不與餘九俱亦名獨行，是主獨行唯見所斷，非主獨行通見修斷，以共小隨見所斷故。
△二、問答廣辯竟。
通上一不共無明竟，下二眼、色為緣。
又契經說眼色為緣（至）極六識隨一攝故。
引經推義，證第七識名為意根。
謂若無此第七識者，彼經中說：意法為緣，生於意識。
彼意非有，以彼意根必第七故。
復以五識各有所依根法，證第六識亦必有根。
此識若無彼第六識，根法寧有？
恐彼轉計胸中肉團狀如蕉蕾，名為意根。
故此抑云：不可說色為彼所依，意非色故。
又若以色為依者，意識應無根之隨念、識之計度二種分別，以彼色法無分別故。
亦不可下，反覆比例，顯有第七為意根義。
由此下，結顯意識有根，證有第七。
顯自名者，以意識名依意根立，如前五識依五根立，各自有名，識不相濫。
設問云：等無間意豈非六識所依之根耶？
答云：等無間緣不攝增上緣，以增上緣是生識之根，等無間緣是前滅之識。
已上所論六種根者，極成六種識，各隨一根所攝△二、眼色為緣竟下。
三、思量名意。
又契經說思量名意（至）已滅。
依此假立意名。
引經推義，證第七識是思量意。
謂若有云：思量名意，豈非等無間意耶？
釋云：意識現前，等無間意已滅，已滅名過去，故云理非有故。
體既非有，彼思量用定不得成，如何經說思量名意？
若謂下，破轉計假說不成。
以無正思量，不得立假說。
依正假立義，文中故知。
別有下，自釋。
復轉計云：謂現在時思量曾有，經說名意，以遮上節過去非有之失。
論主破云：若謂現在思量過去事，爾時名為識，彼經寧說思量名意？
故知下，釋成。
有正思量，依之假立意名。
由此末那恒審無間，故諸八識前已滅念，依此假立無間意名，以取前後生滅中無間耳。
△三、思量名意竟。
下四無想滅定。
又契經說無想滅定（至）是故定應別有此意。
引經推義，證第七識無想恒有，謂彼二定俱滅六識。
心及心所體數無異者，體即心王，數即心所，以俱滅故，故曰無異。
若無下，顯凡聖無差別義，意在反顯有染意故。
於二定中，一有染意，名為凡定；一無染意，名為聖定。
若無此識，二定何別？
餘乘轉計，謂加行等有差別故，二定有別。
論主破云：彼差別因，由第七有；若無染意，彼因亦無。
雜集論云：二無心定具足五門：一、所依故，初起處所；二、自體故，各別有體；三、假立故，各立假名；四、作意故，各有加行；五、地故，所居界地。
論云：加行者，即彼作意故；界地者，即彼地故；依等，所依自體及假立故。
二無心定於彼五門各有異者，由第七故。
若無第七，五門差別俱不得成。
是故下，結顯必有第七識義。
△四、無想滅定竟下。
五、無想有情。
又契經說無想有情（至）由斯賢聖同訶厭彼。
引經推義證有第七，染污義成。
言一期者，一報終始也。
謂彼天中五百劫來心心所滅而名有染者，以有此意恒起執故。
若無此意，彼天長時無六轉識，我執便無，何名有染？
非於下復以理推我執必有。
攝論云：曾不見有具煩惱者，一期生中都無我執。
彼無下亦以理推我執必有。
謂彼天人滅六識時作涅槃想，自謂已得阿羅漢果，報盡壽終六識還起俱生貪現，謂阿羅漢身遭後有，故諸聖者同所訶厭。
設彼轉計第六意識能起我執，何須第七方得起耶？
故難云：初後有故等，謂彼天中初生起時，半劫有識然後方滅，最後半劫六識還起果報方盡，故云初後有識而起我執，無如是失。
中間長時四百九十九劫，無第六識而起我執，是有過失。
設彼救云：去來既有意識，何必第七？
復破云：去來有故等，謂前初生即滅名過去，非是常有；最後未生名未來，非是現在。
彼去來世非同現在長時，而此長時無六識故，恒起我執，是有過失。
所得無故，下攝論云：非生剎那現起意識，我執所依為識引故，名有我執。
我執所依俱謝滅故，勢引亦無。
意以所得為六識，能得為我執，故破云所得無故。
能得亦無不相應等，恐彼轉計，故先抑之。
藏識無故，下攝論云：我執習氣在身相續亦不應理，色法受熏不應理故，無堪能故。
意謂餘乘執無藏識，何得受熏？
若不受熏，寧有熏習？
故破云藏識無故等。
故應下，結成彼天定有染意。
△五、無想有情竟。
下六異生善染。
又契經說異生善染（至）此意未滅時，識縛終不脫。
引經推義，證有第七恒起我執。
謂諸有情善、染、無記三性心時，恒帶我執，於染淨法不能忘相。
謂異生下，釋上恒帶我執。
謂有情類於善等三性心時，前六轉識在外門轉作善染業，而內第七念念執我能作善染，令六識中所起施等六種善業及貪等染業俱不亡相。
故瑜伽下，證有末那不得解脫。
謂前六識無始時來恒以第七為染淨依，故名依止。
由斯依止念念執我，令前六識了境相時不得解脫。
末那滅已不起我執，前六於境方得解脫。
言相縛者，於境不達如幻事等。
由有末那念念執我，令前六識與念相應，於諸境相明記不忘。
由斯見分緣相分時，境相所拘不得解脫。
不自在者無解脫義，故名相縛。
依如是下，引證上義。
前二句頌第七識與前六識作所依止，後二句頌七執我令前六識終不解脫。
又善無覆無記心時（至）勿學無漏心，亦成有漏故。
復以理推，善、無記心若無第七，恒起我執，彼二種心應非有漏，因中無漏亦唯善與無記心故。
設彼轉計云：六識中俱煩惱現行即成有漏，何要第七？
故此釋云：善與煩惱更互生滅名自相續，善心起時必無煩惱，故知煩惱與彼善等不俱起故。
由彼煩惱已滅名過去，未生名未來。
故又難云：去、來煩惱必不現前，若為緣縛，理非有故。
非由他惑者，顯是第七念念執我，故成有漏。
勿由他解者，顯是第七念念無我，故成無漏。
應知有漏、無漏皆由末那，若無第七，二俱不成。
恐彼轉計別有一法名不相應，現相續起善、無記心成有漏法，故先抑云又不可說等。
何則？
彼不相應非實有體，已極成故，何更執為？
亦恐轉計有漏法生，從有漏種得有漏名，故復抑云亦不可說等。
何以故？
彼種先無因可成有漏故。
謂有漏種必第七識執我為因，若無第七，因尚先無，何得漏種生有漏法？
非由漏種彼成有漏者，牒上已破意也。
勿學無漏心亦成有漏故者，抑彼轉計也，謂勿以學者無漏心亦得成有漏故。
設若有云：有漏善心是煩惱引，故可為因。
下文答釋。
雖由煩惱引施等業（至）故知別有此第七識。
此是釋詞，謂煩惱時受諸苦惱，由苦惱故發起善心行施等業，名引施等。
又煩惱時善不生故，善心起時煩惱滅故，故云而不俱起故，非有漏正因，意顯第七為彼正因故。
又云以有漏言表漏俱故，有漏正因文中自釋。
又無記下，釋上無記不同善心由煩惱引。
若無第七，如何說彼得成有漏？
然諸有漏下，釋成有漏正因必第七識。
謂第七識與自相應現行煩惱俱生俱滅，由第七故煩惱恒行，由見等故第七執我，名互增益。
於念念中互相增益，由此熏成有漏法種，後時從種現起有漏，故有漏種第七為因。
異生既然，有學亦爾者，例明凡聖初起有漏。
義同無學下，例顯無學有漏亦同。
謂無學人雖非漏俱，先有漏時亦由第七念念執我熏成漏種，成有漏故。
復從有漏引起無漏，證無學果，於理無違。
由有下，結成有漏必因末那，顯第七識各別有體。
△六、異生善染竟下。
七、結成證義。
證有此識理趣甚多（至）而識類別實有八種。
釋上所引經語，皆是攝大乘中論意。
理雖甚多，略述六種以開來學，令有智者隨喜信受。
然有下。
牒釋經義。
謂有據經唯說六識而起執者，應知彼是隨世間說，隨世流轉唯六根故。
故依六根唯說六識，而識類別實有八種，豈執六識無第七耶？
△七、結成證義竟。
通上二能變，竟下三能變。
分二：一、牒科標問。
如是已說第二能變。
第三能變其相云何？
此中結前第二能變。
復問：第三能變，故云其相云何？
△一、牒科標問竟。
下二、舉頌酬答，分三：一、能變本識，分二：一、舉頌答。
頌曰：次第三能變（至）了境為性相善不善俱非。
此陳頌本答前問意。
前二句，謂第六識必同前五，緣麤顯境，而有觸、受及愛、取、生，能成後有，故合六種為一。
能變了境為性相者，謂前六識自性了境，即能了境是彼行相。
善、不善、俱非者，俱非即無記，謂此六識三性皆具故。
△一、舉頌答竟下。
二、解頌意，分三：一、六種本識。
論曰：次中思量能變識後（至）故六識名無相濫失。
此中總標第三能變六種合成。
識雖一體，而隨根境種類差別立六種名。
謂名下，釋上六名隨六根立。
乃至者，略其詞也。
謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
眼等是根，識即自體，故此六名隨根建立，具五義故。
五謂依、發、屬、助。
如根者，釋立名五義也。
謂依根之識者，依根處所識得生故；屬根之識者，由識種子隨逐根故；助根之識者，由識有無根損益故；如根之識者，俱有情數之所攝故。
已上四義皆依主釋，唯根所發識又為一例，名依士釋。
士即子也。
根雖發識，根得父名，根唯照境故劣；識雖名子，識能了境故勝。
依勝立名，名依士釋。
六離合釋云：父取子名，名為依士，所依劣故。
設問云：前六轉識俱依意轉，何獨第六名為意識？
故下答云：雖六識身皆依意轉，然隨不共所依之根立意識名。
由前五識依五色根，則第六識唯依於意，以取六識無相濫失。
或唯下，重釋上義。
第六依意獨名意識，不同前五兼依色根。
然名意識辯識得名，非彼心及意識之例。
彼心、意識各具一義，心持種故，意思量故，識了別故。
今言意識唯了別境，故不為例。
或名色識下，復釋隨境亦立六名。
乃至者，亦略詞也，謂名色識、聲識、香識、味識、觸識、法識。
隨境立者，順識所了六境義故。
謂於下，釋上六識了境別義。
謂前五識各別了境，第六意識同五所了。
以法塵者，即是色法乃至觸法，名為法法，故說法識通能了別。
一切諸法各別了境，名不相濫。
此後隨境立六識名（至）此所緣境義便當說。
釋上依境立六識名，唯有漏位，以未轉依各別緣故。
若已轉依，一根發識緣一切境，色、識等名互相溷濫，故但隨根立六種名，已轉、未轉俱不相濫。
莊嚴論下，引證諸根互用義。
復有難思妙力，故云且依麤顯，以五根境相麤顯故。
佛地下，引證難思化力。
三、業化合有十種。
身化有三：一、現神通化；二、現受生化；三、現業果化。
語化亦三：一、慶慰語化；二、方便語化；三、辯物語化。
意化有四：一、決擇意化；二、造作意化；三、發起意化；四、領受意化。
領受化中復有四記：一、一向記，如人問天，亦答於天；二、分別記，如人問天，答云：清氣為天；三、反詰記，如人問天，詰云：何者為天；四、默置記，如有人問，默然不答。
設問云：第二、能變中頌說依彼轉緣彼，此頌何不言依緣耶？
故答云：然六轉識所依六根、所緣六塵麤顯極成，故此頌中不說依緣。
然前論中隨根義便已說所依，下文境便亦當解說有所緣義。
△一、六種本識竟下。
二、了境性相。
次言了境為性相者（至）餘所依了。
如前已說。
此釋第三能變自性行相也。
釋義有三：一以了境正釋自性，謂六種識各各所有自證分體，性能了境，故說了境為識自性。
二以了境正釋行相，即六轉識各有見分為自性行，行能了境，復說了境為行相故。
三以了境兼釋別名，以心意識各別有名，集起名心，思量名意，別說了境名為識故。
如契經下引證。
六識之名皆以了別自境而立。
彼經下釋。
契經說：眼等諸識各別緣境者，是未轉依義。
不共所依者，五色根也。
未轉依者，有漏位也。
見分了者，識所緣境各別義也。
餘所依了者，即轉依位中諸根互用，如前章已說。
謂彼經說：一根唯緣一境，是未轉依。
若已轉依，諸根互用。
△二、了境性相竟下。
三、三性相應。
分二：一、正釋三性。
此六轉識何性攝耶？
（至）俱不相應無記性攝。
問答，以明六種轉識三性俱通，故先標數。
言俱非者，無記性也。
謂是非善及非不善，以顯三性三種別名。
三種別義，文中自釋。
初能為下，釋善性。
此世、他世皆順益者，善性易世不改也。
樂果此世非他世者，果隨業轉，業有盡故，不名善性，唯名善果。
次能為下，釋不善。
不善自性及惡趣果，釋義同前。
於義不善下，釋無記。
以不記善、不記不善，名無記故。
此六下，謂前六識元非善染，由與善染心所相應，成善染性；俱不相應，名無記性。
應知識體本淨，由與善染心所相應、不相應故，立三性名。
△一、正釋三性竟下。
二、舉執辯破。
有義六識三性不俱（至）非一生滅無相違過。
此意未正。
謂前六種識，三性不俱起，以同外門故互相違。
五識下。
舉一識不能齊起三性為難。
謂前五生必由第六為分別依，生則俱生，所緣同境成善成染亦由第六。
若許前五體性各別三性俱者，六既同五亦通三性，豈不違理？
瑜伽下。
牒釋。
論說諸識一時俱起三性，是依多念前後起說，即如一心非一生滅亦前後起，故此於彼無相違過。
有義六識三性容俱（至）前所設難於此唐捐。
此義正理，謂前六識三性俱起。
言率爾者，瞥然起也。
等流者，念念同類也。
或多或少者，有起未起也。
謂此五識瞥然起時，眼或緣善，耳緣不善，餘或無記，是三同起。
率爾等流有五種心：一率爾心，謂聞法創初遇境便起。
二尋求心，於境未達方有尋求。
三決定心，知有法體而起決定。
四染淨心，法詮欣厭而起染淨。
五等流心，念念緣境前後等故。
又解深密經及決擇分說，五識同時必有分別，意識俱時而轉，故眼俱意名率爾心，初率墮境故。
此既初緣未知為善為惡，為了知故次起尋求，與欲俱轉希望境故。
既尋求已識知先境，次起決定印解境故。
既決定已識界差別，取正因等相，於怨住惡、於親住善、於中住捨，染淨心生。
由此染淨意識為先，引生眼識同性善染，順時而起名等流心。
如眼識生，耳等識生亦爾。
此五種心，於八識中前五識有四，除尋求心無分別故。
第六具五心，第七無率爾尋求心，有決定染淨等流三心，第八有率爾決定等流三心。
或說前五唯率爾等流二心，義猶未盡。
以前五識既與定俱，宜有決定心，又通三性宜有染淨心，故云有四。
五識與意下，釋不同性。
唐，虗也。
捐，棄也。
謂五與六雖定俱生，而善等性不定同五，則汝前難一識三性虗棄其功矣。
故瑜伽說若遇聲緣（至）亦緣五境，不說同性。
引證不與前五同三性義。
謂出定者，若遇聲緣引定起時，意識既同定起，是通善性，餘耳識生，於性不定。
故六與五性必不同。
非唯彼定下，釋成等持位中耳識領受音聲，非意識故，等持位中五識有故。
非取聲時下，釋成等引位中意識引定。
此定不獨意識導引，亦起相應樂欲心所，然後方出在定耳識。
下明定中瞥然聞聲，心必散亂，乃大隨煩惱之一，名不善性。
未轉依者，即有漏位。
瞥然墮心，是無記性，以有漏位心昏昧故。
故五與六性不定同。
由此下，結顯五、六不同性義。
雜集論說等引位中（至）已永滅除戲論種故。
釋論中所說定有三位，謂入、住、出。
三住名等持，出、入二位名等引。
論說多分，即是入定、出定二分，意顯在定一分亦有五識，故上文說在定耳識率爾聞聲。
又下論云遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定。
若五識下，釋上三性同起。
言偏注者，但隨一性也。
不隨彼善、染，唯是無記故。
故六轉識三性容俱者，結顯有漏。
前六轉識三性同起，無漏位中唯是善性。
設問云：自在位中亦有色、心，既有色、心，宜通三性，何唯善性？
答云：佛色、心等，道諦攝故。
道諦攝者，釋唯是善，離戲論種，顯無不善、無記種故。
△二、舉執辯破竟。
通上一能變本識竟，下二相應心所，分三：一、略標六位，分二：一、問頌答。
六識與幾心所相應（至）隨煩惱不定三受共相應。
舉頌總答問意，以標六位及受相應，故前三句總頌心所有六位別，第四句別頌三受亦共相應。
△一、問頌答竟下。
二、解頌意，分二：一、釋六位，分二：一、釋相應義。
論曰：此六轉識總與六位（至）皆於所緣兼取別相。
總與六位心所相應者，言總意別。
此中以能變論之，故將八識分三，即合前六為一能變，是為言總。
若以轉智言之，即將八識分四，故分前五、第六為二心品，是為意別。
此言總與六位相應者，依意識言，若依五識，止具三十四心所，餘十七心所不與相應，不可據此違害餘義。
恒依心起下，釋相應義，謂諸心所是我心之所有，立我所名。
心於所緣下，釋依義立心所名也。
以心取總相，心所取別相，助成心王所不能取之別事，故得所名。
又言亦取者，顯心所法取總別故。
如畵下，喻上王所助成。
師喻心王，資即弟子喻心所法，模喻總相，彩喻別相。
故瑜伽下，引論中意，釋上徧行位中五所能了總別相義。
言此所未了者，謂此心王未了之事，心所能了。
故總釋云：即諸心所取所別相，以該觸等四所了別相也。
餘處復說者，釋別境位五種心所緣總別義。
定慧雙釋者，以彼同一所觀境故。
△一、釋相應義竟。
下二、釋位數名。
雖諸心所名義無異（至）由此五位種類差別。
此釋六位合五十一所差別名數。
一切心中下六句，釋上六位差別之義，如次應知。
然瑜伽下，釋彼論不立六位，以根隨二合一染位，故唯有五。
復引瑜伽辯五位中義有差別。
四一切者，謂一切性、一切地、一切時、一切俱。
俱者，即八識俱通也。
徧行具四者，三性皆具，九地皆在，一切時有八識俱通。
別境初二者，以通三性及九地故。
善唯一者，唯一切地皆通善故。
染四皆無者，於三性中唯不善故，於上八地伏不起故。
染法是有間斷，非一切時有故，染於八識不俱通故。
不定唯一者，由善、不善性方名不定故，故不定位唯通一切性。
由此下，總結五位義有差別。
△二、釋位數名竟。
通上一釋六位竟，下二釋三受，分四：一、正釋三受。
此六轉識易脫不定（至）非逼非悅名不苦樂受。
總標六識三受相應，文中別釋。
言易脫者，是間斷轉變義。
不定者，於欣厭捨不專一故。
故皆容與三受相應，以彼三受恒轉變故。
皆領下，釋三受名義。
非二中，容非逼悅等，皆釋捨受義及名故。
違境、順境，釋苦樂受。
△一、正釋三受竟下。
二、總別各分。
如是三受或各分二（至）苦受，亦由無漏起故。
此明三受各分二義，即如苦受，有身苦受、心苦受；樂、捨亦然。
三皆屬身、心，故各分為二。
別依身者，以前五識別依五根，總名身故。
唯依心者，以一意識唯依意根，亦是心分，故唯依心。
又三下，復以三受各分有漏及無漏受名為二故，謂有漏苦、無漏苦；樂、捨亦然。
設難云：既稱無漏，何名為苦？
故釋云：苦受亦由無漏起故，以修無漏時方知世諦苦。
或各分三，謂見所斷（至）又學無學非二為三。
或各分三者，如說見所斷苦、修所斷苦、非所斷苦，樂捨亦然。
又學無學下復別分三，如有學樂及無學樂并非二樂，苦捨亦然，非學非無學名非二故。
學者無記法，無學無記法名為非學非無學法。
或總分四，謂善、不善（至）故知三受各容有四。
總分四者，善即樂受、不善苦受、有覆無覆二無記受。
唯以捨受分為二種。
各分四者，謂善捨受、不善捨受、有覆無記捨受、無覆無記捨受。
苦、樂亦然。
五識下，明有覆無記通苦根義。
謂五識中俱生貪癡，純苦趣中俱生煩惱，不發業者，但名有覆無記，非是不善，以不發業故。
彼皆容與苦根相應者，顯是有覆無記苦也。
瑜伽下，引證有覆無記通三受義。
謂有覆無記苦、樂、捨亦然。
若通下，牒前身心二受，證成無覆無記。
善與不善、有覆無記四法，皆與三受根相應。
言一切識身者，謂前五識取五塵境，名為身受。
身是異熟果，名無覆無記性。
言徧與一切根相應者，一切根即苦、樂、捨根。
謂無覆無記苦、無覆無記樂、無覆無記捨。
證容各分四法中，一法通三受也。
不通一切識身者，是除去身受。
意地一切根相應者，意地是心，取法塵境，名為心受。
通善、不善、有覆無記，各與三受相應。
謂善苦受、善樂受、善捨受、不善苦受、不善樂受、不善捨受、有覆無記苦受、有覆無記樂受、有覆無記捨受。
此證容各分四法中，三法各通三受也。
雜集下，復引證不善、苦、有覆無記苦受之義。
故知下，結上引證各分四義。
或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨（至）無分別故、平等轉故。
總分五者，以苦分憂、樂分喜故。
三中下釋苦樂各分義，謂逼身名苦受、悅身為樂受，以無分別及尤重故。
逼心名憂受、悅心名喜受者，以有分別及輕微故。
不苦不樂下釋上捨受不分義，如文可知。
△二、總別各分竟下。
三、苦樂有無。
諸適悅受五識相應（至）尚名為憂況餘輕者。
先明樂受於身於心有差別義。
言近分者，謂初二禪各有三天，每前二天未得徧滿，故名近分。
言根本者，每第三天悅身名樂，悅心名喜。
彼初二禪雖唯名喜，以悅身故，亦可名樂。
三禪近分同初二禪，雖未滿彼妙樂地中，以忻慕彼安靜尤重，亦可名樂。
諸逼迫下，次明苦受身心別義。
五識名苦，於理無違；意識無苦，此義未正，苦樂侵心亦可通故。
諸聖教下，引證唯憂無苦根義。
瑜伽下，復引論證。
異熟即第八。
異熟生者，即前六識。
言無間者，第八、前六不相離故。
前五苦受，意識唯憂，故云相續。
又說地獄尋求伺察必與憂俱，鬼趣、傍生亦有憂故。
言一分者，鬼有純苦及分苦故，傍生亦爾。
故知下，結顯經論。
尤重慼受尚不名苦，況餘輕者不名為憂？
有義通二人天中者（至）豈不容捨彼定不成。
此義正理，意地有苦亦通憂故，於五趣中有差別故。
人趣、天趣唯憂根者，非尤重故。
若傍生趣及餓鬼趣，雜受名憂，純受名苦，輕重可分故。
梵音捺落迦，此云純苦趣，純受尤重唯名苦故，以證純苦唯是苦根。
瑜伽論說任運煩惱通三受者，以證意地有苦相應，以任運時不生憂故。
薩迦耶見，此云身見，謂瑜伽說俱生身見及邊執見唯無記性，以證憂根非無記攝。
論主釋云：彼身邊見既無記性不與憂俱，此純苦處亦無記性，應苦受俱非憂根攝。
復引證云：論說憂根非無記故。
又瑜伽下復引純苦無憂根義，諸根即五受根。
餘三下論主自釋，謂彼論說餘三言即是樂喜憂根，以純苦處必成現行捨受，豈不容捨受樂喜憂三根定不成就？
以樂喜憂不與純苦捨受俱轉。
寧知彼文唯說容受（至）為第八者，亦同此破。
寧知下。
意地無苦師難詞。
論言：容受即捨受，以容苦樂名捨受故。
謂汝寧知瑜伽論文唯說容捨受，應不說彼定成意識相應樂喜憂根？
復云：彼六容識有時無故。
六容識者，即彼苦處相應捨受六種識也。
有時無故者，謂若無捨受時亦有憂根。
不應下。
論主牒執難破。
謂不應彼論唯說容捨受。
通說意地有憂根者，牒執意。
無異因故者，是破詞。
謂苦樂捨同無記性，是無分別共與一識相應。
若通憂根，是有分別一識為因。
難通二義，故云無異因故。
恐轉計云：論依捨受說通憂根。
論主難云：若依捨受通憂根者，第八識與捨受相應，如何說彼憂根定成第八相應根也？
若謂下。
復恐轉計。
前五轉識有間斷故非憂根俱，唯第八識恒相續故與憂相應，故純苦處亦有憂根。
論主難云：悶絕等位第八相續寧有憂根？
若有憂根，何名悶絕？
有執下。
結顯第八唯是捨根，非憂苦故。
設執一形為第八者（至）故餘三言定憂喜樂。
彼謂形身第八執受，則苦樂受宜與第八相應。
論主破云：理亦不然，形不定故。
謂彼地獄惡業所招，隨業變化，非謂一定有形體故。
彼由下釋彼業招容無形義，謂五根門恒受業苦，定成眼等五業報根，別執一形無所用故。
非於下釋形無用義。
不求婬欲者顯無樂喜根。
由斯下結顯第八唯是捨受，以破前執第八有苦根義。
如極樂下例明極苦無有憂根，結顯論中說餘三言定憂喜樂。
餘處說彼有等流樂（至）恐文增廣故不繁述。
通釋餘義。
謂餘處說純受苦處有等流樂，如熱地獄猛火暫歇，或見清泉流水等境，亦名為樂而實非樂，故名等流。
依世流轉所說樂義，或彼通說餘雜受處有等流樂，非說無有異熟果報樂者，無果報樂名純苦故。
然諸聖教下，通釋前師所引教意。
慼受憂根依多分者，顯有少分亦通苦根，或依流轉憂慼說故，無相違過。
瑜伽下，釋前論說憂根相應，皆依世間流轉門說，非實憂根。
又彼下，釋彼論說意俱苦受與憂同類，假說名憂而實是苦。
復釋論意云：或說苦根損身心故，雖苦根攝，依於心義而亦名憂，其實是苦。
如近分喜，依於身義而亦名樂，其實是喜。
顯揚論等具顯此義者，通結餘論亦如上義。
然未至地下，釋上說樂皆是假說，未至三禪無樂根故。
十一根者，對欲界地初二禪說，前五第六各四除樂共有八根，第七八識各唯捨根共有十根，地獄身心共是苦根故有十一，唯據苦等五受根釋也。
或無漏位有十二根，謂信等五根，意喜樂捨共成九根，三無漏根則有十二，未至樂地，故除樂根唯有十一。
或有漏位亦十二根，謂眼等五根，男女二根，命根意根，苦樂捨三則有十二，未至樂地，故除樂根唯有十一。
此據二十二根釋也。
以十一根義未有的據，故三釋俱存，俟更參考。
由此下，結顯論說意地苦根相應無失。
此等下，總結前義。
△三、苦樂有無竟下。
四、舉執辯破。
有義六識三受不俱（至）諸佛已斷憂苦事故。
此中執意破詞，俱與三性章中意同，故不重釋。
△四、舉執辯破竟。
通上一、略標六位竟，下二、廣顯差別，分五：一、徧行別境，分三：一、結前標問。
前所略標六位心所（至）且初二位其相云何。
此中結前略標六位義竟，起後廣顯六位差別，次第解釋故。
問：其相云何？
△一、結前標問竟。
下二、舉頌總答。
頌曰：初徧行觸等（至）勝解念定慧所緣事不同。
舉頌答前問意，初句頌徧行位，第二三句頌別境位，第四句釋別境義。
△二、舉頌總答竟。
下三、解釋頌意，分二：一、釋徧行。
論曰：六位中初徧行心所（至）此等聖教誠證非一。
釋第一句頌中，觸等五所，如三卷中，初能變下，廣說體性業用差別，故不重陳。
復申問答，以明徧行教理可證。
三卷中云：其徧行相，後當廣釋。
文出於此。
此中下，先引聖教，證觸、受、想、思四是徧行，以從三和相應變故，故此四法有徧行義。
又契經下，引證作意亦是遍行，以有作意，識方生故。
餘經下，復引餘經，證此作意是徧行義。
作意是心所，了別是心王，以心、心所不相離故，顯是徧行。
此等聖教誠證非一者，結顯聖教證五徧行誠非一種。
引教竟。
理謂識起必有三和（至）餘非徧行。
義至當說。
凡為格物，必以理推。
今推觸所定是徧行，謂根、境、識三法和合，定有觸生，而彼三和亦應觸有，故心、心所和合觸境，必由觸力，是徧行義。
令心觸境，理應作意，諸心、心所由作意生，故知作意亦是徧行。
受領順境，令心等歡，領違令慼，領中令捨。
若無領受，心等起時，無隨三境各起一相。
此能令起，故是徧行。
諸心於境取分齊相，必由於想，故想、心所是徧行義。
正因等者，等於邪因，取正造善、不正不善。
若無思時，心等起位，無隨邪、正造善等義。
此能令取，故是遍行。
引理竟。
由此下，結上五所是徧行義。
餘非徧行者，顯後別境無此義故。
△一、釋徧行竟下。
二、釋別境，分三：一、正釋五所。
次別境者，謂欲至慧（至）由斯理趣欲非遍行。
總標五所名位次第，復別釋義，顯非偏行。
云何下，問答，以明欲心所體、性、業、用。
雜集論云：於所樂事，彼彼引發所作希望為體，正勤所依為業。
初有義下，以可欣釋所樂。
故即問云：於可厭事，欲彼不合，欲彼別離，亦應有欲，何獨可欣名希望欲？
論主答云：此可欣欲，但於求彼不合離時，於自體上有可欣義，非可厭事亦有欣欲故。
於下，結顯欲非偏行，以於可厭中容及不希望欲不起故。
中有義下，以可求釋所樂，於欣求合，於厭求離，皆有欲故。
於中容下，結顯欲非遍行，以中容境及不希望必無欲故。
後有義下，以欲觀釋所樂，謂欲觀察是所樂故。
若不下，釋非徧行。
因境勢者，隨現有境而為所緣，非希望故，故全無欲。
由斯下，總結上來三義，解欲皆非徧行。
於上三義，詞雖有別，義無乖反。
有說要由希望境力（至）故論說此勤依為業。
彼說未正，謂心、心所由欲生故，執為遍行。
論主破云：彼說不然等，謂諸聖教唯說作意能生諸識，不曾說欲生心、心所。
如說下。
引經例破。
如經說言：一切諸法以愛為本。
豈愛能生心、心所耶？
應知欲為本者，欲起一切事故。
或說善欲能發正勤，勤行諸善欲為本故。
論說此欲勤依為業，是為諸法以欲為本，非欲能生心、心所故。
云何勝解於決定境（至）此應復待餘，便有無窮失。
問答以釋勝解心所體性業用印定持守為體，餘緣不能引轉為業。
謂邪正下。
釋決定義。
邪正之教及邪正理證據之力，於境審決印持異緣不能引轉，說名勝解。
故猶豫下。
釋此勝解非徧行義，以猶豫時及非審決無印持故。
有說下。
執為徧行。
謂心心所取自境時，於所緣境無有拘礙，名為勝解，以徧心等是徧行義。
論主破云：彼說非理。
謂能不礙者，即所緣諸法境也。
所不礙者，即能緣心心所也。
勝解發起者，根緣、作意緣也。
豈唯由境發勝解耶？
若由下。
牒執難破。
謂若由此境故，彼勝解發起，此境應復待餘心生，便有心境互生之失。
心境互生，展轉不已，故云無窮。
云何為念於曾習境（至）足為後時憶念因故。
問答，以釋念心所體、性、業、用，明記諸法念之性也。
由明記故，因而定生念之用也。
謂數憶持下，釋上明記及定依義。
於曾未受下，釋念心所非徧行義，以未受境及不明記，念不生故。
有說下，執念心所是徧行義，以心起時必有念故。
論主破難云：彼說非理，勿於後時有癡、信等，前亦有故。
如七、八識轉依位中，前無有信，信亦得生，何用前有？
七、前有癡，後決不生，豈前無因？
故立前因便為無用。
推之前有、前無，俱不得為因故。
以前亦有，故雙難二計。
前心、心所下，明前因不在有念，但想勢力足為因故。
又若前念令後念生，即等無間緣。
此緣約主，唯是心王，念是心所，非主義故。
云何為定於所觀境（至）便無定起故非徧行。
問答以釋定心所體性業用，專注不散為體，定久慧生為用。
謂觀下，釋上專注不散智依為業。
義俱非者，非得非失也。
即是對境無分別心，故名為定心。
專注言下，釋上專注非定一境，以住境時無第二念，故歷諸境皆名專注，以其境自往來心恒專注。
若不下，謂定心所亦非徧行，以不繫心定不起故。
有說爾時亦有定起（至）如念慧等，非即心故。
執定心所有徧行義，謂不繫心時亦有定起，微隱難知。
應說誠言者，誠然有定故。
又若令心和合趣境是徧行義，論主破云：理亦不然，是觸用故。
謂令心觸境是觸業用，豈定用耶？
若謂下，重執徧行。
謂定令心一剎那頃不得易緣，定是徧行。
復破云：一剎那心時之極少，自然無易，何定心所令無易緣？
若言下，復執徧行。
又破云：令心所緣唯是作意，豈定心所令心所緣？
有說下，謂定心所是假非實，故說即心，以經說定名心學故。
彼非下，論主破。
謂彼引經非為誠證，以定攝心，令心一境，故經說為心一境性。
五根、五力及七覺支、八聖道支皆攝此定，如念與慧各別有體，非即心故。
云何為慧於所觀境（至）定非徧行。
如信、貪等。
問答以釋慧心所體、性、業、用。
簡擇諸法，慧之性也。
決斷疑情，慧之用也。
謂觀下，釋上簡擇斷疑。
推求，釋簡擇。
決定，釋斷癡。
於非觀境下，釋非徧行，以愚昧心，慧不生故。
有說下，執慧心所亦是徧行，謂愚昧時，慧相微隱，故大受者不能知微。
觸等、欲等，名大地法。
觸既徧行，欲亦應然，故說對法，大地法故。
諸部下，論主以正理辯破。
部即位也。
對法者，各配其類，觸等、欲等俱徧地故，名大地法。
若論徧行，簡去欲等；若論別境，簡去觸等。
故說對法，展轉相違。
餘義如文，茲不繁贅。
△一、正釋五所竟下。
二、廣辯現起。
有義此五定互相資（至）謂不專注馳散推求。
初義未正，謂互相資必俱起故。
次義正理，謂五心所不定俱起。
瑜伽下引證。
四一切中無後二者，是一切時及一切俱，謂無同時及俱起義。
又說所緣之境有四，能緣之心有五，非定俱起。
應說下論主自立正義，謂或時起一乃至或時起五，或有五種俱不起時，故云不定。
於所樂境唯起希望者，無第二義。
勝解及念應知亦然。
初或於所觀下釋所觀境唯起專注，以專注言即是定義，謂愚昧者心多散亂，為止散故專注所緣，以愚昧故不能簡擇，不同聖賢定慧等觀，故於所觀唯起專注。
設有問云：既無簡擇，何有所觀？
論主答云：謂彼於定起加行時，少從聞思散亂方止，取說等持緣所觀境。
言等持者，即定也。
或依多分者，非一境也。
說是言者，是說定言。
戲忘天者，欲界天也。
以欲樂時東戲忘西、在前忘後，雖名專一境，然起貪瞋癡，貪乃順境、瞋乃違境，癡非二境，豈專一境而能起三？
以喻定名專一境而境非一也。
次或於所觀下釋唯起慧，於所觀境馳散推求是簡擇義，不同前定故無專注。
或時起二，謂於所樂（至）及藏識俱，此類非一。
或時起二乃至合有十二者，謂於四境次第雙起有十箇二：一欲解、二欲念、三欲定、四欲慧、五解念、六解定、七解慧、八念定、九念慧、十定慧。
是於四境二所齊起，定有十數。
頌曰：欲兼解念定慧四，解兼念定慧成三，念兼定慧數當九，第十定慧十二有。
或時起三乃至合有十三者，謂於四境次第兼起有十箇三：一欲解念、二欲解定、三欲解慧、四欲念定、五欲念慧、六欲定慧、七解念定、八解念慧、九解定慧、十念定慧。
是於四境三所齊起，亦有十數。
頌曰：欲解逢念定慧三，欲念復逢定慧參，欲定逢慧數當六，解念加定慧八數。
解定慧與念定慧，合有十三數始足。
或時起四乃至合有五四者，謂於四境次第兼起有五箇四：一欲解念定、二欲解念慧、三欲解定慧、四欲念定慧、五解念定慧。
是於四境四所齊起，唯有五數。
頌曰：一起前四二除定，三念四解五欲盡，從慧逆除合五四，前後論文誠可證。
或時起五下，謂於四境齊起五種，總為一數。
如是下，結成總別句數。
謂欲等單起有五句，起二、起三各有十句，起四有五句，起五為一句，共有三十一句。
或有心下，釋成五所皆不起義。
謂有心位，如非四境，五皆不起。
或時四境率爾墮心，五亦不起。
藏識於五非相應故，亦不俱起，故五不起。
此類非一。
△二、廣辨現起竟。
下三分屬諸門。
第七、八識此別境五（至）不能推度，無簡擇故。
此別境五，於第八識有漏位無第七有漏，唯有一慧、二識轉依、五俱相應，如前第二能變識中已廣說故。
第六意識與別境五，有漏、無漏皆相應故。
有義未正，謂前五識與別境五無相應理緣已得。
下釋此五所無相應義，如次應知。
有義五識容有此五（至）五識皆有作事智故。
論主正義許前五識容五相應。
雖無下，釋前五識亦有微細欲、勝解、念，如次應知。
雖不下，釋前五識有專注義。
設有問云：五識散動，何得有定？
故釋云：遮等引故，說性散動，非遮等持，故容有定。
等引者，入定、出定時也，此時五識不容有故。
等持者，住定時也，以在定時現量取境同五識故，故容有定。
雖於下，釋前五識有簡擇義。
眼、耳二通相應智性者，證眼、耳識與慧相應，此二有慧。
餘鼻、舌、身三識準此，有慧無失。
未自在下，結前有漏五所或無，起後無漏五所定有。
樂觀下，釋自在位定有五所，相應五識一一如次。
此別境五何受相應（至）諸門分別如理應思。
問答，以明別境會通五受。
初有義未正，謂欲一心所與三受俱，除憂苦二受，以憂苦境非所樂故。
餘解念定慧四心所通餘四受，唯除苦受。
審決即勝解等者，等念定慧。
以審決等五識無故者，前五轉識是苦受識，識既不與四心所相應，苦受亦不與四心所相應。
次有義正理，許欲等五五受相應。
由前師執憂根不與欲心所俱，今引論證與欲俱起，以愁慼時是憂根故，求欲證者是欲心所。
前執苦根不與欲俱，今引純苦希求解脫顯欲俱起。
又欲心所必通第六意識，意地有苦前已說故，亦顯欲與苦根相應。
論說貪愛下重引論證欲與憂苦共相應義。
前執苦根無審決等，今引苦根與意相應，意又相應審決等四，故苦與四相應無失。
又五識下展轉破前審決等義。
由斯下結上欲等五受相應。
此五下結顯三性三界及三學等諸門分別，一一如理詞不復現。
△三、分屬諸門竟。
通上一徧行別境竟。
成唯識論俗詮卷第五