成唯識論俗詮 第4卷
成唯識論俗詮卷第四天親菩薩造頌護法等菩薩造論唐三藏法師玄奘奉 詔譯明西蜀沙門 明昱 俗詮前引理章中，正釋引理分十：一引持種心，二引異熟心，三界趣生體，四有色根身，五壽煖識三，六生死時心，七引緣起依。
已上七科三卷中釋竟。
此中第八，引識食體分二：一正釋識食。
又契經說一切有情（至）以變壞時色無用故。
引經推義以證第八為識食體。
識食者，以識為食。
食是資益義、任持義。
謂第八識資益任持有色根身，無色界中任持種子。
復引經中說四種食：食有形段，或食有時，故名段食。
唯欲界有，以香、味、觸三塵為體，以上二界無此三故。
於變壞時能為資益任持食事，故此段食變壞為相。
問：色、聲二塵何不為體？
答：眼、耳二識離中取境，色、聲二塵不與根合，不能資益諸根大種，故不為體。
鼻、舌、身三合中取境，香、味、觸三境與根合，故能資益諸根大種，所以唯取三塵為段食體。
大論云：此中段食，當言香、味、觸處所攝。
由香、味、觸若正消變，便能長養；不正消變，乃為損減。
色等餘法既無長養、損減、消變，是故說彼非段食性。
諸可食物於吞咽時，令心歡喜，諸根悅豫，但名觸食。
若受用已，增長喜樂，安隱消變，乃名段食。
若諸段物於吞咽時，無上二義都不名食。
由此色處者，即十二處中一處也。
此明三科中色類不攝段食義，以色蘊、色界同色處故。
二者觸食觸境為相（至）及順益捨資養勝故。
觸謂觸對，乃六識中相應觸數，所對前境色等諸塵柔輭細滑冷煖等觸而生喜樂，俱能資益諸根大種正受用時，名為觸食。
設有問云：觸徧八識，何以觸食唯通前六？
答云：此觸雖與八識相應，今取食義偏勝，謂前六識相應觸所行相麤顯，以能攝受喜樂受故，能生順益身之捨故，是偏勝義。
七八俱觸境微細故，全不能生喜樂受故，雖生捨受，但不為損，而非益故。
故七八俱觸及餘識俱憂苦受，非順益捨，即非食體，不資養故。
如有男女相對為觸，觸能資身，故得食名。
三、意思食希望為相（至）意識於境希望勝故。
思是徧行心所，在有漏位，與別境欲俱，於境起愛，能為資益，任持食事，故說思食希望為相。
如言懸砂充饑，望梅止渴，其思食之謂與？
問：既與欲俱轉，欲何非食耶？
答：思慮益根，非欲能故。
問：思通諸識，何唯第六？
答：思與欲俱，方有食義。
意識於境希望既勝，故此思食唯屬意識。
四者識食執持為相（至）一類相續執持勝故。
識是心王，有漏位中或由段觸思食勢力，能為資養任持食事，故說識食執持為相。
問：諸識識義既同，何獨第八名為識食？
答云：此第八識執持義勝，獨名識食。
由是集論說此四食（至）於持身命非徧非恒。
此引集論證有四食，於三蘊、五處、十一界攝。
三蘊攝四食者，謂除色蘊及想蘊故。
段食變時，色無用故，想於觸、思義各別故。
故段觸食攝屬受蘊，觸食亦通識蘊所攝，論說觸食屬六識故。
於行識蘊當攝思食，以思於行為主勝故，論說思食屬意識故。
於識蘊中容攝識食，識蘊、識食、識義同故。
又云五處攝四食者，於十二處簡去七處，前五根處及色、聲處無食義故。
唯香、味、觸攝段觸食，法塵處攝意思食故。
又意根處是第七識，宜與識食定相屬故。
十一界攝四種食者，亦除七界，同前七處。
段、觸二食亦香、味、觸三界所攝，觸食復能通六識界，以論明言屬六識故。
思食亦與法塵界攝及意識界，論說思食屬意識故。
識食總攝七種心界，謂意根界及六識界，諸識自證分通第八體故。
此四下，結成食義。
段食下，簡前三食不能該於一切有情，故於三界有徧、不徧。
眼等下，簡別轉識於有心、無心位中俱有間轉，於持身命非徧、非恒，不可為食。
△一、正釋識食竟下。
二、牒執難破。
諸有執無第八識者（至）不相應法非實有故。
此破外執，顯唯第八是識食體。
言過去者，未入定時也；未來者，已出定時也。
彼執無心、定位兩頭有心，即為無心位者之食。
破云：過去已滅非常，未來未生非現，猶如空華，豈為食性？
復恐轉計能引定心與入定者作持身食。
破云：住無心時，能引定心已滅非有，將何為食？
既屬過去，前已破故。
亦恐轉計無想、滅盡二定是不相應行，即為入二定者之食。
破云：段等四食不說無想等食，不相應行既非實有，無能持用，不可為食。
有執滅定等猶有第六識（至）眾同分等。
無實體故。
引彼執詞總斥非理後當廣破者，第九章中廣明滅盡定義。
上二界者，色界、無色界也，彼二界身皆有漏故。
若執無第八唯有第六者，六起無漏時，無有有漏識，執持有漏身，故云無漏識等。
破壞有故不可為食，恐彼轉計無漏六識有有漏種，以有漏種能為彼食。
破云：無漏如涅槃，不持有漏種，故持有漏種，唯許第八識。
又恐轉計上界有情以身持命、以命持身，即互為食。
破云：彼四食中不說身食及與命食。
又無色界既無色身，命無能持，以何為食？
眾同分等無實體者，總破不相應行俱非食義。
由此定知異諸轉識（至）彼識即是此第八識。
結顯第八有恒持用故能為食。
恐彼難云：佛亦依食應是有情。
釋云：唯依有漏五取蘊故建立有情，佛無有漏非有情攝。
佛說有情依食住者示現而說，非佛依食住亦實是有情。
既前所說異諸轉識，有異熟識恒持身命，是識食性勝前三食，應知彼識是第八識。
△二、牒執難破竟。
通上八、引識食體竟。
下九、引滅定心，分二：一、引經正破。
又契經說住滅定者（至）依何而說識不離身。
引經推義證第八識決不離身，謂入滅定人身語心行無不皆滅，出入息是身加行、尋伺是語加行、受想是心加行，與前六識相應，在滅定中皆悉滅故。
而壽不滅者，即第八識種上有連持果報、色心不斷功能名壽。
亦不離煖者，煖觸是第八識相分，即此二法皆不離第八識。
既在滅定中六識身語心加行皆悉不行，而有壽煖在者，明知即是第八識與壽煖為依。
謂眼等下釋成入滅定者，為滅眼等識故，故此位中轉識皆滅。
若不許下謂彼執無第八識者，彼契經中依何義說識不離身？
△一、引經正破竟下。
二、牒計辨破，分三：一、牒計總破。
若謂後時彼識還起（至）離託餘身，無重生故。
縱彼轉計，謂入定時滅第六識，後出定時第六識起。
如瘧暫愈瘧不離身，此識亦爾，名不離身。
破云：若後還起名不離身，契經不應說心行滅，心與心行起滅同故。
既曰已滅，云何不離？
壽煖諸根滅不復起，如識還起便成大過。
故壽煖等在滅定位皆不離身，識亦如壽煖實不離身，不同轉識滅已還起。
又此下縱彼轉計此位無識，既全無識非是有情，彼經何說住滅定者？
說住滅定必有情故。
又異熟識下，謂前執無識諸識皆無，故以瓦礫為破。
此執無識但無異熟，顯有第六出定還起，復以無識執持諸根壽煖為破。
既如死屍識不還生，若謂此位識滅還生是有間斷，彼經何說識不離身？
然異熟識捨離此身投託餘身，無復重來生此身理。
又若此位無持種識（至）決定有識實不離身。
重破彼執滅已還起，故云無識持種後識不生。
過去未來下，總簡已滅未生諸法，無持壽煖不離身義。
然滅定等，結顯此位識不離身，必是此中第八識體。
若謂此位有第六識（至）可了知識入此定故。
縱彼轉計滅盡定中有第六識，故彼經中名不離身。
破云：亦不應理。
此定立名無心定者，是無第六，豈有第六又名無心？
又轉計云：名無心者，唯無五識，非無第六。
難云：應一切定皆名無心。
何則？
凡入定時，眼等五識必不生故。
意識攝在六轉識中者，展轉破第六，謂無五識，意識亦無，以第六識同轉識故。
或此位下，謂此位識行相微隱，故不可知，如壽、煖等不離身故。
非第六識有如是義。
若有第六，行相所緣即可知故。
復恐轉計此位有識行相可知。
破云：應如餘位，非此無心定位所攝。
何以故？
本為止息麤動想心入此定故，豈入定已猶有此心？
△一、牒計總破竟下。
二、有識有所。
又若此位有第六識（至）如何可說彼滅心在。
問此定中心所有無，然後難破。
心行即受想，受想即心所，經既說滅，何執為有？
若有心所，豈不違經？
此定加行下，執者辯救。
諸心所中獨以受想說名心行，故滅定中唯滅受想，有餘心所原不相違。
論主例破云：若但厭受想名滅彼定者，無想定中唯厭麤想，應唯想滅有六識在，然汝不許。
又能資助心所既滅，所資助心理亦應滅，何執此位有第六識？
如身行下，執者轉救。
謂如身中出入息滅而身不滅，寧責心王同心行滅？
例難云：若謂身行滅時其身不滅，例心行滅心亦不滅，亦應語行尋伺滅時語亦不滅，未有不起尋伺能言語者，故云而非所許。
然行於法下，論主正明加行有徧非徧，勿互相例違害正理。
三種行中身行非徧，語行心行皆名徧行，故云見息滅時身猶在故，尋伺滅時語定無故，受想滅時心定隨滅，如何可說彼滅心在？
意顯無則俱無也，以是徧行應同滅故。
又許思等是大地法（至）想亦應生，不相離故。
復明轉展皆無，以破有餘心所之計。
思等者，思與欲俱，等於欲等五所，以他處言徧行。
別境十所是大地法，信等十一是大善地法，貪等二十六所是大染地法，故難破云：又許思等是大地法，受、想二法滅時，餘大地法應滅。
既滅大地法，信等大善地法亦無，非大地法滅，餘可在故，如何可說唯受、想滅有餘心所？
既許下，復以有則俱有為難。
又此下，釋成有則俱有義。
觸所既與諸法為緣，若有思等，必應有觸，觸既緣受，應有受生，受、想不離，想應不滅，豈有餘法在而受、想滅耶？
如受緣愛非一切受（至）亦不得成滅受想定。
執者轉救，謂受緣愛由樂受生，若緣苦受愛不生故，喻如觸緣受有不生受者。
論主質云：有差別故。
謂佛下。
釋成有差別義。
謂佛經中自有簡別，唯簡受緣愛有不愛者，曾未有處簡觸生受有不受者。
又言無明觸者是生受之緣，故若有觸必有受生，受想不離其理決定。
或彼轉計餘有心位受想不滅，執滅定位亦有思等諸心所故。
破云：許有心所，違害經說心行滅言，亦不得成滅受想定。
△二、有識有所竟。
下三、有識無所。
若無心所識亦應無（至）如何有識而無心所。
若許滅定無心所者，勿執此中有第六識，心與心所不相離故，徧行心所滅心法隨滅故。
若謂有心無受等者，受等應非大地法故，以大地法攝十心所。
若無心所，應無大地受等法故。
此識應非相應法故者，以無心所無相應故。
若許有識必無心所，此識應無所依緣等，以三和時必觸為依，若無觸所三不和合。
又心生時作意為緣，若無作意識不生故。
若許此心無所依緣，應如色法亦非心故。
復引經證有心位中必有心所。
若此下釋成經意，責彼妄執。
若謂餘時三和有力（至）不爾。
如何名無心定？
縱彼轉計餘時根、境、識三和合有力，成觸生觸，能起受等。
定中不然。
何則？
由此定前加行厭患麤動心所，在定位時，三事無能，不成生觸，亦無受等，故此定中無諸心所。
論主難云：若由定前厭患心所，故此定中無心所者，應名滅心所定，如何契經但說此定滅受想耶？
又縱轉計定前厭時，唯厭受想，是故立名滅受想定，餘心所法是隨滅故，故不立名。
復難云：既厭受想，餘法隨滅，心亦應滅，以餘心所隨受想滅。
心王！
如餘所亦隨受想滅，若不滅心，如何此位名無心定？
又此定位意識是何（至）故無心所心亦應無。
先問：定中意識於三性中為是何性？
復牒破云：定中意識不應是染及無記性，諸善定中無此染與無記事故。
染無記心必有心所，違汝前執無心所義。
又在定前厭染散亂，豈在定中翻起不善染心所耶？
攝論云：又此定中不離身識，決非意識，以善不善及無記性皆不成故。
若此定心是善心者，應與善位心所相應，亦違汝執無心所義。
又云：善根既有想受二種，何不現行？
若有想受，又不應名滅受想定。
此心下恐彼轉計，故先抑之。
自性善是信等十一法，勝義善是真如涅槃自宗，是彼所執善心無心所。
既修滅定自無心所，應非善根等心所相應，尚在因位故非涅槃。
攝論釋云：又非此心是自性善，以自性善唯善根等入其數故。
又此善心非勝義善，唯有解脫是決定故，既在因位不名解脫。
若謂此心是等起善者，謂果中聖人以加行善根發起神通等事名等起善。
違自宗者，彼執滅定有心無心所為宗。
既許有心，如餘善心無間而起無貪等三性善根，如何善心而無心所？
由前等起故心是善。
亦由善根力故，如何有心獨無心所？
如是推徵眼等轉識（至）無想等位，類此應知。
結成此位無諸轉識，唯第八識契當彼經。
不離身識入滅定下。
釋成滅定唯止息彼散動轉識，不為止息行相微隱，極成寂靜執持識故。
滅定既爾，無想等位類此應知。
△三、有識無所竟。
通上九引滅定心竟，下十引染淨心。
又契經說心雜染故（至）諸已斷者皆應起故。
引經推義，證有第八名染淨心。
謂染淨下，釋成經中義。
染淨法者，即諸世間有為無為、善不善等，皆以第八為本，因第八而生前七現行，依第八住第八識體，即受彼熏，持彼前七三性種子，故此第八名染淨心。
復舉雜染，略開三種，即惑、業、苦。
三煩惱即惑，是十二緣中無明、愛、取三支；業即是業，即行、有二支；果即是苦，即識等五支并生等二支。
由惑發業、由業感果，故惑、業、苦種類別故。
種為現行之因，現行為種之果。
若無第八持煩惱種，有情三界九地往還煩惱，現行盡時復起煩惱，皆應無因。
如鬱頭藍弗生非非想已無染心，命終之後墮飛貍身，上食林鳥、下瞰淵魚。
此等煩惱現行豈無因種？
餘法不持種者，去來心等非實有體，無持種義。
若諸下，謂三乘聖果永斷煩惱方得證故。
若諸煩惱無因而生，聖果永絕，以彼煩惱無因生故。
若無此識持業果種（至）此不成故後亦不成。
諸業果者，三界九地善惡業感異熟果也。
若無此識持業果種，前業果盡、後業果起亦應無因，餘法因種前已遮故。
異類法者，六道三途善惡果也。
三界業果盡盡無餘，名無餘依。
既許業果無因常生，煩惱亦應無因常起，亦復永無三乘聖果。
又行緣下，以十二緣義難破，謂無明緣行、行緣識等。
若無此識，行非為緣。
行即是業，由熏習成，識是所熏，故說為緣。
若無此識，何者受熏？
轉識受熏，前以遮故，結惑引生第八趣果，名結生染識，亦名行感識。
若無此識，亦非行感，以行緣識、識緣名色。
若無此識，應說名色與行為緣。
復難云：時分懸隔，無緣義故。
既無緣義，不成因緣。
此不成故，後諸因緣亦不得成。
諸清淨法亦有三種（至）是則應無三乘道果。
舉清淨法亦開三種，謂世間淨道、出世淨道，轉依、斷果三種別故。
以修道者從異類中來，滅異類心方起淨法。
若無此識持二道種，彼二淨法起即無因，餘法持種前已遮故。
淨道是因、涅槃是果，因行永盡、果德圓滿。
若無因生，二道盡已還復應生。
能依淨道既無因生，所依煩惱等亦應無因生。
既有煩惱，何名涅槃？
以證涅槃無煩惱故。
出世間道必從本有無漏種生，若無此識持法爾種，則出世道初不應生。
有漏、無漏二類各別，非彼因故。
無因而生，非識種故。
以出世道必從種生，無漏法種定有識持，豈執無因生出世道？
出世道因初既不生，後所證果亦不應生，是則應無三乘道果。
若無此識持煩惱種（至）唯此能持染淨種故。
轉依斷果，因斷煩惱方得成滿。
若無此識持煩惱種，斷果無因何得成就？
謂道下。
釋成無識持種則無煩惱現行。
意謂對治道起，煩惱種現俱永斷盡，方得轉依斷果。
既無煩惱，斷果不成。
染淨下。
簡別諸法無持種義。
謂第六識於修道時，與道相應自名為淨，不得為染，亦不得持煩惱種子。
淨心寂靜猶如涅槃，煩惱散動豈不相違？
去來之心不相應行非實有故，餘法持種理亦不成。
所斷是煩惱，能斷是正智。
若無此識持煩惱種，是無所斷，無所斷故能斷亦無。
依誰所斷？
由誰能斷？
而立轉依清淨斷果。
若彼轉計由對治道有勢力故，後惑不生即立斷果。
破云：則初道起應成無學。
初見道時名初道起，此時唯斷分別現種，剛入聖流直至九地俱生斷盡方成無學，豈入聖流即立斷果？
若於初果即證無學，應無藏識含藏雜染，後九地中諸煩惱種皆已無因永不生故。
既永不生，如何經說九地煩惱各有九品？
若許有此第八識者，一切因果無不皆成，唯此第八能持種故。
△十、引染淨心竟。
通上二、引正理竟，下三、勸信受。
證此識有理趣無邊（至）諸有智人應深信受。
△此是第三、結勸信受。
通上初能變竟。
下二能變，分三：一、結前標問。
如是已說初能變相。
第二能變其相云何？
初能變相，即前所說含藏自相、異熟果相、持種因相、了境細相、相應所相、任運捨相、無覆淨相，乃至如暴流等非斷非常種種諸相，如前已說。
復問：第二能變所有相狀，云何開示？
△一、結前標問竟。
下二、舉頌總答。
頌曰：次第二能變（至）阿羅漢滅定出世道無有。
次第二能變是識名末那者，單頌名。
梵語末那，此云意，以有恒審思量義故名為意。
依彼轉者，頌所依根，以第七識依彼第八而得生故。
緣彼者，頌所緣境，以第七識恒緣第八執為我故。
思量為性相者，頌自性行相，第七自性及了境行相皆思量故。
四煩惱常俱者，頌與根本四種煩惱相應。
謂我癡我見并我慢我愛者，頌四種名義，於論中自釋。
及餘觸等俱者，頌與餘十四心所相應，餘名餘義論中自釋。
有覆無記攝者，頌四性中唯是有覆無記性。
隨所生所繫者，頌界地。
隨第八所生何界，即於彼界所繫。
繫者不離義，以念念執為我故。
阿羅漢滅定出世道無有者，頌此三位無末那。
阿羅漢位不執我故、滅定位中伏現行故、出世道中初轉智故，因此三位皆無末那。
△二、舉頌總答竟。
下三、解釋頌意，分三：一、總釋頌意，分八：一、總釋名。
論曰：次初異熟能變識，後（至）為近所依故但名意。
釋前二句頌，謂初能變識，後理應進辯。
第二能變識相，謂此第二能變識聖教別名末那者，以有恒審思量業用勝餘七種識故。
第八恒而非審，第六審而非恒，前五非恒非審，以有間斷無分別故。
唯此第七亦恒亦審，故勝餘識。
此名下。
問：此名意識，第六亦名意識，有何分別？
答云：謂此第七是持業釋，以識體上親持恒審思量用故。
如藏識名者，謂第八識親持三種含藏業用，亦名體持業用，持業釋故，此識體即是意故。
彼第六識名依主釋，意根為主是識所依，如眼為主眼識所依，俱名能所依，彰依主釋故，彼識體異於意故。
然諸下。
釋聖教立名無相濫義。
又標下。
釋立名有簡別義，謂第八名心有積集義，前六名識有了別義，唯此第七劣於前後，故但名意。
或顯此識與第六為近所依根，此但名意，彼名意識。
△一、總釋名竟。
下二、釋所依，分三：一、正釋所依。
依彼轉者，顯此所依（至）恒依彼識取所緣故。
彼字即第八，聖教說第七，依彼藏識故。
有義唯依識種者，未正，謂此第七以彼第八識種為依不依現行，此無間斷不假彼現亦得生故。
有義種現俱依者，正理，謂此第七俱以第八種子現行為俱有依，既名轉識有轉易故，必假現識方得生故。
流轉者，謂第八識隨善惡業流轉諸趣，此第七識恒依第八取為所緣境、執為自內我。
△一、正釋所依竟。
下二、傍通餘論，分二：一、略釋三種。
諸心心所皆有所依（至）名有所依非所餘法。
謂八種識及諸心所生必有依，然依義別開為三種。
因即是緣，以因為緣故名因緣。
因是種子，緣是生義。
對現行果故名為因，以能生現復名為緣，謂從種子生現行故。
是故現行望自親種有因緣義。
有為法者，即色心等有作用法，必託因緣而得生故。
問：因緣依與因緣何別？
答：依狹緣寬。
緣具種生種、種生現、現熏種三義故寬，依唯種生現一義故狹。
此種生現一義是因隱果現，不同現行熏種，以現行之因非隱，熏成種果非現。
又因緣依因果同時，不同種子生種因果各別。
增上緣者，相助增長義、或不為損義、或順或違、有力無力皆是增上。
因此增上有親有踈，故增上緣寬而不狹、增上緣依狹而不寬，唯取有力親能引生，即內六處。
內六處者即俱有根，以心心所依彼轉故。
等無間緣者，等者齊等，前後識生行相齊故，中間無隔故名無間。
前識滅時能引後識，故名為緣。
又名意者，以第七意念念思量恒無間斷，故等無間名前滅意。
又名開導者，以有開闢引導義故。
問：等無間緣與依何別？
答：若論緣義，總收心王心所故寬；若論依體，唯取心王故狹。
是為別義。
問：此三依中言生、轉、起，別相云何？
答：生約依種現果方生，轉約隨順與力令轉，起約前開令後得起，是三別相。
問：何故三緣別立為依，唯所緣緣不立依耶？
答：三緣各有常義為緣、主義為依。
所緣緣者，唯有常義，無主義故。
唯心心所下，結顯三種所依，唯心法有，非餘色法，具足三故。
△一、略釋三種竟。
下二、廣釋三種，分三：一、釋種子依。
初種子依有作是說（至）定各別有種子所依。
說者未正，謂要種子滅已現行果法方生。
集論二卷有二十四種已生、十二有種已生、十三無種已生，說者取十三已生為種滅現生之證。
種與芽等不俱起者，亦引外種證所立義。
有義下正理破前執義，謂彼引集論為證不成。
彼集論說無種已生，是依引生後種說故，以種生種不同時故。
種生芽等說糓麥等，非內種故。
焰炷下論主明正義，焰喻現行、炷喻種子，炷能生焰、焰燒燋炷，以喻種生現行，現行熏種故互為因。
然而種生自類，後種因果不俱，種子現行互生決定俱有故。
瑜伽下引證前義，無常法者即是種子，有轉變故。
雖引自他二義，此中唯取他性種現證因緣依也。
攝大乘下復引證前種現同時義，染法即前七識與第八識作能所熏互為因緣，又說種子與現行果不相離故。
設有下釋他處說。
種子與果有前後者，是隨流轉道理，非勝義說。
是故心心所法決定各有種子，是因緣義。
△一、釋種子依竟。
下二、釋俱有依，分二：一、三師辯破。
次俱有依有作是說（至）要託末那而得起故。
俱有依者，識為能依，根為所依，俱時而有，名俱有也。
有作下，此說未正。
謂前五識唯以意識為俱有依，無別眼等為此所依，以眼等根是識種故。
所引之頌，宗鏡六十三卷有釋：前二句是論主假將五識種為依。
答：經部師以彼許有種子故。
又謂眼等識生似色等境相而轉。
後二句是佛密意，破外道執身為一合相我故，遂於無言之法強以言分別說有根塵十處，令彼一一觀察悟入我空耳。
今說者不知論主假說及佛密意，引此以證自所執義，豈以識種為色根耶？
彼頌意下，執者自釋。
頌意謂識種為根，相分為境，以證無別眼等為根觀所緣緣。
論中陳那菩薩自釋云：以能發識比知有根，此但功能非外所造，故本識上五色功能名眼等根，亦不違理。
此根功能與前境色從無始際展轉為因，謂此功能至成熟位生現識上五內境色，此內境色復能引起異熟識上五根功能。
彼頌意下，執者自釋。
頌意以辯前五識無眼等五根為俱有依，唯許能生色識種子名色功能，說為根義。
又七八識不許有依，唯許第六末那為依。
通上皆第一師執義。
有義彼說理教相違（至）便與一切聖教相違。
此第二師破前師義。
理教相違有九章，謂六根塵及六種識成十八界，各別有種生各現行，豈以識種為五根耶？
若五色下破違理，然十八下破違教，此違理教一也。
二以五識相見二分問定難破，若執見種為五根者應識蘊攝，便違聖教眼等五根皆是色蘊；若執相種為五根者應外處攝，以汝自釋頌云五識相分為色等境，豈非外耶？
若爾，又違聖教是內處攝，此違理教二也。
三以緣義難破，種是因緣根名增上，若根是種應無增上，豈不違經？
此違理教三也。
四以界地無定難破，謂識種子皆通三界，識之現行有起不起，既執識種為根，以有根處即應發識。
難云：則應鼻舌唯欲界繫，以根種隨現識不得通三界；或應二識通色界繫，以現識隨根種，亦得通三界。
聖說二識唯欲界繫，豈不相違？
眼、耳下，根種、現識同前難意，故曰亦然。
此違理教四也。
五、難根、識性無差別，識種為根，根非無記。
此其違理五也。
六、謂根有執受，識無執受。
若以識種為根，則應五根非有執受。
此違正理六也。
七、謂末那與意識為根，以同五根引生五識之法。
既執五根是五識種，第六識種應是末那。
若爾，八識種、現各少一數，識種即末那，應少第六種；末那即識種，應無第七識。
此亦違理七也。
八、引論說具三依，破依但應二者，唯有因緣依及等無間緣依，無增上緣依，以根即種故。
此違理教八也。
九、引根通種、現，難破。
根既唯識種，根應無現行；若種起現行，又名現行識，不得名為根。
豈不違理又違教耶？
此違理教九也。
有避如前所說過難（至）妙符二頌善順瑜伽。
感五識業是增上緣，不同因緣生五識種。
今以業種為五色根，妙符前引二頌，善順瑜伽三依。
彼有虗言都無實義（至）故彼所言非為善救。
論主破業通善惡、根唯無記，若以業種為根，根亦理應善惡，何名無記？
此亦違理同前第五。
又彼下應非二字貫下三義，既執業種為五色根，執受、色蘊、內處三義皆無，此違理教同前第六無執受及第二章非色蘊非內處義。
鼻舌下既以業種為五色根，業力有定，可許五根各有定地，以免第四章中理教相違不定之過。
然感五識業為五根，應感意識業是末那，此中違理同前第七，八識種現各少一數。
眼等不應通現種者，謂既以業種為五色根，不但無眼等現行，亦無眼等種子，以彼原是業種故。
此亦同前第九唯種無現，理教相違也。
又應眼等非色根者，謂業非色法，又不可名五色根故，單破業種非色根義。
眼等五識必通三性，若是業感應唯無記性，以無記性能招業故。
三性五識既非業感，應無眼等為俱有依。
彼執業種為五色根，若非業感不得為根，同前第八無增上緣依。
故彼所言非為善救者，結破轉救非理。
彼以業種轉救第八增上緣依，而犯一切違理教者，豈為善救？
又諸聖教處處皆說（至）非謂色根即識業種。
總結教理俱違也。
又諸下。
責彼違教。
許眼下。
責彼違理。
故復責云：如斯迷謬，深違教理。
然伽陀下。
釋前師引證義。
種子是前頌中義，功能是後頌中義。
為破外道執離識外實有色根，故於識變似眼根等五勝義根，以有發生五識用故，假名種子及色功能，非謂色根即五識種及與業種。
又緣五境明了意識（至）由此彼說理教相違。
牒破前師執意以為自立前案，謂前五識既以意識為依，意識亦應前五為依，故云彼此相依，勢力等故。
又第七下。
破前師不立第七有俱有依。
今以轉識例同，必應許現行第八為彼依故。
如瑜伽下。
引證。
彼論下。
推釋。
兼破前執識種為俱有依。
不爾者，反上意，牒前師不許第七有俱有依，故云應說有藏識故，第六意識得轉。
由此下。
結破。
是故應言前五轉識（至）自能立故無俱有依。
第二、師立義。
已上破詞雖正，立俱有依，猶未盡理。
有義此說猶未盡理（至）亦依能熏。
餘如前說。
此第三師破第二師執第八無有俱有依義。
許現起下，意雖破彼，亦為自義。
前案謂現行既依種子，種子亦依現行，以種子初生時依能熏識，既熏習已即依所熏，故云能熏前七識及所熏異熟識為生、長、住故。
又異熟下，復明第八亦依色根。
如契經下，引經證依色根義。
瑜伽下，復引論證異熟識決定依止有色根身。
或所立因有不定失者，立量云：異熟識是有法，決定執受有色諸根是宗。
因云：不徧依止故，同喻如六識。
若異熟識不徧依止有色諸根，則是因於宗上不轉，引喻不齊，故有不定失也。
是故下，第三師立義猶未盡理。
△一、三師辯破竟下。
二、正義破前。
有義前說皆不應理（至）或所依為依皆隨宜假說。
此義正理，破前不知能依所依有差別故。
依謂下，總明能所依義。
故以王臣為喻，王喻所依，臣喻能依。
若法下，單明所依，具四義故：一者決定，正簡前五識與第六為依。
夫為所依者，須決定有故。
今有第六時，不定有前五。
亦簡五色根與第八為依，亦是不決定，如生無色界，即無色根故。
又簡將能熏七現與種子為生長住依，此能熏現識必有間斷故，豈有決定義？
二者有境，所言有境者，即內六處是有境義（根是能照，境是所照，故說能照有所照境）。
此簡四大種及命根五塵并一切種子，雖有決定義，而闕有境義，不得為所依（以彼非能照，故無所照境）。
三者為主，言為主者，亦是心王及五色根決定有境而為主故。
此簡徧行五心所法雖具決定有境二義，闕主義故，亦非所依。
四者令心心所取自所緣，言取自所緣者，謂取所依與能依法為所緣故。
此簡第八現行不得與識中種子為俱有依，以彼種子無緣慮故，不能自取第八現行為所緣。
唯第八現亦具決定有境為主三義，唯與心心所為所依，以心心所是能緣故，故取八現為所緣也。
故諸下，引證能依唯是心法，以色法等非能緣故。
雖說能依唯是心法，而心法中亦通能所。
大約心王互通能所，心所唯能，以非主故。
然有下，釋餘處說能所依未了差別，皆是假說，都無實義。
由此五識俱有所依（至）依止心及意，餘轉識得生。
護法師自立正義，謂前五識俱有所依定有四種：一、五色根與識同境故，二、第六識是分別依，三、第七識是染淨依，四、第八識是根本依。
故云所依別故。
聖教下。
釋教意。
以五識與五根近而相順，又是不共所依之根，故唯說五根為依，不說餘三依也。
第六意識有俱有依唯二種者，謂第七識與第八識。
雖五下。
破第二師。
執前五為第六之俱有依，以非定有故非所依。
聖教唯說依第七者，唯取同轉識攝及近順義。
第七識有俱有所依唯有一種，謂第八識。
如伽陀下。
引證第七。
以第八為俱有依唯前二句，後二句亦顯七八二識定與前六為俱有依。
心即第八，意即第七，餘即前六。
阿賴耶識俱有所依（至）若作是說妙符理教。
第八識有俱有所依，亦唯一種，謂第七識。
復引論證，唯以第七為俱有依義。
而說下，釋成末那有無。
言三位者，即阿羅漢、滅定、出世道也。
論說此三位無末那者，但無染污，非無第七識體，以此三位有覆煩惱不起故。
如言四位者，阿羅漢、獨覺、菩薩、如來，此四位中但無含藏雜染之名，非無第八識體。
此亦應爾。
前第三師執第八亦依色根，以有色界根義有用，無色界中定無色根，故非所依。
又執識種以現行識為俱有依，故此破云：識種無能緣，不取自現境，唯依持種識，故可有能依，不取異熟果，而云無所依。
第四義云：令心、心所取自所緣，不說種子心所所依，隨自心王有所依義。
復各加自相應之心，則前五心所有五所依，第六心所有三所依，七、八二識相應心所各二所依。
若作是說，妙符理教者，結顯正義，理教不違。
△二、正義破前竟。
通上二釋，俱有依竟。
下三、釋開導依，分二：一、舉執辯破。
後開導依有義五識（至）但以自類為開導依。
開導依者，即各識前念開闢引導後念生故。
有義下，難陀立義未正，謂前五識中以一識為自、餘識為他，已生未滅為前、已滅未生為後，名不相續。
五識自類既不相續，必由第六引生，故唯第六為開導依。
又謂第六意識雖是前念引生，後念自能相續，亦由五識所引，故以前滅前六種識為後第六一識之開導依。
七八二識自類開導乃正理也，唯前六識義有過失。
有義前說未有究理（至）故非二識互相續生。
此是安慧總破難陀前六識義。
先破前五轉識云：謂前五識未轉依時遇非勝境，可許汝說不相續義。
若自在位諸根互用不假尋求，寧不相續？
等流五識者，謂緣境時有五種心：一、率爾心；二、尋求心；三、決定心；四、染淨心；五、等流心。
率爾、等流二心通前六識，尋求、決定、染淨三心唯通意識。
如說諸字時，有率爾、尋求二心，然未定知諸字所屬，故無決定。
次說行字，由先熏習連帶解生有三心起，謂率爾、尋求、決定，以決定知諸字所屬一切行故。
聞諸行字雖知自性，然未知義。
為令知義，復說無字亦但二心，謂率爾、尋求、未有決定，以未定知無字所屬。
後說常字，由前字力展轉熏習連後字生。
如是諸行無常，四字圓滿方能解義。
今言等流五識者，是舉前五為等流心，以同類故，故曰等流。
既為下，破難陀許意識引生五識義。
決定染淨是第六識之二種心及作意緣引生五識。
若引生已，專注於所緣境上，頃刻未捨。
故知意識與前五識有多念相續義，如何不許？
故瑜伽下，引證意識與前五識未能捨頃義。
謂於意識決定心後有染淨心，染淨心後有等流心之眼識善不善轉。
而彼不由自分別力者，證眼識於境未能捨頃。
乃至此意不趣餘境者，證意識於境亦未捨頃。
經爾所時下，釋眼意二識於善染境有相續義。
如眼下，結成五識生起義。
同彼意下，釋瑜伽中意，顯眼意二識自生起來俱相續轉，無前後義。
既眼下，牒瑜伽中說眼識生必有意識，以破難陀執前六識互開導義。
識若前後許互引生，既必同時，豈互開導？
若增盛境相續現前（至）何假五識為開導依。
此顯五識遇增盛境有相續義。
如熱地獄、戲忘天等者，喻上境增盛義。
熱地獄中乃不善增盛境也，戲忘天乃善道增盛境也。
二境增盛，於五根門應接不暇，豈有間斷不相續耶？
故瑜伽下，引證開導依正義。
彼論意言：若此現在六識滅時，各各為彼當生六識作等無間緣者，即施設此前滅六識名為意根。
施設者，假名也。
意根者，意有不斷義，故以此緣假名意根。
若五識下，牒前師執義難破。
若執五識前滅後生，定有意識為開導者，彼論應言：若此前滅一識，為彼後生六識作等無間緣，即施設此名為意根。
或彼應言：若此前滅六識，為彼後生一識作等無間緣，亦名意根。
既彼論中不如是說，故知五識有自相續義。
五識起時下，以難陀執第六識亦由五識導引，故此破云：五識起時既有意識，即此意識能引後念意識令起，何用五識為開導依？
無心睡眠悶絕等位（至）皆不違理。
由前說故。
此中例難為後自義前案，謂第六識於無心等五位斷已而後起時，第七八識既恒相續，亦應與第六為開導依。
若彼第六用前自類為開導者，五識自類何不許然？
謂第六識既不許七八二識為開導依，此前五識云何以第六為開導依也？
平等下，次破第七識亦為自義前案，謂第七識初轉依時，必由第六入二空觀導引彼智現前，故應第六為開導依。
圓鏡智下，次破第八亦為自義前案，謂第八識初轉依時，必由妙平二智方便引生，未轉依位恒依第七染意為根，或依悲願相應第六善心，故第八識宜以六七二識為開導依。
由此下，結破難陀理未究竟，亦顯自義方為盡理。
應說下，安慧立義猶未盡理。
由前說故者，謂前破難陀已有自立之義，前無心、睡眠、平等性智、圓鏡智俱三節，即此自立之義耳。
△一、舉執辯破竟下。
二、總破前非。
有義此說亦不應理（至）便同異部心不並生。
護法論師總破前義，先明開導依具三義，即有緣法為主是也。
一者有義，簡不相應行其體是無。
二者緣法即是能緣，此簡色及無為非能緣故。
三者為主，主是心王，簡諸心所非主義故。
具上三義，是故能作等無間緣。
此於下釋開導依名。
此但屬心非心所等者，謂心所法、色法、不相應行法、諸無為法，皆非此依義故，唯八心王有此依義。
若總收心所，即是等無間緣。
依但心王，緣兼心所，是二別義。
若此下縱彼執意。
一身下以理縱破。
謂八種識若不俱起，說此已起與彼未起，有開道力為開道依。
若容八識有時俱起，理非前後，何執異類為開導依？
若許八識互為開導，應八種識不容俱起。
既不俱起，便同異部心不並生，異部即小乘部也。
又一身中諸識俱起（至）心所。
此依應隨識說。
恐彼轉計八識俱起多少不定，即將已起引生未起，故容互作等無間緣。
此牒計也。
若容下難云：色等應爾，以色等五塵亦多少不定俱起故。
若許色等有此緣者，便違聖說唯心心所有此緣義。
恐彼質云：攝大乘說色亦容有等無間緣。
釋云：然攝大乘謂經部師作如是執：從前剎那色後剎那色無間而生，從前剎那心後剎那心及彼相應法無間而生。
此中因果道理成就，何容復計阿賴耶識是諸法因？
即前初能變下持種章中執詞。
為遮此執故，大乘論師以縱奪言破之。
縱云：汝謂色心自類無間前為後種，縱許汝作等無間緣。
奪云：若無異熟，持彼種子無因緣故。
不爾者，牒彼不許色心等無間緣是假。
縱必執諸識多少不定應互開導，所以難云：等言應成無用，以立等言是齊等義。
若許異類引生，是則前後力用不齊，何名等無間緣？
復恐轉計所立等言非遮多少，但表同類。
難云：便遮汝執異類識作等無間緣，以立等字有二義故：一遮異類、二表同類。
若依遮義遮前異類，若依表義表顯同類，如何汝執異類開導？
是故下結顯自立正義，深契教理。
復明心所無主義故非開導依，隨識開導說為依故。
此下展轉難破有四章。
設有難云：心所既與諸識相應，同前異類俱起之義，何故復說異類為開導依？
下文答釋。
雖心心所異類並生（至）諸識不然不應為例。
一、釋諸識相應難。
謂心心所雖是異類俱起並生，而互相應和合似一，若生若滅亦必同時。
言事業者，事即體事，業即業用。
謂心與所既同體事，於所緣境業用亦同。
由此一心得開導時，餘心所法亦得開導，故展轉作等無間緣。
諸識不然，前滅後生各為主故，不應為例。
設又難云：心所亦有生滅，應各為緣，何不自類開導而隨識耶？
下文答釋。
然諸心所非開導依（至）諸心心所皆四緣生。
二、釋應各為緣難。
謂諸心所雖有生滅，於所引生無主義故，何得自類為開導依？
以開導依必是主故。
主得開導，心所隨之，何必心所自類開導？
若謂心王自類開導，便執心所亦唯自類，則第七、八識初轉依時，相應信等十一心所，此自類緣便應闕少，以彼因中無信等故，何得自類為開導依？
若闕此緣，則違聖說諸心、心所皆四緣生，以闕等無間緣，唯有因、境、增上三種緣故。
設又難云：前六轉識入無心時，必有七、八二識相應，後起定時，何不由他二識為依？
下文答釋。
無心睡眠悶絕等位（至）何煩異類為開導依。
三、釋後起由他難。
無心睡眠下，釋正義。
無異類下，釋無間義。
彼先下，釋開導依。
何煩下，封彼執情。
謂前五、第六雖有間斷，無問遠近，唯各自類為開導依，以彼轉識俱是心王，各為主故。
無異類心，異字原是自字。
宗鏡釋云：無有自類心，於中亦有隔者，既無隔礙，故名無間。
今改異類者，謂彼滅已，無異類心，於中為隔，名無間故，亦不害義。
文理且暢，故兩存其釋。
又若彼定中有第七、八識，於出定時，即此二識以為開導。
故又釋云：彼先滅時等，謂彼前念心王臨欲滅時，即作能引後念，令生起力用已，然後方滅。
此乃現在一念，即有引後功能為法體，非取過去已滅無體法為依，故云彼先滅時已有力用，何煩七、八異類為開導依也。
設有難云：諸經論中皆說諸識互相引起，汝若不許，便與聖教相違。
下文答釋。
然聖教中說前六識（至）故自類依深契教理。
四、釋聖教相違難。
謂諸聖教說引生者，是增上緣，非等無間。
既有緣義，原不相違，但為執者錯解緣義。
瑜伽論說：此識無間，諸識定生。
又此六識為彼六識等無間緣，皆是言總意別。
言總者，是總言六識也。
意別者，是許六識各各前念將欲滅時，已與各各後生起識有開導方，令彼得生。
故說此緣不假他力，唯自類耳。
故自類依深契教理者，結顯此緣唯以自類為開導依，不違理教。
△二、總破前非竟。
通上二、傍通餘論竟。
下三、正釋頌意。
傍論已了應辯正論（至）或開導。
依易了知故。
結前傍論三種依竟。
應辯頌中依彼轉言唯詮二種，故曰正論。
能變識者，第七識也。
三所依者，即前親因緣依、增上緣依、等無間緣依也。
依彼轉言但顯前二者，頌意唯說因緣及增上緣。
為顯此識依緣同故者，釋上頌中所顯之義。
依即增上，緣即因。
以第八識是真實種，緣擊便生轉識波浪，故說依緣同第八識。
又前二依有勝用故者，謂因緣依有親生勝用，增上緣依有引生勝用，是故頌中正顯此二。
或開導依易了知者，以前滅後生之義人易了知，故前頌言不顯彼義。
△三、正釋頌意竟。
通上二、釋所依竟。
下三、釋所緣，分二：一、問答正釋。
如是已說此識所依（至）聖說此識緣藏識故。
結前已說所依根種二緣，復申問答，以明第七即緣所依彼藏識故。
△一、問答正釋竟。
下二、舉執辯破，分二：一、三師辯破。
有義此意緣彼識體（至）如唯識言無違教失。
難陀立義未正，謂此第七緣彼第八及彼心所執我我所。
論說下。
釋上執我我所義。
謂緣心王執之為我，緣心所時執為我所，故說如次。
然諸下。
釋成心所不離心王。
以言心王必有心所，如說唯識必攝諸法，故於聖教無相違失。
有義彼說理不應然（至）識為體故不違聖說。
火辨破難陀執緣心所義，謂曾無有處說第七識緣觸等五。
應言下。
火辨立義猶未盡理，謂緣見分執之為我，緣相分時執為我所。
相見下。
釋成相見不離識體，以緣識時即緣相見，執我我所理不相違。
有義此說亦不應理（至）非實有物不違聖教。
安慧總破火辨執相分義。
五色根境非識蘊者，彼執相分即色根境非是識蘊，謂第七識以心緣心是識蘊攝，豈得又緣色相為境？
若執第七緣相分境應同五識緣外境相，便違聖說第七內緣。
若執第七緣相分色應同第六與前五識緣共相境，何名第七一向內緣？
若緣相分為我所者，無色界中無色相分應無我所。
設問云：生無色界何無色相？
答云：厭色生彼不變色故。
應說下。
安慧立義亦不應理，謂緣藏識執之為我，及緣種子執為我所。
以種下。
釋成種子是識功能，與識不離，故緣識時即緣種子執我我所，無違教失。
△一、三師辯破竟下。
二、正義破前。
有義前說皆不應理（至）我我所執不俱起故。
護法論主總破前義，復牒安慧執緣種子難破。
若色種子非識蘊攝，以第七識唯緣識故執種非實，又違論說種子實有。
種子若假又非因緣，故彼所說皆不應理。
又此下總難三師同執我我所義。
薩迦耶見即身見也，以第七識俱此身見，任運恒緣無轉變義，何容別執我及我所？
無一下釋成，謂斷常見雖依身見起不同時，故無一心別執常我及斷我所而俱轉義。
若謂前執為我後執我所亦不應理，以此第七一味恒轉無有前後。
應知下論主自立正義，唯緣見分執之為我，非前三師執餘心所相分種子為我所也。
彼無始下釋成第八無始相續恒與諸識為所依緣。
此唯執彼下釋成第七唯執為我不執我所，論說我所者是乘語勢故。
或此下又解，謂能執第七為我所、執第八亦我，故於一我見說二義言。
若作下結成立義，理教不違。
未轉依位唯緣藏識（至）彼既極成，此亦何咎。
明第七識轉與未轉所緣別義。
平等下，釋成轉依位中緣諸法義。
十種平等性者：一、增上喜愛平等，二、領受緣起平等，三、遠離異相非相平等，四、弘濟大慈平等，五、無待大悲平等，六、隨諸眾生所樂示現平等，七、一切眾生敬受所說平等，八、世間寂靜皆同一味平等，九、苦樂一味平等，十、功德究竟平等。
謂第七識證此十種平等性已，現身說法，能緣一切。
此中下，釋。
頌中言緣彼者，依未轉位說，故但緣藏識。
設問云：同一末那，何未轉依唯緣藏識，得轉依已能緣餘法？
答云：悟時無我，通而不局，故能徧緣；迷時執我，局而不通，所緣不徧，理必應爾。
如何此識緣自所依者，問：第七識依第八生，何故即緣第八為境？
如有下，引喻。
答：謂等無間意即為後念所緣，此亦應爾。
△二、正義破前竟。
通上三釋所緣竟，下四釋性相。
頌言思量為性相者（至）亦審思量無我相故。
牒前頌詞，標舉正義，明以一思量釋三種名也。
唯一思量釋性、釋相，兼釋末那，故知第七識名恒審思量。
又明轉與未轉皆共思量，因此思量為性、為相？
△四、釋性相竟。
下五、釋相應，分三：一、根本煩惱，分二：一、問答正釋。
此意相應有幾心所（至）不能出離故名煩惱。
言且與者，以有餘心所故，故且說與四種根本煩惱常俱。
此中下，釋答詞中四種煩惱常俱義。
謂第七識在有漏位與彼相應，恒緣藏識執之為我。
其四者何？
問：於六根本中是何四種？
謂我下，答四種名。
復釋四種義云：我癡者，即無明。
以不明了第八之體本無我故，而恒執我迷無我理，謂之我癡。
我見者，即我執。
執者，封著義、妄取義。
由於非我妄取為我，謂之我見。
我慢者，即倨傲。
憍倨自傲是為慢義。
以恃我故心自高舉，謂之我慢。
我愛者，即我貪。
以貪著我恒不捨故，謂之我愛。
并表下，釋頌中并字義。
謂此并字表顯見慢與愛俱起，以遮薩婆多部執見慢愛三不俱起義。
此四下，釋四種名煩惱義。
內心，第七識也。
外轉識，前六識也。
謂我癡等四種常起，則內外心恒成雜染，故於輪迴不能出離，立煩惱名。
△一、問答正釋竟下。
二、問答簡別。
彼有十種此何唯四（至）故彼此文義無乖反。
問：此煩惱原有十種，謂貪、瞋、癡、慢、疑，并餘五見。
此第七識，何唯四種？
答云：謂此第七有我見故，餘見不生者，以見即慧，故無一心多慧俱起。
如何此識要有我見者，復問也。
答詞在後。
二取下，釋上餘見不生之義。
二取，即見取、戒取也。
及邪見三，但分別生，唯見所斷。
此第七俱我見煩惱，唯是俱生，修所斷故。
此明生、斷不同也。
我見所有邊執見等，依我見生。
此第七識相應我見，不依彼之邊執見起，故有我見，餘見不生。
言恒內執有我故，要有我見者，答上如何要有我見之問。
由見審決下，答上此何唯四之問。
見、慢、愛三，如何俱起者，問也。
由薩婆多部執見、慢、愛不俱起故，故有此問。
行相無違，俱起何失者，答也。
行相無違，釋義在後。
執者復引論文難問云：瑜伽論說貪令心下，慢令心舉，寧不相違？
論主釋行相無違，併答二問，謂見有分別、俱生，貪有內境、外境，慢有所陵、所恃，三者麤細，俱各有殊，是彼行相不相違義。
故彼瑜伽與此論文，義無乖反。
△二、問答簡別竟。
通上一根本煩惱竟，下二餘及觸等，分二：一、問答總標。
此意心所唯有四耶？
不爾，及餘觸等俱故。
問答：以明第七相應諸心所法，不唯我癡等四，亦有餘及觸等俱故。
△一、問答總標竟下。
二、偏正互辯。
分五：一、執唯九所。
分二：一、正明執義。
有義此意心所唯九（至）一類執我，故非彼俱。
此義未全，然此意俱心所十八，今但九俱闕餘九故。
即觸下釋觸等五所名，顯與第七決定相應。
前說下釋頌中餘字義，理亦未正，謂此觸等與異熟俱是無覆性，今俱第七同有覆性，故置餘言顯此異彼。
復釋頌中及字義同聚集，前四煩惱與觸等五聚集相應，故唯九所。
此意何故無餘心所者，問也。
謂欲下別簡別境五所俱不與第七相應，唯簡慧不相應，猶未盡理，以第七識必與慧俱方起我執，善是淨故。
非此識俱者，總簡善位十一心所不與相應。
隨煩惱下簡小中大隨俱不相應，理猶未止，以第七識必與八大隨俱。
惡作下通簡不定位中四種心所不與相應。
△一、正明執義竟下。
二、牒破餘義。
有義彼釋餘義非理（至）故此餘言顯隨煩惱。
此中正義破前餘義非理，謂此餘言不是簡無覆，以有覆言頌別說故。
故此餘字顯隨煩惱，以根煩惱必有隨故。
△二、牒破餘義竟。
通上一執唯九所，竟下二執十五所。
此中有義，五隨煩惱（至）而癡位增，但說為癡分。
說隨煩惱唯五相應，餘互相違，義猶未盡。
如集論下，引證此五相應染心。
若離下，復以理推，明此五所必與染心相應，無堪任性，即惛沉性。
等者，等餘掉舉、不信、懈怠、放逸。
謂若離惛沉等五所，染污性成，無是處故。
又推貪等煩惱障起，心必染污，故染污位必有五所。
何以故？
煩惱若起，必由惛沉等五所故。
言囂動者，即掉舉也。
設問云：掉舉一法徧諸染心，何唯四煩惱中俱掉舉下？
答：復引喻明。
三性心者，即貪、瞋、癡也。
謂眠與悔雖徧三心，而癡位增，說癡相應，以喻掉舉雖徧諸染心，但說貪分。
設問云：餘處所說隨惑相應，何不同此？
下文答釋。
雖餘處說有隨煩惱（至）義有差別故開為二。
謂有說六、說十徧者，俱依別義，非同集論說五實徧。
謂依下，釋上說六隨煩惱徧染心義。
解通下，簡不徧。
謂小隨十麤，第七識細，第七無記性中隨二是不善性。
大隨中，掉舉障定，惛沉障慧，第七於定慧中亦恒執我。
故於十四隨煩惱中麤細等相，顯唯與大隨六種相應。
依二下，釋上說十相應義。
二十二者，於前二十復加邪欲及邪勝解，麤細同前簡去小十，二性同前簡去中二，唯說十隨第七相應。
故此彼說非互相違者，結成此五、彼六及十各具一義，互不相違。
然此下，結顯相應唯十五所，前九同前。
五隨者，惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，增別境中慧成十五。
數設問云：我見即慧，何又慧俱？
答云：我見雖是等義差別者，我見唯染，慧通善染，故宜別開。
何緣此意無餘心所（至）無餘心所。
義如前說。
問：第七識以何緣故唯與十五心所相應，而無餘三十六諸心所法？
謂忿等下簡小隨十所，無慚下簡中隨二所，散亂下簡大隨餘三。
今唯簡二者，闕簡忘念，以彼要緣曾受發起忘念，此唯現緣無曾受故，非彼相應無餘心所。
義如前說者，即別境五中前四，及不定位中四所，并根、惑、瞋、疑、信等十一，前師已簡，故云義如前說。
△二執十五所竟。
下三執十九所。
有義應說六隨煩惱（至）非諸染心皆能徧起。
說隨煩惱唯六相應。
染污第七，義猶未盡，即前說六依別義者。
瑜伽下，引證此六決定恒與染心相應。
忘念下，復以理推明六隨煩惱必與染心俱。
唯言忘念等三，不言不信、懈怠、放逸三者，以此三所，前師不取，故特釋之。
要緣下，釋上忘念等三所定相應義。
曾受境，即忘念所緣境也。
惡慧，即不正知，故名邪簡擇。
貪等煩惱，即根本惑，彼起必由忘念、惡慧故。
又心流蕩，皆由散亂，故此三所必與染心相應。
惛沉下，簡彼二法不徧染心。
惛沉，靜義；掉舉，動義。
以動違靜，靜復違動，故互相違。
論說五法徧染心者（至）無餘心所。
如上應知。
此簡前後二師說五。
說十徧染心者，俱依別義，麤細簡小，隨義如前釋。
違唯善者，中隨不善，唯與善法相違。
忘念、散亂、不正知，通不善、有覆二性，名純隨煩惱，不與第七無記相應。
說十徧言，如前釋義。
然此下，結顯相應，有十九所，前九同前。
六隨煩惱者，不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，并念、定、慧，及加惛沉，成十九數。
設問云：念即忘念，何更相應？
又定、惛沉，復加何意？
論主答云：此別說念。
準前慧釋者，忘念唯染，念亦通淨，故如慧所，別開為二。
餘文可知。
無掉舉下，此相違者，此即惛沉，以惛沉時無掉舉故。
無餘心所者，即根本十煩惱中餘六心所。
別境位中，欲及勝解隨煩惱中，小及中二，不定中四，前師已簡，故云如上應知。
△三執十九所竟。
下四，二十四所。
有義復說十隨煩惱（至）無餘心所。
如上應知。
謂隨煩惱十種相應，義猶未正，即前說十依別義者。
瑜伽下，引證此十決定恒與染心相應。
言邪念者，即忘念也。
若無下，復以理推明此邪欲及邪勝解決定恒與染心相應。
要樂合離，即邪欲也；印持事相，邪勝解也。
以有此二，貪等煩惱方得起故。
由起煩惱，心染污故，故染污心必有此二。
諸疑理下，謂第七俱。
根本煩惱雖唯四種，或餘所執不止於四。
今以此節觀之，即此論師必執第七與疑相應，以前論文不取餘執，故闕此文。
謂疑理者，心極精察，故於麤淺必無猶豫。
理無猶豫，名正勝解；事無猶豫，是邪勝解。
今第七是疑相應心，正解自無。
然邪勝解決定相應，於所緣事亦猶豫者，問也。
非煩惱疑，如疑人杌者，答也。
以煩惱疑必疑理故，既能疑理，於事必決。
今以事疑，如疑人杌，非疑理也。
杌者，木短出貌。
木短無枝，即疑為人，麤淺可知矣。
問：餘處不說邪欲、勝解徧諸染心，此何說徧？
答云：餘處不說此二徧者等。
緣者，因也。
因非愛、疑相應，謂非愛相應心無邪欲，非疑相應心無邪勝解，故於餘處不說此徧。
今說徧者，是貪與疑相應染心，故云邪欲、勝解非麤煩故。
餘互有無，義如前說者，總結前義，一一已辯。
此意下，結顯相應心所有二十四，無餘心所，釋義同前。
△四、二十四所竟下。
五、正十八所有義前說皆未盡理（至）若作是說不違理教。
此義正理總破前非。
且疑他世為有為無者，破第四論師所執邪欲及邪勝解，從分別起有生滅故。
義通三世，以現在為此世，去來二世為他世故。
難云：為有為無？
謂過去已滅、未來未生，於他二世有何邪欲及邪勝解？
執與第七恒相應轉。
煩惱起位下，謂惛沉、掉舉二心所，前第三師不許相應，故此辯破。
若染心中下，謂散亂、失念、不正知，此三心所，前第二師不許相應，此亦辯破。
不辯不信、懈怠、放逸三所者，以前第二、第三、第四三師互許故。
故染污下，論主立八大隨，決定恒與染心相應。
復釋忘念及不正知各有二性。
若以念慧為二性者，不徧染心，以染污心任運現緣無曾受故，一類執我無簡擇故。
又念與慧亦通淨故。
若以無明為自性者，徧染心起，前說無明徧染心故。
然此下論主正義唯十八所，餘互相違。
前九同前，八隨亦爾，并別境慧成十八數。
論三文者，第二師引集論，第三、第四師俱引瑜伽，故有三文，俱如前釋。
若作是說不違理教者，論主總結自立正義，教理無違。
△五、正十八所竟通上二餘及觸等竟。
成唯識論俗詮卷第四