成唯識論自攷 第2卷
成唯識論自攷卷第二明武林蓮居弟子 大惠 錄復如何知諸有為相異色、心等有實自性？
復如下，破生、住、異、滅。
初大乘問：契經說故。
如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。
契經下。
次餘乘答。
三有為者，謂欲、色、無色三界繫法，若色若心皆屬有為。
有為相者，謂生、住、異、滅四相。
有為法上由此無常遷轉不停，故名此四為有為相。
以經說三有為之有為相，證知異色心外別有有為相。
此經不說異色心等有實自性，為證不成。
此經下，破。
先斥引經不當。
非第六聲便表異體（至）無為相體應異所相。
非第下，別分三番例斥，俱破能所異體。
第六聲，即八轉聲中第六屬聲也。
唯識開蒙云：體業具為從屬依呼。
今此之字，正當彼中第六屬字，謂繫屬也，連也，攝也。
初直破云：不可因此之字，便表能所異體。
次句例破，例云：色心之體，體即色心。
彼既不因之字表異，此云何然？
又非能下一句，直破。
能相，謂生等四相。
所相，謂三有為法。
非字，破能所定異。
次句例破。
堅相等，等濕煖動。
地等，等水火風。
勿字，約地等外無堅等破。
又若有下一句，牒縱。
次句例破。
無為相，謂不生不滅等。
無為所相，謂虗空等。
應字，是反語。
應異者，反顯不異也。
彼無為能所既不異，此云何然？
又生等相若體俱有（至）又住異滅用不應俱。
又生下，破能相有。
寶自性上，計諸有為相異色心外有實自體。
初句牒計，次句以用奪體。
用不齊興，體非俱有。
若相下，救。
以相違故，用不頓興，而體俱有。
體亦下，立量例破。
體不應俱有，生等用是有，法不頓興，宗相違故，因喻如體。
例云：生等體是有，法亦不應俱有，宗相違故，因喻如用。
又住下，以體奪用，承上立量。
體既不俱住、異、滅，用亦不應俱有。
餘乘以四相對三世，生在未來，住、異、滅三執同現在故也。
此三既不俱有，云何執同現在？
能相所相體俱本有（至）又執生等便為無用。
能相下，雙破能所體用俱有。
初句牒執，次句以用例明。
能相所相用是有法，俱本有宗無別性故，因喻如體，故云用亦應然。
此明立則俱立。
若用俱有，又違上文用不頓興。
若謂下，破轉計。
初句執家約更待因緣，成上用不頓興。
次句破云：所待因緣應非本有，用非本有，體亦應然。
能所相用是有法，應非本有宗更待因緣，故因喻如能所相體。
何也？
性相同故。
此明破則俱破。
體用既俱非本有，此與本執俱有相違。
又執下，承上更待因緣。
破云：所執生等便為無用，因緣自生、因緣自滅，非關生等。
故此斥云無用。
所相恒有而生等合（至）彼此異因不可得故。
所相下。
立量顯能所不異體。
所相謂三有為法，生等謂能相。
立量云：三有為法是有法，而生等合宗所相恒有，故因喻如三無為。
無為所相恒有既不與生等合，以證有為所相恒有亦應非生等合也。
能所體異可以論合，今以無為為同類。
言不與生等合者，以破有為法上無別生等來合，即有為法上論生論滅者，以明非異色心別有。
又去來世非現非常（至）故彼所執進退非理。
又去下，立量破過、未非實有性。
立量如文。
以四相對世，故破三世，即破四相。
生名下，破對世不當。
生名下四句，約現、未破不當。
滅若下二句，約有、無破不當。
又滅下四句，約同、異破不當。
故彼下，約進、退結不當。
退生於未來，進滅於現在，故云非理。
然有為法因緣力故（至）後一是無，故在過去。
然有下。
申正義。
初六句標四相。
有無即生滅，暫有即住異。
本無下。
八句釋四相。
無而歘有謂之生，相似相續謂之住，剎那遷改謂之異，化有歸無謂之滅。
前三下。
以四相對二世，此異餘乘所對。
如何無法與有為相？
如何下。
釋妨。
先立難。
問云：滅是無法，如何與有為法作相？
表此後無為相何失（至）雖俱名表而表有異。
表此下約表直答。
生表下先明剎那四相。
生表於今方有，滅表今猶未無，異表遷變改易，住表非久遠用。
故此下結。
此依剎那假立四相（至）是故四相皆是假立。
次明一期四相。
此依下，結前。
一期下，起後。
初有下，正明。
初有謂始生時，後無謂終死時。
後法如前，說名相似。
中無間斷，謂之相續。
漸漸改易，名曰轉變。
故經云：二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變等。
是故下，以假立結斥餘乘實有。
復如何知異色心等有實詮表名句文身？
復如下，破名句文身，先大乘問。
契經說故。
如契經說：佛得希有名句文身。
契經下，餘乘答。
此經不說異色心等有實名等，為證不成。
此經下，破。
初、斥引謬。
若名、句、文異聲實有，應如色等非實能詮。
若名下，立量破，如文。
縱其異聲有，奪其非能詮。
謂聲能生名句文者（至）此足能詮何用名等。
謂聲下，破聲能生名等。
初句牒計。
彼計聲是能生，名句文是所生，以所生為能詮。
能所既異，復計名等異聲實有。
此聲下，破此聲自有音韻屈曲，足可為能詮，何用生名等為能詮？
此破其聲不必生名等為能詮。
若謂聲上音韻屈曲（至）應異色處別有實體。
若謂下。
破轉救。
初句牒救。
由上許音韻屈曲可為能詮，今救云聲上音韻屈曲，即我所說名句文體異於聲而定實有。
所見下。
例破形量屈曲，謂長短等。
彼若異色別有此音，韻亦應然。
彼既不爾，此云何然？
此破名等異聲實有。
若謂聲上音韻屈曲（至）此應如彼聲不別生名等。
若謂下，破轉救舉喻。
轉救謂音韻聲，如絃管聲非是能詮，還欲成生名等為能詮。
此應下，立量，並破音韻聲是有法不別，生名等宗非能詮故，因喻如絃管聲。
此仍牒後絃管聲非能詮而不能生名等，以證音韻聲既非能詮亦不能生名等。
又誰說彼定不能詮（至）不別生實名句文身。
又誰下，大乘徵。
由上餘乘舉絃管聲非能詮，以喻音韻聲非能詮。
今徵意云：絃管聲亦可為能詮，如人聞聲了知宮商等音，以證音韻聲即是能詮，何用生名等聲？
若下，餘乘立量救。
絃管聲是有法無詮用，宗無情法故，因喻如風鈴聲。
應有者，反言無也。
上以絃管聲喻同音韻聲，此以風鈴聲喻同絃管聲，此三皆無詮用，必生名等為能詮。
此應下，牒破。
既云絃管、風鈴無詮用而不生名等，此音韻聲如彼二聲，亦不別生名、句。
文立量破如上。
若唯語聲能生名等（至）執能詮異語天愛非餘。
若唯下，餘乘轉計。
由上大乘以絃風不能生名等，以證語聲不生名等。
今餘乘計云：絃風無情，不生名等；唯語聲屬有情，能生名等。
如何下，大乘牒破。
既許唯語能生，如何不許唯語能詮，而要生名等為詮耶？
何理一句餘乘難，即次句救？
異語不下，大乘約通局，如次答。
能詮即語通欲界，人天共了故；能詮異語唯局二禪已上故。
以光為能詮，故云異語；不通下界，故曰非餘。
然依語聲分位差別（至）文即是字，為二所依。
然依下。
申正義。
問：既聲即能詮，如何有名等別？
答云：依語聲分位差別，如梵音斫芻。
若二字分呼，未有所目，說為字分位。
若二字合呼，詮於眼體，說為名分位。
更添阿薩利縛，名為眼有漏，說為句位。
故依分位以立名等。
自性者，如言火，唯詮燒熱自性。
差別者，如言香火，簡非草木火等。
文即墨字，為二所依。
瑜伽云：云何名身？
謂依諸法自性施設、自相施設，由徧分別為隨言說，唯建立想，是謂名身。
云何句身？
謂即依彼自相施設所有諸法差別施設，建立功德過失、雜染清淨戲論，是謂句身。
云何文身？
謂名身、句身所依止性所有字身，是謂文身。
此三離聲雖無別體（至）蘊處界攝亦各有異。
此三下，明不即、離。
分位故不離，差別故不即；雖不即、離，而假、實有異。
聲是實法，名等假立。
由此下，約二無礙解所緣判差別：法無礙解緣名等，辭無礙解緣實聲。
聲與下，約三科判異：色蘊、聲處、聲界即攝聲，行蘊、法處、法界即攝名等。
且依此土說名句文（至）妙香味等假立三故。
且依下。
問云：聲上屈曲即以為教，色上屈曲亦應得為教？
答云：且依此土，此方真教體清淨，在音聞故。
若通餘土，六塵皆可光明等，即色香味觸法塵也。
皆可立名句文，如淨名等所說。
依聲假立，簡非餘乘執為實有。
有執隨眠異心心所，是不相應行蘊所攝。
有執下。
別破隨眠。
隨眠謂煩惱種子隨逐有情，眠伏藏識或隨增過，故名隨眠。
彼亦非理，名貪等故，如現貪等非不相應。
彼亦下，破立量，如文。
執別有餘不相應行，准前理趣，皆應遮止。
執別下。
例破餘不相應。
謂流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性等。
法本無咎，因執成過，是故破情不破法也。
上破不相應行法竟。
諸無為法離色、心等，決定實有，理不可得。
諸無下。
破三無為，謂虗空、擇滅、非擇滅。
先總破。
且定有法略有三種（至）故不可執無為定有。
且定下。
引例對顯。
現所知如色心者，色有質礙，心有緣慮，世智可知。
現受用如瓶衣者，盛持潟貯，蔽形遮醜，亦世智知，不待比量而知。
眼耳等等鼻舌身，謂五色根即清淨，四大天眼所不能見，由彼彼有生識之用，以用比度，比量證知。
無為反此，非世智知，非比量證。
此顯聖人現量，正智親證，故斥云：不可凡情世智執為離識實有。
設許下。
破實有有用者，縱其實有立量，以無常破之。
無為是有法，應是無常宗，有實用故。
因喻如眼耳等，以有實用，故是無常。
反明無為真常，非離色心實有。
然諸無為所知性故（至）離色心等實無為性。
然諸下。
明無為非離色心實有立量，如文。
上言無為非世共知，非如色心現所知；今量中立無為是所知性，如色心等。
前後似違，今則不然。
前約色心是世智知，無為非世智知；今約無為是聖智證，故用世智所知色心為同喻，以喻無為是聖智知，義不濫也。
色心等所顯者，緣闕不生時，性空理顯故。
又虗空等為一為多？
又虗空下。
約一多總徵。
若體是一，徧一切處（至）有應相雜，無應不徧。
若體下，別破虗空體一。
先出虗空義，體一周徧容受。
隨能下，破。
先初句破一能合法，謂大小方圓等，隨合成多。
此以徧奪一。
次句破徧。
若謂定一，徧義不成，一所合處，餘不合故。
此以一奪徧。
不爾者，雙救是一是徧。
牒救破云：若是一徧，諸法應互相徧。
諸法若不互徧，則一徧之義仍復不成。
此以諸法不互徧雙破一徧。
若謂下，轉救。
若虗空與法合，則有如上體多、餘不合、互相徧三過。
今謂虗空不與法合，體一、體徧皆成。
不與法合者，虗空自虗空，諸法自諸法，容受之義則不成立。
量破不能容受。
虗空是有法，應非容受宗，不與法合故，因喻餘無為。
又色下，復破一徧。
上約空中容色破，此約色中有空破。
雜則非一，無則不徧。
此約有無破一破徧也。
一部一品結法斷時（至）執彼體一，理應爾故。
一部下。
破餘二無為。
先破一。
一部謂貪嗔等部，一品謂上中下品。
結法者，上下五分煩惱結使也。
擇滅者，以智慧決擇斷諸結使也。
非擇滅者，不由智決諸法緣闕不生時，性空理顯名非擇滅。
破義如文。
若體是多便有品類（至）虗空又應非徧容受。
若體下，立量破多。
初量總破三無為虗空等。
無為是有法，非實無為宗，有品類故，因喻如色等。
虗空下，立量別破虗空無為。
虗空是有法，非徧容受宗，有品類故，因喻如色等。
餘部所執離心心所實有無為，准前應破。
餘部下。
例破。
餘部所執者，即後三種無為，准前一多例破。
又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。
又諸下，上破無為非實有，此中約無因果，故因立量，總破諸無為離心之執。
然契經說有虗空等諸無為法，略有二種：然契下，顯正義，總標二種。
一、依識變假施設有（至）無有變易假說為常。
一依下，明依識變施設。
初句標，謂依意識分別變也。
謂曾下，釋。
始則聞名分別，由名言熏習數修觀力，後心心所生時似無為相，隨觀變現依識所變，此獨影境也。
此所下，通妨。
問曰：無為體常，今所變相隨心生滅，云何言常？
釋云：前後相似者，由前引後，以後似前故。
無有變易者，彼此相同故。
雖非真常，故可假說。
二、依法性假施設有（至）是法真理故名法性。
二、依下，明依法性施設。
初句標。
謂空下，釋。
先出所依法性。
初句指體空。
無我，謂能觀觀智。
真如，謂所顯實理。
有無下，示義。
與一切法非一異者，一切法即俗，此法性即真，故言非一。
真如徧在一切，一切不離真如，故言非異。
是法下，依理立名。
法性者，謂諸法所依真實理性。
離諸障礙故名虗空（至）理非妄倒故名真如。
離諸下。
次明假施設有，顯依一理施設眾名。
諸障礙者，謂色心一切諸法。
簡擇力者，智慧觀力。
雜染者，謂諸煩惱執障。
究竟證會，謂所證所會真理。
不由等者，謂自性清淨涅槃緣闕。
所顯者，諸法緣離性空理顯。
苦樂受滅者，四禪捨念清淨苦樂，頓捨鬬心不交想受。
不行者，第九次第定不恒行，恒行染汙心心所滅，名滅盡定。
此五皆依真如假立，真如亦假施設，揚聲止響故。
遮撥下。
顯真如名亦是假立。
損減名撥無，增益名執有。
勿幻曰實，非妄曰真。
空有真實之名，遣情施設。
不同餘宗離色心等（至）故諸無為非定實有。
不同下，結示上破無為法竟。
外道餘乘所執諸法（至）亦如幻事非真實有。
外道下，以三量總顯外道、餘乘所執諸法非離心有、非實有性。
所取、能取即相、見二分，彼此即本質相分。
初量顯所取非離識有，次量顯能緣不緣外質唯緣內境，三量顯心、心所是如幻有非是實有。
三量皆如文。
上言外境不有、內心不空，恐執者計心為實，故以如幻遣之。
五位諸法悉破竟。
為遣妄執心心所外（至）如執外境亦是法執。
為遣下。
釋妨。
問云：上破外境不有，廣明內心不無，今何言亦如幻耶？
釋意可知。
然諸法執略有二種（至）妄計度故決定非有。
然諸下，束廣從略釋義，與前我執義同，但我法為異耳。
俱生下，明俱生起相。
此復下，明執相。
此二下，明斷相。
分別下，明分別起相。
此亦下，明執相。
此二下，明斷相。
如是下，約相分本質結判有無。
是故下，總結妄執。
然似下，約依他徧計判有無。
故世尊說慈氏當知（至）依他起性如幻事等。
故世下，引證立量，如文。
諸識所緣二句，此明非離心有。
依他如幻二句，此明不可執實。
上破法執竟。
如是外道餘乘所執（至）緣用必依，實有體故。
如是下，總結，顯我法離識皆非實有故。
心下，結簡心外法。
初句結心外本質色非是親所緣緣，次句結必用有實體相分境為所緣緣。
現在彼聚心心所法（至）如非所緣，他聚攝故。
現在下。
立量簡心。
外心亦非親所緣緣，如文。
彼此者，心王與心所共為一聚，諸識相望互為彼此。
非所緣者，如眼識望聲名非所緣。
同聚心所亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。
同聚下立量簡心所，亦非心王親所緣緣，如文。
自體異者，心王心所各有自證體故，如餘。
非所緣者，如聲非眼所緣，彼聚心非此聚緣。
由此應知實無外境，唯有內識似外境生。
由此下。
結。
由上從疎以至親，不但不緣心外法，亦不緣心外心，又亦不緣自聚王外所。
由此王尚不緣所，心尚不緣心，故知實無外境，唯有內心，似外境生。
以結前頌彼依識所變之意。
是故契經伽他中說（至）習氣擾濁心，故似彼而轉。
是故下。
引證，如文。
有作是難：若無離識（至）如何說心似外境轉。
有作下，釋妨。
先難。
此難即躡上似字而生，標中反言無實我法假亦應無。
謂假下，釋。
先法次喻。
真火喻真事，似火喻似事，猛赤法喻共法。
乃可下，結假。
說牛等，重立喻。
我法下，例標結成。
斯則有假似故亦應有實，若無有實應無假似，云何說言似外境生？
反覆成難。
彼難非理。
離識我法（至）假說火等俱不成故。
彼難下。
答。
初文指前總破，次句總標。
依類依實俱不成。
類謂似類，即似事也。
人之猛赤類乎火，故言類。
火之猛赤是實有，故言實。
衣類假說理且不成（至）應亦於水等假說火等名。
依類下。
先破喻中，依類初句牒計總斥，猛赤下別破。
火之猛以勢言，赤以色言，變生成熟化有歸無名之為德。
人之猛以性言，赤以色言。
言類有二，謂猛赤相及德。
然人之猛赤類真火有，猛赤之德非類有故，是則猛赤類有德則不共。
若無共德而可假說，水無火德何不名火？
以水亦有猛赤法故。
若謂猛等雖非類德（至）現見亦有，互相離故。
若謂下。
牒救云：猛赤之德雖非類有，然人色赤者性必猛，性猛者色必赤，有似乎火一體不離，故可於人假說火名。
此亦下。
破現見有人猛而不赤，赤而不猛故。
類既無德又互相離（至）故知假說不依類成。
類既下，結不依類。
依實假說理亦不成（至）無共假說有過。
同前。
依實下，次破依實。
實者，即猛赤德也。
初句牒計總斥。
猛赤下，別破。
初句標猛赤德非人火共有。
謂猛下，轉釋非共有。
此中亦約無共德破。
人之猛赤以色心為體，依人而住；火之猛赤以火微、色微、觸微為體，依火而住。
既人火之德體依各異，則人無火德而可假說過、同說水？
若謂人火德相似故（至）由此假說不依實成。
若謂下，牒轉救。
云德相似故，可假說者，理亦下，破。
但說似火人，不言似德人故。
由此下，結不依實。
又假必依真事立者（至）故知假說不依真事。
又假下，次破法。
初牒計總斥。
真謂下，先出真相。
真謂自相者，謂法自體，如地之堅性、水之濕性等，乃無分別現量智得。
假智及詮俱非其境者，此言真相俱非假智及詮所得之境，正明假不依真。
謂假下，轉釋。
假智者，謂作行解有分別心。
言詮者，謂表義、名句、文身。
不得自相等者，如五識及明了意識，初念俱現量心得法之自相，若後念意識起時，是帶名言有作解心，唯於色等共相而轉。
共相者，謂諸法上無常、無我等相，乃有分別比量假智。
所得亦非下，謂假智詮雖不得自相，亦非離此別有方便施設自相為假所依，此總言假智不詮真。
假智但依意言聲起，意言不及處，此智便不行。
能詮謂言及智，所詮謂義與境。
故知下，結假不依真。
由此但依似事而轉（至）是故彼難不應正理。
由此下。
申正義。
似事者，謂共相也。
增益者，謂現量智了自相已，於後剎那有比量智變現影相，此是增益。
由前假智既不依真事似事而立，故知但依增益似相而轉。
問曰：前言不依似事，今言但依似事，此云何通？
答：前言似者，約事彼。
此言似，如鍮似金，此相似似也。
此言似者，約識變影相增益境言似。
故前言類須破，此言似須依。
是故下。
結責前難。
然依識變對遣妄執（至）故於識所變，假說我法名。
然依下。
明遣執故言似。
由此下。
引證結歸。
開章假字釋前三句竟。
識所變相雖無量種，而能變識類別唯三。
識所下。
釋頌中後三句文中，初結前，次起後。
謂能變識雖有八種，約類而言則唯有三。
一謂異熟，即第八識（至）及言顯六合為一種。
一謂下，初略釋三名。
初異熟者，有三義：一、異時而熟，異謂別異屬因，熟謂成熟是果，異因居現在、果熟於未來故。
二、異類而熟，類謂三性品類，如因中造善造惡所感果報，雖苦樂不等總是異熟果，因通善惡、果唯無記故。
三、變異而熟，如造業熏種須數灌溉，種子增盛因種變易果方成熟故。
多異熟者，不同前六唯一分故。
二、恒審思量者，謂恒常審察思惟度量也。
此簡餘識，第八恒而不審、第六審而不恒，前五非恒非審，唯此第七亦恒亦審，於未轉已轉恒常審度我無我相故。
三、了境相麁者，謂七八雖俱了境而見相微細故，唯此前六了別六塵境相最麤顯故。
六合為一及言顯之，及者兼并義。
此三皆名能變識者（至）有漏善惡熏令生長。
此三下釋能變義，總標二種能變。
初釋因能變，一因下標名。
初句言習氣者，指因。
等流者，謂前七中三性親種，後果似前因，即前平等流類，故名等流。
異熟者，謂前六中善惡業種屬無記性，前因通善惡、後果唯無記，性類別異故名異熟。
前七是能熏、第八是所熏，二因習氣在第八中故。
無者熏令生，已生者熏令長，生長即能變義。
前六中不言無記者，無記業闕有勝用，不熏種故。
第七無記為能熏者，有覆性故。
二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。
次釋果能變，二果下標名。
初句牒前因，謂因能變果，故親疎二種灌溉成熟有力有八。
識生指果，現種種相謂相見分等，即能變義。
等流習氣為因緣故（至）名等流果。
果似因故。
等流下。
分釋。
先明等流果。
初句牒因。
前七三性種二取攝，是親因緣八識。
體謂各自證分，相謂各相見分，此即是果。
差別而生，即能變義。
差別者，謂諸心心所三性四分等異也。
名等流果者，謂習善等所引同類，或似先業後果隨轉。
異熟習氣為增上緣（至）名異熟果。
果異因故。
次明異熟果。
初句牒因。
前六有漏善惡種，業種攝，是增上緣。
由上等流親因緣，正招感八識果。
今善惡業種為增上緣，助感識生六道四生苦樂，由此而分第八前六，此即是果。
酬引業者，謂業有力，能牽引第八總報主，是善惡趣一期報主。
施戒業引人天果報，殺盜業引三塗果報，一期無間恒相續故，名真異熟。
酬滿業者，謂業無力，唯感前六中一分無記是別報。
由因中善惡瞋忍勝劣高下不同，別報自分壽夭貴賤妍媸全闕不等，從真異熟生，不名真異熟。
何也？
有間斷故。
果異因者，謂異性而熟故。
其能造業，唯第六識。
善惡性者，能造引滿二業。
前五一分善惡者，唯能造滿業七八，非造前五一分無記，亦非其招業成果。
第八識全前六一分非業招者，第七識全前六一分善不善性。
其第八是總報主，總業招。
前六一分無記是別報，別業招。
無記心等及根身亦別業招，皆名正報。
器世間亦別業招，仍名依報。
此中且說我愛執藏（至）名為異熟非謂一切。
此中下。
簡異。
上言真異熟及異熟生皆名異熟，故今簡之唯取第八。
此頌中標異熟者，此取具三義者名為異熟，非謂前七可當此名也。
雖已略說能變三名（至）且初能變。
其相云何？
雖已下廣釋三能變相，文中結前起後，別徵初能變。
頌曰：初阿賴耶識（至）恒轉如暴流阿羅漢位捨。
次頌答。
頌有十句，分十二門：解釋阿賴耶自相門、異熟果相門、一切種因相門、不可知難知門、執受處所緣境界門、了能緣行相門、常與下相應門、唯捨受受俱門、是無覆無記三性門、觸等亦如是、心所例王門、恒轉如暴流、因果法喻門、阿羅漢位捨、斷伏位次門。
論曰：初能變識大小乘教（至）藏初過重，是故偏說。
論曰：下依門解釋。
先釋自相門。
初句出名通大小乘，謂阿毗達摩等及增一阿含等。
阿賴耶此云藏，具三藏故。
初標。
謂與下轉釋。
雜染互為緣者，諸法於識藏，識於法亦爾，更互為因性，亦常為果性，此明能藏所藏義。
有情執為我者，由染汙末那，執此見分為自內我，此明我愛執藏義。
此即下結。
此三藏義是識自相，攝植習氣因、任持現行果而為自相故。
此識下簡濫。
自相分位多者，具因相果相也。
今唯言藏者，最初捨故、過失重故，故偏言之。
此是能引諸界趣生（至）異熟實不共，故偏說之。
次釋果相門。
初句明得名義。
梵云毗播迦，此云異熟，此字指第八。
善不善業是能引因，諸界趣生是所引異熟果，故得異熟名。
離此下，反顯，謂此正是命根等。
此即下，結果相。
此識下，簡濫。
多位者，謂善惡凡聖等不同。
多種者，或名心，或名所知依等別。
今異熟果名實不共餘自相因相，又不共如來地，以在有漏故，故偏言之。
此能執持諸法種子（至）持種不共，是故偏說。
三、釋因相門。
初句明得名義。
梵云阿陀那，此言執持，此以所持顯能持名。
離此下，反顯。
此即下，結因相。
此識下，簡濫。
因相多種者，染淨色心共不共等種異所持，雖異能持種義，不共餘自相果相，故偏言之。
初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。
初能下，總結。
一切種相應更分別（至）體用因果。
理應爾故。
一切下廣明一切種。
初二句標徵。
謂本下出體。
自果即所生色心等果，功能即能生，作用即種子。
自體差別者，謂色心染淨種種異故，謂第八自證分上一分生現功能，約能生義邊名之為種。
此與下辨相。
本識是體、種子是用，能持所持故非一，攝用歸體故非異。
種子是因、所生是果，種現相生故非一，因果相符故非異。
雖非一異，而是實有，假法如無，非因緣故。
雖非下，約假實判伏。
問曰：種非一異，是假非實？
初句直答是實，親因緣故；次句以假法反成。
此與諸法既非一異，應如瓶等是假非實。
此與下，立量妨難，如文。
若爾，真如應是假有，許則便無真勝義諦。
若爾下。
牒難立量。
答：真如是有法，應是假有宗，非一異故因。
喻如種子許假，則無真諦。
彼既不爾，此云何然？
此妨與上伏問雖同，答意有別。
上顯種子為因緣，此顯真如是勝義。
然諸種子，唯依世俗說為實有，不同真如。
然諸下。
約真俗判。
上言種子同真如俱實，今簡種子是俗諦有，真如是勝義有。
種子雖依第八識體（至）見分。
恒取此為境故。
種子下，約四分判，如文。
諸有漏與異熟識（至）善性攝故唯名為善。
諸有下。
約三性判有漏種。
初約體性門，故唯無記。
次約功能差別門，可通三性，望能熏因及所生果而言也。
無漏種非無記攝，望因望果俱是善故，體不相順故，二性類別故，能治所治故，有漏無漏故，故唯是善非無記攝。
若爾，何故決擇分說（至）異熟種子皆異熟生。
若爾下，釋妨。
牒上無漏種非無記，約論為難。
二十二根下，三、知根唯無漏，信等五根通漏、無漏，而言皆有異熟種子，皆異熟生，驗此亦通無記，何言唯善性耶？
雖名異熟而非無記（至）非無記性所攝異熟。
雖名下，釋。
初句牒論雖名異熟，次句直明非無記依。
異下，約所依得名。
異性下，以同喻顯。
無漏種是有法，非無記性宗，異性相依故。
因喻如眼識依眼根，識通三性，根唯無記故。
或無下，約變異而熟名之，聞思熏習轉變成熟故。
此中有義一切種子（至）由熏習力但可增長。
此中下，出三家本始意：先本有；一切下，出本有意；由熏下，釋熏習意。
問：種子即習氣，習者熏習，何言不從熏生？
今釋云：但可熏令增長，非從熏生。
如契經說一切有情（至）如是等文誠證非一。
如契下。
引證。
引二經證本有，如文。
惡叉聚者。
言染淨種多，故引論證熏令增長。
諸有下。
復證。
漏無漏種雖俱本有，若般涅槃者漏無漏種皆具，若不般涅槃者唯有漏種，便闕三乘無漏法種。
次結。
又諸有情既說本有（至）法爾所得本性住性。
又諸下，引論說本有五種性別，此證本具凡聖種子：一、聲聞，二、緣覺，三、如來，四、不定，五、闡提。
又引論證無漏種未知，當知知知已。
又從無始傳來者，謂有情無始闇識相傳，依附本識法爾淨種。
由此等證無漏種子（至）有漏亦應法爾有種。
由此下，例。
無漏既爾，有漏亦然。
由熏增長，不別熏生，如是建立，因果不亂。
由熏下。
結成因果義。
第八識中本有種子，由諸轉識熏令增長，不由別別熏令生起，種現相生互為因果，如是建立故無錯亂。
若許新熏，漏與無漏、善與不善亦互相熏，因果錯亂。
有義種子皆熏故生（至）如麻香氣華熏故生。
有義下，次新熏。
初句直明熏生。
前引經言無始有種種界者，所熏、能熏俱無始有，故知無始熏習成就。
種子下，約字義明熏生法喻，如文。
如契經說諸有情心（至）外種熏習或有或無。
如契下。
引經論證。
內種謂本識中功能差別，此即不共種。
外種謂器界穀麥等，此即共種。
自受用者有熏，他受用者無熏。
又名言等三種熏習（至）故有漏種必藉熏生。
又名下，明有漏種藉熏生。
名言等三者，謂名言、我執、有支三種習氣，此三攝盡色、心、根、塵、依、正有漏之法。
彼三下，約義結成，唯始非本。
無漏種子亦由熏習（至）是出世心種子性故。
無漏下。
明無漏種亦由熏生。
法界等流者。
謂般若、涅槃、圓覺等。
謂聞無漏正法，熏成無漏種子，名出世心種性。
既從聞熏，故唯始起。
有情本來種性差別（至）但依有障無障建立。
有情下，斥前。
初句直斥前家，次句依障成立己意。
如瑜伽說於真如境（至）依障建立非無漏種。
如瑜下。
引證。
於真如者，迷悟依故。
畢竟者，謂永不可害不般涅槃，謂一闡提也。
一、生無暇故，二、放逸過故，三、邪解行故，四、有障過故。
唯斷煩惱即二乘性，利鈍分二故。
俱斷二障即佛種性。
故知下。
結成依障。
所說成就無漏種言，依當可生，非己有體。
所說下。
破前地獄三無漏根是種。
初句牒前，下句釋義。
依當來有可生義名為成就，非謂地獄已有種體。
有義種子各有二類（至）此即名為本性住種。
有義下，第三家，雙具本始。
初總標。
初本有蘊、處、界功能差別者，十八界、十二處、五蘊各各功能不相紊亂。
法爾者，顯非功力任運本具。
餘引證，指初家說本性住結成本有。
二者、始起，謂無始來（至）此即名為習所成種。
次始起現行者，一顯現簡非種子，二現在簡非過未，三現有簡非空華兔角等習所成結成新薰。
若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。
若唯下，先斥初家。
若唯本有一句，牒初家偏執。
轉識下一句，反明轉識與賴耶作親因緣，正明轉識為能熏。
此證新熏，豈唯本有耶？
如契經說諸法於識藏（至）展轉相生互為因果。
如契下。
引頌證。
初句識為能藏，諸法為因，識為果。
次句識為所藏，識為因，諸法為果。
故後二句云更互亦常等。
此頌下。
申頌意。
攝大乘說阿賴耶識（至）又如束蘆互相依住。
攝大下。
引論證，如文。
喻中炷焰生燒者，炷生焰喻種生現，焰燒炷喻現熏種，此約增上緣例親因緣。
次束蘆相依，此約俱有因以喻種現互為因果。
唯依此二建立因緣（至）與阿賴耶有因緣義。
唯依下，牒定所引經論意。
若諸下，牒執反斥。
上引經論雙證能熏所熏互為因果，據標結文意在能熏，為斥初家無新熏故。
非熏令長可名因緣，勿善惡業與異熟果為因緣故。
非熏下。
破熏長由。
前初家云由熏習力但可增長，今正家意要熏生方名因緣。
初句牒破，次句約善惡。
例破云：善惡業但可作增上緣，非親因緣。
破彼熏長亦非親因緣。
又諸聖教說有種子（至）故唯本有理教相違。
又諸下，總斥違教。
故唯下，結違教理。
若唯始起有為無漏（至）善等應為不善等種。
若唯下，二、斥次家。
若唯始起一句，牒次家偏執。
有為下，以五句反顯須本有。
有為無漏者，謂四智菩提斷惑證理故，清淨涅槃了因之所了，四智菩提生因之所生。
若無法爾，本有親種應不得生。
救云：聞法界等流正法，聞熏習故，可為無漏種。
遮云：聞熏是有漏心，不應為無漏種。
反此，無漏應生有漏，諸佛有漏善不善等例爾，應皆互生。
分別論者雖作是說（至）故無漏法非無因生。
分別下。
斥心淨為種。
先牒彼引教。
分別論者。
指釋經論家。
心性下。
出論家釋經之文。
故無下。
乃始起家引此心性本淨為無漏種，故云無漏法非無因生。
雖作是說之句，乃今論主斥始起家之辭。
而心性言彼說何義（至）以體前後無轉變故。
而心下二句，總結。
若說空理一句，牒計。
彼以空理名為本淨。
空非下，破。
心指四智菩提，空理真常而非智種。
常法下，出非種子義。
種子義須剎那滅，故云常法定非種子等。
若即說心，應同數論（至）勿善惡等互為因故。
若即下，破即心。
初句牒計。
應同下，約同外破。
心相生滅而體本寂，應同數論所計自性。
惡無下，約三性破。
先破二性，心通三性。
若謂本淨，惡與無記俱應是善，則無二性之別。
許二性心是善，應與信等相應，何名惡、無記？
不許是善，尚不名善，況是無漏？
有漏下，立量破。
善性非是無漏，有漏善心是有法性，非無漏宗，稱雜染因，喻如惡心等故。
不下，結有漏心不應與無漏為因。
勿善一句，以善惡反覆互例。
若有漏心性是無漏（至）差別因緣不可得故。
若有下，以有漏、無漏互明差別。
因緣者，同心法也。
又異生心若是無漏（至）種子現行，性相同故。
又異下，約異生應名聖者難。
若異下，牒救。
則心下，破救意。
以現行心性雖無漏而相有染，不名無漏，無斯應名聖者之過。
為救破意，謂則心種子亦非無漏。
何也？
種子、現行性相同故。
若種子亦性淨而相有染，應不得名無漏種子，何故汝論說異生唯得成就無漏種子？
然契經說心性淨者（至）性是無漏，故名本淨。
然契下。
通經義。
言心性者，即是真如，真如是心真實性故。
或心體本無煩惱，名性本淨；非有漏心，性是無漏，故名本淨。
然真如體常，非心之因，亦非種子。
非有下。
結責謬引。
由此應信有諸有情（至）有漏法種類此應知。
由此下顯正義。
由此者，承上性淨非無漏四智因故，應信有本有及新熏二種。
初文顯本有，無漏下顯新熏。
後勝進者，謂資糧加行見修等位，勝進之言通淺深故。
無漏法者，即現行觀智。
有漏下例，有漏亦應具本始故。
諸聖教中雖說內種（至）故說內種定有熏習。
諸聖下，通前引教，牒上引內種定有熏習以證新熏。
而不下二句，約論意斥撥無本有。
然本下，通論中熏習之言雙具生長，明其本有。
故說下，結。
此言有漏種子具本始二義。
其聞熏習非唯有漏（至）故亦說此名聞熏習。
其聞下，通無漏，由聞熏始起。
初句牒斥。
上謂有漏心聞正法所熏，無漏種是始起。
聞正下，明熏習。
非唯熏始起，亦熏本有。
出世心者，謂無漏正智故。
亦下，結教意。
熏習該通本、始二種。
聞熏習中有漏性者（至）方便說為出世心種。
聞熏下。
判二類。
有漏心中，聞正法熏成種子，是有漏性；本有無漏種子，屬無漏性。
今判云：有漏性者，三斷中是修所斷，五果中感勝異熟果，四緣中為增上緣。
無漏性者，是非所斷，是正因緣；感果應，是等流果。
如有漏戒、施，是有漏性；所感人天尊貴報，名勝異熟。
此正下。
疑云：有教中說有漏施、戒名為出世心種，今何說為增上緣耶？
釋意可知。
如無性攝論云：此聞熏習雖是世間有漏心，而是出世間心種子性故。
依障建立種性別者（至）障有可斷不可斷義。
依障下，通瑜伽依障建立性別。
初二句標，正約無漏種子判性別。
謂若下，釋性別故。
由下，結。
無漏種即智種，能發現行，治障相違。
故約無漏種子有無，以明障有可斷、不可斷義。
然無漏種微隱難知（至）而說依障立種性別。
然無下。
通妨。
問曰：既約無漏判性別，云何論中約障判？
釋義可知。
不爾下。
反明。
若不約無漏斷障，彼障有何別？
因有可害、不可害者。
若謂下。
轉計法爾障別。
無漏下。
例責。
云何不許無漏種子法爾而有？
若本下。
約義反斥。
明由無漏種發生現行聖道，能害二障，依此立五性差別。
既彼聖道必無生義，說當可生亦定非理。
既彼下。
破無漏根當生義。
文中承上若無無漏種，現行聖道永不得生，說無漏根當生，亦非其理。
然諸聖教處處說有（至）故唯始起理教相違。
然諸下，總斥違教。
故唯下，結違教理。
由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。
由此下，總結。
然種子義略有六種（至）不可說有能生用故。
然種下。
明種子義。
先總標。
列下。
別釋。
一剎下。
標名。
謂當處出生，隨處滅盡。
謂體下。
釋義。
種子體須剎那生滅，方有能生勝用。
如世穀麥，假水土緣，展轉變易，方有生芽之用。
非如數論，計自性體常，有能成大等之用。
故此遮云：常法常無轉變，不可說有能生用。
如虗空體常，無能生用故。
二果俱有，謂與所生（至）故但應說與果俱有。
二果下，標名。
謂因果同時，不相離異。
謂與下，釋義。
種因現果，二俱同時，二俱現在，兩相和合，成種子義。
此下承上明遮。
前後簡非同時及非現在，相離簡非和合。
現種下，轉釋初句。
種屬無記，現通三性，故名異類。
互不相違，即和合義。
一身，即現義。
俱時，即俱義。
有能生用，名果俱有。
非如下，轉釋上遮句。
種子、引種子，皆無記性，名自類。
前後無俱現義，相違無和合義。
種生現果，因果同時，名果俱有。
種引後種，因果前後，名必不俱。
雖因下一句，牒上俱、不俱。
而現下，明取、不取意。
初句取種因現果，俱現同時。
種望現果，有能生用，是故取之。
次句不取種引種。
何也？
前因在位，後果未生，故無自體；後果生時，前因已滅，故無自體。
是故不取。
依生下，明立名所由。
初句明依生現名種，次句明不依引種名種。
故但下，結。
三恒隨轉謂要長時（至）此顯種子自類相生。
三恒下標名。
恒者常也。
隨轉即相應義。
謂要下釋義。
長時者恒也，從初熏乃至發現行時。
一類者唯無記性。
相續者無間無斷。
究竟謂成熟位，謂此種子要與本識相應無間而轉。
又復種子自類前後相隨至成熟位。
此遮下遮轉識，非如種子恒相隨轉。
轉易謂三性非一類。
間斷者謂非長時相續。
此恒隨轉顯種引種義。
四性決定謂隨因力（至）生異性果有因緣義。
四性下。
標名。
性謂三性。
決定者。
簡非不定。
謂隨下。
釋義。
因力謂過去能熏若惡若善因也。
善惡等是所生，等者等染淨色心。
功能即種子，謂所熏能生前後平等，染淨不易因果相符，故名決定。
此遮下。
遮餘部色心染淨互為因緣故。
五、待眾緣，謂此要待（至）故種於果非恒頓生。
五待下，標名。
待謂停待。
眾緣即根境空，明作意親因緣分別染淨根本。
謂此下，釋義，如眼識九緣等。
此遮下，初以眾緣遮自然生，次以待緣遮緣恒有。
故種下，結。
引六自果謂於別別（至）具斯六義成種非餘。
六、引下，標名。
謂因果相生毫無雜亂。
謂於下，釋義。
各各因引生別別果，謂色生色、心生心等。
此遮下，初遮外道自在天等一因生一切法，次遮餘部色心互為因緣，色與心作所緣緣，心與色作增上緣，此是親因緣引自果，是故遮之。
唯本下，結前六段。
外穀麥等識所變故（至）令不斷絕即名引因。
外穀下。
辨異。
由種子名通，故須簡濫。
識所變者，謂第八所變相分實是現行，無六義故非實種子，許有因故假名種子。
外種親望於芽為能生因，傳望莖等為能引因。
准此，內種亦有二因：賴耶是內種子，親望名色為能生因，傳望六處至老死為能引因。
內種必由熏習生長（至）是共相種所生果故。
內種下簡內外種熏習有無兼判。
親踈二緣為增上緣者，外種望所生果為增上緣，必以內種為親因緣。
何也？
是第八識共相種所生果故。
自受用者有熏習，他受用者無熏習。
上明種子是因緣，以能生故。
若細詳之，應有四句料簡，謂種生現、種引種、現熏種、現引現。
前三類親因緣，第四類真等流。
是因緣是種子，前二是也。
非因緣非種子，第四是也。
是因緣非種子，第三是也。
非因緣是種子，外穀麥是也。
此中明種，於四義中雙取前二。
若正明一切種義，獨取初一種生現，謂本識中親生自果功能差別故。
依何等義立熏習名（至）令種生長故名熏習。
依何下，明熏習義。
初總徵總答。
何等名為所熏四義（至）性不堅住故非所熏。
何等下。
別徵。
所熏下。
別釋一堅住性。
問：諸識俱心法及色法皆可受熏，俱得名所熏耶？
今以堅住性簡之。
堅謂無轉易，即是一類。
住謂無間斷，即是相續。
由堅住故，方能攝植習氣，乃是所熏。
此指第八，具有此義。
此遮下。
明遮轉識，謂前七也。
前五隨緣起滅，第六五位不行，第七地上染淨轉易，色法無緣慮，是故簡之。
量云：轉識是有法，非所熏宗，不堅住故。
因如聲、風等，轉識亦可互立。
二、無記性若法平等（至）唯帶舊種非新受熏。
二、無記性。
問：七八互為俱有，依二恒俱轉。
第七有堅住義，可是所熏，今以無記性簡之。
無記者，謂淨無記。
平等即無覆，無記如素帛，故能受熏。
此遮下，明遮善。
染如青黃，彼此違逆，不能容納，故非所熏。
第七有覆，亦在染攝。
由此下，舉如來淨識極善強盛，無所容納，不受新熏。
三、可熏性若法自在（至）依他堅密故非所熏。
三、可熏性。
問：第八心所具上二義，可是所熏，今以可熏性簡之。
自在謂心王有為主義。
性非堅密者，簡非堅固密緻，謂體性虗踈也。
此遮下，明遮心所依他不自在無為堅密，如金石皆非所熏。
四與能熏共和合性（至）可是所熏非心所等。
四、與能熏和合。
問：此人第八望他人，前七具上三義可是所熏，今以共和合簡之。
同剎那時、同一身處，能所故不即，一身故不離。
此遮下，明遮他身不同處，前後不同時，無和合則相離，故非所熏。
唯異下，結第八識具此四義。
非心所等等者，如上所簡。
何等名為能熏四義（至）無生長用故非能熏。
何等下。
別徵。
能熏下。
別釋一有生滅。
問：諸法皆能熏，無為法亦可為能熏否？
今以有生滅簡之。
有作用故，故是無常；有作用故，生長習氣。
此遮下。
明遮。
無為不變故是真常，無有作用不能生長。
二、有勝用若有生滅（至）勢力羸劣故非能熏。
二、有勝用。
問：第八心、心所恒轉如流，此有生滅可為能熏，今以有勝用簡之。
雖有生滅，亦須善染勢力增勝，方能引生習氣。
此遮下。
明遮異熟心、心所。
無覆無記勢力羸劣，故非能熏。
色法無緣慮，不相應行無實體，皆非能熏。
三有增減若有勝用（至）前後佛果應有勝劣。
三、有增減。
問：若取勝用，佛果善法殊勝無過可為能熏，今以有增減簡之。
若有勝用，亦須有增減攝植習氣。
此遮下明遮圓滿，故無增減。
彼若下反顯有勝劣者，以前佛熏多、後佛熏少故。
四與所熏和合而轉（至）具此四義可是能熏。
四、與所熏和合。
問：他人前七具上三義，可為我之能熏，今以與所熏和合簡之。
此遮下，明遮義同所熏釋。
唯七下，結。
如是能熏與所熏識（至）如熏苣勝，故名熏習。
如是下。
總明熏習義。
先法，次喻。
苣蕂者。
胡蔴也。
蔴本無香，因熏故有，二俱生滅，熏習義成。
能熏識等從種生時（至）因果俱時理不傾動。
能熏下。
明互為因果。
立量云：現種三法是有法因果俱時宗，互相生熏故，因喻如炷焰等。
能熏生種種起現行（至）設名因緣應知假說。
能熏下，例同因果。
初因果例種現相生，次因果例種引種、前後引生。
此二下，結成親因緣。
除此下，明遮餘法。
非因緣者，如現引現、色引色等。
是謂略說一切種相。
是謂下，總結前章一切種相應，更分別下所有體相本始六義熏習因果等文。
此識行相所緣云何？
謂不可知執受處了。
此識下。
雙徵能緣所緣二門。
謂不下。
舉頌雙答。
了謂了別，即是行相，識以了別為行相故。
了謂下，逆次略釋。
先釋能緣。
了別者，謂明了分別也。
行相者，謂明了之心行於境相也。
處謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。
處謂下。
次釋所緣。
先明所依處，如文。
執受有二，謂諸種子（至）攝為自體，同安危故。
次執受二者，謂種子一、根身一，各具二義。
執中二義：一攝為自體、二持令不散。
受中二義：一領以為境、二令生覺受。
種子即名言等三習氣，根即五根清淨四大，身即根依之處葡萄朵等。
此二下結執受。
雖俱執受，三類不等。
根身具四義：一攝為自體，同無記性故；二持令不散，第八任持不爛壞故；三領以為境，第八親相分故；四令生覺受，同安危故。
若器世間唯得領以為境、持令不散二義，故但緣而不執受。
若有漏種四義中缺令生覺受一義，但有執持而無執受。
若無漏種四義中唯得持令不散一義，故非緣非執受。
攝為下二句，二二義中每略舉一，以二攝二故。
執受及處俱是所緣（至）行相仗之而得起故。
執受下一句，總明三類境俱是第八所緣。
阿賴下轉釋。
因緣力者，一者第八自種因緣成熟力，二者三類境親種因緣成熟力。
自體生者，謂第八現行自證分體從自種生，三類相分境從自證分體變起。
能緣行相得起者，內仗自證體變，外託相分為緣，總言相見俱依自證起故。
此中了者謂異熟識（至）此了別用見分所攝。
此中下，逆，次廣解。
先釋行相門，即頌中了字。
初文略指異熟見分。
然有漏識自體生時（至）似能緣相說名見分。
然有下通明心心所諸分。
初出二分家，初明諸識二分，彼相下明心所，例王亦二分，似所下會通名義。
若心心所無所緣相（至）自境如餘。
餘如自故。
若心下，立二量反證有所緣。
并下二量，意明安慧唯立一心之未盡。
初量云：心、心所是有法，應不能緣自所緣境。
宗無所緣故，因、喻、自境如餘。
自所緣者，如眼識以色為自所緣。
自境如餘者，色境如聲、香等，不為眼識自所緣。
次量云：心、心所是有法，應一一能緣一切。
宗無所緣而有能緣故，因、喻、餘如自故。
如一眼識無自所緣色而有能緣者，應一切聲、香等皆如自色為所緣。
若心心所無能緣相（至）或虗空等亦是能緣。
若心下，次立二量，反證有能緣。
初量云：心心所是有法，應不能緣，宗無能緣相故，因喻如虗空。
次量云：虗空是有法，亦是能緣，宗無能緣而能緣故，因喻如心心所。
此言心無見分，今既能緣，證空無見應亦能緣，有是理乎？
反顯心能緣者有見分故。
故心心所必有二相（至）能覺所覺分各自然而轉。
故心下，結。
由上四量反成有能所緣，以此證之，故心心所必有二分。
如契下，引證。
初句明唯有內心，次句明皆無外境，後二句明有二分。
自然轉者，相見各從自種生故。
執有離識所緣境者（至）是心心所自體相故。
執有下。
出三分家。
先大小乘辨異。
先明小乘三分相。
離識境者，小乘計心外有法說為所緣，以所變相分為能緣行相，能緣見分為自證體事。
心與心所同所依緣（至）識受想等相各別故。
心與下判定小乘王所三分同異。
心與心所貫下同所依者，如眼識王所同依眼根。
同所緣者，同緣外本質色境。
以相分為行相，各自變相故行相相似。
事雖數等等者，事即體事，數即心所。
王依見分與數依見分，彼此平等無差而相各異，了別領納等各各有別故。
達無離識所緣境者（至）如不曾更境，必不能憶故。
達無下明大乘三分，大乘了知唯識故無離識境，以相分為所緣、見分為能緣，二分所依名自證體。
此若下反釋有自證意，明難陀二分之未盡心心所。
見分緣境由自證分證明，後時方能記憶，若無自證後時應不自憶。
如不下舉見分例。
更者為經歷，如見分更境，由前見故後時復覩記憶宛然，如不曾更必不能憶。
見分如尺、相分如布、自證如人，若無人知數尺□量，布必不能自知數故。
心與心所同所依根（至）識受等體有差別故。
心與下。
判定大乘王所三分同異。
同依一根故以相分為所緣，各自變起故云相似。
以見分為行相，王所了別領納等用不同，故云各別。
王依自證雖與數依自證彼此平等無差，而識受等體相差別，此之所緣不同前王所同緣本質也，此之能緣不同前以相分為行相相似也，此之所依不同前以見分為所依事也。
大小三分雖同，其意逈別。
然心心所一一生時（至）即能量及果彼三體無別。
然心下。
承上大小。
宗雖不同，以理推徵，若王若所各有三分。
所量下。
出三分名義量果，謂自證體。
如集下。
引證。
初句證相分，次句雙證，見分自證，第三句雙釋上句，末句結成無外境，相見俱依自證起故。
又心心所若細分別（至）證自體者必現量故。
又心下出四分家，先立四分，此若下反證有第四，意明陳那三分之未盡。
初約心分明有第四，次約量果明有第四。
不應下恐前家救云即以見分為第三果，今遮云不應等。
見分下出不應義，非量攝故，證自體者必現量故。
此四分中，前二是外（至）非即非離唯識理成。
此四下，判。
先判內外。
前二是用，故判屬外；後二是體，故判屬內。
此約體用義言內外，非如離心之內外。
初唯下，判能、所緣。
初標相分唯所緣，後三俱通能、所緣。
謂第下，轉釋，兼判三量。
第二見分但緣相分，見分通三量。
所緣相分境既有三，謂性、獨影、帶質，故能緣量亦通現、比、非三種。
第三自證能緣第二見分，并第四證自證分，則第二、第四又為所緣；證自證分唯緣第三自證，則第三又為所緣。
何以第四不緣第二見分？
以為自證所緣，故云無用。
後二皆現量攝，故得互為量果。
故心下，結。
無無窮過者，謂第三、第四既皆現量，故得互證無無窮過。
若不然者，更須第五證第四，如是展轉，其過無窮。
內外能所故非即，唯是一心故非離。
是故契經伽他中說（至）此中見者是見分故。
是故下。
引證。
此頌下。
釋頌意。
如是四分或攝為三（至）或攝為一，體無別故。
如是下束廣從略。
上從一識開二三四分，不同從略以至廣，故今束之從廣以至略。
四分約量果門，三分約體用門，二分約心境門，一心約唯識門。
此言見是能緣義者，恐濫上四分中見，故置此言。
上依門雖別取捨有由，悉檀被機各皆當理。
如入楞伽伽他中說（至）此一心言亦攝心所。
如入下，引證唯心。
如是下，指廣。
故識行相即是了別，了別即是識之見分。
故識下。
結歸。
此言見分，即頌中了字。
所言處者，謂異熟識（至）即外大種及所造色。
所言下釋所緣門，即頌中處字。
先牒定。
謂異下釋異熟，即能變心。
共相種即器界種，人人所變各別名為唯識有情，同業相感處所無異，然有相似共受用義，相與他同熏成自種名共相種，由種子因緣成熟力故，變似色等等餘四塵也。
大種即地水火風，所造即色香味觸。
言外者，相分言外如上所判。
雖諸有情所變各別（至）如眾燈明各徧似一。
雖諸下。
釋伏疑。
疑云：既有情所變各別，如何現見是一？
今牒釋云：相相似故，處無異故。
如眾下。
舉喻例明。
如眾燈之明，體異明一。
量云：諸有情所變器界是有，法似一宗，而相相似，處所無異，故因如眾燈之明。
誰異熟識變為此相？
誰異下，別明所變不同、能變種異。
由種不同，有共中共、共中不共、不共中不共、不共中共，故以誰字徵出誰人、誰種所變。
有義一切。
所以者何（至）業增上力共所起故。
有義下，釋共中共種變，有三師。
今初云一切有情變，引經證成，同業相感故。
有義若爾諸佛菩薩（至）變為此土復何所用。
次第二家先斥前，若爾下牒前破所變。
土有四土淨穢不同，能變亦有聖凡差別，今此一切之言無所簡別，則有凡聖混濫之過。
諸佛應實變穢，折伏剛強權現則可；異生應實變淨土，攝受有緣暫覩則可。
應實二字是斥之辭。
又那含聖者厭離有色消礙入空，必不下生變此何用？
是故現居及當生者（至）諸業同者皆共變故。
是故下。
正釋現居當生所變。
由現居故，佛居淨而生居穢，故無生佛雜變之失。
由當生故，故無無色變下土之失。
經依下。
通前經義。
一切有二：少分一切、一切一切。
經依同業，少分一切言也。
有義若爾器將壞時（至）此變為彼亦何所益。
第三家，先斥前。
若爾下，牒前斥器。
界有成、住、壞、空各二十劫，然彼器非常，情俱生滅，故要七火一水。
七水火後，風壞時，既無現居當生者，則此將壞之界誰識變耶？
又諸下，復破當生難。
那含超出，必不下生，異生退歿，豈不變耶？
通人間五十年，下天一晝夜，承斯壽五百，上五倍倍增。
空天展轉，上壽永劫，下地數災，預變何用？
設有下難，無色無身，色界有身，豈不變耶？
通上色界身細，下界地麤，上下懸隔，不相依持，變彼何益？
然所變土本為色身（至）雖無有情而亦現有。
然所下。
正釋。
他方自地者，如他方五趣雜居地，望此雜居名曰自地，業分相同，彼識亦變此地，餘地例然。
此說一切共受用者（至）鬼人天等所見異故。
此說下，釋共中不共種變。
初句結前，若別下，例釋。
如頌云：鬼旁生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。
各隨所應者，隨自業力也。
等事者，共也。
心異者，不共也。
此明各隨自業異熟識中，共中不共種所變起故。
諸種子者，謂異熟識（至）如真如性不違唯識。
諸種下。
釋不共中不共種。
變異熟識即能持，有漏種即所持，同無記性，故是所緣。
無漏種唯善性，非無記攝，故非所緣。
雖非下。
通妨。
妨云：既非所緣，與心相離，豈不違唯識耶？
立量釋云：無漏種是有法，不違唯識，宗非所緣而不相離，故因喻如真如。
有根身者，謂異熟識（至）即內大種及所造色。
有根下。
釋不共中共種變。
先通明。
似色根者，謂眼等五根，即清淨四大根。
依處，謂如葡萄朵、新卷葉等，即身根攝。
此二即能造四大、所造四微而成。
根是不共中不共種變，身是不共中共種變。
有共相種成熟力故（至）不爾。
應無受用他義。
有共下，正釋不共中共他人身處，是我共種所變。
不爾下，反釋受用他者，一切有情互相緣故。
此中有義亦變似根（至）彼餘屍骸猶見相續。
此中下通異解。
初句明變根。
辯中下引證，似自他身之中亦變五根現故。
有義下顯正義。
初句直明唯變身，次句明不變根。
似自下通所引論，謂論中文總意別，說自識變自根身、他識變他根身。
故生下引現事證唯變身。
屍骸相續者，正顯眾有情識之所變故。
若能變他人之根，雖死亦應有見聞故。
前來且說業力所變（至）隨現緣力擊發起故。
前來下，約定、不定，判前所變。
初句牒前業力因緣變是定。
若定下，初二句標。
不定等者，等通力。
所變下，明不定相。
身器多恒相續者，一期利物，或折或攝，現穢現淨，故多相續少分。
或暫時聲光多暫時者，一時緣繫林沼聲光，機忘應息，故多暫時少分。
或久停略說此識所變境者（至）及墮法處所現實色。
略說下。
總結十有。
色處謂五根，五塵即根身，器界并種子，即三類境也。
墮法處者，謂五塵落謝影，即法處所攝色。
所現實色者，法處色有五種，謂極逈、極略、徧計、所執受、所引生定果。
前四是假定果，是實定果。
實色是異熟識所變，餘四假色是意識分別妄生。
何故此識不能變似（至）初必有用，後但為境。
何故下。
通明諸識有二種變。
先假問。
由上云十有色處等是異熟變，今假不變心等所緣，為問端徵出二變中為是何等變耶？
何故不變心耶？
有漏下。
答。
通明諸識有二種變，以顯異熟唯因緣變。
略標二種。
通言因緣變者，謂五、八及意識一分，皆伏親踈因緣生，唯是現量，任運緣性境故。
通言分別變者，謂第七及意識一分，皆計度分別生，通非比量，緣帶質獨影故。
初有實體用，後但為所緣。
故頌云：性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。
是因緣非分別，謂五、八。
非因緣是分別，謂第七。
亦因緣亦分別，謂第六。
非因緣非分別，謂不相應行。
異熟識變但隨因緣（至）不爾諸佛應非遍智。
異熟下，別顯異熟唯因緣變。
初二句，答異熟唯因緣變，以有實用故唯變色。
若變下，答以無實用故不變。
心相分一句，出無用所以不能緣者，如化人心也。
須彼下，舉有用者，反顯若彼心等有實能緣用者，須別從此識中種生而非識變，今是識變故無實用。
無為下一句，例無為是觀心中現，亦非因緣變故亦無用。
故異下一句，結答不變故不緣。
至無漏下，明無漏心不同有漏亦變亦緣。
故有漏位此異熟識（至）彼識亦緣此色為境。
故有下，總結三所緣。
在欲下，判界地所緣不同，如文。
阿賴耶識，當言於欲界中緣狹小執受境，於色界中緣廣大執受境，無色界空無邊處、識無邊處緣無量執受境，於無所有處緣微細執受境，於非想非非想處緣極微細執受境。
不可知者，謂此行相（至）量難測，故名不可知。
不可下，明難知門，初明能緣行相不可知，次明所緣境界不可知。
云何是識取所緣境（至）無想等位當知亦爾。
云何下。
重徵行相難知。
如滅下。
答。
謂此識行相微細難知，如滅定中識，不離身故、極微細故。
立量云：緣境行相是有法，應信為有宗，微細不離身故，因喻如滅定中識。
此以滅定中識證成微細行相為有。
復如何知滅定中有識耶？
復立量證滅定中識是有法，應信為有宗，有情攝故，因喻如有心時有情。
無想下。
例無想，如滅定亦有識。
成唯識論自攷卷第二