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成唯識論自攷 第3卷

成唯識論自攷卷第三明武林蓮居弟子 大惠 錄此識與幾心所相應(至)以是徧行心所攝故。

此識下。

釋相應心所門。

初句問起,次句舉頌答。

阿賴耶下。

釋常相應義。

始自異生,終至賴耶未空,均名未轉。

昇沉定散,流轉還滅,世出世間,聖凡等位,名一切位。

於此等位,恒常與此五所相應。

此相應是徧行攝者,徧一切時,恒相隨轉故;徧一切心,諸識和合故;徧一切性,徧一切地,通凡通聖故。

觸謂三和分別變異(至)受想思等所依為業。

觸謂下。

別釋五所。

先標觸體用。

觸謂觸對,性謂體性,業謂業用,下皆準此。

謂根、境、識更相隨順(至)故說為彼三和合位。

謂根下。

先釋三和。

謂根境識體異名三,不相乖反更相隨順,故名三和。

觸依彼三種生,又能令彼三種和合,故說觸為彼三和合位。

位者安其生位也。

如位依人而得建立,人復依位而行政令,今依三生令三和合,故說為位。

皆有順生心所功能,說名變異。

觸似彼起,故名分別。

皆有下。

釋分別變異。

變異者,即生也。

謂剎那滅有勝功力,方有能生用故。

謂根等三皆有順生一切心所功能,說名變異。

分別者,相似也。

如子似父,名分別父。

謂觸亦有似彼根等生起心所功能,故名分別變異。

根變異力引觸起時(至)但說分別根之變異。

根變下。

通妨。

問曰:觸既分別三之變異,云何集論唯說似根,不言境識?

釋曰:唯言根者,從勝義說:一、由主,有殊勝功能故;二、由近,能近生心故;三、由徧,不唯生心所,亦生心故;四、由續,常無間故。

境識不爾,境雖能生心,心所以非主故,又非近故,偏缺二義,不名為勝。

心雖是主,近生心所,不能生心,故非徧;偏缺一義,故非勝。

境識皆非相續,唯根獨勝,故集論但說分別根之變異。

和合一切心及心所令同觸境,是觸自性。

和合下。

釋體性。

和合一切心心所者,言總意別。

別謂如眼識相應觸,和合眼識心心所同觸。

色境諸識相應觸,例知此為觸體。

既似順起心所功能,故以受等所依為業。

既似下。

釋業用。

既有似三和順生心所功能,故與受等作所依止,此是其用。

起盡經說受想行蘊(至)因二三四和合而生。

起盡下。

引證。

觸生心所行蘊者。

五十一心所中唯除受想,餘四十九皆行蘊攝,故言一切以觸而為生緣。

是故經云二和生識,三和生觸,四和而生受等。

瑜伽但說與受想思(至)極相鄰近,引發勝故。

瑜伽下。

通瑜伽妨。

問曰:此中言行通諸心所,論唯言思,何也?

釋義如文。

集論下。

通集論。

集論唯言為受依者,何也?

答:以觸生受最近最勝故。

謂觸下。

釋近勝義。

可意等、等不可意、非可意非不可意,順益等、等違損、非順非違,以凡可意者必順益,故云極鄰近。

餘二准知,引發受起比餘勝故。

然觸自性是實非假(至)如受等性非即三和。

然觸下。

判假實。

問云:觸既由三和生,應是假有,今立量證知是實。

觸自性是有法,是實非假宗,心所性故,是食攝故,能為緣故因,如受、想、思等六。

六者,謂識、觸、受、想、思、愛,如眼識觸所生受乃至意識觸所生受等,故各皆有六也。

以想等是心所性,思是四食中攝,受是十二有支中緣,此三乃六六法中攝,各別有體,非假是實。

證成觸若是六六法攝,是實非假,別有自性,非即三和。

作意謂能警心為性(至)心是主故但說引心。

作意下。

先標。

體用諸心通名曰意,此能作動故名作意。

謂此下。

釋。

一者應起未起心種,此能警覺令起;二者已起現行,此能引令趣境,故名作意。

雖此下。

釋妨,如文。

有說令心迴趣異境(至)應非徧行,不異定故。

有說下,斥異解。

先敘迴趣異境者,正緣此境,復引向餘也。

持心令住者,專注不移也。

彼俱下,斥。

斥初迴趣異境。

應非徧行者,掉舉令心易解,散亂令心易緣,此二大隨中攝故。

斥次持心令住。

不異定者,此是別境中定故。

受謂領納。

順違俱非(至)能起合離非二欲故。

受謂下。

先標體用。

領納三類,境為體,起愛為用。

問:順愛、違憎,云何通能起愛?

下句釋。

順境未至求其合,已至希不離;違境未至冀不合,已至望其離。

故於三境皆能起愛。

有作是說:受有二種(至)以境界受共餘相故。

有作下。

斥異解。

先敘領所緣者,謂領受順等三類境為所緣者是。

領俱觸者,以觸生受,此受不納外境,唯納俱生之觸,即以觸為自性,名自性受。

唯觸是受所緣自相,不與心王共緣故。

此中受唯取第二自性受。

何以不取境界受?

以境界受通王所共緣故。

彼說非理受定不緣(至)應名因受。

何名自性?

彼說下,斥。

初句直斥。

若似下,約義破。

初句牒計,次破。

觸是受因,受即觸果。

若觸因生受果,果即領因。

凡似因之果,亦應領因,皆應受性。

彼既不爾,此云何然?

又觸是受因,受既領因,應名因家之受。

觸非受自性,何名自性受?

若謂如王食諸國邑(至)違自所執,不自證故。

若謂下。

牒轉計。

國邑喻觸,王喻受,食喻領納。

王從國邑生,還食國邑賦,即食自物。

今受從觸生,領觸所生受,即受自體,名自性受。

理亦下。

破。

以彼前執領納俱生之觸為自性故。

不自證者。

如刀不自割,眼不自見等。

若不捨自性名自性受(至)故彼所說但誘嬰兒。

若不下。

牒轉計。

謂受不捨受自性,名自性受。

次句破一切法。

謂地不捨自堅性,水不捨自濕性等,亦皆可名自性受乎?

故彼下。

結責。

然境界受非共餘相(至)名境界受不共餘故。

然境下。

破境界受共餘相。

初句直破,次釋。

此受唯領納順違三境,定屬己者,名境界受。

如王於境,但能了別,而非領納。

觸只觸對,亦非領納。

想唯想取,境像作意,唯警心思,唯造作等。

於境相上,俱非領納違順等相。

此受領納,不共餘故。

想謂於境取像為性(至)方能隨起種種名言。

想謂下,先標體用,次釋分齊。

相者,謂方圓高下等,依此像狀方起種種名言,此是缾、此是衣等。

思謂令心造作為性(至)驅役自心令造善等。

思謂下,先標體用,次釋正因等、等邪因、非邪非正因,善等、等惡、非善非惡。

此五既是徧行所攝(至)所緣事等,故名相應。

此五下,明王所相應。

徧行所攝者,徧一切心,一切心中定可得故,故與藏識相應。

徧行相,後廣釋者,文在三能變中。

行相異者,問云:識以了別為行相,觸以觸對為行相,作意以警心為行相,受以領納為行相,想以想像為行相,思以造作為行相。

行相既異,云何相應?

而時下,答,正明相應。

時同者,同居一剎那,不前後故。

依同者,皆以末那為俱有依故。

所緣等者,等謂相似,各變相分為所緣故。

事謂體事,體雖各別,和合似一故。

由二同二等,故名相應。

此識行相極不明了(至)是故唯與捨受相應。

此識下。

釋受俱門。

先約識行相明相應捨,謂不苦不樂二俱捨故。

以五義證知此識與捨受相應:一、極不明了,若苦樂受必明了故;二、不能分別順違境,餘受取違順境故;三、微細,苦樂受行相必麤故;四、一類,若是餘受必有易脫故;五、相續而轉,若是餘受必有間斷故。

識具五義,捨相亦然,故與相應。

又此相應受唯是異熟(至)待現緣故非此相應。

又此下,次約受是異熟明相應。

初正明異熟,謂真異熟隨先善惡業引不待違順,現緣隨先業轉故唯捨受。

苦樂下,反顯苦樂反此異熟生,屬前六識非真異熟,不任先業要待現緣方轉,故非此識相應。

又由此識常無轉變(至)故此但與捨受相應。

又由下。

三、約無轉變明相應。

識與捨俱恒無轉變,故有執藏。

若苦樂俱則有轉變,寧得執藏?

由此反覆證明,是故此識唯與捨受相應。

若爾,如何此識亦是惡業異熟?

若爾下。

釋妨。

先問云:此識既唯捨受相應,則應是善業所招人天異熟,如何亦是惡業所招異熟?

惡業所招寧無苦受?

若無苦受應非惡招。

此約三塗異熟為問。

既許善業能招捨受(至)如無記法善惡俱招。

既許下釋。

先約人天異熟例。

答:既許善業能招人天捨受,亦應許惡業招三塗捨受,何以善惡皆能招捨受耶?

次立量釋。

捨受是有法,善惡俱招宗,不違苦樂品,故因喻如無記法。

苦樂品者,二塗惡是苦品,人天善是樂品。

如何此識非別境等(至)故此不與別境相應。

如何下。

簡非餘所相應。

初徵起。

初句總釋,互相違故。

次十句別釋,後句總結。

且別境者,別別緣境而得生故。

此識唯是一類相續,故不與別境相應。

皆如文。

此識唯是異熟性故(至)有間斷故定非異熟。

此識下。

明不與善染等所俱異熟。

性謂無記性。

善等謂信等十一,染汙等謂根隨二十六,類不同故,故不相應。

惡作等等,謂睡眠尋伺俱通三性,其無記者有間斷故,此無間斷故不相應。

法有四種,謂善、不善(至)阿賴耶識。

何法攝耶?

法有下。

釋三性門。

先標列四法徵起。

此識唯是無覆無記(至)故此唯是無覆無記。

此識下舉頌總答,異熟下別約三釋。

初約依持用釋,文中反顯流轉即惑業生雜染法,還滅即涅槃與道清淨法,謂識是無覆無記,故與此二作依持用。

若唯善性,不應有五趣昇沉流轉用;若唯染性,不應有轉捨轉得還滅用,故云應不得成。

又此下二約持種釋,初句直釋是無記故持善染種為善染依,次反顯善則違染應不與染作所依,染則違善應不與善作所依。

又此下三約受熏釋,是無記故是所熏性受善染熏,次反顯若善不受染熏、若染不受善熏,如香與臰互不受熏,無熏習故即無種子,無種即無因,無因亦無果,故曰染淨因果俱不成立。

具上三義,證知唯是無覆無記性攝。

覆謂染法,障聖道故(至)此非善惡,故名無記。

覆謂下。

釋無覆無記義。

文中反顯覆者障蔽義。

染法謂貪等煩惱,聖道謂無漏智,淨心謂清淨,理謂煩惱。

能障蔽智理名覆,此識非染故名無覆。

記謂記別,善謂白業,惡謂黑業。

人天清昇樂果名愛,三塗沉墜苦果名非愛。

各有順益違損殊勝自體可記別名記,此非善惡故名無記。

觸等亦如是者(至)故說觸等亦如是言。

觸等下釋心所例王門。

初文略明王所必同性,次又觸下廣顯五義皆同。

五法相應者,阿賴耶與觸等五法相應,五所例王一一皆亦與五法相應,如觸望賴耶及作意等四是五法相應,作意望賴耶及觸等四亦是五法,餘三例知。

四義如文。

有義觸等,如阿賴耶(至)亦如是言,無簡別故。

有義下。

斥異解。

先敘此中觸等例王,應一例、一切例。

何也?

亦如是言,無簡別故。

此解不應以觸等例王名一切種。

彼說非理。

所以者何(至)如何同識能持種子。

彼說下,破。

初句總斥,次立量破。

觸等是有法,不能受熏持種宗,不自在故。

因喻如貪信等受熏持種,方名一切種。

既無受熏持種義,如何例王名一切種?

又若觸等亦能受熏(至)六眼識等俱時生故。

又若下。

初句牒伏計。

若謂觸等亦能受熏故,亦名一切種者,應一下。

破。

一、約一熏成六破;二、約多種一芽破;三、約五種無用破;四、約次第生果破;五、約六果頓生破。

皆如文。

誰言觸等亦能受熏(至)亦如似火無能燒用。

誰言下破轉救。

初一句直救。

不爾下論家復詰。

謂觸下出救詞。

似種相者,觸等緣境要托第八所緣三類境為質,自變相分為所緣,即以所變似種相名一切種,顯依所緣得名,非謂受熏持種名一切種。

下復以三句因成立,必有似種相。

識緣三類境,觸等若不變似種,則與識所緣不等。

觸等與識所緣既等,故應有似種。

又若謂觸等但緣似根身等,不緣似種生無色界,無色可托則無所緣,無色有所緣故,此即似種。

又心王緣種,觸等雖托為質,但名疎所緣緣,親所緣緣定應有故,此即似種。

此似種相不為因緣生現識等一句,欲免前五過,謂約所緣緣名一切種,非謂受熏持種。

如何難言種必生果,或一或多、若頓若漸耶?

如觸下舉似根不為識所依,以例似種不為親因緣。

亦如下舉似火無燒用,以喻似種不為親因緣。

彼救非理觸等所緣(至)不爾。

本頌有重言失。

彼救下,破觸等所緣似種似根等相。

於後第三句頌文中,執受處王緣執受處三類境,觸等例王亦變三類似相,而緣此句王所可相例。

由此第二句中,一切種言定目受熏持種義。

不爾者,若謂前一切種言亦是所緣似種相,則本論有重言之咎。

又彼所說亦如是言(至)隨所應說非謂一切。

又彼下,破無簡別。

初文牒執總破。

勿觸下,別破。

若謂無簡別,觸等如識,亦能了別。

勿字是破辭。

觸等亦與觸等相應者,文總意別,應一一言之。

若謂無簡別者,觸應如王,亦與觸相應。

觸與餘四可論相應,自不相應故;他性相應,非自性故。

餘四例說。

心所與五法相應者,如觸與一王四所論相應也。

由此下,結責。

故知亦如是言,隨所應例而例之,非謂一切無簡別也。

阿賴耶識為斷為常(至)可為轉識熏成種故。

阿賴下,釋因果法喻門。

初約斷常問,次約非斷非常答。

恒轉二字釋成,頌中以恒轉二字立門。

今論約斷常為問,徵出非斷非常。

以恒轉釋成,意在非斷非常釋成恒轉。

反覆相成,可謂義嚴辭巧也。

恒謂下,轉釋。

初一句釋恒相。

無記連持名相續,綴前引後名無間。

次二句釋恒義。

由體恒常,故為五趣四生之本。

由一類相續,故能持種不失。

轉謂下,初一句釋轉相。

新新不住名生滅,因移果易名變異。

次二句釋轉義。

生滅故非常,因果故非一,此明變異義。

種子義須剎那滅,故可為轉識熏成種,此明生滅義。

恒言遮斷轉表非常(至)外觸等法恒相隨轉。

恒言二句,結成。

猶如下,舉喻。

前流喻因,後流喻果。

流流無盡故非斷,波波轉易故非常。

阿賴耶識是有法,非斷非常,宗恒轉故。

因喻如暴流。

又此四句,結前起後,法喻雙標。

如暴下,法喻合釋。

初喻漂溺有情不出離,喻前是界趣生施設本,未捨阿賴耶識以來,恒溺二死苦海,由此有諸趣故。

次喻隨緣起識浪,喻前可為轉,識熏成種,而體恒相續。

如楞伽云:藏識海常住,境界風所動,種種諸識浪,騰躍而轉生。

後喻內習氣外相應恒相隨轉,喻前隨業昇沉,持種不失。

習氣乃是識所執受,攝為自體,同安危故,如水內魚。

觸等乃是識所相應,他性相應,非自性故,如水外草。

上下者,意明此識隨業昇沉流轉,此內外法恒隨不離。

如是法喻意顯此識(至)故說此識恒轉如流。

如是下總結立喻意,又三:初文標,謂此下釋。

剎那剎那果生因滅者,謂一一剎那中即因即果即生即滅,現種熏生剎那無住,非斷非常緣起正理。

故說下結。

過去未來既非實有(至)斷豈得成緣起正理。

過去下,第一番,通妨顯理。

餘乘牒前出妨,由前二卷初破餘乘云過未非實猶如空華,今聞果生因滅以成非斷非常,因滅在過去、果生在未來,若謂二世非實,此乃無因無果則成非常,何成非斷?

此躡世難理。

過去未來若是實有(至)常亦不成緣起正理。

次過去下,對斥,如文。

此約常斥斷。

豈斥他過己義便成(至)何假去來方成非斷。

豈斥下,顯理。

初二句承前起後,非為斥他成己,意在顯正摧邪。

前因下,正顯緣起。

前言果生因滅者,非謂二時,前因滅位,後果即生,義言前後,秪在剎那。

現識上即因即果,非異剎那。

如秤下,舉喻喻明。

秤喻現識,兩頭喻因果,低昂喻生滅,非異剎那。

云時等,雖因果事異,生滅相殊,同居一時,更非前後。

如是因果念念皆爾,相續長時,如暴流水。

何假下,結斥。

餘乘約二世前後立因立果,大乘在一念即因即果,非斷非常,此大小立義之不同也。

因現有位後果未生(至)既無因果誰離斷常。

因現下,第二番,通妨顯理。

餘乘牒前立難,由上云前因滅位後果即生,餘乘不契因果相即,而於前後二字生疑,還將因果分屬二世為難。

初難無因望果名因故,次難無果望因名果故,因果俱無仍成斷滅。

若有因時已有後果(至)無因無果豈離斷常。

若有下。

對斥。

餘乘約二世相望對立因果,此則因時有果,故今斥云:果既本有等,仍是無因無果,還成斷滅。

此約斷斥斷。

因果義成依法作用(至)應信大乘緣起正理。

因果下,責過勸信。

初句略申正義,謂大乘依剎那現法上生滅作用,義成因果。

故所下,責過。

汝以二世因果詰難,反招自愆。

體用即果,因緣即因,彼此相望,互奪俱無。

次勸信。

謂此正理深妙離言,因果等言皆假施設。

謂此下,顯理。

初句明理絕言思,次句明名言假設。

因果等言者,謂果生因滅,非斷非常,如此名言皆假施設。

觀現在法有引後用(至)假。

謂現識似彼相現。

觀現下。

釋假立相。

觀謂觀待,謂觀待現在法有引後用,依所引後法假立當果,當果雖無對之,仍說現在為後果之因,此即現在因假對當果而立也。

觀待現在法有酬前相,依所酬前相假立曾因,曾因雖無對之,仍說現在為前因之果,此即現在果假對曾因而立也。

現識似彼相現者,彼指因果,即於現在一念識上,觀待過未假名因果。

餘乘因果二世實有,大乘因果依現假立,此大小假實之有別也。

如是因果理趣顯然(至)諸有智者應順修學。

如是下,總結勸修。

遠離二邊者,因滅故非常,果生故非斷;酬前故非斷,引後故非常。

前後兩番顯理者,前於一剎那上,即因即果,非斷非常,以成緣起正理,對破餘乘二世立因立果之不當也。

後約引後酬前,假名施設,用顯離言中道,對破餘乘實因實果之謬執也。

有餘部說雖無去來(至)體相雖殊而俱是有。

有餘下,斥餘部異解。

初二句,總標。

由上斥二世立因果為不當,今於現法初後分因果。

謂現下二句,標敘一念二時。

現在法極迅速者,如石火電光,法雖迅疾,猶有初生後滅二時。

生時下二句,釋成因果。

生時酬因,此即為果,何藉曾因對說現果耶?

滅時引果,此即為因,何藉當果對說現因耶?

此約現在一念法上初後生滅二時建立因果。

時雖下二句,標敘二時一體,乃反覆申明之意也。

前因下二句,釋成。

約一體上論二時,故言正滅正生。

體相下二句,結成。

體謂因果,相謂生滅,雖殊結二時,俱有結一體。

前大乘言前因滅位後果即生,今餘部言前因正滅後果正生,二文似同,其義逈別。

前於滅位即生,意顯一剎那上即生即滅,此雖亦約現法,仍分初後言正滅正生,此大小乘詞同義異也。

如是因果非假施設(至)誰有智者捨此信餘。

如是下。

結。

無前難者,無因時有果之難也。

彼有虗言都無實義(至)生既現有,滅應現無。

彼有下,總斥。

何容下,分斥。

先破一念二時:初約相違破;滅若下,約三世破;次滅若下,約有無反覆破。

若於現法初後分生滅,則有義同水火三世,各居有無相異等過。

又二相違,如何體一?

非苦樂等見有是事。

次破二時一體。

先立量,破生滅是有法。

如何體?

一宗相違故,因喻如苦樂等。

生滅若一時應無二(至)同依一體理必不成。

生滅下,時體迭破。

初二句約體破時,生滅一體,則不應言時雖有二。

次二句約時破體,生滅時異,則不應言而體是一。

故生下,結破。

經部師等因果相續(至)因果相續緣起正理。

經部下。

直斥經部因果不成。

彼不下。

以正義反顯阿賴耶與轉識現種熏生互為因果故。

由此下。

結勸。

此識無始恒轉如流,乃至何位當究竟捨?

此識下。

釋斷伏位次門。

初句牒前,次句問後。

阿羅漢位方究竟捨(至)永遠離故說之為捨。

阿羅下,舉頌答。

謂諸下,正釋。

諸聖者,謂三乘無學斷煩惱障。

究竟盡者,分別俱生二俱斷盡,八地已前纔捨藏故。

麤重即種子。

永遠離者,文中諸聖通三乘,此約如來言。

若約二乘猶未永離,金剛道後異熟空故。

不言所知者,所知不執藏故。

此中所說阿羅漢者(至)永不復受分段生故。

此中下,轉釋羅漢,名不局故。

次三句出殺賊、應供、無生三德義。

云何知然?

決擇分說(至)成阿羅漢及如來故。

云何下。

先引瑜伽,通證三乘斷現名捨。

次引集論,獨證菩薩斷種名捨。

若爾,菩薩煩惱種子(至)亦不成就阿賴耶識。

若爾下。

釋妨。

約集論以難瑜伽。

集論言:頓斷煩惱,成阿羅漢,捨阿賴耶。

反而言之,菩薩若未斷盡,應皆成就賴耶,何故瑜伽說不退菩薩亦不成就等?

是菩薩云何集論言成就,瑜伽言不成就耶?

彼說二乘無學果位(至)故彼論文不違此義。

彼說下。

先約迴心向大。

答:二乘無學位中,已捨阿賴耶不定性故,迴心向大。

煩惱已斷故,必不退轉。

復起煩惱,念念趣菩提故,轉名不退。

菩薩先已捨故,不成就阿賴耶。

雖名菩薩,即在羅漢中攝。

故集論菩薩言成就,瑜伽菩薩言不成就,文雖似異,兩不相違。

又不動地以上菩薩(至)此位方名不退菩薩。

又不下。

約深位不退。

答:不動以上,即八、九、十地位。

一切煩惱,謂分別俱生法。

駛流,謂所知障。

任運轉,謂自在,不為所拘故。

於一行中起諸行,或二至多,或無量,一至多皆起諸行故,念念流入薩婆海故。

然此菩薩雖未斷盡(至)此亦說彼名阿羅漢。

然此下。

通妨。

前云此識煩惱麤重永遠離故說名為捨,今雖深位猶居在因,異熟未空種子尚在,何亦言捨?

通意如文。

此識謂阿賴耶我見愛等,謂末那相應四煩惱,即俱生我執生空智果,任運現前不復執藏,故亦名捨。

有義,初地以上菩薩(至)能一行中起諸行故。

有義下。

敘異解。

此解言不唯第八已上,初地已來亦名不退,證理得智斷障起行故。

雖為利益起諸煩惱(至)故此亦名不退菩薩。

問云:論言:不退菩薩不成就阿賴耶深位,不起煩惱,可名不退。

七地已前以同事攝化,猶現煩惱,何故亦名不退?

雖為下。

通意,如文。

然此菩薩雖未斷盡(至)此亦說彼名阿羅漢。

問云:前云斷煩惱障究竟盡時名阿羅漢,今云何七地已前俱生未盡名阿羅漢?

然此下通意,如文。

故集論中作如是說(至)故亦說彼名阿羅漢。

故集下。

引論證。

論文通十地,故煩惱如毒,禪定觀智如呪藥。

彼說非理。

七地已前(至)許便違害諸論所說。

彼說下。

斥,如文。

若謂斷分別不復執藏說名為捨者,次約預流並破,預流初果已斷分別亦應名捨。

若言初果名捨,則與諸論相違,諸論皆言四果羅漢方名捨故。

地上菩薩所起煩惱(至)寧可以彼例此菩薩。

地上下。

敘轉救。

謂地上煩惱由正智所伏不為過失,預流不然,不可以預流例菩薩為難。

彼六識中所起煩惱(至)由此故知彼說非理。

彼六下破俱生煩惱,通六七二識。

六識中俱生可如上說,治障相違故。

第七俱生由出觀入觀不時,漏與無漏相間運行,無漏心位不復執藏,有漏心位任運執藏,寧不同彼?

由此下結責,故不可言通前七地。

然阿羅漢斷此識中(至)爾時便入無餘涅槃。

然阿下,總結。

非捨下,明捨名不捨體。

勿阿下,出不捨所以。

阿羅漢證有餘涅槃時,子縛已斷、果縛猶存,此身智種子由識體執持。

此時若無持種識,亦無所持種種子,既無身智現行不起,爾時便應灰身泯智入無餘涅槃,故有餘位非捨識體。

八識成不成應有四句:或成就阿賴耶識非轉識,謂無心睡眠、無心悶絕入無想定,入滅盡定生無想天。

或有成就轉識非阿賴耶識,謂阿羅漢,若諸獨覺、不退菩薩及諸如來住有心位。

或有俱成就,謂餘有情住有心位。

或有俱不成就,謂阿羅漢,若諸獨覺、不退菩薩及諸如來入滅盡定,趣無餘依般涅槃界。

然第八識雖諸有情(至)此等諸名通一切位。

然第下,釋義通諸名。

先總標;謂或下,別釋。

釋義皆如文。

前四名通凡聖因果一切位,如來位中集起淨法故,執持淨種色根故,與淨法為依止故,任持出世種子故。

或名阿賴耶攝一切雜染(至)有雜染法執藏義故。

阿賴耶名通,異生至七地,皆未捨執藏故。

或名異熟識能引生死(至)猶有異熟無記法故。

異熟名通異生,至十地金剛道後方空故。

或名無垢識最極清淨(至)未得善淨第八識故。

無垢識唯在如來地,淳善淨故。

菩薩下,反顯,如文。

如契經說如來無垢識(至)解脫一切障圓鏡智相應。

如契下。

引證。

名七義七而體唯一,或通或局而該淺深。

前四通而不局,通染淨故。

後一局而不通,局如來故。

賴耶非通非局,非通上聖,非局下凡。

異熟亦通亦局,亦通金剛,亦局博地。

阿賴耶名過失重故(至)心等通故,隨義應說。

阿賴下。

明斷捨前後。

究竟極果唯轉其名,沉空滯寂名體俱失。

心等通者,義通染淨,染隨前捨淨益長時。

然第八識總有二位(至)鏡智徧緣一切法故。

然第下總判二位,如文。

與一下一句,釋與五徧行相應。

常樂下五句,釋與五別境相應。

極淨下一句,釋與善十一相應。

無染汙故,簡不與根隨二十六相應。

無散動故,簡不與四不定相應。

任運一句,釋捨受鏡智。

徧緣釋所緣。

有漏位局,無漏位通,染淨廣狹,理應爾故。

云何應知此第八識(至)聖教正理為定量故。

云何下引教理證,有第八:初徵問,次總答。

教理為定量故,教謂三經、四頌、五教,理謂十理,以此楷定不易度量無謬為證。

謂有大乘阿毗達磨(至)由此有諸趣及涅槃證得。

謂有下。

先引一經一頌三番釋頌。

第一番約因緣依持用釋。

此第八識自性微細(至)流轉還滅作依持用。

此第下初二句出引教意,第八自性微細體隱用彰故以用顯。

體頌中下略以二用判頌四句。

界是因義,即種子識(至)等為依止,故名為緣。

界是下,先釋因緣用。

因緣分釋,初句標因,種子識出體,親生諸法結為因用。

依是下,初句標緣,執持識出體,諸法等為依止結為緣用。

雖因緣義別,識體唯一,約能生義名種子識,約依止義名執持識,以此二用顯體,體一名異也。

謂能執持諸種子故(至)是謂此識為因緣用。

謂能下,因緣合明,廣釋上義。

初四句文互隔對,承前起後。

能執持諸種子,即前種子為因。

即變為彼,即前親生諸法。

與現行法為所依,即前執持為緣。

及為彼依,即前等無依止。

變為彼者,牒上謂變一句釋成。

為彼依者,牒上謂與一句釋成。

問云:執受但能執受根身,不言執受諸識,何言與轉識作所依止耶?

以能下,通妨,廣釋為依義。

眼等五識以五色根為俱有依。

又與下,釋第六意識以末那為俱有依。

末那下,立量證末那,以第八為俱有依,并證意識依末那。

七、八二識自性微細,不可了知,故立量證明。

第八下,明第八有俱有依,謂第七立量,如文。

是謂下,結成因緣,故以因緣之用顯體也。

由此有者,由有此識(至)令諸有情流轉生死。

由此下,次釋依持用。

先釋流轉依持用。

先牒頌,略標體用。

善謂人天清昇樂,惡謂三塗沉墜苦。

第八,識出體。

執持下,顯用。

順流轉法者,流轉謂昇沉,往返苦樂果;順即惑業因,隨順生死故。

由識執持惑業苦種,令諸有情流轉生死。

生死即五趣現果,苦種於生死為親因緣,惑業種於生死為增上緣。

雖惑業生皆是流轉(至)是與流轉作依持用。

雖惑下。

釋疑。

疑云:惑業苦三皆流轉法,何故頌中唯言諸趣不及二耶?

釋中約通局判,頌文初約果勝偏說,次約諸趣名因果通攝。

諸惑下。

結。

故以流轉之用顯體也。

及涅槃證得者由有此識(至)令修行者證得涅槃。

及涅下,次釋還滅依持用。

先牒頌,略標體用。

涅槃謂性淨法界,證得謂無漏正智。

第八、識出體。

執持下,顯用。

順還滅法者,還滅謂歸還寂滅之理,順即能還之道。

由識執持無漏智種,令修行者證得涅槃,從無漏種發生淨行斷惑證理,故種於現行為生因,智於涅槃為了因。

及者,兼也。

此中但說能證得道(至)是與還滅作依持用。

此中下,約單,雙判頌文。

初文單約能證道,次句釋成。

涅槃不依此識者,清淨法界即識實性,識依理,理不依識故。

次文單約所證,次句釋成。

或此下,雙說涅槃與道,次句釋成,能還所還品類同故。

謂涅下,出雙說意。

能得道約證理言,能斷道約斷惑言,總唯一無漏智耳。

能所下,結。

能所斷證者,謂能斷道所斷惑,能證道所證理,故以還滅之用顯體也。

又此頌中初句顯示(至)依轉識等理不成故。

又此下第二番,約染淨依釋。

初句中界字即性義,謂識自性無始恒有。

次句一切法等依者,總與染淨法為依止。

第三句由此有諸趣,即別為染依止。

第四句及涅槃證得,即別為淨依止。

雜染下轉釋。

集諦即能趣惑業,苦諦即所趣生,此二世間因果也。

所能趣者會通頌文。

道諦即能證得道,滅諦即所證涅槃,此二出世因果也。

所能證者會通頌文。

彼二下結以用顯體。

依此識者,此第八識唯無記性,故與染淨為所依。

前七轉識通善染性,不能與二作所依,故以染淨依持之用顯體也。

或復初句顯此識體(至)離第八識皆不得有。

或復下,第三番,約三性依止釋,如次配釋。

第二句依他者,諸法皆依緣所生故。

第三句徧計者,諸趣皆由分別執故。

第四句圓成者,理智皆是清淨法故。

故以三性依止之用顯體也。

今此下,總結三番作用以顯體,末句反顯。

即彼經中復作是說(至)故名阿賴耶勝者我開示。

即彼下。

重引前經第二頌。

由此本識具諸種子(至)依斯建立阿賴耶名。

由此下。

約受熏持種釋。

具諸種子即持種義,攝藏諸法即受熏義,依斯二義名阿賴耶。

非如勝性轉為大等(至)能依所依俱生滅故。

非如下。

簡異數。

論師謂勝性轉為大等,因果雖殊而體是一,果有生滅而因是常。

今則不爾,故云非如。

能生種子與現行果非一非異故,能依所依俱生滅故。

與雜染法互相攝藏(至)故說此識名阿賴耶。

與雜染下,約三藏釋:初句即能、所藏,次句即執藏。

已入見道諸菩薩眾(至)故我世尊正為開示。

已入下,釋第四句。

先約地上見道,即初地初心。

真現觀者,地前雖修現觀,惑未斷、理未證,名似現觀;登地斷惑證理,名真現觀。

能證解者,證未窮源,解名分覺。

有所斷、有所未斷,有所證、有所未證,故為開示。

或諸菩薩皆名勝者(至)非諸轉識有如是義。

或諸下,次通地前。

未能證解者,未能證理、未發真智故。

而能信解者,已具信法二行故。

轉依者,一、染淨依,二、迷悟依。

轉染得淨、轉迷得悟,故名轉依。

非諸下,結。

解深密經亦作是說(至)恐彼分別執為我。

解深下。

引第二經。

第三、頌深細顯體。

種子明功能。

暴流喻相。

以能執持諸法種子(至)不能通達故名甚細。

以能下。

釋初句。

阿陀那具執持、執受、執取三義。

諸法種子唯執持者,執受四義中闕令生覺受義故。

色根依處名執受者,四義全具故。

結生相續者,結者繫屬義,生者受生,相續者胎中五位展轉增長乃至捨生趣生,由此識與染汙意俱能執取,故於母腹中結生相續。

俱舍云:倒心趣欲境,濕化染香處。

無性者,謂一闡提無佛性故。

趣寂者,謂定性聲聞沈空滯寂故。

凡夫如生盲不能窮,二乘如眇目不能達。

是一切法真實種子(至)恒無間斷猶如暴流。

是一下。

釋第二句。

親生現行名種子,轉識隨緣有起滅,種識恒無間斷。

凡即無性,愚即趣寂(至)唯第八識有如是相。

凡即下釋後二句。

起分別執者,凡愚我執未離,更聞第八復增分別,如牛皮龍繩遇日轉堅遇水轉急。

唯第下結。

入楞伽經亦作是說(至)恒起諸識浪,現前作用轉。

入楞下。

引第三經第四頌。

初一偈唯約喻明,次一偈法喻合顯。

合法皆如文。

境等者,等諸緣也。

謂諸識隨緣起滅,藏識恒無間斷,唯此第八可喻如海。

眼等諸識無如大海(至)故知別有第八識性。

眼等下,反顯諸識無恒相續義。

故知一句,正顯第八。

此等無量大乘經中(至)如增壹等至教量攝。

此等下,廣指諸經證有。

第八、諸大下,明大乘經是聖言量。

初以四雙、八雙顯,次以三支、五分證。

初、順理違情,故五蘊皆空,誰為主宰?

計我徧常,流轉諸趣。

二、棄染趣淨,故訶棄煩惱,背彼生死;趣進無生,歸向寂滅。

三、讚內毀外,故三寶淨德,海水為墨,書之莫窮;恒沙為舌,讚之不盡。

破四句,若紅爐點雪;毀百非,猶雲卷太虗。

四、表正遮邪,故三科緣起,以表幻有不無;冥諦時方,以遮徧計不有。

立量云:大乘經是有法至教量攝,宗契經攝故,因喻如增壹等。

又聖慈氏以七種因(至)諸可怖事先預記別。

又聖下,引七因證大乘經是佛說。

先總標,一先下,別明。

一先不記,故文中反顯當來有可怖事起,如來皆預記別。

如佛云:末法世時,有諸魔王入我法中,著我袈裟,破我正法,法必滅盡。

諸如是等,佛先授記。

此大乘經若是天魔等壞正法故說,如來亦應記別。

今先不記,故證知大乘經是佛所說。

二本俱行故(至)寧知大乘獨非佛說。

二本俱行,故眾生機器不同,如來設教亦異。

一代所談教法,四教收之畢盡,所謂藏、通、別、圓,教教四門,門門四悉,四悉隨機,令其悅宜治悟。

藏唯在小,三屬衍門,是知大小俱行,寧獨大乘非佛所說?

三、非餘境故。

大乘所說(至)故大乘經非非佛說。

三、非餘境故。

廣大謂華嚴等,甚深謂法華等。

華嚴法界事理圓融不可測量,法華實相百界千如豈能思議?

聲聞如稻麻尚不能知,故非外道所思量境,故不為說說亦不信,信尚不生豈是彼說?

四、應極成故。

若謂大乘(至)是佛所說其理極成。

四、應極成故。

極成者,圓滿極則成就。

此說彼不說,名不極成。

一切餘佛所說,其理極成。

五、有無有故。

若有大乘(至)非大乘教不應正理。

五、有無有故。

大乘者,謂大乘理、真如、實際等。

大者廣博為義,乘者運載為功,即大白牛車。

小乘羊鹿負寡運近止至化城,大白牛車任重致遠通至寶所。

若信有大乘理,亦應信有大乘教,教能詮理、離教無理,故離大乘無有成佛者。

聲聞位歷四階,大乘果登圓極,是聲聞非大教,故不應理。

六、能對治故。

依大乘經(至)故應信此是佛所說。

六、能對治故修行者,謂萬行可修,六度攝盡。

藏人唯修事度,通以即空心修,別次第修,圓不次修。

雖四教有殊,皆能引得無分別智,皆能對治一切煩惱,以六度行破六敝故。

七義異文故大乘所說(至)是故大乘真是佛說。

七、義異文故。

謂如說有不可以有取,有即非有,性色真空,舉體全空故。

如言空不可以空取,空即不空,性立真色,理具三千故。

如莊嚴論頌此義言(至)極成有無有,對治異文故。

如莊下,引頌證,如次對上七義。

餘部經中亦密意說(至)非眼等識有如是義。

餘部下引餘乘五教證有第八。

初總標,謂大下別引。

初引大眾部密意者,言非顯了餘乘不知有第八故,此約根本識證知。

非眼下反顯。

上座部經分別論者(至)唯此恒徧為三有因。

次引上座部及分別論,約有分識證知。

化地部說此名窮生死蘊(至)唯此識名窮生死蘊。

三、引化地部窮生死蘊證知。

蘊有三種:一者、一念頃蘊,謂一剎那有生滅法;二者、一期蘊,從生至老死恒隨轉法;三者、窮生死蘊,從無始乃至金剛定恒隨轉法。

謂此第八徧三界九地有生死處,即以此為依,直至金剛心後煩惱盡時方捨,故名窮生死蘊。

離第下,反顯總簡。

謂無下,別簡。

初簡色蘊,次簡心所蘊,三簡不相應行蘊。

唯此下,正成此識,名窮生死蘊。

說一切有部增一經中(至)三世境故立此四名。

四、引說一切有部四賴耶證知。

初標列四種。

謂阿下,別釋。

愛、樂、欣、喜,俱名為貪。

初句愛者,總貪三世賴耶為我境。

樂者,樂現在正生賴耶。

欣者,欣過去已生賴耶。

喜者,喜未來當生賴耶。

依此總別,立此四名。

有情執為真自內我(至)不應執餘五取蘊等。

有情下,廣釋。

初明從無始乃至七地已還,未斷我執恒生愛著,不應一句總簡。

謂生一向苦受處者(至)令我自在受快樂故。

謂生下。

別簡。

先簡餘取蘊。

一向苦受處,謂苦偏重處,即極熱等地獄,無等流樂故。

餘取蘊,謂不相應行蘊,即命根、眾同分及五蘊身心。

此餘取蘊,彼恒厭逆,不生愛著,唯愛賴耶。

文中念我、令我二我字,即指賴耶。

五欲亦非真愛著處(至)雖不貪著而愛我故。

五欲下。

次簡五欲。

五欲謂欲界五塵。

離欲者,謂不還果人已斷欲界九品思盡,俱生我執未盡,故於賴耶猶生愛著。

或約初禪已上說。

樂受亦非真愛著處(至)雖厭樂受而愛我故。

三、簡樂受。

離第三靜慮染者,謂第四禪已離下地染,苦樂兩捨鬬心不交故。

身見亦非真愛著處(至)而於內我猶生愛故。

四、簡身見非無學,謂有學人已稟信無我,故不貪著;雖斷分別,俱生未離故。

轉識等亦非真愛著處(至)雖厭轉識等而愛我故。

五、簡轉識求滅心者,謂有學求入滅定,外道欲入無想,皆厭轉識故。

色身亦非真愛著處,離色染者雖厭色身而愛我故。

六、簡色身離色染者,謂無色界聖凡,以離色界煩惱居四空故。

不相應行離色心等無別自體,是故亦非真愛著處。

七、簡不相應。

離色心無體者,依色心分位假立色心,尚不愛著,故不相應亦非愛者。

異生有學起我愛時(至)定唯顯此阿賴耶識。

異生下。

總結餘蘊。

有愛指異生,不愛指有學,而於此識定愛。

由是下。

結歸引教。

彼說指所引經。

已引聖教,當顯正理。

已引下顯理文結前起後。

引理有十,頌曰:持種異熟心,趣生有受識,生死緣依食,滅定心染淨。

謂契經說雜染清淨(至)彼持種心不應有故。

謂契下引經證有持種心顯理。

復引經者,謂依教立理,理不憑教則同臆說,故憑聖言以顯理。

若無下反證經中所謂集起持種心,應知即此第八識。

謂諸轉識在滅定等(至)非染淨種所集起心。

謂諸下。

先簡轉識非持種心。

有謂諸轉識可為集起心。

今釋云:二、無心等位有間斷,有心位中易起脫。

立量云:諸轉識是有法,不能持種,非可熏習,非染淨。

集起心宗,根、境、作意、善等類別有間斷故,易脫起故,不堅住故。

因喻如電光,電喻有間斷,光喻有轉易。

此識一類恒無間斷(至)契當彼經所說心義。

此識下。

正明第八是持種心量。

云此第八識是有法契,當彼經集起心宗一類故、恒無間斷故、堅住可熏故,喻如苣蕂。

若不許有能持種心(至)應同外道執自然生。

若不下。

反顯初違教理失。

謂諸下。

現行不熏成種失。

所起染淨是能熏,第八是所熏。

若無所熏,能熏無功,是故成失。

染淨下。

無因同外失。

若無因種,染淨法起,皆自然生。

色不相應非心性故(至)寧可執為內種依止。

色不下。

簡色不相應。

立量云:色不相應是有法,非染淨內法所熏,豈能持種?

宗非心性故。

因喻如聲光,內法謂染淨轉識。

聲喻色,光喻不相應。

又彼下。

復約離識無實自性破。

色是第八所變相分,外分所攝,非識體性。

不相應是心之分位,離識無體,不可執為內種依止。

轉識相應諸心所法(至)故持種心理應別有。

轉識下。

簡相應立量,如文。

有說六識無始時來(至)何要執有第八識性。

有說下。

敘異執。

前言轉識有轉易,有間斷,不可受熏,不能持種。

今謂六識依根境緣起,前念識隨緣有起滅,後之分位乃識之類,無有間斷。

類者似也,即識帶起相似之影名類。

識之體事通三性有轉易,識之類唯無記而無別,是所熏能持種。

由斯下。

斯字指六識類,即此受熏持種成因果,何須第八?

彼言無義。

所以者何(至)應不能持內法實種。

彼言下。

約假實破數。

論執大等法是三本事變起,是實非假。

今執類是前念識變起是實,應同外道。

若假,則無受熏持種用。

又執識類何性所攝(至)別類必同別事性故。

又執下,約三性破。

初句徵三性,次立量別破善惡性。

善惡類是有,法應不受熏,宗許有記故,因喻如擇滅。

若是下,破無記,如文。

非事下,破轉救。

救云:心體是善惡,而類唯無記,故類不斷。

破云:非事屬善惡,類可無記。

次句釋別者,謂三性隨一,如識體善類,性必同善,餘性例同。

又無心位此類定無(至)如何可執持種受熏。

又無下。

破無心。

位則無類,如文。

又阿羅漢或異生心(至)無漏法熏許便有失。

又阿下。

約凡聖類同破。

上謂識類無記可受熏,又謂識體善惡類唯無記。

今云阿羅漢識無執藏唯淨,異生識有執藏唯染。

若凡聖識類同無記,應羅漢識類受染熏可成異生,此抑聖同凡過。

異生識類受淨熏不假修持可成聖人,此將凡濫聖過。

二俱有失。

羅漢是有法,應受諸染熏,宗識類無記故,因喻如異生。

異生是有法,應受無漏熏,宗識類無記故,因喻如羅漢。

又眼等根或所餘法(至)故不應執識類受熏。

又眼下。

約根法類同破。

眼等根等餘五根,所餘法謂六塵。

眼等識等餘五識,根塵識類同皆無記。

若謂識類無記受熏,根塵無記亦應受熏。

然汝不許根塵受熏,亦不應執識類受熏。

反覆立量云:根塵是有法應受熏,宗無記性故,因喻如識類。

識類是有法應不受熏,宗無記性故,因喻如根塵。

又六識身若事若類(至)能熏所熏必俱時故。

又六下。

約能所不同時破。

有執前念識為能熏,後起分位類為所熏。

立量破云:六識若事若類是有法,非互相熏宗,前後二念不俱有故。

因喻如隔念者,隔念者謂二人身,後一句出非互熏,所以能熏所熏必俱時故。

執唯六識俱時轉者(至)故彼亦無能持種義。

執唯下。

破六識受熏持種。

初句出執,謂前五識為能熏,第六為所熏,俱時轉故。

不同隔念前理者,有間斷故,有轉易故,故不能受熏持種。

有執色心自類無間(至)故先所說為證不成。

有執下,破色心為種。

先敘執色心各各自類前因後果故。

先下,遮前所引教理。

證有第八,引證不成。

彼執非理,無熏習故(至)如何可執前為後種。

彼執下。

破自類前為後種。

種子義須熏習方得生長,彼執自類前為後種,既無熏習種義不成。

如何下。

一句正破。

如何可執自類前為後種?

又間斷者應不更生(至)死位。

色心為後種故。

又間下,破無間。

彼執無間前為後種,破云:又間斷者,應不更生。

無色界色間斷,無心位心間斷,後退歿出定,應不更生。

二乘無學,或入滅定,或灰身泯智,此已間斷,應無三種意成身,何以無後蘊?

汝云無間方為後種,死位色心已自間斷,豈為後種?

又上句破間斷不生,後句破色心不為後種。

亦不應執色心展轉(至)非所熏習。

前已說故。

亦不下。

破轉救。

救云:色心展轉互為種生者,無色雖無色,以有心在;二、無心定雖無心,以有身存,即色心互為種生。

是故二乘無學,不無後蘊。

初句牒執直破,次句引前說破。

轉識有間故,色非心性故。

有說三世諸法皆有(至)起染淨法,勢用強故。

有說下。

破三世因果。

先敘前因現果、現因後果。

然經下。

通經意。

經說染淨諸法種子集起名心者,起染淨法心用強故。

彼說非理,過去未來(至)一切因果皆不得成。

彼說下,立量破三世非實。

又無下,破三世因果,無作用故不可為因緣。

若無下,反顯須有持染淨種識方成因果。

有執大乘遣相空理(至)彼特違害前所引經。

有執下。

破執空。

先敘大乘之理非空非不空。

般若中偏譚空者,為破眾生相著乃應機施設,有執為究竟撥無一切,特違前經引證第八。

智斷證修染淨因果(至)亦不謂全無,但執非實故。

智斷下,破所執成邪,如文。

若一切法皆非實有(至)求石女兒用為軍旅。

若一下,約菩薩修行反釋。

初句牒執。

菩薩下,法喻反明。

幻敵喻生死,石女兒為軍喻菩提資糧。

若謂生死涅槃一切諸法皆非實有,菩薩不應為斷幻化生死,勤集夢影資糧,期證空華佛果,誰有智者行此事耶?

故應信有能持種心(至)彼心即是此第八識。

故應下,總結。

勸信證有第八。

又契經說有異熟心(至)彼異熟心不應有故。

又契下,引經證有異熟心。

若無下,反證。

謂眼等識有間斷故(至)是異熟生非真異熟。

謂眼下。

先簡眼等六識非異熟心。

有謂眼等諸識皆是心法,可為異熟心。

今簡云隨緣起脫,有間斷故、三性轉易故。

業果者,謂滿業所感一分無記。

非一切時者,言此時善時惡,如電光之有間轉故,非異熟心。

立量如文。

異熟下。

二句轉釋有間非異熟心義。

異熟果及命根等。

等,煖也。

住時決定,豈應斷已更續?

異熟是有法,不應斷已更續宗。

三法相依,住時決定故。

因,如命根等。

眼等下。

簡業所感無記六識非真異熟。

有謂若屬無記者是異熟心,今六識中滿業所感者屬無記,可為異熟心。

故此簡云猶如聲等,非恒相續,是異熟生。

立量如文。

定應許有真異熟心(至)復依何法恒立有情。

定應下,顯有真異熟心。

酬引業,簡非前六是酬滿業。

徧者,簡非諸識,局依自根故,不徧三界故。

無斷者,簡非間斷。

變為下一句,明異熟功能。

身器一句,反顯以所變對顯能變心是有。

不相應下二句,簡不相應及心、心所皆無有變器身功能。

若無下,反顯文中誰字、何字反顯是異熟心。

又在定中或不在定(至)彼位如何有此身受。

又在下,約定散身受,明有異熟心。

定位無思慮,身心寂靜,後有怡適之樂。

散位有思慮,身心掉亂,後有勞損之苦。

此若下,反明定散。

後時勞怡,皆由定散位中苦樂身受。

後時怡適,由定位樂受。

後時勞損,由散位苦受。

若不下,反顯意。

顯有異熟心,方能持定散位中苦樂受。

問:云異熟唯與捨受俱,云何能持苦樂受?

答:捨受不違苦樂品故。

非佛起餘善心等位(至)彼心即是此第八識。

非佛下約三性破,明降佛已還一切有情皆有真異熟心。

餘善心等者,謂有漏善惡。

許時彼者,謂起無記心。

以餘善惡心為有法,無記心為同喻。

此明凡起三性心皆有情攝,皆應有真異熟心。

立量云:起餘善心等位是有法,必應現起真異熟心宗,非佛有情故。

因喻如起彼無記時。

由是下結有第八。

又喫經說有情流轉(至)彼趣生體不應有故。

又契下,引經證有趣生體。

若無下,反證。

謂要實有恒徧無雜,彼法可立正實趣生。

謂要下。

正明趣生。

體須具實有、恒常、周徧、無雜亂四義。

實有簡非分位,恒常簡非間斷,周徧須體週三界,無維須一類無記。

非異熟法趣生雜亂(至)皆不可立正實趣生。

非異下,約四義逆次簡。

先明雜亂。

非異熟法者,此句有二義:一者、反顯是善惡法也,由此趣生雜亂;二者、趣生不雜亂者,由此異熟為趣生體故也。

若非異熟趣生雜亂,住此一句,釋成因通易識,果隔難知。

故住此者,如住人道,起十善心,則成天趣;起三品惡心,則成三塗趣。

何也?

以無趣生體故。

諸異下,簡不徧。

諸異熟色,謂五根屬無記五識;中業所感者,謂無記五識。

此皆不徧。

趣生無色下一句,釋成無色。

全無者,根、識俱無故,反顯色界五識分無眼、耳、身三二地居故。

諸生下,簡不恒生。

得善者,謂過去修因感報善,如四禪、八定,定皆屬善,及意識中無記一分。

雖徧下二句,牒週徧不雜。

無色名為意成天故,意徧三界善故。

不雜而不恒有者,三塗則無報得善,五位無心無意識故。

不相應下,簡非實有,依分位故。

皆不一句,總簡。

唯異熟心及彼心所,實恒徧無雜,是正實趣生。

唯異下,結成異熟心,是趣生體。

此心若無生無色界(至)故唯異熟法是正實趣生。

此心下。

約無色無異熟色破。

又無異熟心應名超界聖人,先約善心難。

無色界無異熟心唯有意識,若起善心應名聖者,無趣生體故。

設許下。

救。

雖無色起善心,猶是界內趣生,善名有漏,善是趣生攝。

次約無漏心難。

如那含人居無色界,起無漏觀智應非趣生,上地思惑未盡猶是趣生故,故云違理。

勿有下。

結。

前過指趣生雜亂等四過,此失指應非趣生失。

以異熟心為趣生體,免此二過。

由是如來非趣生攝(至)故知別有此第八識。

由是下,引如來反證非趣生攝。

佛無下,釋成。

世尊下,轉釋。

三界果屬苦諦,有漏因屬集諦,無記法是戲論種,已捨已斷,故非趣生攝。

正實下,結,有第八。

又契經說有色根身(至)彼能執受不應有故。

又契下,引經證有能執受心、執受根身。

若無下,反證。

謂五色根及彼依處(至)彼定由有能執受心。

謂五下。

正明能執受心。

先二句,以根身是所執受,對明有能執受心。

唯異熟心先業所引(至)眼等轉識無如是義。

唯異下,出能執受體,即第八異熟心。

眼等下一句,簡轉識非是能執受心,無如是一類等義故。

此言意顯眼等轉識(至)唯異熟心,故作是說。

此言下,出簡意。

此眼等轉識無如是義之言,其意秪要顯轉識無一類等執受根身義,非是要反顯能執受唯果熟心。

問:上言能執受唯異熟心,今言非顯能執受唯異熟心,前後相違者,何也?

答:若言能執受唯異熟心,諸佛已離異熟,無漏色身應無執受,無漏色身即無垢識之所執受。

問:既云諸佛色身為無垢識執受,上文何言唯異熟心是能執受?

然能下,答,如文。

謂諸轉識現緣起故(至)不能執受有漏色身。

謂諸下。

釋上簡轉識意立三量。

簡皆如文,皆以不能執受有漏色身為宗。

初一量明轉識隨現緣起滅,轉易故因,如聲如風,故不能執受。

次量明善染轉識非業所引,如非擇滅,此無為屬淨,善緣闕理,顯非業引故,因故不能執受。

三量明無記轉識是異熟生,非徧依者,各依自根故,因故不能執受。

諸心識言亦攝心所,定相應故。

如唯識言:諸心下,心所例王,亦非執受。

非諸色根不相應行(至)彼心即是此第八識。

非諸下,明五色根及不相應行亦不能執受。

無所緣者,反明無能緣也。

立量如文。

故應下,結,有第八。

又契經說壽煖識三(至)令久住。

識不應有故。

又契下,引經證有持壽煖識。

若無下,反證。

謂諸轉識有間有轉(至)不可立為持壽煖識。

謂諸下。

簡轉識。

不可立為持壽煖識,有間斷如聲,有轉易如風,立量如文。

唯異熟識無間無轉(至)故可立為持壽煖識。

唯異下。

立異熟可為持壽煖識立量,如文。

經說三法更互依持(至)唯識不然豈符正理。

伏問云:經說識言,或詮轉識,何理定知是第八識?

經說下,釋。

引經三法更互依持義,以明簡轉識意。

識為能持,壽、煖為所持;壽、煖為能依,識為所依,故云更互轉識。

非一類,非相續,故云不然,違經正理。

雖說三法更互依持(至)何不許識獨有間轉。

雖說下,申難意。

欲成轉識為能持識。

初句牒經。

而許下,舉煖不徧為例。

以例識有間轉,何妨不能為能持識耶?

煖不徧者,無色無煖,此以不徧例有間轉,不徧即有間義。

此於前理非為過難(至)故前所說其理極成。

此於下斥。

初句直斥。

謂若下約理斥。

是處者,三界中依法有無,處隨指也。

如欲色界具有三法無間無轉,則三法恒相持,必有無間無轉。

異熟識不爾者,若無此識則於壽煖無恒持用。

前以此理者,指前二量反覆證成,以無間無轉因成立異熟,是能持壽煖識非詮轉識。

舉煖下斥引例不當。

如無色界無煖,煖便無相持用,何妨壽與識二恒相持?

以捨煖時餘二不捨,餘二若捨煖必隨捨,豈舉煖不徧成立有間之轉識?

欲壞我所立無間之異熟故。

前下結顯極成異熟。

又三法中壽煖二種(至)彼識即是此第八識。

又三下明三法皆有漏可互相持。

若以意識為能持,生無色界起無漏心,爾時何識能持彼壽?

無漏觀心破壞有故。

亦不可言煖能持壽,無色無煖故。

由此下結有第八。

又契經說諸有情類(至)生死時心不應有故。

又契下。

引經證。

有生死時、心受生時、命終時,必住散心、有心、非無心、非定心。

若無下。

反證。

謂生死時身心惛昧(至)必可知。

如餘時故。

謂生下,明轉識非生死心。

立量云:生死時明了轉識是有法,必不現起,宗身心惛昧極悶絕故,因喻如睡無夢。

又此下,立量反覆證明。

初量云:生死位中六轉識是有法,必不現起,宗行相所緣不可知故,因喻如無心位。

次量云:生死位中六轉識是有法,有是宗行相所緣必可知故,因喻如餘散心時。

此二量明生死位轉識有則必可知,無則不現行,反顯異熟心不如此。

真異熟識極微細故(至)名生死心不違正理。

真異下。

明真異熟是生死心。

真異熟心者,若此是有,行相所緣俱不可了,非如轉識有必可知,亦非是無微細運行,非如轉識無不現行,此識微細運行而又不可了。

正契經中散有心、生死心。

有說五識此位定無(至)故受生位意識亦無。

有說下。

出異解。

上言行相所緣俱不可了名生死心,今執謂生死位中轉識俱無名不可了,不必約不可了名生死心。

初句直明生死位中無五識。

意識下。

明無意識。

意識生起須賴三因,同時意識須同時五識為明了門,散位獨頭意識須聞他言教引起,定位獨頭須禪定引起,生位五識未明著故耳惛,不聞言教故散,心無定故生,因既無故此意識亦無。

若爾,有情生無色界(至)引定散心無由起故。

若爾下,牒執破。

若謂由三種因,意識方生。

有情下,約永不生破。

非但初生無意識,生後永遠皆不得生。

何也?

無三因故。

意識若不生,何名意成?

天定心下,出無三因所以。

無色、四空,名定地。

定心必由散意識引,由散心作念加行故。

此句標起。

五識下二句,正明無三因。

無五根,故無五識;無言語,故無他教。

承上無散心別,故無定心。

若謂彼定由串習力(至)此即前因何勞別說。

若謂下,救定心。

由串習故,後時現前。

今牒救詞,例破云:彼天初生時,意識亦由串習,寧不現起?

又欲下,例下二界初生串習,意識亦應現起。

若謂串習現起,前言三因俱成虗設。

若由下,約初生惛昧未即現前為救。

此即下,斥,同前因破。

有餘部執生死等位(至)極成意識。

不如是故。

有餘下。

出餘部執。

應知下。

奪彼執意以成正理,極成意識不如是故,有則必可知,無則不現起。

又將死時由善惡業(至)若無此識,彼事不成。

又將下,約死位執受、不執受以證。

第八下,上冷觸漸起者,由善惡業故,上下執受有異:頂聖眼生天,人心餓鬼腹,旁生膝葢離,地獄脚板出。

若無下,反證。

無此識故,彼事不成。

轉識不能執受身故(至)不應冷觸由彼漸生。

轉識下。

明轉識不能執受。

各別依者,各依自根故。

不行者,惛昧不現故。

不住身者,依心根故。

境不定者,徧緣十八界故。

徧寄身中者,同五緣境故。

其心在在,常處諸根故。

不應一句結。

唯異熟心由先業力(至)故知定有此第八識。

唯異下。

正明異熟執受。

由識執受,壽不滅、煖不離,三法不相離故。

識不執受,冷觸便生,即屬非情,三法相離故。

雖變下。

伏。

問云:若不執受同於非情,則非識變亦非所緣耶?

答:如文。

執受四義中,但有領以為境義、持令不散義,唯有執持而無執受。

故知下。

結有第八。

又契經說識緣名色(至)彼識自體不應有故。

又契下。

引證為緣義。

識即第八名色,謂胎中五位。

識為緣者,由業牽識走,與赤白和合而成名色,故云識緣名色。

名色為緣者,由名色持識令識不散,故云名色緣識。

十二有支中唯此二支逆順互緣,故云展轉相依,餘十支唯順緣。

若無下。

反證。

謂彼經中自作是釋(至)此識若無,說誰為識。

謂彼下出經中自釋意。

非色四蘊者,謂受、想、行、識。

羯邏藍等等,謂遏蒲曇、閉尸徤、南鉢羅奢佉。

此胎中五位相量云:名色與識相依而住,更互為緣故。

如二蘆束眼等下,簡轉識非此中識。

有謂轉識可當此識,簡意如文。

此識下反顯說。

誰為識者,反顯第八識也。

亦不可說名中識蘊(至)羯邏藍時。

無五識故。

亦不下,遮異解。

初文牒異解。

羯邏藍時無五識者,第六即是名中識蘊,為緣之識即第八識。

又諸轉識有間轉故(至)故彼識言顯第八識。

又諸下正簡轉識,如文。

故彼下結顯第八。

成唯識論自攷卷第三