成唯識論自攷 第4卷
成唯識論自攷卷第四明武林蓮居弟子 大惠 錄又契經說一切有情（至）彼識食體不應有故。
又契下，引經。
識食證有第八。
若無下，反證。
謂契經說食有四種（至）以變壞時色無用故。
謂契下總釋四食。
一者下別釋。
先釋段食。
初標名示相。
段者，一謂形段，有形質可搏取故。
二謂分段，簡非數取有時分故。
食者資益為義，轉變消壞為相，若不變壞反增違損。
謂欲下出體顯能。
三界中唯欲界繫，以上三界不假段食故，鼻舌二識不起故，此以香味觸三微為體。
馨香甘辛冷煖等，此三轉變[冰-水+肖]壞，長養諸根資益身命，此即食之能事。
由此下簡別。
四微中不取色者，以變壞時色無資益之用故，色處非段食所攝。
或有段物而非是食，謂諸段物不能長養諸根大種。
或有是食而非段物，謂若有觸意思及識，能令諸根大種長養。
或有是風亦是段物，謂諸段物能令諸根大種長養。
或非段物亦非是食，謂若有觸意思及識，不能長養諸根大種。
如是所餘觸乃至識，隨其所應當作四句。
二者觸食觸境為相（至）及順益捨資養勝故。
二者下，釋觸食。
初、標名示相。
觸謂觸對，即五徧行之一，觸對塵境為相。
謂有下，出體顯能。
有漏者，簡非無漏識相應之觸。
觸對可意等境，攝受喜樂，怡適諸根，身心悅豫，此即食之能事。
此觸下，簡別。
問：觸是遍行，遍一切心，何者為食？
答：如文。
屬六識偏勝者，觸對六塵，麤顯境故，攝喜樂受故，能生順益身之捨故。
簡去七、八二識中，觸者，行相所緣微細故，不攝喜樂受故，雖與捨俱，非益非損故。
三、意思食希望為相（至）意識於境希望勝故。
三意下，釋思食。
初標名示相。
意即第六思，亦徧行之一，希冀攀望為相。
謂有下，出體顯能。
有漏者，簡非無漏識相應之思，與別境中欲俱轉。
可愛境雖未能得，由思惟希望故未得，欲得亦能資延身命。
此即食之能事，如懸沙止饑，望梅止渴之類是也。
此思下，簡別思徧八識。
今取意識相應者，希望勝故。
四者識食執持為相（至）一類相續執持勝故。
四者下釋識食。
初標名示相。
識即第八，執持根身令不散壞故。
謂有下出體顯能。
有漏者簡非無漏識，無漏識不仗前三食增長，有漏識由三食增長方能執持，此即食之能事。
此識下簡別。
簡前七識取第八者，一類相續執持勝故。
由是集論說此四食（至）令不壞斷故名為食。
由是下結判。
先約三科判四食。
三科攝者，段食色蘊攝，觸思行蘊攝，識食識蘊攝。
又段食香味觸三處攝，觸思法處攝，識是意處攝。
又段是香味觸三界攝，觸思法界攝，識是六識及意界攝。
此四下結食義。
段食唯於欲界有用（至）而依識轉隨識有無。
段食下。
約三界判。
段食欲界有用者，欲者，此界有飲食、睡眠、婬欲故，上界不如。
是故觸、思雖遍一切地，隨識有無，故觸徧六識。
若隨鼻、舌二識，唯欲界有。
若隨眼、耳、身三，通二地居。
若隨意識，雖徧三界，唯除無想天，觸、思隨之，以判有無。
識食徧界，略不言之。
眼等轉識有間有轉（至）一切有情皆依食住。
眼等下，初簡轉識非識食體，有執轉識可為食體。
初二句標簡。
謂無下，釋。
約無心位明有間斷，約有心位明有轉易，無想天中無故不徧。
諸有下，結斥外執。
執無第八，身命誰持？
非但違理，亦復違經。
非無心位，過去未來（至）如虗空等，非食性故。
非無下。
二、破過未識為食。
由前云無心位中轉識間斷，今計無心位中雖現無識，過未有識及心所故，可以為食立量。
破云：過未識等是有法，不可為無心位食宗。
彼非現常，無體用故，因喻如空華。
設有下。
縱過未識有體用立量。
破云：過去有體用識是有法，非食性宗，非現在攝故，因喻如虗空。
亦不可說入定心等（至）過去非食，已極成故。
亦不下。
三、破入定心、心所為食。
入定心等，謂定前加行破，如文。
又不可說無想定等（至）不相應法非實有故。
又不下。
四、破無想定等為食。
牒破如文。
有執滅定等，猶有第六識，於彼有情能為食事。
有執下，復破滅定等，以第六識為食。
先敘。
彼執非理，後當廣破（至）於彼身命不可為食。
彼執下，初句總破，指廣在後。
又彼下，先略破無漏心。
非食應說者，反徵辭也。
無漏下，破。
破壞有者，未證轉依所有身命，晝屬有漏，治障相違故。
亦不可執無漏識中（至）不能執持有漏種故。
亦不下，二、破有漏種為食。
初文牒執；無漏下，立量破。
無漏識中，有漏種是有法，不能為彼食宗，不能執持有漏種故。
因喻如涅槃。
復不可說上界有情（至）眾同分等。
無實體故。
復不下，三、破身命互為食。
初文牒執，四食一句直破。
又無下，身命互破。
初句無色無身，則命無食。
次句眾同分，即命根無實體故，則身無食。
由此定知異諸轉識（至）一切有情皆依食住。
由此下。
正明異熟是識食體。
世尊下。
引聖言量證。
唯依取蘊建立有情（至）彼識即是此第八識。
唯依下通伏妨。
問曰：一切有情皆依食住，佛依食住應是有情耶？
答：如文。
取蘊者，取是著義，謂有漏五蘊。
佛非有漏，五蘊空故非有情攝。
又問：眾生無上者，佛是亦著衣持鉢乞食城中，豈非有情耶？
答：如文，隨機應現故。
既異下結有第八。
又契經說住滅定身（至）不離身。
識不應有故。
又契下。
引滅定識證有第八。
身行謂出入息，語行謂尋伺，心行謂受想。
此三名行者，三之加行也，在滅定中皆悉滅故。
壽即命根，一期果報連持不斷故。
煖即第八識之相分，根謂五根，亦第八相分，由有執持故不離壞。
識即第八，是總報主故不離身。
若無下。
反證。
謂眼等識行相麤動（至）依何而說識不離身。
謂眼下。
明住滅定者轉識皆滅。
此段成立經中身語心行無不皆滅。
若不下。
反顯不離身識即是第八。
何之一字徵顯第八。
若謂後時彼識還起（至）如壽煖等實不離身。
若謂下，破轉救。
先立似能立量救。
滅定中轉識是有法，名不離身宗，後時還起故，因喻如隔日瘧。
是則下，以想、受、心、行為同品，立二量，反覆例破無轉識。
滅定中想、受、心、行是有法，不應滅宗，後時還起故，因喻如轉識。
以轉識不滅喻受、想不滅，何名滅受、想定？
亦違經中心行滅言。
又量云：滅定中轉識是有法，應滅宗，起滅同故，因喻如心行滅。
以心行滅喻轉識應滅，云何計有轉識還起？
次以壽、煖、根三為同品，立二量，反覆例成有第八。
壽、煖、根三是有法，亦應壞滅宗，四法互相依持故，因喻如識。
以轉識滅喻滅定中壽、煖、根滅，如同無情，便成大過。
又量云：第八識是有法，實不離身宗，四法互相依持故，因喻壽、煖、根三。
以壽等喻不離身識，定是第八，非謂後時還起之轉識。
又此位中若全無識（至）豈得說為住滅定者。
又此下，立量，斥同無情。
滅定位中，行者是有法，非有情數攝，宗全無識故，因喻如瓦礫。
全無識者，轉識不起，又不許有第八故。
又異熟識此位若無（至）離託餘身，無重生故。
又異下。
立量斥無執持。
滅定位中諸根壽煖是有法，皆應壞滅，宗無識執持故，因喻如死屍。
既爾下。
牒上諸根壽煖皆滅，汝謂後時還起。
今破云：後識必不還生，何故不還生？
根壽既俱無，汝說不離身識，彼識何所依？
何所屬？
或云：後識必不還生，汝說不離身者，彼名為何者？
諸異下。
釋不還生義。
前異熟既盡，復生餘異熟，故無重生。
又若此位無持種識（至）受熏持種亦已遮故。
又若下，破無持種識。
初文謂無能持故，則無所持；無因種故，則無現識。
過去下，明諸法不能受熏持種。
然滅定等無心位中（至）決定有識實不離身。
然滅下立量，明滅定有識。
滅定等無心位中，是有法定實有識宗，具諸根壽煖有情攝故，因喻如有心位。
由斯下結成，有第八。
若謂此位有第六識（至）此定亦名無心定故。
若謂下，約名體相違破。
初句牒計，如文。
亦不下，破。
若有第六識，又立名無心，定名體失當，兩不相符。
前云後當廣破，指此文起。
若無五識名無心者（至）如五識身滅定非有。
若無下。
約諸定濫名破。
初句牒計。
謂無五識，名無心，此救名體不相違。
意成有第六識，名不離身，又遮無第八。
應一下。
先破。
彼以五識救諸定者，謂九次第等定，是則諸定皆無，五識皆濫，無心名故。
意識下。
立量破彼。
意成有第六，意識是有法，滅定非有宗，六轉識攝故，因喻如五識身。
或此位識行相所緣（至）可了知識入此定故。
或此下。
約可知、不可知對顯，有第八。
初量云：此位識是有法，非第六識，宗、行、相、所緣不可知故，因、喻如壽、煖等。
次量云：此位有識是有法，非此位攝，宗、行、相、所緣可知故，因、喻如餘散心位。
本為下。
結斥。
當文本為止息可了知識故入此定，云何入此定猶有第六識？
應知不可知識即是第八。
又若此位有第六識（至）又不應名滅受想定。
又若下，約心所有、無破。
先立有、無兩關；若有下，先破有心所。
初句牒計，次破：一、違聖言量，二、違本定名。
此定加行但厭受想（至）說心行滅何所相違。
此定下。
轉救二失。
初文唯滅受想，此救無有違，名失。
受想下。
受想資助功強，獨名心行，此救無有違，教失。
意謂受想心行雖滅，餘所猶存，還成有心所，又成滅受想。
無想定中應唯想滅（至）此二滅時心亦應滅。
無想下，舉無想例破。
初救。
若謂滅定中唯滅受想，例而言之，無想定中秪唯滅想。
然汝不許者，無想定中不唯滅想，亦滅一切心所受想，滅定中亦然，何謂有心所耶？
既唯下，破資助心強。
次救。
此二既能資助，能助既無，所助應滅，膏盡明滅，故何謂有第六識？
如身行滅而身猶在，寧要責心令同行滅？
如身下。
敘轉救。
以身行滅例心行滅，以身在例心亦應在。
安住定中，出入息雖滅而身不滅，寧要責心令同受想滅？
若爾，語行尋伺滅時，語應不滅而非所許。
若爾下。
以語行並破。
若爾者。
牒上救詞。
若謂身行滅而身猶在，以例心行滅而心猶在，亦應語行滅而語猶在，而非所許者。
然汝不許滅定有語，例應不許滅定有心。
然行於法有遍非遍（至）如何可說彼滅心在。
然行下，出三行有別，不應齊例。
初句通判三行，有徧有不徧。
徧者，徧大地法故；不徧者，不徧大地故。
次二句釋義。
非徧下，依義判定。
三行差別，如文。
許如下，舉思等為同喻，以大地法故，因證成受、想是徧行攝。
量云：受、想於心是有法，亦徧行攝，宗大地法故。
因喻如思、觸、作意。
受、想下一句，以語、尋、伺為同喻，證受、想滅時，心亦隨滅。
量云：受、想滅是有法，心定隨滅，宗大地法故。
因喻如語、尋、伺。
如何下一句，結責救詞。
如何說受、想滅而心猶在？
尋、伺即思，以思為體故。
又許思等是大地法（至）如何可言有餘心所。
又許下，以受想為同喻，證思等亦應滅，以成心所皆滅，云何言有心所？
一滅一切滅故。
量云：思等是有法亦應滅宗，大地法故，因喻如滅。
受想既爾，牒上思等既滅，信貪等餘心所亦應皆無。
非徧下一句，證成餘心所滅，徧行滅時餘隨滅故。
如何下一句，結責有餘心所。
既許思等此位非無（至）想亦應生，不相離故。
既許下，以思等為同喻，證成受想非無。
云何名滅受想定？
一立一切立故。
量云：受想是有法，此位非無宗。
大地法故，因喻如思等。
又此下一句，牒上有思等。
亦應下，例思等是有。
亦應有餘心所，此中大地法故。
一因，一成受想是徧行攝，二成心定隨滅，三成思等亦應滅，四成受想非無。
如受緣非一切受（至）由斯所難其理不成。
如受下，轉救。
初舉例。
如受緣愛，有受起愛，有受不起愛，以例觸緣受，非一切觸皆能生受。
由斯下一句，結難不成。
彼救不然，有差別故（至）受與想俱其理決定。
彼救下。
斥救。
總斥有差別，故不可並例。
謂佛下。
引聖言自簡云：諸受生愛有二：與無明俱觸所生受為緣生愛，與明俱觸所生受不生愛。
曾無處簡何觸生受、何觸不生受故。
若下。
承上不簡，以明有觸必有受等。
或應如餘位受想亦不滅（至）亦不得成滅受想定。
或應下。
立量結違教違名。
過此位受想是有法，亦不滅宗執此位中有思等故，因喻如餘散心位。
許便下。
一結違教，一結違名。
上破有心所竟。
若無心所識亦應無（至）如色等法亦非心故。
若無下，約無心所例破有識。
不見下，先以四因釋，次立三支破。
先釋四句。
初餘心，謂前五識，五不離所，意亦應然。
何謂無所？
次餘徧行，謂餘識相應受等，或語相應尋、伺。
餘行滅時，法既隨滅，意亦應然。
何謂有識？
三謂若有心而無受等者，受等應非大地攝，大地滅時，心定隨滅故。
四謂若心所雖無，而心猶在，此識應無相應法故。
又若無所而有識，此識應非所之相應法故。
言相應者，起滅同故。
若許有識而無相應法者，次量破云：此識是有法，應無所依緣，宗無相應法故，非心性故，因喻如色等。
無所依緣者，根、境、識三和，由觸力故。
若無相應觸，三則不和，故言識無所依根、所緣境也。
又契經說意法為緣（至）如何有識而無心所。
又契下，引經證有心所。
初引經；若此下，依經定義，有識必應有所。
如何下一句，結責有心無所。
若謂餘時三和有力（至）不成生觸亦無受等。
若謂下敘救。
初引餘散心時，三和有力能成能生一切心所。
由此下對顯定位，三事無能不成不生，加行位中厭患彼故。
若爾，應名滅心所定，如何但說滅受想耶？
若爾下，破。
牒前無觸故亦無受等破，如文。
若謂厭時唯厭受想（至）依前所厭以定立名。
若謂下。
牒救。
依前所厭成立滅受想，名心所皆滅，又成無心所。
既爾此中心亦應滅（至）不爾如何名無心定。
既爾下，破牒。
上心所皆滅者，所厭俱故，今立量例心應滅。
此中心是有法，亦應滅宗，所厭俱故，因如餘心所。
不爾者，謂唯滅心所，心不滅者。
如何下一句，結斥違名。
又此定位意識是何（至）非求寂靜，翻起散故。
又此下約三性破，初句徵，次先約二性破。
初二句直言此定位無染及無記。
何也？
善定中無此二性故。
餘染下以散位二性心中有心所，反例定位意識。
若是二性應亦有心所，不應下反覆奪破。
定位二性本為厭染修善定，不應厭善起染及無記故。
本為厭散求寂靜，非求寂靜反起散故，二性皆散動故。
若謂是善相應善故，應無貪等善根相應。
若謂下，次約善性破。
初二句牒計彼宗，謂相應善故。
心善應無下一句，約有無貪等心所破。
何謂無心所？
此心不應是自性善（至）非善根等及涅槃故。
此心下，牒救轉破。
自性善，謂信等善根。
勝義善，謂清淨涅槃。
此二句，牒救違。
自宗者，破彼宗，謂相應故善，是故違也。
次二句，破心非二種善。
若謂此心是等起善（至）如何善心由前等起。
若謂下。
牒救轉破。
先牒救。
等起者。
平等發起也。
由定前加行位中所有善根平等引發，定中意識善故。
理亦下。
先斥違宗。
如餘下。
立量。
破滅定善心是有法，非等起宗，違自宗故，因喻如餘善心。
次句出不等起意，或善引不善、無記，不善引善、無記，無記引善、不善故。
如何下。
一句結責。
散位既不由等起，定位云何？
故心是善由相應力（至）故無心所心亦應無。
故心下，結斥，如文。
初文結斥無心所，次文結斥有心王。
上破無心所竟。
如是推徵眼等轉識（至）無想等位，類此應知。
如是下。
總結。
初文先遮轉識，次文引經成立第八識。
不為止息寂靜識者，意謂止息麤動轉識也。
無想下。
例結。
無想等類此，應知等餘無心位也。
又契經說心雜染故（至）彼染淨心不應有故。
又契下，約染淨心證，有第八；若無下，反證。
謂染淨法以心為本（至）心受彼熏，持彼種故。
謂染下。
總釋。
初句標。
心為本者，心謂第八，為染淨諸法之本。
下四句相對釋。
因心生者，持彼種故，現行由之而生。
依心住者，受彼熏故，種子依之而住。
然雜染法略有三種，煩惱、業、果種類別故。
然雜下，別釋。
先釋染法。
初文釋列三種煩惱，謂見、思。
能發業者，業謂有漏善惡諸業，是所發者，此二是能感之因。
果謂三界苦樂之報，此是所感之果。
此三各熏自種，品類各別故。
若無此識持煩惱種（至）諸已斷者皆應起故。
若無下，意顯有此第八識能持煩惱種。
文中反顯界地，謂三界九地。
往者，謂離下染生上界地。
還者，謂報盡還來散入諸趣。
若無此識持煩惱種，淨後起染皆應無因。
何也？
次二句證無因餘法，謂轉識心心所色不相應行不能持故，過未心等無自體故。
若諸一句牒上煩惱無因，則無三乘學無學果。
須陀洹所斷見惑，斯陀含欲界六品思，阿那含欲思殘三品，阿羅漢三界思，諸已斷者皆無因起故。
若無此識持業果種（至）煩惱亦應無因生故。
若無下，意顯有此第八識能持業果種。
文中反顯異類法者，上下界地業果相望，染淨不同互名異類。
餘種者，色心互為種。
餘因者，善惡業互為因。
彼此相望名餘業果無因而生，聖應還復輪轉。
煩惱一句，謂言業果必由煩惱而起，彼無煩惱云何復生？
故云煩惱亦應無因生故。
又行緣識應不得成（至）此不成故後亦不成。
又行下，約十二支不成破。
若無此識持業果種，則行緣識應不得成。
行謂正感後世善惡之業，識謂本識內親生當來異熟果攝。
異熟識種，識中業種亦名識支，業種、識種俱名識故。
緣者，行望業種為親因緣，行望識種為增上緣。
既無本識，無法持彼業種、識種，故行緣識應不得成。
若謂轉識能持種子，轉識無受熏義，不能持種，前已遮故。
若謂結生染識能持種子，染識又非業引，非持種故。
結生染識者，依中有位，有愛、恚俱染污意識。
結者，繫也、屬也。
俱舍云：倒心趣欲境，濕化染香處，於母腹中一念受生，便繫屬彼。
故名結生染識。
若無此第八，應說行緣名色，應字、反語、時分懸隔，無緣義故。
此行緣識既不得成，此後諸支亦俱不成。
諸清淨法亦有三種：世、出世道，斷果別故。
諸清下，次釋淨法。
初文標列三種：世間淨道，謂四禪、八定及十二門禪等；出世淨道，謂九想、八背捨、十一切處等；亦世間亦出世間禪，謂六妙門、十六特勝、九通明等；斷果，謂自性清淨、涅槃淨道，各熏自種品類別故。
答：無此識持世出世（至）所依亦應無因生故。
若無下，意顯有此第八能持二淨道種。
文中反顯異類者，以三塗望人天名異類，無世淨道故；以六凡望四聖名異類，無出世淨道故。
既無二淨種，後起則無因。
餘因者，染為淨因、有漏為無漏因。
所依者，謂身心入無餘依涅槃者，所作已辦故、身心皆滅故。
謂言淨道必由身智而起，彼無身智云何復生？
故云所依亦應無因生故。
又出世道初不應生（至）是則應無三乘道果。
又出下，別明出世道。
初二句直明無種故不生。
有漏下，牒救破。
救云：從聞熏習而有淨種故。
斥云：有漏類與無漏性別，非彼無漏因。
非識種者，非識中種子所生故。
初不生者，無本有種故。
後不生者，無新熏種故。
或可初無種不生，以後例前亦不生，既無淨因難期聖果。
道果，謂道所證果、三乘菩提也。
若無此識持煩惱種（至）依誰由誰而立斷果。
若兼下意顯有此第八能持煩惱種，由能斷道斷此種子方能證得，轉依二果文中反顯。
謂道下釋斷煩惱方證斷果。
道謂無漏觀智種現俱無者，治障相違故。
染淨下一句釋現行非有，明生暗滅故。
道相下一句釋種子非有，公不藏私故。
量云道相應心是有法，不持彼種宗，自性相違故，因水火不同器故，喻如涅槃。
去來謂去來識也。
得等謂不相應行。
既無下結上無識持種。
所斷謂煩惱，能斷謂觀智，二皆叵得故。
二誰字？
一指所斷、一指能斷，此二皆由第八持故。
若由道力後惑不生（至）唯此能持染淨種故。
若由下，牒救破。
初文牒救，謂道起時惑不生故，立為斷果。
則初下，破。
初道起者，謂五停心總別相念時，即成無學。
現行道力對治現惑，種未斷故，未成無學。
若不約種子，應須即成。
何也？
謂見道所斷見、修道所斷思，不假施功，悉永不生故。
何故永不生？
無識持彼諸煩惱因種故。
許有下，結。
本文有第八。
證此識有理趣無邊（至）諸有智人應深信受。
證此下，總結十理。
別有下，勸信。
已上釋初能變竟。
如是已說初能變相。
第二能變其相云何？
頌曰：次第二能變（至）阿羅漢滅定出世道無有。
如是下釋第二能變識，文中結前問後。
頌曰下十二句頌答，分十門：初二句釋名門，依彼轉三字所依門，緣彼二字所緣境界門，思量為性體性門，思量為相能緣行相門。
四煩下三句，相應心所門，及餘一句餘相應門，有覆一句三性門，隨所一句界繫門。
阿羅下二句，斷伏位次門。
論曰：次初異熟能變識，後（至）恒審思量勝餘識故。
論曰：下依門解釋。
初二句結前起後。
是識下先明釋名門，依教立名也。
梵語末那，具云訖利瑟吒耶末那，此云染污意。
次句釋義，亦恒亦審，勝前六後一故。
料簡如前漏無漏位，恒常審察我無我故。
此名何異？
第六意識（至）如眼識等，識異意故。
此名下，問答簡異。
此以名同，徵其義別。
此持下，約離合釋答。
此字指第七持業者，識即是體，意即業用，識體即有思量之用，以用顯體，體能持用故。
如藏識者，識體即有三藏之用，體能持用故，故舉例之。
量云末那意識是持業，釋識即意故，喻如藏識。
彼字指第六依主者，識是能依，意是所依，意即第七，是所依之主，能依依主，依主立名故。
如眼識等者，識是能依，眼是所依之主，舉眼之主以表於識，亦依主立名，故舉例之。
餘四皆然。
量云第六意識是依主，釋識異意故，如眼識等。
然諸聖教恐此濫彼（至）為近所依故但名意。
然諸下，簡異。
初、約單雙簡名。
此單名意，彼雙名意識。
又標下，二、約勝劣簡用。
第八名心，積集義勝故；前六名識，了別義勝故；第七二義皆劣，故但標意。
或欲下，三、約遠近簡依。
意識望第八為遠所依，此為彼俱有依，故名近所依。
如眼識有四所依，唯眼根是俱有依，是近所依故，故但名眼；此與意識為近所依，故但名意。
依彼轉者顯此所依（至）聖說此識依藏識故。
依彼下。
釋所依門。
先釋依彼二字文。
初總標。
此字指第七，所依指第八。
彼謂下。
轉釋，如文。
有義此意以彼識種（至）為俱有依方得生故。
有義下。
出二家所依不同。
初家明此第七唯依第八種子不假現識者，如前言第八有轉義，念念生滅前後變異故。
有義此意以彼識種（至）為俱有依方得生故。
次家明此俱依種現。
雖無下。
釋依現意。
此意地上染淨轉易故，故可依現。
轉謂流轉，顯示此識恒依彼識取所緣故。
轉謂下。
訓釋轉字。
流是相續義，轉是變異義。
顯示下。
通釋三字。
顯示此第七恒依彼第八取之為所緣我故，能依所依無間轉故。
諸心心所皆有所依（至）名有所依非所餘法。
諸心下通明諸心心所三所依。
初文總標三種，初略釋。
一因緣等者，初句標名，次句出體。
因即是緣對果得名，因有親能生起義，緣有感發功用義。
若唯言因緣則通，通現種故。
言因緣依則局，局自種子故。
諸有下一句釋有為法等者，謂色心根塵染淨等法，皆託此依而生故。
次一句反顯，反覆詳言簡通取局故。
二增上緣等者，初句標名，次句出體，謂有力殊勝助彼發起故。
若唯言增上則通，通內外違順親疎有力無力故。
言增上緣依則局，局內六根處故。
諸心下一句釋八箇心王五位心所，皆依俱有根轉故。
次一句反顯，反覆詳言簡通取局故。
三等無間等者，初句標名，次句出體，力用齊等無自類心，於中為隔故。
若言等無間則通，通諸心心所，一一前念引生後念者，皆名等無間。
言等無間緣依則局，局心王故、有主義故、能開導故。
前滅意者，此對依字而言，唯約心王。
諸心心所皆託此依者，一開導時餘亦開導故。
離開下反顯，反覆詳言簡通取局故。
然此三依言生轉起別相云何？
生約依種辦體而生，轉約隨順與力令轉，起約由前開路令後得起，此三別相也。
唯心下結唯二位心法。
通具三所依非所餘法者，簡色及不相應并無為三位也。
初種子依有作是說（至）種與芽等不俱有故。
初種下。
廣釋。
先釋種子。
依種子義在生現為用，不以引後為功。
此中二家解釋：初引集論偏而不正，後引攝論正而不偏。
先出偏解。
此約種引種義，故云種滅果生，故引集論證。
次引種滅芽生為喻。
有義彼說為證不成（至）𦦨炷同時，互為因故。
有義下，次家。
先斥前偏。
引集論說無種己生，彼依種引自類，後種說故。
種生下，斥前喻。
種生芽非勝義者，約世俗說，非約理言。
種滅芽生非極成者，亦有種子與芽俱有者，故非極成。
𦦨炷下，顯正義，以喻顯法。
此喻種現相生，互為因果。
然種自類因果不俱，種現相生決定俱有。
然種下。
通明三種俱為因緣。
初句自類不俱，此明種引種為因緣。
次句種現相生，此明種生現、現熏種。
此二異類俱起俱為因緣，唯種生現是因緣依。
故瑜伽說無常法與（至）顯種與現行互為因義。
故瑜下。
通引證。
三類親因緣無常法，即種子及現行，剎那滅故。
自性，謂種子、自類皆無記故。
他性，指現果，通三性故。
對種子、無記故言他，現行望種亦名他性。
攝大乘論亦作是說（至）定各別有種子所依。
攝大下，雙引證種現互為因緣，如文。
又說下，獨證種子為因緣依故。
種下一句，結種子依必俱時故。
設有下，通他處妨，如文。
如是下，總結。
次俱有依有作是說（至）眼等五根即種子故。
次釋俱有依，能依所依必俱時故，故云俱有。
此中四家釋義有別，初則邪而不正，第四正而不邪，第二斥謬有致，第三雖當未盡。
先出初家異解，初句立意識為依，次句釋必有同時意識故。
無別下一句遮根為依，次句釋成己意根即識種故。
二十唯識伽他中言（至）故眼等根即五識種。
二十下，引證。
先引頌；彼頌下，釋頌意。
初句文云：世尊為成十法內外二處故。
為成內五處故，說五識種子為眼等五根；為成外五處故，說五識所變相分為色等五境。
故眼下一句，結成己意。
觀所緣論亦作是說（至）能熏與種遞為因故。
觀所下。
復引證。
先引頌。
彼頌下。
釋頌意。
眼等色識者，依根名為眼識，依境名為色識，故合名之。
彼謬謂識之種子名為功能，說為五根，無別眼等根。
種與下。
釋後二句。
種與境色常互為因。
言色識者，色是識之相分境，正意根境互為因。
彼謬謂境色為色識，即現行識，此能熏現識，與識種子遞為因故。
第七、八識無別此依（至）要託末那而得起故。
第七下，明後三識，如文。
有義彼說理教相違（至）諸聖教中處處說故。
有義下，第二、家解。
先總斥前違教理；若五下，約九番斥破。
番番違教違理，在文可見。
初句牒執。
一、約界種雜亂破。
根、塵、識三各別有種，五根屬色，五識屬心。
若根即識種，色種即心種，翻此心種即色種，色心無別，種應雜亂。
然十下，引教證成，不可相濫。
又五識種各有能生（至）皆是色蘊內處所攝。
又五下，二、約相見二分破。
初句依理立二分，次句雙徵以何為根。
若見下，分破。
若以見分種為根，見分屬心，應識蘊攝，便違聖教五根皆色蘊攝。
若以相分種為根，相分屬色，如前判屬外攝，應外處攝，便違聖教五根是內處攝。
又若五根即五識種（至）不應說為增上緣攝。
又若下。
三、約親疎緣破。
初句牒執。
五根是五識俱有依，增上緣依攝五識種，是五識親因緣。
若五根即五識種，是以增上緣為親因緣，親疎二緣混濫過。
又鼻舌根即二識種（至）二地五地為難亦然。
又鼻下。
四、約界地破。
鼻、舌二根通色界，二識唯欲界。
此約識種發現識破。
若根即識，根隨於識，唯應欲界繫；若識即根，識隨於根，應通色界。
眼、耳、身根通五地，三識唯二地；若根即識，根隨於識，唯在二地；若識即根，識隨於根，應通五地。
論言：眼、耳、身三二地居。
例對而言，鼻、舌二識唯居欲界。
若根、識無辨，則界、地難明，故言相違。
又五識種既通善惡，應五色根，非唯無記。
又五下。
五、約三性破。
識通三性，根唯無記。
若五根即五識種，則根非唯無記，亦通三性。
又五識種無執受攝，五根亦應非有執受。
又五下。
六、約執受破。
識種無執受者，種子潛伏受中，闕令生覺受義，但言執持根。
若即識種，亦應非執受。
又五色根若五識種（至）彼以五根為同法故。
又五下。
七、約同法破。
意識是有法，以末那為俱有根宗，轉識攝故。
因喻如五識依五根，若五根即五識種，應末那即是意識種。
何也？
彼以五根為同法故。
末那既非意識種，五根豈是五識種？
又瑜伽論說眼等識（至）即五識種依但應二。
又瑜下。
八、約三依破。
識種是現識親因緣依，根是識之增上緣依，前滅意是等無間緣依。
若根即識種，是以增上緣為親因緣依。
但應二與論三依相違。
又諸聖教說眼等根（至）便與一切聖教相違。
又諸下。
九、約現種。
彼現起五根與五識為俱有依，聖教說故。
執根唯種種子潛伏，不能與識為依，故言相違。
有避如前所說過難（至）妙符二頌善順瑜伽。
有避下出朋救增上業種者，即五識所作滿業熏成異熟習氣，還感無記五識，即此業種名五根，作增上依生眼等識。
既以增上業種為根，則合二十頌識從自種生，亦合緣論功能名五根，非作因緣生五識種，此種但為增上不為因緣。
又善順瑜伽三所依，前計識種即五根，今言業種名根者，識中業種名識支故。
前約識種今約業種，業種識種俱名識故，仍執識種名五色根。
彼有虗言都無實義（至）眼等不應通現種故。
彼有下亦約九番破，六義與前全同，三義與前稍異，今缺。
界種雜亂親疎混濫，論三所依足上後三，如文可見。
初句責根應通三性，次句責根應非執受。
非字貫下二句，若見分為根應非色攝，若相分為根應非內攝。
鼻舌下一句應補一句，識隨於根應通色界。
三根下一句應補一句，識隨於根不應唯二地。
感意識業應末那者，彼以五根為同法故，例而明之。
感五識業應是五根，應字是反語。
若感意識業非是末那，則感五識業豈是五根？
眼等根若唯是種者，不能與識為依與教相違。
又應眼等非色根故（至）故彼所言非為善救。
眼等非色根者，約色心相濫破。
業種名識，若執為根，應根非屬色攝。
又若下，牒識皆業感，約三性破。
五識通三性，業所感者唯無記；若皆業感，唯應局無記，不應通善染。
善等下，約所依破。
承上無記五識是業所感，有眼等為增上俱有依；例對善染五識既非業感，應無眼等為增上俱有依。
故彼下一句，結責。
彼言業種為根，非為善救。
又諸聖教處處皆說（至）如斯迷謬深違教理。
又諸下，結斥違教理。
先引教。
教言：阿賴耶變根，及身并器界，若謂無別眼，等為俱有依。
如此撥無，此深違教。
許眼下，次引理。
初句舉例。
眼等五識許變相分五塵，如何不許藏識變相分五根？
此深違理。
下句結責。
然伽陀說種子功能（至）非謂色根即識業種。
然伽下斥謬引頌，初句雙牒二頌文，為破下雙申二頌意，如文。
非謂一句雙結責初後二家，謂根即識種此責初家，根即業種此責救家。
又緣五境明了意識（至）彼此相依勢力等故。
又緣下，明意識俱有依。
意識以五識為俱有依者，此約同時意識與五同緣境故。
若彼下，反覆互顯俱有依。
初句謂若眼等識不與彼意識為俱有依，次句謂意識亦不應與五識為俱有依。
何也？
彼此下一句，釋相依義。
勢力等者，意識以五識為明了門，五識以意識為分別依故。
又第七識雖無間斷（至）此即現行第八識攝。
又第下明第七俱有依，由初家判第七八識無別，此依恒相續轉，自力勝故。
今此通云：第七雖無間斷等，謂見道至修道位，漏無漏相間起故。
量云：第七識是有法，有俱有依宗，轉識攝故，因喻如六識。
不爾者，謂第七若無俱有依，彼第七應非轉識攝。
若無俱有依宗，此因名所立法不成過，此則違理。
若非轉識攝因，又成聖教相違過故。
應下結以第八為俱有依，免違教理。
如瑜伽說有藏識故（至）由此彼說理教相違。
如瑜下，引證。
初引如文。
彼論下，出論意，即前依彼轉。
不爾者，謂第七不以第八為俱有，依第七則不轉，論應說有藏識故意識得轉。
由此一句結責，仍如前有違理教之過。
是故應言前五轉識（至）自能立故無俱有依。
是故下。
結判諸識俱有依多少有無，如文。
有義此說猶未盡理（至）更互為依斯有何失。
有義下，第三、家解。
初句斥前立量，云第八是有法、有俱、有依，宗識性攝故，因喻如餘識。
第七下，明七、八互為依。
許現起識以種為依（至）識種離彼不生長住故。
許現下。
明第八種現互依。
初句引明現識依種，若無自種，現識不轉故。
次句例明種應依現，由現識能執持令種住故。
能熏下。
反覆釋成種依現識，如前七現識為能熏，令第八中種子生長住故。
下文云：初熏習位亦依能熏，第八為所熏，名種子識故。
依字正指能熏識為所依，種子依之而生長住故。
次句反釋。
又異熟識有色界中（至）或所立因有不定失。
又異下，明異熟識亦依色根。
初出意。
如契下，引經順證異熟徧依諸根。
瑜伽下，引論反證眼等識各別依。
若異下，牒論意，以明異熟若不徧諸根，應如六識非能執受。
量云：眼等六識是有法，不能執受有色根身宗各別依故，因喻如異熟識。
異熟識是有法，亦不能執受有色根身宗各別依故，因喻如六識。
今異熟不然，能執受根身若能執受，則所立各別依故，因有共不定過。
量云：異熟識是有法，能執受宗各別依故，因喻如六識。
則此各別依故，一因又成六識，不能執受又成異熟。
能執受故，成不定過。
若欲免此不定過，異熟須別立徧依諸根故因。
由此教理，證成異熟識應徧依諸根。
是故藏識若現起者（至）亦依能熏。
餘如前說。
是故下。
結判。
諸識俱有依現，藏識依第七，此即前七、八更互為依。
又依色根，此即前有色界依色根轉藏識。
種子依現異熟，此即前種依現識。
亦依能熏，此即前能熏異熟為生長住依。
餘五、六、七識，如前家所判。
有義前說皆不應理（至）如王與臣互相依等。
有義下，第四，家解。
初句總斥前諸家，次句出斥意。
依與所依未了，故依名則通、所依則局。
前家混言依，不了通局故。
今舉此二者，意在簡通取局，故先釋依。
有生滅法者，一切有為若色若心皆被四相遷轉，故此諸法生住皆仗因託緣故。
所仗因是親，諸法自種故；所託緣是疎，與力助成故。
雖有親因，若無助力則不能生；雖有助緣，若無親種亦不能生。
是以因須依緣、緣須依因，此二相依方能生法。
此不簡親疎，皆名為依。
立量云：一切生滅諸所仗託是有法，皆說為依，宗互相依故。
因如王與臣，王依臣輔有宰治，臣依君主得令行，故言相依。
若法決定有境為主（至）此但如王非如臣等。
若法下，次釋所依。
初文先立所依四義。
決定者，定有也，簡非或有或無，不定有故。
有境者，有照境義故。
為主者，不由他力自在轉故。
令心、心所取所緣者，有發心、心所功能，令各緣自境故。
具此四義乃是所依，即內六處。
此句出體，謂六根乃不共顯自名處增上生所依。
餘非下，簡餘字，出所簡法，即色等五塵、種子、轉識及心所不相應行也。
非有境者，此簡色等五塵及種子塵是所緣，無能緣故，種子潛伏故。
非定者，此簡轉識心王間斷，不定有故。
非為主者，此簡心所依王不自在故，不相應行不能令心、心所取所緣故。
舉喻云：此字指內六處，如王但為所依非能依，非如臣是能依非所依。
故諸聖教唯心心所（至）或所依為依皆隨宜假說。
故諸下。
引教證成。
初句唯心心所名有所依者，此證內六處，謂心心所皆依根轉故。
非色下。
證簡意。
色等等餘塵及種子無所緣者，反顯無能緣故。
但說下。
證心是所依，簡心所非是所依，無主義故。
上立所依唯取六根，此引證中兼取心王者，何也？
上約不共近所依故唯取根，此約其遠依故兼取心王。
又前五依色根，後三依心故。
然有下。
通妨，可知。
由此五識俱有所依（至）又必同境，近相順故。
由此下。
結判諸識所依。
先明前五所依。
同境者，根識同一境故。
分別者，前五緣境無別分析，由第六標指分明了別故。
染淨者，由第七執不執，令前六染淨隨之六轉，呼為染淨依故。
根本者，諸識種子由第八之所攝藏故，如樹之根本故。
聖教下。
會異。
不共者，如眼根是眼識不共依，不與餘識共故，諸識例之。
近者，後三依為遠，根是近故。
順者，根識同境故順。
餘三各約別義言依，故不言順。
第六意識俱有所依（至）同轉識攝，近相順故。
第六下明意識所依。
第七是俱有根，又是染淨依。
第八根本依。
雖五下明不取五識為依。
意若同時意識可須五識，若觸頭意識不須五識，可有可無故言不定。
聖教下會異，如文。
第七，意識俱有所依（至）依止心及意餘轉識得生。
第七下，明末那所依。
初文明第八為所依，次句反顯論言藏識恒與一識俱轉故。
如伽下，引證第八為第七所依。
依止下，通證六轉識依第七、第八。
阿賴耶識俱有所依（至）非無第八。
此亦應爾。
阿賴下明第八所依。
初文明第七為所依。
彼識下反顯引論證成。
而說下通妨。
問：前說三位無末那，第八以何為所依？
通意如文。
三位者，謂阿羅漢、滅定、出世道。
有覆者，染污意也。
四位者，謂聲聞、緣覺、菩薩、八地以上及如來位。
雖有色界亦依五根（至）可有依義而無所依。
雖有下。
遮前異解。
五根不定有者，無色無故。
識種不能取現境者，潛伏藏識故，故皆非所依。
心所所依隨識應說（至）若作是說妙符理教。
心所下，明心所。
隨王說所依，復加心王。
若作下，結。
後開導依有義五識（至）但以自類為開導依。
三、釋開導依，有三家：先初家釋。
初句明五識皆不能為開導依。
自他者，眼識望眼識為自，望耳識為他。
次二句明必以意識為開導依。
第六下明第六開導依。
初句明獨頭意識，自相續故。
次句明同時意識，由前五引故。
以前下一句總結意識，以前六為開導依。
次明七八自類各自開導。
有義前說未有究理（至）遇非勝境可如所說。
有義下，次家釋。
初句總斥。
且前下，縱。
未自在位者，謂有漏位。
非勝境者，謂微劣境。
如此二義，可言五識不相續。
若自在位如諸佛等（至）如何不許多念相續。
若自下先明自在位。
諸根互用者，此奪五識他不相續。
任運決定者，此奪五識自不相續。
尋求是意識相應法。
言不假者，此明無漏位五識不由意識引，彼五識身自能相續。
等流下仍約有漏位，明瑜伽中五輪心：初率爾、二尋求、三決定、四染淨、五等流。
如眼識初剎那對境名率爾，屬無記。
次意識於境尋求，尋求已即於境決定好醜善惡等，決定已即起染淨心。
次眼識隨染則染、隨淨則淨，名曰等流。
初後是眼識，中三是意識。
等流眼識既為意識三心引起，專注所緣未能捨頃，此句明五識雖由意識引生，於境不移，自力亦能相續。
如何下一句奪前五識，自他前後不相續故。
此段仍約有漏釋者，自在位中無染故，有漏位中假尋求故。
故瑜伽說決定心後（至）故非二識互相續生。
故瑜下，引證。
意識染，眼識不善轉；意識淨，眼識善轉。
不由自分別力者，此明眼識由意識為分別依引生。
不趣餘境者，此明意識同眼緣色，不趣餘聲香等。
或善或染者，此明二識同一性而轉。
如眼下，例餘識亦然。
彼意下，判論意二識同時而轉。
意識自相續轉，眼識亦自相續轉。
既眼下一句，牒上二識同時。
故非一句，奪前第六、前五互相引生。
若增盛境相續現前（至）如熱地獄戲忘天等。
若增下，次明增盛境。
熱地獄苦境增盛，戲忘天樂境增盛，境既增盛相續，五識對之亦自相續。
故瑜伽言若此六識（至）故知五識有相續義。
故瑜下。
引證。
此謂前念，彼謂後念，等無間有，引生後義，故名意根。
若五下。
牒初家五六互為開導。
彼論下。
引論斥。
初句斥意識引五識，次句斥五識引意識。
既不下。
結成五識自相續。
五識起時必有意識（至）亦應與彼為開導依。
五識下，明意識開導，由自類同時意識引。
何假下一句，斥前意識由五開導，五位無心由七、八引。
若彼用前自類開導（至）此既不然，彼云何爾。
若彼下。
兩家互難。
初家伏難云：彼無心位，意識用前自類引，何假七、八引生？
次家牒彼難辭，反難云：五識亦應許自類，何假意識引生？
此既不然者，此句縱彼五識不用自類，彼云何爾？
一句奪云何意識要用自類耶？
平等性智相應末那初起（至）亦應相彼為開導依。
平等下，明第七、開導。
末那初轉依時，由意識修二空觀，乃得轉染成淨，故用意識為開導依。
圓鏡智俱第八淨識（至）由此彼言都未究理。
圓鏡下。
明第八開導。
無垢識初起，由第六修我空觀，第七我執不行，煩惱障滅，初捨藏名。
由第六修法空觀，第七法執不行，所知障滅，後空異熟。
故云六七方便引生。
又有漏異熟，以染污意為俱有依轉。
又依悲願相應善心，悲願即意識相應法，此即隨第六引業轉，故云六七為開導依。
由此句總斥。
應說五識前六識內（至）皆不違理。
由前說故。
應說下。
結判諸識開導依開。
蒙云：五識於前六內隨用何識，即知前五有六重依也。
第六用自類及七八，知有三重依也。
第七用自類及第六，知有二重依也。
第八用自類及六七，知有三重依也。
有義此說亦不應理（至）此但屬心非心所等。
有義下，第三、家釋。
初句斥前開導者須自類不俱，此遮異類俱起。
初家五識自他不續則全用他，意識自續亦由前五兼用自他，七八自類相續則全用自，此則前非後是。
次家諸識開導兼用自他，此各有是有非。
三家自類不俱皆全用自，唯是不非深契教理，故斥前云亦不應理。
開導下，先立開導法體正義：一、有所緣境故；二、自在能為主故；三、作等無間緣故。
若是等無間非開導，此名則通，通王所故。
若是等無間非開導，此名則局，唯局王故。
此字指前念心王有開闢引導力，令後念心心所得生，此開導依但屬心王，故非心所等等色法也。
避字應作闢。
若此與彼無俱起義（至）便同異部心不並生。
若此下，舉開導正義，以是斥非。
此與彼者，謂自類前念後念也。
無俱起者，簡非同時，謂要自類不俱二義有開導力。
一身下，斥前八識互望則無自類義，一身俱起則無不俱義，此縱其俱起。
如何下一句，奪其異類，斥前諸識互作等無間之過。
若許為依者縱其異類，應不俱起者奪其俱起，若不俱起則心不並生，故斥云便同小乘，小乘止許一意識有見聞覺知之用故。
又一身中諸識俱起（至）等無間緣唯心心所。
又一下。
縱其諸識異類若多若少，可作等無間緣。
次舉例破。
色等與心異類，亦應作等無間緣。
若色等可為緣，又違聖教。
然攝大乘說色亦容有（至）異類識作等無間緣。
然攝下，舉論立妨。
然字是牒論辭。
是縱奪言者，出論意。
謂假下，申縱奪意。
小乘謂色心可互為親因緣，論以等無間縱之，奪其因緣。
不爾者，救謂非縱辭，實是等無間。
等言下，一句斥。
等者：一、力用齊等故；二、遮多少故；三、表同類故。
若言色心互作開導，三義俱闕，故言無用。
若謂下，牒救。
非遮多少者，欲成多識，引一識故。
但表同類者，三義中唯得一義，田虧二故。
彼言同類，謂心望心為同類，雖言同類還成異類，故以異類作等無間破之。
此以彼言陳破，彼意許也。
是故八識各唯自類（至）心所。
此依應隨識說。
是故下，結，如文。
心所亦以心王為開導，故言隨識。
雖心心所異類並生（至）諸識不然不應為例。
雖心下。
通妨。
妨云：上言自類不俱，今言心所隨識，豈非異類？
又與後念心王同起，豈非並生耶？
初句牒難。
次以六義釋王所，展轉相應故。
展轉曰互，如眾燈之明和合難分故，同王起滅故，所依根事同故，緣境業用同故。
一開導，餘亦開導故。
謂一引一聚，一聚酬一；一聚引一一酬一聚，一引一一酬一；一聚引一聚，一聚酬一聚故。
展下。
一句結。
前念心王引後念王所，此所又引彼所，故云展轉。
諸識下。
問：心王既能引異類心所，此心王亦應引彼心王。
答云：諸識不然者，諸心相望，六義皆無，不應為例。
然諸心所非開導依（至）諸心心所皆四緣生。
然諸下。
問：上言展轉者，如王為開導，引所令起，所亦展轉開導王否？
答：如文。
問云：若心所無主義，後念心所誰所引生？
又所不能引所展轉之說，亦復不成。
雖無主義，還應自類引生。
此約等無間所引所難。
問：若心下。
一句牒難。
第七下。
答云：七、八二識，有漏位中無信等，無漏位中有信等。
若後信等，必由前引；前無信等，此緣便闕。
此約心王為開導依引生。
答：次一句引教。
四緣證成，由王開導引起，故前云隨識應說。
四緣者：一、親因緣，二、等無間緣，三、所緣緣，四、增上緣。
心法具四緣，色法唯初、後二緣。
無心睡眠悶絕等位（至）何煩異類為開導依。
問：上言無間可為開導，五位無心意識已斷，後時誰為開導？
答：釋如文。
無自類一句應迴文云：自類心於中無間隔，名無間故。
彼先滅時力用齊等，已於後時為開導故。
何煩一句責前不應以七八為第六開導？
然聖教中說前六識（至）非等無間故不相違。
然聖下。
通前互引意。
教中說互引，此言陳也。
意許是增上緣相引，非等無間相引。
瑜伽論說若此識無間（至）故自類依深契教理。
瑜伽下，通論。
此指前念，彼指後念。
前者，引生後義，名之意根。
言總意別者，總言六識，其意一一別陳，眼識望眼識，乃至意識望意識，各各自為等無間緣故。
自下，結唯自類。
傍論已了應辯正論（至）或開導。
依易了知故。
傍論下。
結歸原文。
初文結前起後。
此末那雖具三所依，今文中依彼轉之言，但顯因緣依及增上依。
因緣即識種子，增上即現識。
為顯一句釋成依同者，以第八為俱有依故。
緣同者，以第八為所緣，自內我故。
又前下。
約用有勝劣故，次約了知難易故。
從勝從難唯言前二，由劣由易不言第三。
傍應作旁。
如是已說此識所依（至）聖說此識緣藏識故。
如是下釋所緣門，文中結前徵後。
謂即一句舉頌答彼。
謂下釋彼字，指第八，即前第八是此末那所依之識。
聖教一句引證，以所依為所緣故。
有義此意緣彼識體（至）如次執為我及我所。
有義下有四家釋。
先初家釋。
初句明以第八體及五種心所為所緣，次引論我我所二執證成。
謂緣下會通論意。
然諸心所不離識故，如唯識言無違教失。
然諸下。
通妨。
妨云：論言緣彼藏識，今緣心所，豈不相違？
通意如文。
有義彼說理不應然（至）識為體故不違聖說。
有義下次家釋。
初文斥前。
應言下以相見為所緣，會通二執。
相見下通妨，如前如文。
有義，此說亦不應理（至）厭色生，彼不變色故。
有義下三家釋。
初句斥前相分不應理。
五色下約四義。
彼五根五境是第八相分，是色攝非識攝，第七緣心法故。
器界五塵是第八相分，五識託之為本質名疎。
所緣緣是心外法，第七唯緣內境故。
意識緣五塵與五識同緣故名共境，第七不然，緣不共境故。
相分判屬我所，四空無相分色應無我所執，故第五句成上無色義。
應說此意但緣藏識（至）非實有物不違聖教。
應說下。
出己意，會通二執。
以種下。
妨難如前。
通云：種即識之功能，功能非實者，故唯名緣識。
有義前說皆不應理（至）此無始來一味轉故。
有義下，四家釋。
初句總斥前諸家。
色等下，別斥第三家。
種子通心通色，色非識攝，此不緣色故。
論說下，立量，反明種子是因緣，故是實。
種子是有，法非因緣，宗假故因，喻如空華兔角，反顯種子若是因緣，定是實有。
又此下，通斥諸家我所。
薩迦耶，此云身，四煩惱中之一，一味執我故。
無一下，例彼，約外道剎那心執斷不執常故。
等者，有無、一異、等無二執，同一心故。
亦不下，破。
不應前後次第執，一味轉故。
應知此意但緣藏識（至）此唯執彼為自內我。
應知下。
申正義。
非餘法，簡非心所、相分、種子。
又非餘者，非餘三分也。
相續故似常，似常故非種子，種子剎那滅故。
一類故似一，似一故非五心所及相見分等。
一類相續故，故與染淨諸法作所依，此唯執彼見分為自內我。
乘語勢故。
說我所言（至）我我所執不俱起故。
乘語下。
通妨。
妨云：論言我、我所執，今何言唯執我耶？
通云：初句約語勢言，二、次句以彼所執見分是我，第七、能執之我。
多處下。
引證，如文。
未轉依位唯緣藏識（至）示現種種佛影像故。
未轉下，明轉未轉位所緣有別。
初句明未轉依唯緣藏識、唯緣俗故。
既轉下，明已轉依位通緣真俗，真如即真、諸法即俗。
平等下二句，證緣真如。
知諸下二句，證緣俗諦。
十種平等性者：一、增上喜樂；二、領受緣起；三、遠離異相非相；四、弘濟大慈；五、無待大悲；六、隨諸眾生所樂示現；七、一切眾生敬愛所說；八、世間寂靜皆同一味；九、苦樂一味；十、功德究竟。
知勝解差別者，知眾生根性樂欲上中下種種差別。
次句即如來現起他受用，十地菩薩所被機此中且說未轉依時（至）無我我境徧不徧故。
此中下。
簡異。
問云：既言通緣真俗，何故頌中唯言緣彼藏識？
初二句約局答，如文。
悟迷下。
約通答。
轉依曰悟，了悟屬理。
未轉曰迷，迷情屬事。
悟時緣通，迷時緣局。
無我是理境故徧，我是情境故不徧。
迷悟約能緣，我無我約所緣，故轉與未轉通局有異。
如何此識緣自所依（至）彼既極成，此亦何咎。
如何下，徵問，如文。
如有下，舉例答。
後念意識能緣前念滅意，前意是後識等無間緣，得與後識作所緣緣。
彼既極成，今此所依是增上緣作所緣緣，此有何咎？
又意根是意識所依，增上緣意識緣十八界能緣意根。
彼既極成，此亦何咎？
頌言思量為性相者（至）亦審思量無我相故。
頌言下釋體性門及行相門。
初句牒頌，雙標雙顯下釋。
初句總釋，以雙顯釋雙標，次二句分釋。
自性者即自證分體，行相即見分之用，末那體用俱即思量故，故云雙顯。
由思量兼釋別名者，若以等無間名意，此名通諸識，今以思量名意別在末那。
次句轉釋，後二句轉釋恒審。
未轉依位謂異生有學，七地以前未捨阿賴耶恒思我故。
已轉依位謂八地以上，已捨執藏恒思無我理故。
此意相應有幾心所（至）與四根本煩惱相應。
此意下。
釋相應門。
初句問起，次句舉頌答。
先明根本未顯其餘，是故言且次略消頌義。
其四者何？
謂我癡我見（至）遮餘部執無相應義。
其四下。
總徵別列。
我癡下。
別釋。
癡謂無明者，無智慧真明故，癡暗不覺，過於漆墨，愚迷為義。
我相者，於第八見分，託為本質，自變影相，愚之為我，迷真如無我之理故。
我見謂我執者，執我之見，名為我見。
起見隨邪，猶如羅網，亦似稠林，纏縛屈曲，不能得出。
第八見分，本非是我，虗妄謬執故。
我慢謂倨傲者，慢如高山，矜凌自恃，竪我慢幢，打自大皷故。
我愛謂我貪者，念念執我，無有懨足，躭染愛著故。
癡即無明為體，見、慢、愛以無明為因。
并表下。
釋并字。
謂慢與見相應，愛與慢相應。
次句出遮意。
此四常起擾濁內心（至）不能出離，故名煩惱。
此四下。
釋煩惱通名內心，謂第七恒執我故，故云常起。
擾濁外識成雜染者，由第七執我故，令前六所行施等不能忘相，成有漏業，惑、業、苦三輪轉不息。
彼有十種此何唯四（至）無一心中有二慧故。
彼有下。
通妨。
十煩惱者，謂貪、嗔、癡、慢。
癡名五鈍使，身邊二取邪名五利使。
初徵偏取義。
有我下。
先簡餘四見。
諸見皆以慧為體故，既有我見餘四不生。
如何此識要有我見（至）故此識俱煩惱唯四。
如何下，問。
諸見皆慧攝五中，何偏取我見，不取餘四耶？
二取下，答。
先簡三見。
約麤細有別，斷有前後故。
二取邪見，唯麤見所斷故，故非此俱。
次簡邊所。
依我方起斷、常及我所，我見不依此二起故。
恒內下，出偏取意。
由見下，簡疑、嗔，如文。
故此下一句，結答唯四。
見、愛、慢三，如何俱起？
行相無違，俱起何失？
見愛下，徵三俱起。
行相下，略答。
瑜伽論說貪令心下（至）故彼此文義無乖反。
瑜伽下，引論，約相違問。
分別下，約無違答。
論言貪、慢是第六分別惑，故言相違。
此言貪、慢是第七俱生惑，故言無違。
第六貪外境，慢外人，行相麤浮；第七貪內見，恃內我，行相微細。
名同義異，彼此無違。
此意心所唯有四耶？
不爾，及餘觸等俱故。
此意下，釋餘相應門。
初文問起，次舉頌答。
有義此意心所唯九（至）合與末那恒相應故。
有義下，初家釋。
初文釋觸等俱三字，總標唯九。
次別列證成。
前說下，釋餘字。
及是下，釋及字。
此意何故無餘心所（至）一類執我故非彼俱。
此意下明簡餘所先徵。
謂欲下簡五別境，善是下簡善，十一隨煩下簡二十隨煩惱，惡作下簡四不定，皆如文。
有義彼釋餘義非理（至）又闕意，俱隨煩惱故。
有義下，次家釋。
初句先斥釋餘字非理，次斥闕隨煩惱。
煩惱必與隨煩惱俱，故此餘言顯隨煩惱。
煩惱下。
正釋餘字，顯隨煩惱。
此中有義：五隨煩惱（至）囂動。
不信、懈怠、放逸故。
釋隨煩惱中，四家各釋。
此中下，初家釋。
初文明與五隨煩惱相應。
如集下，引論列名及覆證成。
煩惱下，約論意，會通已釋。
無堪任，即惛沉。
囂動，即掉舉。
掉舉雖徧一切染心（至）而癡位增但說為癡分。
掉舉下。
通妨。
問：論說掉舉是貪分攝，此云何言徧一切染心？
答：釋引例皆如文。
雖餘處說有隨煩惱（至）故此彼說非互相違。
雖餘下，通瑜伽妨論。
言或六或十不同者，依別義說。
謂依下，轉釋別義。
解謂行相，通第六識分別名麤，通第七識俱生名細，無記謂有覆無記。
二十二者，二十隨中加邪欲、邪勝解。
彼六及十別義如文，與此五徧非互相違。
然此意俱心所十五，謂前九法、五隨煩惱并別境慧。
然此下。
正申己釋，如文。
我見雖是別境慧攝（至）義有差別故開為二。
我見下。
妨云：我見以慧為體，如前云無一心中有二慧故，今何又別言慧耶？
答：我見唯染，慧通三性，義有別故。
諸見不然，皆唯染故。
何緣此意無餘心所（至）無餘心所。
義如前說。
何緣下，徵簡。
意謂忿下，約麤細簡十小隨。
無慚下，約二性簡中。
二、散亂下，約內外簡三大隨。
文中影略，失念軌則，即五篇七聚律儀。
由知不正，令身口所作多諸毀犯，三業不淨，故云違越。
無餘下，簡別境。
四、根本，六、善不定，如前所釋。
有義應說六隨煩惱（至）非諸染心皆能徧起。
有義下，次家釋。
初文明六隨相應。
瑜伽下，引論列名。
忘念下，明取三隨煩惱意，文中反釋忘念散亂惡慧。
要緣下，順釋三義。
曾受境種類者，忘於曾受正境，體於相似類境，緣之為真，故名忘念惡慧。
邪簡擇，即不正知。
惛沉下，明簡二隨意。
論說五法徧染心者（至）說十徧言。
義如前說。
論說下，通集論五徧。
說十下，通瑜伽十徧。
然此意俱心所十九（至）并念定慧及加惛沉。
然此下。
正申己釋，如文。
此別說念，准前慧釋（至）無餘心所，如上應知。
此別下，妨云：上忘念以念為體，今何又別言念耶？
答：准慧釋者，五十一心所中義有別故，忘念唯染，念通三性故。
并有下，釋加定意。
加惛下，釋加惛沉意。
無掉下，簡掉，皆如文。
無餘心所別境中，欲解并善、不定等，亦如上釋。
有義復說十隨煩惱（至）通一切處三界繫故。
有義下，三、家釋。
初文明十徧。
瑜伽下，引論列名。
若無邪欲邪勝解時（至）方起貪等諸煩惱故。
若無下，明加邪欲、邪解意。
初文反顯。
於所下，順明。
樂合離者，此邪欲領受可愛境，樂其合；領受可憎境，樂其離。
由邪解，印定可愛境起貪，印定可憎境起瞋。
諸疑理者於色等事（至）餘互有無。
義如前說。
諸疑下。
妨云：上言邪解徧諸染心，疑煩惱於境猶豫，邪解於境決定，何言邪解徧染心耶？
答云：疑有二種：理疑、事疑。
於理不決，起疑煩惱；於事決定，而起邪解，故可相應。
於所下。
復妨云：於事起疑，解則無有，云何相應？
答云：於理起疑，是煩惱疑；於事猶豫，非屬煩惱。
舉事例云：如疑人杌，非煩惱故。
餘處下。
通餘論二不徧妨。
餘處言：緣非愛事，無欲疑相應。
心無解者，但約麤勝，是故言無。
微薄欲解，亦可言有，非謂全無。
如緣非愛境，欲其不合，疑中推敲，亦有決定也。
餘互有無者，指上五徧、六徧，彼此互論有無也。
此意心所有二十四（至）無餘心所，如上應知。
此意下，正申己釋，如文。
有義前說皆未盡理（至）如何能起煩惱現前。
有義下，四家釋。
初句總斥前諸家。
且疑下，斥第三家加欲解。
煩惱下，斥第二家無惛沉、掉舉。
若染下，斥初家無散亂、失念、不正知。
量云：掉舉是有法，非染污位，宗無囂動故，因如善等位。
故染污心決定皆與（至）徧染心起。
由前說故。
故染下，申正義，列八隨名。
忘念下，料簡忘念、不正知、徧不徧義。
忘念，念一分攝，亦癡一分攝。
不正知，慧一分攝，亦癡一分攝。
若念慧為體者，不徧染心。
非諸一句，釋成。
若以無明為體者，此徧染心。
然此意俱心所十八（至）若作是說不違理教。
然此下。
結數。
論三文者，集論五徧，瑜伽六徧、十徧。
准前者，解通麤細等別義也。
成唯識論自攷卷第四