成唯識論自攷 第5卷
成唯識論自攷卷第五明武林蓮居弟子 大惠 錄次染汙意，何受相應？
此染下。
明相應受。
此意同前。
初能變俱是捨受，故頌中不出，由有二家異解不同，故今論中申出辯訛顯正。
初句徵起。
有義：此俱有唯喜受，恒內執我生喜愛故。
有義下，出初解。
初句明末那於五受中唯與喜俱，次句釋成此執，第八為自內我恒生喜愛故。
有義不然，應許喜受乃至有頂，違聖言故。
有義下，出次解。
初不然二字總斥，次約違教斥聖言。
喜受止通第二靜慮，末那徧通三界，有頂謂非非想地。
若謂末那與喜受俱，受應隨識亦至有頂，故斥云違聖言故。
應說此意。
四受相應（至）緣唯捨地善業果故。
應說下申己釋。
初句總明四受相應。
五中餘苦謂生下釋四受義，謂隨所緣界地善惡果報不同，故相應受有憂喜樂捨四別。
有義彼說亦不應理（至）故此相應唯有捨受。
有義下出第三解。
初句總斥前二家，此無下釋不應意。
此字謂末那，任運簡非隨緣，一類謂唯無記，緣內簡非外緣，執我謂無別執，故云恒無轉易。
變異受謂憂喜樂，此以識無轉易，故斥云不應與變異受相應。
又此下復以今頌文對前藏識，約說不說以辯同異。
初汎約二識，義有異者頌皆別說，例今受義若異頌應別說。
次約今受頌無別說，定與藏識受同，故結判云此識應唯捨受。
唯者顯不與憂喜樂相應。
未轉依位與前所說（至）恒於所緣平等轉故。
未轉下，結判。
上文先明轉未轉位心所廣狹。
未轉依位與前所說十八心所相應，此句結前轉依與二十一心所俱起，舉名列數，如文。
如第八識已轉依位者，舉例明也。
此句例上例下，例上轉依第七亦有二十一心所，例下已轉依位。
亦唯捨受俱任運下，二句結成。
唯捨受恒以十種真如為所緣境，平等轉故。
末那心所，何性所攝？
有覆無記所攝非餘。
末那下。
釋三性門。
初句問起性有四種，今徵四中何所攝耶？
何字是徵辭。
次句舉頌標答。
非餘者，簡非餘善不善及無覆也。
此意相應四煩惱等（至）若已轉依唯是善性。
此意下，釋。
先明未轉位。
初釋有覆等者，等八隨也。
聖道者，謂入聖之道，即正智也。
自心謂本具淨性，即真理也。
此俱染法能覆理智，故云有覆。
障礙隱蔽即覆義。
次釋無記，如文。
如上下，通妨伏。
問云：根隨煩惱通染二性，何唯言有覆無記攝耶？
答中，先舉例上二界，謂色、無色諸煩惱等，由禪定力攝伏藏覆，染用不勝，極微細故，任運轉故，故是無記。
例此染法所依微細，任運以顯能依，染法亦然，故亦無記。
次明轉依位中，與十一善法相應，故唯善性，簡非餘三。
末那！
心所何地繫耶？
隨彼所生，彼地所繫。
末那下。
釋界繫門。
初句問起。
地謂三界九地，文中雙徵王所繫屬何地。
次舉頌答。
初彼字謂第八識，次彼字指界。
地謂隨第八生何地，末那即何地繫。
謂生欲界現行末那（至）之所繫縛。
名彼所繫。
謂生下，轉釋。
先明未轉依，先釋界地繫。
謂有情生於欲界現行，簡非種子末那及相應，即欲界繫。
乃至二字超文謂生，餘界地亦然，即餘地繫。
何以知其隨生隨繫？
末那心所恒緣自地藏識為我，非緣他地藏識為我故。
若起下，次釋異熟繫。
二名雙舉者，業所引果故，末那執藏故。
若起彼地，酬先引業。
異熟藏識現在前者，名生彼地染汙末那，緣彼藏識執為內我，此染汙意即繫屬彼異熟藏識，名彼所繫。
前二彼字指界地，後三彼字指異熟。
或為下，三、釋煩惱繫。
若生欲界現行末那相應心所，即為欲界諸煩惱等之所繫縛，乃至有頂應知亦然，名彼所繫。
若已轉依，即非所繫。
若已下，次明已轉依。
非所繫者，轉依無漏，不為界繫、不為異熟繫、不為煩惱繫。
此染汙意無始相續（至）阿羅漢滅定出世道無有。
此染下。
釋斷伏位次門。
先問。
初句問斷，次句問伏。
阿羅下。
舉頌總答。
若伏若斷，通名無有。
阿羅漢者總顯三乘（至）俱暫伏滅故說無有。
阿羅下。
先略釋。
三乘無學果俱名阿羅漢，真窮惑盡故。
此位種現永斷名無研，真斷惑名有學。
或入滅盡定，或修人空觀，於此二位現行不行暫伏名無出定，出觀後復還起故曰暫伏。
謂染汙意無始時來（至）俱無漏故名出世道。
謂染下。
次廣釋逆。
次先釋聖道暫伏。
問：無學位中此識永斷可言無有，有學位中俱暫伏滅，如何亦言無有？
答：諸有漏道謂四禪八定，但能伏六識中染，染汙第七微細恒行不能伏滅。
次明二乘聖道有能伏義。
無我解即人空觀。
言真者，謂人空根本智治障相違故我執不行，後得智是彼根本智平等流類，亦違我執故言無有。
真無下。
結會頌文。
根本後得俱名出世道。
滅定既是聖道等流，極寂靜故，此亦非有。
滅定下，次釋滅定。
例同聖道亦真無漏，故云等流，故此染意亦復非有。
由未永斷此種子故（至）此復現行乃至未滅。
由未下。
釋暫義，明復現行伏。
問云：滅定聖道既皆無漏，能違染意，何云暫伏？
今釋云：滅定聖道染意雖無，由未永斷此種子故，從此起已此諸染法猶復現行，自未滅還恒相續轉，故云暫伏。
然此染意相應煩惱（至）故無學位永不復起。
然此下。
次明無學永斷。
先明斷相。
分別煩惱通見所斷，無漏善法是非所斷。
今此染法是俱生故，是染汙故，意顯是修所斷。
極微下。
明斷分齊。
此染種子與有頂地意識中下下品現行煩惱同時頓斷。
所以者何？
種子與彼勢力齊等，俱極微細故。
有頂謂非非想地。
下下煩惱謂九品中最下品也，即第八、十一品思惑。
金剛下。
明斷位次。
金剛喻定者，三乘即那含後心，慚悟菩薩即遠行地後，頓悟菩薩即法雲地後。
頓斷此種成阿羅漢永不復起，故言無有。
二乘無學迴趣大乘（至）應義等故不別說之。
二乘下。
通妨。
問曰：二乘無學迴小趣大，從初發心至未成佛位居菩薩，前無學時已斷染汙應有四位，何故唯言三耶？
答中約三德均等故不別說，皆已永害煩惱賊故，應受世間妙供養故，永不復受分段生故。
此中有義末那唯有（至）又說為識雜染依故。
此中下，次辯有淨末那。
先出初家異解。
初句謂唯有煩惱障相應染末那，反言不許有淨末那。
聖教下一句，釋成無淨意。
三位皆無，煩惱障既無，相應障末那亦無，故無淨意。
又說下二句，釋成有染意。
四是根本煩惱攝故，雜染即是煩惱義故，末那與之相應。
前六轉識隨之成染，故為諸識雜染所依。
以此證之，故唯有染意。
有義彼說教理相違（至）定有俱生不共依故。
有義下，次出正家解。
初句總斥違教理，出世下略釋違教，無染下略釋違理。
無染意識謂淨第六。
俱生者，六七俱時轉也。
不共依者，第六以第七為不共。
根量云：無染意識是有法，定有俱生不共依宗，轉識攝故。
因喻如有染意識執無淨意，豈非違理？
論說藏識決定恒與（至）爾時藏識定二俱轉。
論說下。
別廣破違教。
先違瑜伽。
初引文。
若住下。
以論意顯滅定、聖道二位有淨。
第七住滅定位，六識俱無；若無第七，爾時藏識應無識俱，恒定一識俱轉之文虗設。
住聖道，謂第六修觀時；若無第七，爾時藏識應一識俱；無二識俱，爾時藏識定二俱轉之文又成虗設。
顯揚論說末那恒與（至）故知此意通染不染。
顯揚下，次違顯揚。
初句即是染意，次句即無染意。
恃舉為行即相應我慢，翻彼成平等行即相應淨。
末那！
故知一句結成通染淨。
或應作成，恐文悞。
若由論說阿羅漢位（至）彼既不爾，此云何然。
若由下，三、違本論。
初句牒執，彼執無淨末那故。
應由下，舉第八例破。
頌言三位無者，依染意說非無淨末那，但捨其染不捨其體。
次二句反覆例明。
又諸論言轉第七識（至）許佛恒行如鏡智故。
又諸下。
四、違諸論，廣破違教。
初一句引論。
彼如下。
立量順明。
平等智是有法，定有所依相應，淨識宗智所攝故。
因喻如餘智，謂成所作等三智也。
此識下。
反難違論。
所依識也。
能依智也。
不可下。
遮轉計。
若謂彼智依六轉識，初句直破平等智，恒行轉識間斷故。
次以恒行故，因鏡智為同喻，以成恒行。
平等智不依轉識，明有淨末那也。
量云：平等性智是有法，不依六轉識宗，許佛恒行故。
因如大圓鏡智。
又無學位若無第七識（至）然必有此依，如餘識性故。
又無下。
廣斥違理。
立量云：無學位第八識必有俱有依，是識性故，如餘眼識等。
此依即第七也。
又如未證補特伽羅（至）非依第八。
彼無慧故。
又如下，約法執所依明有淨意，此約二乘明不染釋之。
先舉有學我執恒行，以例二乘無學法執恒行，法執所依即是第七。
此識下，反徵釋依第七也。
法執即慧不依第八，八無慧故不與彼俱。
由此應信二乘聖道（至）彼未證得法無我故。
由此下，勸信彼我執但與煩惱障俱。
聖教皆言三位無者，但無我執。
由此者，承上法執相應。
末那！
應信三位不無淨。
末那！
彼未證得法無我故，法執以第七為所依故，法執不障彼智而名淨故。
又諸論中以五同法（至）五恒有依，六亦應爾。
又諸下，明意識有依，顯有第七。
五同法者，論以前五識為第六識同法。
喻量云：第六意識定有俱生不共依，極成六識，隨一攝故，如眼等識。
宗因有失者，若無第七，宗有能別不極成失，因有共不定過。
若許前五亦無有依，以成第六無依，欲免因中共不定過，宗中仍有能別不極成過。
今五同法恒有所依，離俱有根必不轉故，定應許六此依恒有。
此依即是淨第七是故定有無染汙意（至）非無第八。
此亦應爾。
是故下。
結申正釋。
是故二字承上之辭，如上教理推徵，定應許有第七淨意，於無學滅定及出世道中恒起現前。
言彼下。
結會頌文無有二字之義。
如說下。
舉例證成。
此亦應爾者，如淨第八非無，亦應有淨第七。
此意差別略有三種（至）起補持伽羅我見。
此意下通明染淨。
第七總標，有三位差別。
初通下別釋三相應。
初明人我見相應意，異生恒時相續。
二乘下明間起。
一類菩薩者，約漸悟也。
有漏心位意緣藏識起人我見，反顯無漏心位則不現起。
次通一切異生聲聞（至）彼緣異熟識起法我見。
次通下。
明法我見相應意。
異生聲聞獨覺恒時相續，未證法無我故。
一切下。
明間起。
一切者，通約頓漸也。
法空智果不現前位，意緣異熟起法我見。
言異熟者，通至後位，故反顯法空現前則不現起。
後通一切如來相續（至）異熟識等起平等性智。
後通下明平等智相應意。
如來恒常相續永斷二障，究竟二空盡來際故。
菩薩下明間起。
見修道中法空智果現前，平等性智現起，反顯法空不現則不現起。
言無垢異熟者，金剛道前異熟未空故言異熟，觀起執忘因中暫轉復名無垢，此約智有隱顯言間起。
補特伽羅我見起位（至）如夜迷杌等方。
謂人等故。
補特下。
明二執現起雙單差別。
問：前列中，初一單言我見相應，彼位豈無法我見耶？
初二句直答雙起，次句釋成我必依法故。
杌喻法執，人等喻我執，文外反顯法不依我故。
我法二見用雖有別（至）不相違故此亦應然。
我法下，明二執用別體同。
問曰：二見用別，云何俱起兩不相違？
文中釋云：用別體同，故不相違。
一慧者，同體也。
次舉眼等識為喻，眼識自證分體一而有了別，青黃見分多用見分用別，同依一體，彼此不違，餘識亦爾。
量云：我法二見是有法同，依一慧宗，用雖有別，而不相違，故因喻如眼等識。
二乘有學聖道滅定（至）皆唯起法執，我執已伏故。
二乘下，單明法執起位，以顯法不依我。
初通明三乘伏我執，唯起法執。
二乘言聖道滅定者，定慧法起，治障相違，我執已伏故。
頓悟菩薩言修道者，期心頓斷，見道初心，麤垢先落，我執已伏故。
漸悟菩薩言生空現前者，藥病主對，我執已伏故。
故此三乘皆唯起法執。
二乘無學及此漸悟（至）亦唯起法執，我執已斷故。
二乘下。
明斷我執唯起法執。
二乘無學期心單斷，捨執藏時我執已斷，唯起法執迴心漸悟。
菩薩期心次斷此根，初解先得人空，我執先斷故法智現前法執不起，法智不現亦唯起法執。
亦者，對上二乘言也。
八地以上一切菩薩（至）猶起法執，不相違故。
八地下。
別明深位菩薩。
起法執一切者，通舉若頓若漸菩薩也。
我執皆永不行者，通指分別、俱生二我執也。
或已下。
釋不行義。
漸則永斷不行，頓則永伏不行。
法空下。
明法智不現，法執猶起。
問曰：法空雖不現，生空現前，智生執盡，云何猶起？
今答云：不相違故。
生空與法執不相主對，故言不違。
文外反顯法空智果現前，法執有間。
如有經說八地以上（至）不爾。
煩惱亦應在故。
如有下，引證深位法執。
一切煩惱者，分別俱生也。
所知障即法執，此言現行，不約種子。
不爾者，恐謂深位菩薩是種非現。
今釋云：若所知種在言在者，煩惱種在亦應言在，那言唯有所知？
法執俱意於二乘等（至）說名無覆。
不障彼智故。
法執下。
約法執判。
先判染、不染。
問：大小兩乘法執俱在於末那，誰染？
誰淨？
答：二乘名不染，菩薩名染。
二乘名不染者，唯修人空觀期心，但斷煩惱障所知，不障彼智故。
於菩薩名染者，所知能障彼法智故。
由此下。
次判覆、無覆。
由此二字承上菩薩名染，亦名有覆，不障人空智。
於二乘名無覆。
是異熟生攝，從異熟識（至）餘不攝者皆入此攝。
是異下，簡異熟。
前言隨第八所生緣被執，我即繫屬彼，恐謂即是真異熟，簡云法執俱意是異熟生。
次句釋成異熟生。
問曰：前六無記名異熟生，今此雖非真異熟，隨異熟繫亦可名異熟，何故亦名異熟生？
答云：真異熟名唯局第八，異熟生名不唯前六，通八識故。
次舉例明。
如增上緣名，寬餘三緣所不攝者，皆增上緣攝。
餘不下，結歸本意。
餘真異熟所不攝者，皆異熟生攝。
云何應知此第七識（至）聖教正理為定量故。
云何下引教理證。
有末那先問起小乘，謂未來名心、過去名意、現在名識，種種分別然無別體，云何離眼等識別有第七？
聖教下總答。
謂薄伽梵。
處處經中（至）了別名識。
是三別義。
謂薄下。
先引教別釋。
先通引諸經。
心意識三是三別名，集起思量了別是三別義，名義既別應有別體，文雖通引意歸末那，以此證有第七。
如是三義雖通八識（至）麤動間斷了別轉故。
如是下，釋義伏。
問曰：諸識俱可名心，皆有積集義；俱可名意，皆有等無間緣義；俱可名識，皆有了別自分境義。
勿謂名義別，而令體有別。
初句牒伏問。
而隨下，答約義。
勝相顯故，各有差別。
第八、獨名心者，集起義。
一切現行所熏集諸法，種種子為因，能生一切，起諸現法。
如是顯勝，故獨名心。
餘識不然，雖有積集，無集起義。
第七、名意者，思量義。
有漏位中，恒審思量藏識為我；無漏位中，恒審思量無垢異熟為無我。
二等字，等此也。
餘識不然，不恒不審故。
餘六、名識者，了別義。
別境，謂六塵各緣也。
外門轉故麤，三性不常故動，隨緣起脫故間斷。
七、八不然，一性無間，內門細轉故。
勿以通名而濫別義。
如入楞伽伽他中說（至）能了諸境相，是說名為識。
如入下，復引楞伽通證三名，各各召體。
又大乘經處處別說（至）前已廣說，故不重成。
又大下廣證有第七。
何以知諸大乘經所說必為定量耶？
此義前已廣說，即指慈氏先不記等七因。
解脫經中亦別說有（至）恐厭廣文故不繁述。
解脫下復引深密別證染意。
先引頌證定，彼經下引經自釋。
先釋前二句，對治下次釋第三句，爾時下釋第四句。
無自性者，此諸煩惱無實自性，非今現無本來空寂，但於迷時妄謂為有，至於悟後始知空耳。
如是下總結。
已引聖教當顯正理（至）若無此識彼應非有。
已引下，顯理。
先結前起後。
謂契下，引經恒行不共微細無明所依證有。
第七不共無明出體，微細恒行示相，覆蔽真實顯用。
無明為能依，第七為所依，此以能依顯所依也。
若無下，反釋。
經言不共無明由依此識而有，若無此識，經中所說無明應非有故，非離所依有能依故。
謂諸異生於一切分（至）覆真實義障聖慧眼。
謂諸下，初順釋。
先出能依無明體用。
一切分，即是善惡、昇沉、定散等位也。
覆真實義者，二空所顯真如之理，為此所覆而不發明。
障聖慧眼者，真無漏道清淨慧眼，為此所障而不開曉。
無明即體，覆障即用，此顯能依有體有用也。
如伽他說：真義心當生（至）俱行一切分。
謂不共無明。
如伽下。
引證真義。
心謂無分別智正當生時，常能為礙俱行異生一切分位，謂極微細不共無明。
此證以用顯體也。
是故契經說異生類（至）惛醉纏心曾無醒覺。
是故下。
引經結示。
無明所盲，謂障聖慧眼。
惛醉纏心，謂礙真義心。
異生恒居生死長夜而不醒覺者，無明使之然也。
長夜有四句分別：一、是長非夜，如七俱貪等；三、及妙平二智相應心品；二、是夜非長，如六識相應無明；三、亦長亦夜，即七俱無明；四、非長非夜，即六識餘貪等。
若異生位有暫不起（至）有行不行，不應理故。
若異下，次反釋恒行義。
初句立意，經言恒行無明故。
次句釋成，與異生俱迷理無明，或行不行不應正理，此言意顯無不行時也。
此依六識皆不得成（至）許有末那便無此失。
此依下。
正約所依識體結成。
文中以六識對顯，此覆真實恒行之義，依六轉識皆不得成。
所以者何？
識有間斷，此無明亦應間斷，則非恒行。
無明恒染，彼轉識亦應恒染，則非三性轉易。
若謂依六識有此二過，故應許有恒行末那，方免斯愆。
染意與恒四惑相應，此俱無明，何名不共？
染意下。
三家釋不共義。
無明不與餘俱，定依第七。
先問：起染意恒與四惑相應，意俱無明與三共轉，何名不共？
有義，此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共，何失？
有義下，初解。
以意俱無明是根本惑，釋不共義。
見、慢、愛三非根本惑，雖四惑俱、三非同類，名為不共，亦何所失？
有義彼說理教相違（至）與四煩惱恒相應故。
有義下，次解。
初句斥前，次釋純隨煩惱無見等故。
此三煩惱是十根本煩惱中攝，故處處皆說染意與四惑俱，何言此三非根本惑？
應說四中無明是主（至）曾不省察癡增上故。
應說下，申正釋。
初二句以無明為餘染法之主，釋不共義，能與諸染作因依故。
次二句約惛迷增上轉釋主義。
此俱見等應名相應（至）如無明故許亦無失。
此俱下。
約餘三並。
問：癡既增上名為不共，餘三非增上，應如心所名相應耶？
若為下。
答：餘三若增上為主，應亦名不共。
若約生死流轉貪愛為主，若依障初聖道不受聖教見慢為主，見則偏執一理安肯受教？
慢既恃己豈復求他？
故此三者若為主時亦名不共，例如無明許亦無失。
有義此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。
有義下。
三、解。
約此識獨有、餘識所無，以釋不共義。
例佛十八不共法，唯佛獨有、餘人所無，故名不共。
若爾，餘識相應煩惱（至）唯此識有，故名不共。
若爾下約餘識俱染並問。
此俱無明餘識所無名不共者，餘識俱惑此識所無，亦應名不共耶？
依殊下答。
初句明依勝義立，非互一句斥前問難。
謂第下釋殊勝用，能障理智故。
如是勝用此有餘無，故名不共。
此中三解：初以根本釋不共，於文多謬於義全疎；次以是主釋不共，義雖稍當文不會經；三以不共釋不共，文契標章義符經旨。
既爾，此俱三亦應名不共（至）對餘癡故且說無明。
既爾下。
約餘三並問。
既爾二字牒上無明勝用名不共，此俱見等勝用亦然，亦應名不共。
無明下。
答。
癡是三主，見、慢、愛三皆用無明為因，故獨得此名，餘為主時亦名不共。
既皆可名不共，偏言無明者，為對餘識俱癡顯此用勝，且說無明名不共耳。
不共無明總有二種（至）二獨行不共此識非有。
不共下。
料簡不共。
初句總標，恐此中不共濫獨行故。
此恒行不共第七相應，名為恒行。
不與第六間斷者共，名為不共。
餘識間斷，故云所無，反顯此識中有。
獨行不共者，不與忿等俱起，或不與餘煩惱起。
此識非有者，反顯餘識俱故。
故瑜伽說無明有二（至）非貪等俱者，名獨行無明。
故瑜下，引證。
初相應證恒行，與三惑俱，故非貪等俱證獨行。
是主獨行唯見所斷（至）忿等皆通見所斷故。
是主下，釋獨行二義，復約見、修二斷以明二種差別。
言是主者，力用麤猛，自能為主，能發惡業，顯是分別，故見所斷。
次引經證見所斷，有學永斷故，不造新業故。
言非主者，行相微細，不發惡業，顯通俱生。
亦者，通見、修所斷也。
忿等小隨，各自為主，故皆見斷，反顯非主。
獨行不與彼俱，通見、修斷。
此中唯釋獨行，明二斷者，意在簡濫顯是也。
是主唯見斷，非主通見、修二斷，意顯恒行不共，唯修所斷。
恒行不共，餘部所無；獨行不共，此彼俱有；恒行下。
約大小乘部結判有無。
恒行不共約部而言，餘小乘部中曾所未說，不言第七故，故言餘部所無，反顯大乘所說有此識故。
約識而言，此識所有、餘識所無。
獨行不共約部而言，大小皆說，故言此彼俱有。
約識而言，餘識中有、此識中無。
又契經說眼色為緣（至）若無此識彼意非有。
又契下。
引教證成。
約意識增上緣，依證有第七。
初文通引六識，以前五為同法，其意別指意識。
意法為緣者，意根為增上緣，法塵為所緣緣，二和生識，故意即第七識。
若無下。
反證。
若無此第七識者，經中所說增上緣意則應非有，唯一法塵為緣也。
謂如五識必有眼等（至）此識若無，彼依寧有。
謂如下。
引理證成。
初以同法證。
如眼等五識，六轉識中攝故，必有眼等增上不共俱有所依。
意識既是六轉識中攝，理應許有此依，彼依即是此第七識。
此識下。
反證。
此識若無彼增上等依，寧有量云：意識必有增上俱有所依，六識中攝故，如五識。
不可說色為彼所依（至）隨念計度二分別故。
不可下，破色為依。
餘乘取肉團心為第六依。
今初句直破，次句釋成。
經云意法為緣，意屬心故，非色法故。
又五識依色，但有隨念而無計度。
若執意識依色者，應如五識亦唯隨念，不應通二分別故。
亦不可說五識無有（至）俱時而轉，如牙影故。
亦不下。
破五無依。
上以五識有俱有依為同法，證第六有依。
今執五識無依，欲證第六亦無。
初句直破，次句釋成，五識與根俱時而轉故。
次喻俱轉，牙與種、影與形不相離故。
牙當作芽。
又識與根既必同境，如心、心所決定俱時。
又識下。
破等無間意。
非等無間意可為此識依，識與所依必俱時故。
立量云：又識與根決定俱時，必同境故，如心、心所。
由此理趣，極成意識（至）極成六識，隨一攝故。
由此下立量結。
極成意識，必有不共，顯自名處，等無間不攝，增上生所依。
極成六識隨一攝故，如眼等五識。
不共者，如眼根是眼識不共依，不與餘識共故。
顯自名處者，謂依眼之識名為眼識，餘亦如是。
等無間不攝者，非等無間意根之所攝也。
增上生者，謂根是識之增上生緣也。
所依者，根是識之俱有所依也。
隨一攝者，謂於六識隨一所攝也。
又契經說：思量名意。
若無此識，彼應非有。
又契下，約思量名證，有第七：先引經恒審思量故；若無下，反證。
謂若意識現在前時（至）既爾如何說名為意。
謂若下。
釋義。
有謂等無間意，即經中所說思量名意，非第七名。
今釋云：意識現前，彼滅非有。
體既非有，用定不成。
既爾，二字牒上體用思量。
既俱不成，如何經說名意？
若依聖言量思量，即第七非等無間。
若謂假說，理亦不然，無正思量，假依何立？
若謂下破假說有。
謂思量名意者，應知假說非關實有體用。
初二句直破，次二句以正破假，假依正立故。
假名為意由正思量，無正思量假依何立？
若謂現前曾有思量，爾時名識，寧說為意？
若謂下，破第六、無意名。
彼救云：謂過去時、現在曾有思量，今雖已滅，得名為意。
今初句牒計，次句破云：爾時名識，寧說為意？
故知別有第七末那（至）已滅依此假立意名。
故知下。
結第七末那。
以具恒審思量義故方得名意，等無間意依此假立。
又契經說無想滅定，染意若無，彼應無別。
又契下引經無心二定差別。
證有第七。
染意下反證。
謂彼二定俱滅六識（至）一有一無。
彼二何別？
謂彼下。
釋義。
滅定、無想，此二俱滅前六及彼相應。
體謂前六心體，數謂彼相應心所，此二俱滅，故曰無異。
二定有別者，唯染汙意，於二定中一有一無，則有差別。
無想唯滅前六，染意則有。
滅定非唯前六，兼滅染汙一分，染意則無。
若無第七，於彼定中為有為無？
彼二無心，有何差別？
若謂加行界地依等（至）是故定應別有此意。
若謂下。
牒伏救破。
彼救云：二定別者，由加行等故，非由第七。
今文初句牒救，次句總破，次正破彼。
差別因者，謂由有此第七識故。
若出離想，作意為先，令不恒行心、心所滅，想滅為首，立無想名，此定唯屬第四靜慮而有漏攝。
若止息想，作意為先，令不恒行及染汙心、心所滅，立滅盡名，雖屬有頂而無漏攝。
此意若無，彼因寧有？
集論二定有五門差別：加行即定前作意，界地謂四禪及有頂，所依謂佛弟子說力及外道說力。
自體者，無想以有漏異熟色為體，滅定以無漏心法為體。
假立者，無想麤動心等暫不現起假立，滅定兼染汙不行假立。
是故下。
結。
又契經說無想有情（至）若無此識彼應無染。
又契下。
引經。
無想天染證有第七。
一、期生。
謂五百劫心心所滅，無六轉識也。
若無下。
反證。
謂彼長時無六轉識（至）便非聖賢同所訶厭。
謂彼下。
釋義。
初句無六轉識，謂六識中我執無也。
次句若無此意，謂第七中我執亦無也。
謂諸我執唯於六七二識中有，二識俱無我執便無，何處見有具縛凡夫一期生中都無我執？
都無者，謂無二識中我執也。
彼既長時無有我執，應如涅槃清淨無漏，便非聖賢同所訶厭。
初後有故無如是失（至）餘法受熏。
已辯非理。
初後下，展轉釋。
救云：彼天六識及彼心所，初半劫滅，後半劫生，初後有故，無如是失。
破云：中間四百九十九劫心、心所滅，無故有過。
救云：過去、未來有我執故，無如是失。
破云：過去非常，未來非現，如空華等，無故有過。
所得下，約理斥。
所得無者，謂無想定前求無想報故，所熏成種，招彼異熟。
染汙末那緣彼執我，依之麤動，想等不行，於此位中假立無想有情。
若無能執，末那所得無想異熟應無；所得無故，能得無想有情亦無。
伏救云：不必末那執，即依異熟立無想有情。
今釋云：無想異熟即不相應法，前已遮破。
藏識無者，謂染汙末那緣第八藏識、我見、愛等，執藏為自內我，攝藏一切雜染品法，令不失故，由斯以立阿賴耶名。
若無染意，藏識應無；藏識無故，熏習亦無。
受熏、持種，義皆不成。
伏救云：餘法亦可受熏。
今釋云：餘法受熏，已辯非理。
故應別有染汙末那（至）由斯賢聖同訶厭彼。
故應下，以我執結成有染意。
又契經說異生善染（至）若無此識彼不應有。
又契下，引經。
三性心中恒帶我執，證有第七。
若無下，反證。
謂異生類三性心時（至）所起施等不能亡相。
謂異下。
釋義。
謂異生類善染無記三性心時，雖外起善惡不動業，而內一類相續執我。
由內恒常執有我故，令六識中所起施戒等，不了體空執取於相。
故瑜伽說染污末那（至）末那滅已相縛解脫。
故瑜下，引證。
染意徧為諸識依止，彼未滅時，令六識中相縛、見縛不得解脫；染汙滅已，方得解脫。
言相縛者謂於境相（至）此意未滅時，識縛終不脫。
言相下。
轉釋瑜伽。
初牒，次釋。
謂由染意恒執我故，令六轉識於所緣境不能了達，如幻事等。
由斯見分、相分所拘，不得無礙解脫自在，故名相縛。
依如下。
復引伽他證論。
又善無覆無記心時（至）勿由他解成無漏故。
又善下，別約善無覆心時我執證明。
第七、凡起善及無覆無記心皆名有漏者，由有我執故。
若無我執，應非有漏。
救云：六識中自有煩惱可成有漏。
破云：自身現行相續之中，六識善染不俱起故。
救云：現行善染雖不俱起，由有過未煩惱緣縛，故成有漏。
今破云：去來緣縛非現非常，理非有故。
救云：如施等雖善，由受施者具惑，故成有漏。
破中，初句牒救直破，次句舉例並破。
豈施無漏淨田，令我有漏施心亦成無漏？
彼既不爾，此云何然？
又不可說別有隨眠（至）彼非實有，已極成故。
又不下。
展轉釋。
初破隨眠。
轉計云：別有隨眠異心、心所，是不相應行蘊所攝，於善等時現相續起，由斯善等成有漏法。
又不可說四字是牒救破詞。
所以者何？
隨眠非實有，前已極成故。
亦不可說從有漏種（至）勿學無漏心，亦成有漏故。
亦不下，破漏種生。
救云：善等有漏由從無始有漏種生，此有漏種不由熏習法爾而有，故成有漏。
亦不可說下二句，牒救。
彼種下，先破漏種。
由與漏俱成有漏種，先無我執與善等俱，彼種無因成有漏故。
非由下，次破漏生。
若謂無始有有漏種，有漏法起，以此為因。
非由下一句，直破。
勿學下，舉例並破。
若謂有漏種生成有漏者，應學無漏心亦成有漏。
勿字是破辭。
學無漏心亦從有漏種子生起，然彼不成有漏法種，自相續中不與漏俱故。
彼既不爾，此云何然？
雖由煩惱引施等業（至）彼復如何得成有漏。
雖由下，破染引。
救云：善心雖非染俱，由前煩惱所引，是故施等成有漏法。
今破云：雖由煩惱引施等業，而施業起時煩惱已滅，不俱起故，非漏正因。
所以者何？
以有漏言表漏俱故。
又無下，舉例並破。
又無記業隨先業轉，不待現緣，非煩惱引，彼復如何得成有漏？
無記非染引得成有漏，善等有漏豈煩惱引？
然諸有漏由與自身（至）異生既然，有學亦爾。
然諸下。
釋正義。
然諸有漏施等諸業，由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益，方成有漏。
自身簡非他惑，現行簡非隨眠，俱生俱滅簡非過未，互相增益簡非有漏種。
由此熏成有漏法種，後時現行從此種起，有漏義成。
異生下。
例有學。
有學俱生猶未永滅，理亦應然。
無學有漏雖非漏俱（至）故成有漏於理無違。
無學下。
通妨。
妨云：無學已斷我執，然非漏俱，云何亦有有漏法耶？
如難陀之貪、身子之嗔、畢陵之慢等。
釋云：無學有漏，雖非自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏，而從先時有漏種起故成有漏，於理無違。
然不熏成有漏法種，自相續中非漏俱故。
由有末那恒起我執（至）而識類別實有八種。
由有下結證，有下總結，然有下通妨，總通七八二識妨難。
難云：餘處經中唯說六識，不說七八二識者何？
釋此如文。
已上釋第二能變竟。
如是已說第二能變。
第三能變其相云何？
如是下，釋第三、能變。
文中結前問後。
頌曰：次第三能變（至）了境為性相善不善俱非。
頌曰：下舉頌答。
頌有三十六句，約九門分釋：一差別門，次第至六種。
二體性門，了別為性。
三行相門，了別為相。
四三性門，善不善俱非。
五相應心所門，此心所至不定。
六受俱門，皆三受相應。
七共依門，依止根本識一句。
八俱轉門，五識隨緣現至意識常現起。
九五位不行門，除生無想天至悶絕。
論曰：次中思量能變識後（至）五。
謂依發屬助如根。
論曰：下依門解釋。
初二句結前起後，此識下先總標差別門，謂名下別釋隨根立名。
初句標六名。
根者，俱舍云：身根有九事，十事有餘根。
具五義者：一依根之識，依俱有根而得住故。
二根所發識，由眼等根所引發故。
三屬根之識，識繫屬根，如子之屬父故。
四助根之識，根如鏡光照物無別分析，由識於境能了別故。
五如根之識，俱有情數之所攝故。
雖六識身皆依意轉（至）辯識得名心意非例。
雖六下。
簡濫。
難云：若識隨根立名者，六皆依意轉，悉應名意識。
釋中約共、不共？
答：雖六識身皆依意轉，而五以意為共，所依唯第六以意為不共。
今隨不共立意識名，例如五識依五色根，各隨不共立名，無彼此相濫過。
或唯依意，故名意識；五非唯依意，兼依色根，故不名意識。
伏難云：隨根立名者，第八依意，應名意識；第七依心，應名心識。
今釋云：隨根五義，辯識得名，非辯心、意，不應為例。
或名色識乃至法識（至）謂於六境了別名識。
或名下。
隨境立名。
初句標六名，次句釋義，末句轉釋。
謂此六識於色聲等六境有了別用，故名為識。
今從境立，正順識義。
色等五識唯了色等（至）故六識名無相濫失。
色等下。
簡濫。
難云：若隨境立名者，第六與五同時，或了色乃至或了觸，亦可名色識乃至觸識。
釋中約通局答，色等五識唯各了色等，故名色識乃至觸識。
第六通能了一切法，故名法識。
或能了法，獨得法名，前五不能，故不名法。
故六識名無相濫失，不可知。
執受處了第二能變云：依彼轉緣彼。
此第三能變中何故不說依緣？
釋中初句明不說意，後句指前指後。
於次能變中已說所依，即前通明諸心三所依，此六所緣義便當說，即後二門了境為性相。
次言了境為性相者（至）能了別境名為識故。
次言下，釋頌第三句體性、行相二門。
初句牒頌雙標，次句釋義。
句中以雙顯釋雙標，後二句分釋雙顯義。
了別識之體，了境識之用，體用皆能了境故。
由斯了別境義，順識義故。
兼釋別名者，別前心意，唯此六名識。
如契經說：眼識云何（至）餘所依了。
如前已說。
如契下引證。
初引文，彼經下以釋。
經說眼識依於眼根，乃至意識依於意根，如是且說不共所依。
經說眼識了別諸色，乃至意識了別諸法，如是且說未轉依位見分所了。
餘共所依者，謂五識皆依六七八識，六依第八，餘已轉依。
見分所了者，謂一根發識緣一切境。
此六轉識，何性攝耶？
謂：善、不善、俱非性攝。
此六下，釋第四句三性門：初徵起，次舉頌答。
俱非者，謂無記非善不善，故名俱非。
略釋俱非二字。
能為此世他世順益（至）非於他世故不名善。
能為下。
別釋三性。
先釋善相。
此世謂現在，他世謂當來，所作善業能感二世，所欲從心致大饒富。
人天下。
簡果從因。
問曰：人天樂果清昇順益，可名善否？
今答云：樂果隨先業轉，此世雖能順益，報盡未然。
此取業因通二世者，方名為善。
能為此世他世違損（至）非於他世故非不善。
次釋不善相。
所作惡業能令二世所求不遂，擾惱身心。
惡趣下。
簡果從因。
問曰：惡趣苦果沉墜違損，可名不善？
答云：苦果隨先業轉，此世雖能違損，償足自停。
此取業因通二世者，方名不善。
於善不善益損義中不可記別，故名無記。
三、釋無記相。
非順益義，無善可記。
非違損義，無不善可記。
此六轉識若與信等（至）俱不相應無記性攝。
此六下。
出體明相攝。
上但出善不善二性相。
此中出體，信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、勤、安、不放逸、行、捨、不害、六識，與此相應，是善性攝。
無慚、無愧、忿、恨、惱、覆、嫉、慳、害、嗔，與此相應，是不善性攝。
俱不相應，是無記攝。
有義六識三性不俱（至）便違正理故定不俱。
有義下釋三性俱不俱。
初解不俱，謂六識三性定不俱起。
次二句釋不俱義，同緣外境故、三性互違故。
五識下設三性俱起難。
初二句立定六識俱起善染性同，謂五識生必由意識為分別依，導引而起、俱時而生，同緣五境、同善同染。
若許下正難五識三性俱行，意識隨之應通三性。
後句結成不俱。
瑜伽等說藏識一時（至）非一生滅無相違過。
瑜伽下。
通妨。
難云：瑜伽等說藏識一時與轉識相應，三性俱起，何謂不俱？
引論雖引一句全文，其意唯用轉識三性俱起。
釋云：彼云一時依多念說，如說一心非一生滅，今依一念故不容俱。
與彼論文無相違過。
有義六識三性容俱（至）前所設難於此唐捐。
有義下，次解俱起六識三性容俱。
率爾下，釋俱義。
率爾謂創初之心，或多謂五俱起，或少謂二、三、四，如眼識率爾必是無記，耳鼻等流成善成染。
五識既容俱起，三性必俱。
五識下，斥前難。
五識與意雖定俱生，而善性等不必同故。
前難五識三性俱行，意識爾時應通三性，今以五識例意識，性不必同，此難徒設。
故瑜伽說若遇聲緣（至）若有希望後時方出。
故瑜下，引證。
先明二識俱起，次判。
屬性：諸瑜伽師入禪正受，若遇聲緣從定起者，此是與定相應善意識俱轉之餘耳識生，領受此聲後方出定。
非唯下，明二識必相假。
先明意識必須耳識。
非唯彼定相應意識能取此聲無餘耳識，若唯意識無耳識者，定中意識不能聞聲，於此音聲不領受故，不應出定。
非取下，明耳識必須意識。
若謂耳識領受聲時即便出定，故不與與定相應意識俱時而轉，理亦不然。
非取聲時即便出定，領受聲已若有希望後方出定，故聞聲時心猶在定，定應二識共取此聲。
在定耳識率爾聞聲（至）率爾墮心定無記故。
在定下，判屬二性：初句標定率爾耳識非善，次句釋成無記定中意識理應是善。
此明二識俱起性不同，用顯三性容俱。
由此誠證五俱意識（至）亦緣五境不說同性。
由此下，結證性不同。
無記耳識與定相應，善意俱轉。
諸處下，復引同境不同性之文，結證三性容俱。
雜集論說等引位中五識無者，依多分說。
雜集下。
釋妨。
難云：集論說等引位中無有五識，何故說與定相應意識俱轉，餘耳識聞聲？
釋云：彼依多分，此約少分。
等引者，此通有心及無心定，離沉掉名之曰等，引生功德名之曰引。
此既通有心定，彼依多分或可言無，此約少分或可言有，故彼此文不相違反。
若五識中三性俱轉（至）已永滅除戲論種故。
若五下，結判俱起。
問：五俱意識既不能與前五同性，何故前文說六識三性亦容俱起？
文中約偏、不偏。
答：偏注者，一向也。
如眼識屬善，意識一向偏注，亦成於善；或餘識不善，意識偏注，亦成不善。
若不偏注，意便無記。
故六下，結成俱起。
得自在下，明佛位唯善性攝。
後二句簡二性，道諦攝故非不善，滅戲論故非無記。
六識與幾心所相應？
頌曰（至）三受共相應。
六識下明相應心所門。
初句問起。
頌曰下舉頌答。
論曰：此六轉識總與六位（至）如屬我物立我所名。
論曰：下總標六位。
恒依下先釋心所通名，以心為依方能現起故，更互相應和合似一故，繫縛攝屬於自心王故名心所。
次舉例明，如屬我物立我所名，屬心之法名為心所。
心於所緣唯取總相（至）如𦘕師資作模填彩。
心於下。
釋行相。
心於所緣，唯取總相。
唯者，明不取別相。
心所於境，不唯取總，亦取別相。
亦者，明兼取總相。
心事者，了境作用名事。
次舉喻。
心如畫師，所如弟子，取總相如作模，取別相如填彩。
故瑜伽說識能了別（至）此表心所亦緣總相。
故瑜下，引證徧行。
初句，明心王唯了境之總相。
作意下諸句，明心所兼了總別相，即諸心所。
取所別相者，此句該通上下。
未了者，未明了也。
今作意能明了之可意、等等、非可意及俱非相。
攝受，謂順益。
等，謂損害。
俱相，違相。
言說因者，由想安立境之分齊，方能生起種種名言。
正因、等等、邪因、俱非相。
故作下一句，結名。
心所諸句皆言此者，指總相也。
餘處復說欲亦能了（至）皆於所緣兼取別相。
餘處下。
引證別境。
諸句中亦字兼總相言也。
由此下。
例餘四位兼取總別相。
由此二字承上二位作意，能警心心所起觸，能令心對境皆有順生心所功能。
受與想俱，受能起愛，愛生諸取。
思為行蘊主，欲能希望，解能決定，念能記憶，定慧了得失。
由此二位緣境，方能引起善染等四位諸心所法。
後一句釋成諸位亦兼取總別相。
雖諸心所名義無異，而有六位種類差別。
雖諸下。
依標分類。
問曰：通名心所，通具恒依等義，名義無異，何分六位差別？
答中，初句牒問，次句依類分六，善染等種類差別故。
謂徧行有五，別境亦五（至）於善染等皆不定故。
謂徧下，依類列數。
一切下，略釋六位別義，如文。
然瑜伽論合六為五（至）由此五位種類差別。
然瑜下，引證合意。
根隨俱染，共為一位。
復以下，依四辨五。
先標四一切。
一切性，謂善等三性。
一切地，謂三界、九地。
一切時，謂過、未、現三時。
一切俱，謂與八種識俱相應。
次正辨差別。
徧行具四，一切可知。
別境唯初二者，通三性故，徧九地故。
善唯有一，善徧九地故。
染四皆無者，不通善、淨故，不徧上地故，善時無故，第八不相應故。
不定唯一者，於善、染等皆不定故。
次一句結。
此字指四一切。
此六轉識易脫不定（至）非逼非悅名不苦樂受。
此六下。
釋頌第四句受俱門。
先總標三受相應。
六識有易脫，故與變易受相應。
領順下。
別釋受相。
非逼非悅者。
中容境也。
不苦不樂者。
捨受也。
如是三受或各分二（至）苦受，亦由無漏起故。
如是下，增數分判。
先標，分二：釋中，初約身、心，次約漏、無漏，後句釋無漏通苦受。
問曰：無漏是道諦攝，永盡諸苦，云何通苦受？
釋云：修無漏者，勞心苦志，然後方得，是故苦受亦由無漏起。
或各分三，謂見所斷（至）又學無學非二為三。
或各下。
先標。
分三釋中，初約三斷，次約三學。
非所斷，謂無漏受也。
非學非無學，謂凡位也。
或總分四，謂：善、不善、有覆、無覆二無記受。
或總下，先總標，分四。
釋中，初約四性，總分四樂：受即善，苦即不善，捨即二無記。
有義三受容各分四（至）彼皆容與苦根相應。
有義下，次約一一受別分四，謂善與三受相應，不善、二無記亦皆與三受相應。
五識下，釋五識相應任運煩惱，純苦趣中任運煩惱。
此二煩惱不發惡業者，是有覆無記，故與苦根相應，論說憂根非無記故。
此釋有覆無記既通苦受，例之亦通樂、捨；有覆說通三受，例之無覆無記及善、不善亦應通三受，是故三受容各分四。
瑜伽論說若任運生（至）意地一切根相應。
瑜伽下。
引證。
證任運生一切煩惱有覆無記攝，皆於三受現行可得。
若通前六識無記者，遍與諸識中三受相應。
不通一切識身者，唯與意地三受相應。
此證有覆既通三受，例善、不善、無覆亦通三受。
雜集論說若欲界繫（至）故知三受各容有四。
雜集下。
證不善有覆通三受。
前約任運煩惱不發惡行者，是有覆攝。
今約雖是任運發惡行者，亦是不善。
亦者，顯任運者通二性也。
所餘，謂欲界繫餘不發惡者，及餘上二界任運煩惱，皆是有覆無記所攝。
此證不善有覆通三受，例善及無覆亦通三受。
故知下。
結。
據標結文，釋及引證應皆例之。
三受各容有四。
或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨（至）無分別故、平等轉故。
或總下初總標分五，次列名，三中下釋分意。
逼身名苦、悅身名樂，逼心名憂、悅心名喜。
無分別者通前五識名為苦樂，有分別者唯在第六名為憂喜。
尤重者苦樂輕，微者憂喜捨。
不分者非逼非悅，於身於心無別異相，純無分別無有輕重，故不分二。
諸適悅受五識相應（至）安靜尤重。
無分別故。
諸適下。
約諸識相應分。
樂、喜、適、悅，受者領順益境故。
五識相應恒名為樂。
意識相應約界地分，有三種別：欲界及初禪近分、二禪近分名喜，初禪根本、二禪根本名樂名喜，三禪近分及根本名樂近分，謂未至地。
諸逼迫受五識相應（至）意地慼受，名憂根故。
諸逼下。
約諸識相應分苦、憂。
逼迫受者領違損境，故五識相應恒名為苦。
意識相應有二家釋不同：先初家解，初句正釋唯憂，次引教貼釋唯憂。
瑜伽論說生地獄中（至）尚名為憂，況餘輕者。
瑜伽下。
雙證六識通苦憂異。
熟生者，即前六識。
五識俱者屬苦，意識俱者屬憂，逼迫無間名曰相續。
又引尋伺者，乃意識相應不共法。
一分者，一向苦受處也。
故知下。
結。
意地重蹙尚名為憂，輕者亦爾。
此釋意識唯憂無苦。
有義通二人天中者（至）純受尤重，無分別故。
有義下。
次家解。
意慼通二，約五趣分有三種別：人天唯憂，地獄唯苦，旁生鬼界名憂名苦。
捺洛迦此云苦器。
瑜伽論說若任運生（至）現行可得。
廣說如前。
瑜伽下，引證。
旁生、鬼界通苦，任運、煩惱、有覆無記性攝，皆通三受。
廣說如前者，通一切識身者，遍與一切根相應；不通一切識身者，意地一切根相應。
此證意識通苦。
又說俱生薩迦耶見（至）論說憂根，非無記故。
又說下。
引證。
地獄意識唯通苦受俱生，簡非分別身邊二見。
意識相應唯無記故，是苦非憂。
後句引論貼釋憂非無記，反顯無記是苦。
此釋意識唯苦無憂。
又瑜伽說地獄諸根（至）純苦，鬼界、傍生亦爾。
又瑜下。
此段乃次家引證地獄意地唯苦無憂之文。
瑜伽中二十二根，八根定成就，謂眼、耳、鼻、舌、身、命、苦、捨。
三根定不成就，謂樂、喜、憂。
餘十一根或成或不成。
餘三定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。
餘三下二句，乃次家判論定成定不成之文也。
初句判憂定不成，次句判捨定成。
今判憂既不成，只證地獄唯苦無憂以成己意，復奪初家意地憂不成也。
豈不容捨？
彼定不成。
寧知彼文唯說容受？
豈不下二句，乃初家奪他救己之文，因次家判捨定成，今奪云捨定不成；因次家判樂喜憂不成，今救云寧知彼文唯說容受。
此句徵結次家汝寧知三受中憂不成也。
容受者，即樂喜憂三受，雖通言三受，救家意許憂是成就根。
應不說彼定成意根，彼容六識有時無故。
應不下二句，乃次家縱難初家之文。
先難初家不許捨成就，初家不許捨，次家不許憂，二家互奪各不許一，則成就根中止有七，今縱難之。
今文言意根者，如下文云：意根總以八識為自性。
又瑜伽云：能令依止隨自在轉。
增上義故，八識皆隨意轉，故別立一根。
地獄位中六識既無，意根不成，故不可以意根足成第八。
意根既不可為第八，必以捨根為第八。
捨根既是成就根，憂根定是不成就根。
不應彼論唯說容受（至）如何說彼定成八根。
不應下四句，乃初家詰難，次家憂不成就之文。
初句直難，不可以憂為不成根。
次句指論難，破論言諸根中三不成就。
此文通漫而無的指之辭，又無別因以顯憂不成，汝何為判憂不成耶？
第三句縱問，若論言憂不成就，則成就根中止有七故。
第四句詰難，如何定成八根？
若謂五識不相續故（至）可有希求婬欲事故。
若謂下，乃次家破初家伏救之文。
初家伏救云：五識相應是苦受，意識相應是憂受。
今地獄中分形碎質五根不成，根不成故則五識不相續則無苦受，違境唯逼心根故有憂受，此救憂是成就。
今文牒執破云：死生悶絕寧有憂根？
有執喜根亦爾。
設執下，牒執。
一形者，謂男女根中隨指一根也。
理亦下，初句總破，次釋義，可知。
由斯第八定是捨根，第七、八識捨相應故。
由期下，結。
先結捨是成根。
由斯二字承上所簡，餘諸根既不可當第八，故結云定是捨根。
次句釋捨義，前六有不行時，七、八恒相續故。
如極樂地，意悅名樂（至）故餘三言定憂喜樂。
如極下，次結憂是不成根。
先舉例。
極樂地意悅名樂無喜，以例極苦處意迫名苦無憂。
後句指論。
餘三定憂喜樂，以結憂是不成根。
餘處說彼有等流樂（至）無異熟樂，名純苦故。
餘處下，通妨。
妨云：今判餘三中樂不成，餘處不妨說地獄有等流樂。
例之，今雖判憂不成，何妨地獄亦有憂？
初句牒妨，應如下釋。
隨轉者，隨順機宜，權轉施設也。
立世毗曇云：人養六畜，飲食溫清者，在熱獄得冷間，在寒獄得溫間。
此之溫冷，果似前因，假名等流，是異熟果。
應知彼是隨轉理說。
或說雜受處者，謂輕獄中或可有樂，純受重獄，必無異熟果報樂，故名純苦。
然諸聖教意地慼受（至）或隨轉門無相違過。
然諸下，通前引教。
初句牒前引教，次釋。
依多分說者，人天名憂，旁生鬼界名憂名苦故。
瑜伽論說生地獄中（至）傍生亦爾者，亦依隨轉門。
瑜伽下，牒前引教，次釋，亦依隨轉故。
又彼苦根意識俱者，是餘憂類，假說為憂。
又彼下。
引類通意。
俱苦根名為憂者，是餘趣憂之類，假說為憂而實是苦。
或彼苦根損身心故（至）顯揚。
論等具顯此義。
或彼下。
比例。
明地獄苦，損身心故，而亦名憂。
例如近分喜，益身心故，而亦名樂。
既近分名樂，而實是喜。
以例明之，地獄名憂，而實是苦。
然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。
然未下。
通妨。
難云：寧知是喜而亦名樂，豈不容彼定成樂根？
釋云：未至地唯有十一根故，十一根中無樂故。
十一謂眼、耳、鼻、舌、身、意、命、苦、憂、喜、捨。
由此應知意地慼受（至）恐文增廣故不繁述。
由此下，總結。
有義六識三受不俱（至）非一生滅無相違過。
有義下，明三受俱、不俱：初正明不俱；瑜伽下，通妨。
有義六識三受容俱（至）諸佛已斷憂苦事故。
有義下，次正明俱起義。
以順違中境俱起對顯，三受容俱如前三性，故不重釋。
前所略標六位心所（至）勝解念定慧所緣事不同。
前所下。
廣明六位體用差別。
先徵二位。
頌曰：下舉頌答徧行別境。
論曰：六位中初徧行心所（至）由教及理為定量故。
論曰：下先釋徧行。
初文體用指前，次文徵徧行相，次句總舉教理。
答：此中教者如契經言（至）由斯觸等四是徧行。
初引經證。
觸、受、想、思四是徧行，心起定有故。
廣說者，指耳、聲乃至意、法等。
又契經說若根不壞（至）此等聖教誠證非一。
次引經證作意亦是徧行。
雖根境和合，必由作意方能生識，故心起必有，故是徧行。
復引云：於此者，謂境也。
心所於境作意，心王即於境了別。
王若了別，所即作意。
共和合者，王所同時，故是徧行。
廣說者，觸對、領納、想取、造作，皆與王同時，恒共和合，故是徧行。
此等下，結。
理謂識起必有三和（至）餘非徧行。
義至當說。
理謂下。
引理釋。
彼定生觸，必由觸有，即前文觸依彼生，令彼和合，此明觸是徧行。
若無下。
反釋。
作意等四文中，皆反覆釋。
受中言隨一者，三受中隨一受也。
思中言隨一者，思能役心造善、惡、無記之業，三業中隨作一業也。
由此下。
結。
餘非徧行者，指別境也。
次別境者，謂欲至慧（至）於六位中次初說故。
次別下釋別境，初句標名，次句釋別境義。
多分不同者，定慧同一所觀故。
云何為欲？
於所樂境希望為性，勤依為業。
云何下。
別釋。
欲先徵出體用。
希求冀望而為自性，精進斷依而為業用。
有義所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等有希望故。
有義下，先初解。
所樂謂可欣樂，非是可厭及中容境也。
欲見聞等，謂非不欲也。
於可厭事希彼不合（至）若不希望亦無欲起。
於可下，通妨。
難云：於可厭事若未合時希彼不合，若正合時望彼別離，豈非有欲？
此但下，釋。
希彼不合者，此但求彼不合之時，謂有可欣自體可合故。
望彼別離者，此但求彼別離之時，謂有可欣自體不離故。
非於可厭之事而起希望。
故於下，簡。
先簡可厭中容境無欲，次簡於可欣境若不希望亦無有欲。
此明欲以希望為體。
有義所樂謂所求境（至）若不希求亦無欲起。
有義下。
次解所樂。
謂所樂求，可欣求合，可厭求離，希望有欲。
於中下。
簡中容境及欣厭境。
若不希求，皆無有欲。
有義所樂謂欲觀境（至）由斯理趣欲非徧行。
有義下，第三、解所樂。
謂樂欲觀一切事者，徧通欣厭，中容三境也。
欲觀察，謂非任運。
若不下，簡若不欲觀及隨境。
任運觀者，此全無欲。
由斯一句，結成前文，餘非徧行。
有說要由希望境力（至）故經說欲為諸法本。
有說下。
簡異解。
先敘由希望力引生心心所，方取所緣。
復引經欲為諸法本，以證欲為心心所本，意成欲是徧行。
彼說不然。
心等取境（至）由欲能生心心所故。
彼說下，破。
初句略斥，次約義斥。
作意引心令趣自境，諸心、心所取自所緣，非由樂欲。
又聖教說：若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。
不說由欲生心、心所。
如說諸法愛為根本，豈心、心所皆由愛生？
如說下。
例破。
由經說欲為諸法本，諸心心所皆因欲起。
經中亦說諸法愛為根本，豈心心所皆由愛生？
彼既不爾，此云何然？
故說欲為諸法本者（至）故論說此勤依為業。
故說下。
通經結示。
說欲所起身口意若善若惡一切事業，或說欲發勤，由勤助成一切善事，故經言諸法欲為其本。
云何勝解於決定境（至）由此異緣不能引轉。
云何下。
釋勝解。
先徵出體用。
於決定境，謂非猶豫印定任持而為自性，不可誘引改轉為業。
謂邪下。
轉釋。
謂依教理明證之力，於境審諦決定印持，由斯異緣不能牽引，令移此義而趣餘義。
故猶豫境勝解全無（至）由斯勝解非徧行攝。
故猶下。
簡非徧行。
故猶豫境，非審決心，全無勝解，非徧行攝。
有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。
有說下。
簡異解。
先敘取境無礙。
由勝解力意，成解是徧行。
彼說非理。
所以者何（至）此應復待餘，便有無窮失。
彼說下，破。
初句略斥，次徵釋非理。
不為礙者，即所緣諸法。
不被礙者，即心、心所能作增上緣。
警覺發起心等者，根及作意皆非勝解能成此事。
若謂由此勝解根及作意方勝發起，則此勝解復應待餘，便有無窮失。
云何為念於曾習境（至）令不忘失。
能引定故。
云何下。
釋念。
先徵出體用。
於曾習境謂非未習，明審記憶不忘為性，等持所依而為業用。
謂數下。
轉釋。
謂由念力數數憶持曾所受境，令心明記而不忘失，能引定起故為彼依。
於曾未受體類境中（至）故念必非徧行所攝。
於曾下。
簡非徧行。
曾未受境及不明記，即全無念，故非徧行。
體謂所受自體類，曾受同類相似之境。
有說：心起必與念俱，能為後時憶念因故。
有說下。
簡異解。
先敘若心起時必與念俱。
何也？
由念於境明審記持，能為後時憶念因故，意成念是徧行。
彼說非理勿於後時（至）足為後時憶念因故。
彼說下，破。
初句略斥，次例破。
若謂後時有憶念故，前必有念而為其因，不可後時有癡、信等，前亦有此而為其因。
然前心等或想勢力，足為後時憶念之因，故不可執心前定有念。
云何為定於所觀境（至）依斯便有決擇智生。
云何下。
釋定。
先徵出體用。
謂繫心所觀專精傾注，不令散亂而為自性，智慧所依而為業用。
謂觀下。
轉釋。
謂觀如理不如理及俱非境，由定勢力令心專注而不散逸，依斯便有決擇智生，定能發慧故。
心專注言顯所欲住（至）前後境別應無等持。
心專下。
釋專注。
心專注言，謂表此心所欲住境，此定令心即便能住，非唯一境而不遷移。
不爾下。
反顯見道歷觀上下八諦，前後境別而不是一。
若非專注應無等持，故專注言非唯一境。
境雖改轉心隨專注，若散心緣境為境所牽，若定心緣境非境牽心，故名為定。
若不繫心，專注境位，便無定起，故非徧行。
若不下，簡非徧行。
有說：爾時亦有定起，但相微隱。
有說下。
簡異解。
先敘設不繫心。
專注境位亦有定起，但相微隱而不昭著，非是全無意成，定是徧行。
應說誠言若定能令（至）作意令心取所緣故。
應說下，破。
初句誡，次句設執反詰。
理亦下，破。
三和合位是觸用故。
若謂下，復設執詰。
亦不下，破。
一剎那心時之最促，自不易故。
若言下，重設執詰。
彼亦下，破。
心取所緣，由作意力皆非定故。
有說：此定體即是心，經說為心學，心一境性故。
有說下。
簡異解。
初敘定體即心，次引經貼釋。
心學者，三學中定為心學、戒為身學、慧為口學，智在說故。
心一境性句，轉釋心學，此定為心一境性故。
彼非誠證依定攝心（至）如念慧等非即心故。
彼非下，破。
先破引經依定攝心。
定能令心一於境，故言定乃心之學。
根力下，立量破即心。
定非即心，根、力、覺、道等，道品攝故，如念、慧等。
念、慧等，道品攝故，非即是心。
此云何然？
云何為慧於所觀境（至）由慧推求得決定故。
云何下。
釋慧。
先徵出體用。
於所觀境料簡決擇而為自性，斷除猶豫而為業用。
謂觀下。
轉釋。
謂觀得失俱非境中，由慧推求而得決定，依斯永斷所有疑惑。
於非觀境愚昧心中無簡擇故，非徧行攝。
於非下。
簡非徧行。
於非所觀及迷暗心中無決擇智，故非徧行。
有說爾時亦有慧起（至）對法說為大地法故。
有說下。
簡異解。
先敘。
爾時者。
指上非觀境及愚昧心，但慧相微隱而亦有起，非慧全無。
大受句。
舉例。
如纖微物為大物所受，隱覆寧知。
對法句。
引證徧行。
愚智心中皆有，故意成慧是徧行。
諸部對法展轉相違（至）說十非經不應固執。
諸部下，破。
初二句破論互違不為定量，次二句破違經謬執。
然欲等五非觸等故，定非徧行，如信、貪等。
然欲下。
立量總結。
欲等五定非徧行非觸等故，如信貪等。
有義，此五定互相資，隨一起時必有餘四。
有義下。
明現起分位。
先初解。
此欲等五行相無違，更互資益所在恒俱，隨一起時必有餘四。
有義不定瑜伽說此（至）所緣能緣非定俱故。
有義下，次解。
先總明此欲等五現起不定，次引瑜伽證。
四一切中無後二者，不徧一切時故，不徧一切心故，所緣四境不定俱起，對顯能緣五位非恒相應，或俱或不俱，故起一至四名不俱，起五名俱。
應說此五或時起一（至）謂不專注馳散推求。
應說下。
別明不定相。
先唯起一，能所各別。
獨自行單境隻心名起一，所樂起欲，決定起解，曾習起念，所觀起定。
謂愚下。
料簡通妨。
簡意明有專注而無簡擇。
彼加下。
妨云：愚昧心中既無簡擇，何故說彼緣所觀境？
釋云：定前加行少有聞思故。
或依下。
轉難。
既言少有聞思，亦可兼慧，何云所解唯定？
釋云：今依多分，不約少時，故言唯定。
如戲下。
引事證成。
或於下。
所觀起慧。
不專注故無定，馳散推求故唯慧。
或時起二，謂於所樂（至）起定及慧，合有十二。
或時下。
起二。
境若兩兩不同，心則雙雙各異，合有十個。
二乃至二字超文，下文例然。
所樂決定起欲解，所樂曾習起欲念；所樂所觀起欲定，所樂所觀起欲慧；決定曾習起解念，決定所觀起解定；決定所觀起解慧，曾習所觀起念定；曾習所觀起念慧，於所觀起定慧；或時起三，謂於所樂（至）起念定慧，合有十三。
或時下，起三。
境既三三共起，心亦三三合生，合有十箇三所樂：決定曾習起欲、解、念，所樂決定所觀起欲、解、定，所樂決定所觀起欲、解、慧，所樂曾習所觀起欲、念、定，所樂曾習所觀起欲、念、慧，所樂所觀起欲、定、慧，決定曾習所觀起解、念、定，決定曾習所觀起解、念、慧，決定所觀起解、定、慧，曾習所觀起念、定、慧。
或時起四，謂於所樂（至）起後四種，合有五四。
或時下起四境，若前後變更心則逆。
次除一，合有五箇四所樂：決定曾習所觀起欲解念定，或於此四起欲解念慧，所樂決定所觀起欲解定慧，所樂曾習所觀起欲念定慧，決定曾習所觀起解念定慧。
或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，具起五種。
或時下。
起五所緣。
既俱心亦共境，總心齊名起五。
如是於四起欲等五，總別合有三十一句。
如是下，總結。
初句標結。
言總意別，雖有單雙，三四合離不同，皆名於四起五。
次句結數。
起五名總，起一至四名別，合三十一句。
欲等各起成單五，欲對後四成四句，解三念二定唯一，是則名為十句二。
欲解對三只成三，欲念對二欲定一，解念對二解定一，念定慧三一成十。
欲等五句逆次除，如是只成五句四，欲等俱起成一句，是名總別三十一。
或有心位五皆不起（至）及藏識俱，此類非一。
或有下。
次明不起。
如非四境者，非所樂等四境也。
率爾心者，創始剎那心也。
藏識俱者，有漏第八也。
如此類中五皆不起。
第七、八識此別境五（至）依轉未轉皆不遮故。
第七下明諸識相應隨位有無者，未轉依位第七唯一慧，第八全無，若已轉依二識皆具五。
第六下先標諸位皆與五法相應，次釋依轉未轉皆不遮故。
有義五識此五皆無（至）不能推度，無簡擇故。
有義下，明五識二師有無。
初師明皆無，如文。
有義五識容有此五（至）餘三准此有慧無失。
次師明容有，但相微劣而非增上，皆如文。
遮等下通妨。
問云：五識性散，云何有定？
釋中等引者，梵語三摩呬多通於有心無心，離沉掉故名等引，生功德名引。
等持者，梵語三摩鉢底唯局有心散心，論遮等引之定，五識無故言性散動，非遮等持之定，故容五識有定。
由此下引證有慧。
眼耳二通通名慧性，以例餘三五皆有慧。
未自在位此五或無（至）五識皆有，作事智故。
未自下。
明未轉或無已轉定有，通緣真俗正徧知故，取境親明無猶豫故，因窮久遠之實修、果窮久遠之實證故。
又三世宿命明故，那伽常在定故，五皆具有智故，最極增上而非微劣。
此別境五何受相應（至）以審決等五識無故。
此別下，明受相應。
初句徵起。
有義下，先初解。
欲與喜、樂、捨相應，以彼一句釋除意。
憂、苦二境非所樂故，解、念、定、慧通憂、喜、樂、捨。
除苦以審一句，釋除苦意。
審決等，謂解、念、定、慧與第六相應，不與五識相應，五識有苦、意識無苦，此四既不與五識相應，是故除苦。
此前意地無苦師釋也。
有義一切五受相應（至）由斯欲等五受相應。
有義下，次解一切謂五法，總明五法皆與五受相應。
論說下，別證欲有憂苦。
初句證欲有憂，愁慼即憂相。
次句釋有苦，希求即欲意。
有苦根等者，此前意地有苦師釋也。
論說下，引論通證欲有憂苦，貪愛即欲相應法也。
苦根下，釋四法有苦。
意識既有苦根，解、念、定、慧是意識相應法，以此證知審決等四應有苦受。
又五下，復以五識有苦證四法，亦通苦印境等四，即前微細解、念、定、慧。
由斯下，總結別境與五受相應。
此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。
此五下。
結例餘門分別。
性謂三性，界謂欲界繫等，學謂三學。
此五既具四一切中，初二則知三性、三界皆通，第六意識依轉、未轉既皆不遮，則知學等亦應皆有。
如是等類，例推可知。
成唯識論自攷卷第五