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成唯識論自攷 第7卷

成唯識論自攷卷第七明武林蓮居弟子 大惠 錄已說二十隨煩惱相。

不定有四,其相云何?

已說下,釋不定,先結前徵後。

頌曰:不定謂悔眠,尋伺二各二,頌曰:下舉頌答。

論曰:悔眠尋伺於善染等(至)定徧地故立不定名。

論曰:下釋通名。

此四名不定者,信等唯善,貪等唯染,各唯局一,此非如彼。

通善通染,故名不定。

等等無記,顯此四位徧通三性也。

非如下二句,舉例以定對顯不定。

觸等徧心,欲等徧地,各皆定徧,此非如彼。

此四唯局意識,不徧餘七心。

前二唯在欲,後二止初禪,不能定徧地,故名不定。

前一句約通二言不定,後二句對定徧例不定。

悔謂惡作。

惡所作業(至)如是事業是我惡作。

悔謂下,次釋別相。

初釋悔。

先出別名,次出體用。

惡作者,謂所作業惡也。

惡己所作之業,追隨懊悔為性,障止為業。

止體寂靜,悔與掉俱,囂動障之。

此即下,轉釋悔名惡作。

惡作是因名,追悔即果稱。

今於悔位名惡作者,此即於果假立因名,即有財釋也。

次句釋果立因名意。

先惡所作,後方追悔,故悔先下,則先不作,亦惡作攝。

次舉事釋相。

悔先應作、不作,是我惡作。

作與不作,皆名惡作者,如先不作善,後起悔心,此悔名善;若先作惡,後起悔心,此悔亦善。

先不作惡,後起悔心,此悔不善;若先作善,後起悔心,此悔不善、無記。

作、不作例之,故此徧通三性。

眠謂睡眠令身不自在(至)如餘葢纏心相應故。

眠謂下釋眠。

六情惛闇曰睡,四肢放解曰眠。

先二句出體用。

觀體惺察,闇劣障之。

謂睡下轉釋。

身不自在者,身通四儀,眠唯局臥,故心極闇劣。

釋昧寤時六識靈明,照了眠位心智昏闇。

狹劣一門轉者釋略。

意識緣境通乎內外,夢中獨頭略向內門,此與定寤外儀似同,昧略有異。

定位惺惺,寤時周悉,二字合顯睡眠體用。

有無下辯異。

問:無心睡眠無此體用,何故亦立此名?

答:由此似此假立此名。

如餘下立量喻。

有體用睡眠非無體用,心相應故。

如餘葢纏,謂五葢十纏也。

睡眠葢纏所攝,餘為同品。

有義,此二唯癡為體,說隨煩惱及癡分故。

有義下。

明二法分位,四解不同。

初解癡為體,引論證成。

有義不然,亦通善故(至)說隨煩惱及癡分攝。

有義下,次解通染淨。

不然二字斥前次句,立通二性。

應說下,釋成染二以癡為體,淨二體即無癡。

論依下,通前所引。

有義此說亦不應理(至)如不信等說為癡分。

有義下。

三、解。

初二句總斥。

前無記悔眠不屬善染,應無體耶?

應說下。

申己意。

悔,思慧攝;眠,思想攝。

皆初句標,次句釋。

次引論世俗有,以證他分攝。

彼染下。

立量。

通前引論染汙悔眠,說為癡分,是癡等流故,如不信等。

有義彼說理亦不然(至)隨癡相說名世俗有。

有義下,四、解。

初二句總斥,非思慧、思想為體。

次句立意,悔纏、眠纏是二體性。

應說一句明別有體,與餘一句以用有別顯體有別,此二與餘五位心所行相別故。

隨癡一句通論意,論隨他相名世俗有,非無別體。

尋謂尋求。

令心怱遽(至)體類差別不可得故。

尋謂下,合釋尋伺。

先出尋體,尋逐追求,令心怱務急遽於意,言境麤疎運轉為性。

次出伺體,伺候觀察,令心怱務急遽於意,言境細密運轉為性。

意言境者,意所取境,多依意地名言故。

此二下,合明二用。

於意言境細,轉與安住身心作所依;於意言境麤,轉與不安住身心作所依。

麤細雖異,並用思慧一分為體。

若令心安,即是思分;令心不安,即是慧分。

思者,徐而細故;慧者,急而麤故。

言並用者,有兼有正。

若正用思,急慧隨思,能令心安;若正用慧,徐思隨慧,亦令不安。

尋則正用慧兼用思一分,伺則正用思兼用慧一分,故云並用思慧一分為體。

於意下,通妨。

問云:體皆思慧,何義顯別?

答:二體雖同,而尋麤轉,則淺推度;而伺細轉,則深推度。

麤細淺深,義類各別。

若離下,反顯。

若離思慧,尋伺體性不可得故,及義類差別亦不可得。

二各二者,有義,尋伺各有染淨二類差別。

二各下。

釋二各二,三解不同。

初解尋伺是二,各有染淨二別,故名二各二。

有義此釋不應正理(至)或復各有纏及隨眠。

有義下。

次解。

初句斥前,次句舉悔眠對斥。

此師亦以尋伺為二,但言不應通淨,唯應在染,故斥云悔眠亦有染淨二故,故不應以染淨名各二。

若以染淨名之,濫及前二,故不應理。

應說下。

舉例正釋。

如染心所有根本、隨惑二性不同,例此尋伺各有不善、有覆無記二性,或各有纏、隨眠,名二各二。

纏謂現行,眠謂種子。

有義彼釋亦不應理(至)故置此言深為有用。

有義下,三、解。

初二句斥前不定,四、後有此言故。

如何唯局尋、伺?

故不應理。

應言下,次申正義。

應言二者,牒頌二字,次句標列。

此初二字顯二種二:一、種二,謂悔與眠;二、種二,謂尋與伺。

此二下,釋義。

此二二種牒上悔、眠、尋、伺各有種性品類故,故一二言顯二二種。

此各下,釋各二。

此字指悔、眠、尋、伺一一通二,故言各二。

謂染與不染非如一句,舉例對顯各二相。

善所唯善、染所唯染,各唯定一,此非如彼,故言各二。

或簡唯染,故說各二。

言次句釋簡意。

有亦說為隨煩惱故,為顯此四通染、不染、不定一相,故說二各二。

言深為有用者,如上種類各別通染、通淨、簡唯染,具此多義,故言有用。

四中尋伺定是假有(至)而論亦說世俗有故。

四中下,異門分攝。

初判假實。

尋、伺假有,引論證成悔、眠二解:初解假有,次正解是實。

唯後下一句,舉尋、伺假有,對顯悔、眠是實。

世俗下三句,通前引論。

論世俗言,但顯後二,非顯前二。

又如下,立量顯實。

悔、眠體雖是實,論亦說世俗有故,如內種子。

四中尋伺定不相應(至)前二亦有互相應義。

四中下,自類相應。

尋、伺二法定不相應。

次句釋不相應義,思慧體同故,麤細用異故。

依於下,通妨。

難云:尋、伺若不俱起,如初禪伺起尋不起,豈不濫同近分無尋唯伺地?

答:依於尋、伺,有染、離染立三地別。

初禪尋、伺俱染,立有尋有伺地;近分先離尋、染,立無尋唯伺地;二禪二染俱離,立無尋無伺地。

不依種起現行有無立名,故此三地無雜亂失,不應為難。

俱與下,明尋、伺與悔、眠容互相應,悔、眠亦互相應。

四皆不與第七八俱(至)第六識俱,非五法故。

四皆下諸識相應,四皆不與第七八俱,義如前說者,第八中簡云:惡作等四無記性者,有間斷故定非異熟。

第七簡云:惡作追悔先業此緣現境,睡眠重昧外緣暫起此唯內執,尋伺依外門轉此依內門故非彼俱,悔眠唯與第六俱起,非是前五相應法故。

有義尋伺亦五識俱(至)任運分別。

謂五識故。

尋、伺二解,初解尋、伺亦五識俱。

次引論證。

復引瑜伽,尋、伺即七分別,分別即尋、伺。

復引雜集,任運分別,謂五識會通瑜伽,尋求、伺察、任運諸分別。

今此二論分別既同,以證五識亦有尋、伺。

七分別者,謂有相分別、無相分別、任運分別、尋求分別、伺察分別、染汙分別、不染汙分別。

有義尋伺唯意識俱(至)曾不說與苦樂俱故。

次解尋伺唯意識俱。

次引論證,此是意識不共法故。

復引論說,尋伺憂喜相應,不說尋伺苦樂相應。

五識有苦樂,不說苦樂,以證尋伺不與五識相應。

捨受徧故可不待說(至)而似憂故總說為憂。

捨受下。

通妨。

難云:尋伺有苦樂俱,但彼論文略而不說。

例如捨受定有,亦不說故。

釋曰:捨受徧故,可不待說;苦樂非徧,何緣不說?

復難云:五識有苦樂,尋伺無苦樂。

若言尋伺無苦樂,而說尋伺不與五識俱。

然前云初靜慮有意地樂,純若處有意地苦;若言尋伺無苦樂,亦應尋伺不與意識俱耶?

釋曰:初靜慮樂,總名為喜;純若處苦,總名為憂。

既說尋伺憂喜相應,是故尋伺唯與意俱。

又說尋伺以名身等(至)以名身等義為境故。

又說下。

約所緣明與意俱。

論說尋伺以名句文身義為所緣,唯意識境非五識緣,是故尋伺唯與意俱,故與五識定不相應。

然說五識有尋伺者,顯多由彼起,非說彼相應。

然說下。

通前瑜伽。

初句牒,次句釋。

五識有尋伺者,顯五識多分由尋伺引起,非說此與彼尋伺相應。

雜集所言任運分別(至)由此五識定無尋伺。

雜集下。

通前雜集。

初二句先判二論義別,雜集所言與瑜伽異。

彼說下。

正釋義異。

雜集說任運即是五識,瑜伽所說七種分別是五識同時意識相應尋伺,故彼一句斥引不成,由此一句結五識定無尋伺。

有義惡作憂捨相應(至)純苦趣中意苦俱故。

有義下諸受相應,先初解悔與憂捨俱,慼行釋憂,無記釋捨,眠與喜憂捨俱歡慼,中庸釋成通三義,尋伺與憂喜樂捨俱。

次釋樂俱,初靜慮中意有樂故。

有義下次解四各加苦,次釋苦俱,純苦趣中意有苦故。

四皆容與五別境俱,行相所緣不相違故。

四皆下,別境相應。

四皆五俱,能緣行相所緣境界,彼此不相違故。

悔眠但與十善容俱(至)初靜慮中輕安俱故。

悔眠下。

與善相應。

悔眠唯在欲界,但與十俱,不通上地,故無輕安。

尋伺全俱,通初禪故,故有輕安。

悔但容與無明相應(至)此彼展轉不相違故。

悔但下,煩惱相應,悔但痴俱。

次釋不與九俱,意悔行相麤,貪等九法細故;餘三全與十惑俱,此彼不相違故。

悔與中大隨惑容俱,(至)眠等位中皆起彼故。

悔與下隨惑相應,悔與中大俱,次句明不俱意,忿等各為主故。

餘三與二十全俱,次句明俱意,眠位皆容起故。

此四皆通善等三性,於無記業亦追悔故。

此四下。

明三性攝。

初句總明四通三性,次句別明悔通無記。

問:於善惡業追悔,云何亦通無記?

釋如文。

有義,初二唯生得善(至)聞思位中有悔眠故。

有義下別釋善性,悔眠唯生得善不通加行。

次句釋不通意,悔相麤鄙、眠相昧略,加行細悉故。

尋伺通生得亦通加行。

次句釋通加行,聞所成等等思脩三慧皆有尋伺故。

有義下次家釋,悔眠亦通加行。

次句釋通加行,聞思即加行,亦有善悔善眠息故。

後三皆通染、淨、無記(至)不能尋察名等義故。

後三下,別釋無記。

後三皆通二無記:染謂有覆,淨謂無覆。

悔非有覆,悔相麤猛,彼審細故。

無記有四:異熟、威儀、工巧、神通。

悔唯中二,謂威儀、工巧。

非定果者,明除意。

非禪定故,除神通。

非果報故,除異熟。

眠,除第四。

非定引生者,釋除神通。

異熟生心亦得眠者,釋有異熟。

異熟生心,謂無記。

第六尋、伺,除異熟,有三無記。

彼解微劣一句,釋除意。

惡作睡眠唯欲界有(至)餘界地法皆妙靜故。

惡作下。

明界繫。

先判界攝,如文。

餘界地法皆妙靜者。

此明尋伺麤動,不遍上七地,上地法皆妙靜故。

悔眠生上,必不現起。

尋伺上下,亦起下上。

悔眠下。

明現起。

上地有情悔眠不現者,唯欲有故,上地起下尋伺,下地起上尋伺。

下上尋伺能緣上下(至)夢能普緣所更事故。

下上下,明相緣。

伺、尋二法,下能緣上,上能緣下。

悔、眠二解:初解悔、眠不能緣上;次句釋成不緣,悔麤近故,眠昧略故。

次解悔、眠亦緣上境;次二句釋成能緣邪見,悔脩定故,夢緣上起曾更境故。

悔非無學,離欲捨故(至)有為善法皆無學故。

悔非下,明三學攝。

悔非無學者,此唯在欲,不還果人已捨欲界染故,後三皆通學、無學等。

此三善性攝者,名有為善。

求解脫者是有學位,所為善法亦皆無攝。

學究竟者,所為善法亦皆無學攝。

悔眠唯通見脩所斷(至)故通見脩非所斷攝。

悔眠下,明三斷攝。

悔眠唯通見、脩所斷,此顯不通非所斷。

亦邪下一句,釋成二斷。

邪見力起者,見所斷攝。

等者,等。

有漏善攝者,脩所斷攝。

非無下一句,釋非所斷。

無漏道引者,非所斷。

今初,非字簡之。

非非所斷亦非一句,舉例對釋非所斷。

憂受深求解脫,是非所斷;此非如彼,故非非所斷。

有漏者已斷,後起無漏者非所斷,則無學眠非所斷攝。

尋伺通三斷。

尋伺下,釋通三義。

尋伺雖非無漏,能引無漏者,通見、脩斷;無漏引生者,通非所斷。

有義尋伺非所斷者(至)瑜伽說彼是分別故。

有義下,二家判尋伺所攝。

初解判尋伺非所斷者,於五法中唯第三分別攝。

次引論證。

是分別五法者,一名、二相、三分別、四正智、五如如。

有義此二亦正智攝(至)又說。

彼是言說因故。

有義下。

次解非唯分別。

五法中分別屬有漏故,亦通正智攝。

說正下。

釋成正智攝。

八聖道中正思惟是無漏故,思能令心尋求伺察故。

又說思惟是言說因,思是語加行故。

此釋思惟是無漏,思引尋伺亦是無漏,故正智攝。

未究竟位於藥病等(至)故此二種亦通無漏。

未究下。

轉釋。

菩薩在於未究竟位,於諸法門及眾生心行等,未能周悉如實了知,後得智中為他說法,必假尋伺推求藥病,然後隨機為說妙法,非如佛地無功用說,故此二種亦通無漏。

雖說尋伺必是分別,(至)後得正智中亦有分別故。

雖說下。

通論斥前。

論說尋伺必是分別,而不定說五法中第三後得智中亦有分別故。

論所說者,正智中分別屬無漏故,非第三分別屬有漏故。

此約名同義別斥之。

餘門准上,如理應思。

餘門下,結示。

如是六位諸心所法(至)設爾何失二俱有過。

如是下。

明王所即離。

先總申問答。

初三句問:王所為離為即?

次句答:設令即離,為有何失?

次復總難:若即若離,二俱有過。

若離心體有別自性(至)或似於信等無別染善法。

若離下。

先釋離心之過。

初句舉定離心。

如何下。

引教出過。

如契經說三界唯心,又說所緣唯識所現。

攝論頌云:心遠行獨行,無身寐於窟,能調伏難伏,我說婆羅門。

今此頌中所言心者,亦名為意,亦名為識。

言遠行者,遊歷一切所識境故。

獨行者,無第二故。

無身者,無形質故。

寐於窟者,居在內故。

難伏者,性𢤱悷故。

引頌初句者,意顯無別心所染淨。

由心者,如契經說:心雜染故有情雜染,心清淨故有情清淨。

士夫六界者,如瑜伽論云:四大空識能成有情,色、動、心三最勝所依。

色依四大,動依於空,心依於識,皆不言心所。

又莊嚴論說:心似二現,似信似貪,無別染善,離心實有。

若即是心分位差別(至)因緣無別故與聖教相違。

若即下,次釋即心之過。

初句舉定即心分位。

如何下,引教出過。

喻伽中問云:諸法誰相應?

為何義故建立相應?

答:他性相應,非自性故。

為徧了知依自性清淨心有染淨法若增若減,是故建立相應。

又說心與心所俱時而起,如日與光。

光若即日,云何空中復見圓日?

以此喻明所非即心。

瑜伽頌言:五種性不成。

有一沙門若婆羅門,欲令名中唯心實有,非諸心法。

此不應理。

何以故?

且說諸蘊有五種性不成就故。

又若彼計分位別故有五性者,分位別計亦有過失。

何以故?

是諸分位展轉相望作用差別,若有若無皆成失故。

若言有者,由相異故,便應有異實物體性。

若言無者,計分位別則為唐捐。

又不應說如六識身分位差別,由六識身所依所緣有差別故,是諸分位一處可得,故不應理。

若謂轉變亦不應理。

何以故?

於有色物可轉變故,得有分位前後差別,非於無色有如乳酪生酥等異。

又心因緣無差別故,行別分位不應道理,於一剎那必不可得差別因緣令彼分位而有差別,是故汝計分位差別不應道理。

又違教故,唯心實有,不應道理。

如契經言:貪嗔癡等惱染其心令不解脫。

若唯有心二不俱有,是即貪等應不依識。

若汝復謂以識為先,亦不應理,無差別過前已說故。

又復經言:三和合與觸俱生受想思等。

又餘經說:如是諸法恒共和合。

不可說言如是諸法而可分析令別殊異。

又佛世尊為欲成立此和合義說燈明喻,是故不可離彼俱生而說和合,故名所攝四無色蘊心與心所更互相應道理成就。

應說離心有別自性。

應說下。

申正義。

如是六位諸心所法,離八心王有實自性。

前斥離心有過,今立離心別有者,以有後文二諦融判,此為語端以成非即非離也。

以心勝故說唯識等(至)及現似彼皆無有失。

以心下通前引教。

問曰:教言唯識唯心,今謂離心別有,此云何通?

答曰:教說唯識等者,以心勝所劣從勝言也。

一能為主、二能為依、三行相總、四恒決定。

心所不爾,故心勝也。

次通心似二現心所,依心勢力引生故說似,彼現非彼、心所即心。

又言唯識唯心者,亦攝心所恒相應故。

唯識下結顯。

離過等言者,謂遠行獨行染淨由心,士夫六界等此依世俗若依勝義(至)是謂大乘真俗妙理。

此依下。

結示諦理。

且依世俗別說有體,若依勝義非即非離。

諸識下。

例王亦然。

俗故相有八,真故相無相。

是謂下。

一句結成二諦。

已說六識心所相應(至)及無心二定睡眠與悶絕。

已說下。

明識現起分位。

初文結前徵後,次舉二行頌答。

初句六識共依門,次四句六識俱轉門,後三句五位不行門。

論曰:根本識者阿陀那識(至)以根本識為共親依。

論曰:下先釋第一句共依門。

阿陀那此云執持。

言根本者,轉未轉依,染淨諸識現行生起之根本故。

共依者,現行本識,為諸識所共增上緣依。

親依者,即種子識,是諸識各別親種,為諸識親因緣依。

五識者,謂前五轉識(至)眾緣和合方得現前。

五識下,釋第二句俱轉門。

五識下,明總說。

五識意種類相似者,一、同依色根故,二、同緣外境故,三、俱緣現在故,四、俱現量故,五、俱有間斷故。

是故總明隨緣現言,顯緣合生、不合不生、非常現起。

緣者,頌云:眼識九緣生,耳識唯從八,鼻舌身三七,後三五三四,若加等無間,從頭各增一。

九緣者,根、境、空、明、作意、種子、根本、染、淨、分別。

八除明緣,七除空明,五除空明、染、淨、分別。

分別即自,染淨即根。

三唯作意及自種子,根、境是一,依緣同故。

四唯根、境、種子、作意,各又增一等無間緣。

今謂五識內依本識、外隨作意,五根、境等眾緣和合方得現前。

由此或俱或不俱起(至)此等法喻,廣說如經。

由此下釋第三四句,由隨緣現或俱或不俱,次句釋俱不俱。

眾緣頓合五識俱生,漸次合時或四至一,如水濤波隨風等緣,或多或少如經廣說。

由五轉識行相麤動(至)故無緣礙令總不行。

由五下,釋後頌。

初一句,先通明諸識。

諸識行相有麤有細,所藉眾緣有多有少,所以現時有起不起。

又五識身不能思慮(至)由斯不說此隨緣現。

又五下。

次別明六識。

問:前五言隨緣,有現不現時,意識亦隨緣,何故常現起?

今釋中以前五識有間對顯意識常起,此約思慮能與不能,是故轉處內外門異,故令五六現起有殊。

五位者何?

生無想等(至)故六轉識於彼皆斷。

五位下。

釋後三句五位不行門。

先總徵標列,次別釋。

無想天因中習定求離麤想,承斯定方生彼天中,違六轉識想滅為首,從此立名廣果無想。

身壽雖同廣果,以無尋伺為因果,無想以無心為因果。

有義彼天常無六識(至)又說彼為無心地故。

有義下,料簡六識有無。

先初解,初句立定常無六識,次三句引教證成唯有。

有色支者,十二支中名色一支,有色無名故。

有義彼天將命終位(至)依長時說,非謂全無。

有義下次解。

初句立定,彼天命終要起轉識。

次句釋成,潤生愛與意識俱故。

瑜伽下引證。

然說下通前引教。

有義生時亦有轉識(至)如餘本有初,必有轉識故。

有義下,第三解。

初句立定生時亦有轉識,次句釋成中有必起潤生惑故。

如餘下,舉例明有轉識。

餘謂餘禪天。

本有初者,俱舍頌云:本有謂死前,俱生剎那後。

本有即是今身,未至當有故。

言初者,即本有初生時也。

量云:正受生時是有法,必有轉識宗,以彼中有必起潤生愛故,因如餘本有初。

瑜伽論說若生於彼(至)先有後無乃名入故。

瑜伽下。

引入義證成。

初生有轉識,生彼唯入不起。

彼本下。

釋成。

初句反釋,次句順釋。

彼本有初必有轉識,後時滅此而住無心,乃名入故。

決擇分言所有生得(至)故彼初位轉識暫起。

決擇下。

引滅義證成。

初生有轉識生得者,謂報得異熟生心心所滅,此名無想故。

此言下。

轉釋論意,顯本有初有異熟生無記轉識暫時現起,由昔串習此定勢力,違前轉識令不現行,因此引起真異熟識分位差別,說名無想。

如善下。

例明。

加行善根所引發定,故名善定。

此亦應然,無想引生說名無想異熟。

不爾下。

斥前以論義責示。

若本有初竟無轉識,如何可言唯生得滅?

既言生得滅,故彼初位轉識暫起。

彼天唯在第四靜慮(至)能感彼天異熟果故。

彼天下,明所居界地。

初句判定在四靜慮。

四禪有九天,此當第四。

次二句釋不居上下地意。

下地想心麤動難斷,上無無想異熟處故。

無處者,四空滅色存心,無想滅心存色。

彼既無色,無存異熟色處。

即能下,約因顯果。

思即意業,此為能引,定為所引?

思為能感,果為所感?

因既無想,果必稱因。

及無心二定者,謂無想、滅盡定,俱無六識故名無心。

及無下,次明二定。

初二句牒頌總標,別列二名;次句先釋無心通名。

無想定者,謂有異生(至)令身安和故亦名定。

無想下。

別釋無想定。

先明脩因功能。

徧淨,即三禪中第三天,伏此天貪。

此上未伏厭想,如瘡、如癰、如病、如箭,入體出離,作意為先,令六轉識及心所滅。

想滅下。

釋立名義。

問:心所俱滅,何唯無想?

答:想滅為首,立無想名。

問:既言無想,何復名定?

答:如文。

脩習此定品別有三(至)窮蒲壽量後方殞沒。

脩習下。

明定類差別。

因有精勤怠情,於現法退不退異。

果中形色壽命不同,分下中上種類差別。

窮蒲壽量者,盡五百劫也。

此定唯屬第四靜慮(至)四業通三,除順現受。

此定下明攝屬界地。

初句判屬第四靜慮,善所引故。

唯善下上地,無如前所說。

四業者,一順現受,上上品善不善業最極殊勝,現身便受故。

二順生受,中品之業稍降上者,次生便受故。

三順後受,又稍劣中品者,二生已後乃至多生受故。

四順不定受,最微劣下品業排遣在後,時節不定故。

瑜伽四句料簡,謂時定報不定、報定時不定、時報俱定、時報俱不定。

時報俱定屬前三,餘三句屬第四。

除順現受者,非於現生即受彼天報故。

通不定者,或有外道由謗解脫生地獄故,或轉脩正業超出界故,此是時報俱不定句也。

有義此定唯欲界起(至)故唯有漏非聖所起。

有義下,明脩起處。

初解欲界脩起,次解欲界脩色界起。

除無下,明此定有漏聖所不居。

除無想天至究竟者,四禪、九天、無雲、福生、廣果、無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟,謂上流般不還果人徧沒者,越無想天生色究竟。

此由下,釋越義。

此天由外道厭想欣彼果入,故唯有漏非聖所起,是故除之。

瑜伽論云:此無想定非學所入,亦非無學。

何以故?

此中無有慧現行故,此上有勝寂靜住及生故。

又復此定不能證得所未證得諸勝善法,由是稽留誑幻處故。

滅盡定者,謂有無學(至)由偏厭受想,亦名滅彼定。

滅盡下。

別釋滅盡定。

先明修因功能,學無學聖已伏,或離第八地染有頂不定,由暫求止息想作意為先,令不恒行心心所及染汙末那染分及彼心所悉皆滅盡。

立滅下。

承上義立名,故立滅盡名。

令身安住調暢柔和,故亦名定。

次句兼出別名,由此加行偏厭受想,故亦名為滅受想定。

脩習此定品別有三(至)上品脩者畢竟不退。

脩習下。

明定類差別。

因有精勤、怠情,於現法中有退、不退,分下、中、上三品差別。

此定初脩必依有頂(至)非無學攝,似涅槃故。

此定下。

明脩處。

初脩必依非想地,歷觀四諦為入定之方便,由慧資定故,定慧均脩故。

次第下。

問:何故唯依有頂?

答:始從初禪乃至有頂,隣接而入九次第定,此最後故。

上無別地,是故定屬於彼。

雖屬下。

問:此位有頂猶屬界繫,是有漏耶?

答:根本味禪隱沒有垢無記,故是有漏。

此依根本淨禪不隱沒無垢有記,觀練薰脩九十八使山動,故是無漏。

問:必依有頂,亦可通餘地否?

答:定法轉深奮迅超越出入自在,從初禪不假方便次第入滅定,復從滅定從上向下逆次而出還至初禪,故云餘地亦得現前。

問:定慧屬道諦,學等何攝?

答:非二所攝,寂靜微妙似涅槃故。

非學所攝,非真涅槃,亦非無學攝。

此定初起唯在人中(至)知有藏識不斷滅故。

此定下明起處。

初句明此定初起唯在欲界人中,次二句釋成上界亦起。

若得自在生色,無色亦得現前。

問:色界可起,無色無身云何得起?

答中引證無色名意成天者,彼天雖無業果非無名攝,非色四蘊是以亦起。

此定無色界,色是佛境界,非諸二乘所知。

無色雖起有二不同:不信藏識者生彼不起,恐成斷滅故;已信藏識亦得現前,知不斷滅故。

要斷三界見所斷惑(至)隨應後得所引發故。

要斷下。

明伏斷現起差別。

先初解。

先約斷惑釋。

要斷見惑方能初起,斷見已入聖位,二乘在初果初心,菩薩在初地初心。

異生一句。

反釋。

若未斷見是異生性,異生不能伏滅有頂心心所故。

此定下。

次約證理釋。

要證二空,隨應後得所引發故。

先根本智證二空已,後得智中脩加行入於人法空,二乘或單、菩薩或複而不決定,故云隨應。

有義下八地脩所斷惑中(至)生上八地皆得後起。

有義下,次解。

此解非唯斷見亦須斷思,三界中唯除非非想,下脩惑中要全斷欲九品盡,餘但伏除,然後方能初起此定。

欲界下一句,釋斷欲所以。

二性謂不善、有覆,二性繁雜障定強故,故須斷之。

唯說下一句,引人證。

不還者,已斷欲界九品惑盡,不來欲界受生,無學菩薩亦然。

隨所應者,如上二空單複,或全超半超徧沒,隨生八地皆得後起。

義有要斷下之四地(至)生上五地皆得後起。

義有下三解。

下八地中要斷下之四地,謂欲至三禪,餘但伏除。

變異下一句,釋斷下地所以。

變異受謂苦樂憂喜,此相應煩惱種麤動轉易障定強故。

彼隨下一句,准前單複等。

若伏下惑能起此定(至)斷下末那俱生惑故。

若伏下,通妨,先難。

初句牒前,次二句正難。

若伏下惑能起此定,後於所伏不斷之惑退轉現起之時,豈生上地已却來斷下惑耶?

伏下生上應是有頂。

斷亦下,先順問答。

初句直答,如生下一句例答。

如生上地得無學者,斷下末那俱生惑故,此亦應然。

然不還者對治力強(至)但由惑種潤上地生。

然不下。

伏難云:若伏餘惑能起此定,後所伏者不退轉不現起生餘地者,豈生彼者無潤生惑耶?

釋云:不還居四禪,若生上四地時不假現行,但由惑種潤生。

雖所伏惑有退不退(至)故無生上却斷下失。

雖所下,次違問答。

有退即牒前顯難,不退即牒後伏難。

而無伏下生上者,此義意在斷下生上,故無却斷之失。

前番順答,然約七識俱生煩惱種,三乘將得無學果時,一剎那中三界頓斷,故生上地。

得無學者,有斷下地俱生惑義。

此言頓斷者,任運內起,無麤細故。

次番違答,此約六識俱生煩惱種,三界九地一一漸次九品別斷,或為一聚九品別斷,故無伏下生上地義,寧有生上却斷下失?

此言別斷者,通緣內外麤細境生,品類差別有眾多故。

若諸菩薩先二乘位(至)一切位中能起此定。

若諸下。

明定起位。

次先明迴心。

先既已得隨處可起,無復論其位之高下。

若不爾者,或有乃至(至)方能現起滅盡故。

若不下,明直往。

漸悟者,七地後心永伏諸惑,欲界九品雖未永斷,而能如彼得不還者,於此位中能起此定。

論說下,引證。

有從初地即能永伏(至)亦能現起滅盡定故。

有從下。

明頓悟者,初地即能永伏。

如阿羅漢已斷者,彼十地中皆起此定。

經說下。

引證。

無心睡眠與悶絕者(至)令前六識皆不現行。

無心下。

總標睡眠悶絕。

初句牒頌,次釋通名。

二位俱名無心者,六識皆不行故。

疲極等緣所引身位(至)而由彼似彼故假說彼名。

疲極下,別釋睡眠。

初釋相。

此睡下,通妨。

難云:眠即心所,與心相應。

此既無心,寧有心所?

釋曰:此睡眠時,雖無彼昧略之體,而由彼引起,與彼相似,是故依彼假說睡眠,此非心所。

風熱等緣所引身位亦違六識,故名極重悶絕。

風熱下。

別釋悶絕。

釋相如文。

或此俱是觸處少分,除斯五位意識恒起。

或此下。

明分攝。

此字指睡悶疲極風熱等緣,皆屬觸塵處攝。

言少分者,觸有二十六種,地水火風四種是實,其餘冷煖澀滑饑渴飽悶等,皆依四大差別假立。

今此二位俱借身根為緣,引起一分是身根攝,故曰少分。

由此意識不起,除此五位之外意識恒常現起。

正死生時亦無意識,何故但說五位不行?

正死下。

釋及與二字。

先問起,如文。

有義無生及與言顯(至)說及與言顯五無雜。

有義下答釋。

先初解,彼說下次解。

初句斥前,次徵釋。

聖教云:六時無心不及死生故。

應說下正釋,皆如文。

顯五無雜者,無想因界似同故,二定俱滅心故,睡悶外相無異故,著此及與言顯無雜亂。

此顯六識斷已後時(至)由此不說入無餘依。

此顯下。

通妨。

問云:既言六時,此何不說無餘依耶?

釋云:此五位顯後時從自種起,無餘一入永入,故此不說。

此五位中異生有四(至)唯得存一,無睡悶故。

此五下。

判凡聖有無。

聖唯後三者,除無想天、無想定。

如來菩薩唯得存一者,并無睡悶故。

是故八識一切有情(至)是謂略說識俱轉義。

是故下。

總結。

五隨緣現而非常起,意雖常起五位中無,故八識中二恒俱轉。

意識不遇五種違緣,前五識身隨緣頓漸,則三俱轉乃至八俱,是謂略說識俱轉義。

若一有情多識俱轉(至)彼俱恒時唯有一故。

若一下,六番料簡,躡前諸識俱轉為難。

初問。

一有情身唯應一識,多識俱轉非一有情,餘乘唯知有一識故。

若立下,答。

初句牒問。

若立有情依識多少,汝起一識名一有情者,次句反難。

至無心位一識不生,爾乃應當非有情數。

又若依識立有情者,識與戒善相應起位,爾時可說人趣有情。

設起破戒惡心,此屬三途他分,應非人趣自分。

然立下,正釋。

依命根數及異熟識立,俱不違理,此恒唯一故。

一身唯一等無間緣(至)說多識俱者。

許此緣多故。

一身下,二、問。

諸心心所依四緣生,餘緣或可容多,等無間緣一身唯一,如何俱時有多識轉?

既許下,先答無間緣,先順問答。

此等無間既引多所,寧不許引多心一?

引一聚故。

又誰下,次違問答,奪破唯一。

諸心心所前念引後,皆名等無間,此緣多故。

又欲一時取多境者(至)識前後生不應理故。

又欲下,次答多識俱轉。

先約眾緣力齊諸識應俱。

前問:如何俱時有多識轉?

今釋:諸根不壞眾境現前,諸緣和合作意正生而欲多取,寧不一時諸識俱轉?

又心所性雖無差別(至)寧不許心異類俱起。

又心下。

約心所例俱起。

問云:諸識俱轉,此則異類並生。

此約小乘心不並生為難。

今釋云:又如諸心所法,雖心法性無有差別,然善染類別,於一身中一時俱轉,互不相違。

當知藏識與諸轉識,於一身中一時俱轉,亦互不違。

又如浪像依一起多,故依一心多識俱轉。

又如下,約喻喻俱起。

初句喻依一水起多浪,依一鏡起多像。

次句合法,依一藏識多識俱轉。

又若不許意與五俱(至)如散意識,緣久滅故。

又若下。

約同時意識證俱起。

若一身中唯一識轉,是則不許意與五俱。

意非五俱,取彼所緣應不明了。

前五以意為分別依,意以前五為明了門。

量云:意識取所緣應不明了,不與五俱故。

如散位獨頭意識緣久滅法,意既五俱,以證諸識俱轉。

如何五俱唯一意識(至)相見。

俱有種種相故。

如何下,三、問。

既五識俱唯一意識,如何同眼識取色,又同耳識等取聲等,或一時取多境?

如眼下,舉例並答。

此以五識取境非一,例顯意識取境或多。

如一眼識,於一時間、於一事境,唯取一類無異色相,或於一時頓取非一種種色相。

如眼識於眾色,如是耳、鼻、舌、身識,或於一時、於一事境,唯取一類無異相,或於一時頓取非一種種相。

如是分別意識,於一時間或取一境相,或取非一種種境相,當知道理亦不相違。

相見下,一句轉釋取多義量,云:五俱意識是有法,於色等境取一或多,宗相見俱有種種相故,因喻如眼等識。

何故諸識同類不俱(至)一已能了,餘無用故。

何故下。

四、問。

此躡前問也。

如一眼識既有種種見相,應有多同類眼識體俱轉,體用相依故,如何不俱耶?

此以見分之用多而難體亦應多。

於自下。

答。

識於自所緣不可了者,多亦奚為?

若可了者,一已能了,餘無用故,是故不俱。

此言見分雖有多種,而了青黃等種種相,識體唯一,如諸臣輔宰治各各不同,君主唯一。

若爾,五識已了自境(至)名有分別。

五識不爾。

若爾下。

五、問。

此亦躡前。

既云一已能了餘無用者,五識已了自境,用意何為?

五俱下。

答。

先約意識為五分別依,次約意識於五境能明了取。

眼等諸識緣境如鏡照物無別分析,意識於中標指能明了故。

由此下。

證成。

聖教依此名有分別,五識不爾,不應一例。

多識俱轉何不相應(至)如五根識互不相應。

多識下。

六、問。

多識既俱,應如王所有相應義,今何不爾?

非同下。

答。

王所相應者,具五義:生同一剎那,和合似一,定俱生滅,同所依根,共所緣境。

今此諸識雖有剎那俱起之義,非同境故。

問:意與五俱,豈非同境?

釋云:設同境者,彼此所依體數異故。

所依謂根,體謂自證,數謂心所。

如五下。

例釋。

例如五根、五識雖俱時轉,彼此異故,互不相應。

此亦應爾。

量云:諸識俱轉,是有法互不相應宗,彼此異故,因如五根、識。

八識自性不可言定一(至)如幻事等無定性故。

八識下,結成非一非異。

初句先標非定一,次三句釋成。

行相謂見分,所依謂根,所緣謂境,相應謂心所,皆各異故。

又此滅彼生故,能熏四義、所熏四義相各異故。

亦非下,初句先標非定異,次三句釋成。

引經水波無異,楞伽云藏識海常住等。

因果性者,更互為因性,亦常為果性。

次舉喻明無定量,云八識自性是有法,非一非異,宗無定性故,因如幻事等。

如前所說識差別相(至)真故。

相無別相,所相無故。

如前下釋疑。

問云:既非定異,前何廣說三能變識六位心所差別性相?

初句牒問,次釋說。

差別者,依世俗理非勝義諦。

如伽下引證。

相所相者,能相所相。

如火以烟焰而為能相,彼復以火而為所相。

諸識亦爾,執持思量了別而為能相,彼復以識而為所相,真勝義中皆不可得。

已上釋第三能變竟。

已廣分別三能變相(至)由斯一切唯有識耶。

已廣下重申六頌結顯唯識。

由前開章以我法對唯識互為問端,論中廣明所變我法非實能變三相差別,此中結顯歸源,廣明唯識以成前義。

初申第一頌文中結前問起。

已明能變為二所依,云何離似無實我法,由斯一切唯有識耶?

頌曰:是諸識轉變(至)由此彼皆無故一切唯識。

頌曰:下舉第一頌答。

論曰:是諸識者,謂前所說(至)非不離識心所法等。

論曰:下解釋。

先約轉變見相釋,即開章彼相皆依識所轉變而假施設。

已下一段義同。

先釋初句,是諸識言亦攝心所,皆能變似見相二分,是故依之立轉變名。

所變下釋第二句,即此所變似見相分,名為分別及所分別,以是能取所取相故。

此約見相二分釋,即是因緣變。

由此下釋第三句,初句標。

由斯識變似見相理,彼所妄執實我法性,離似所變決定非有。

次二句反覆釋。

離此無別有物,物非離此別有,非離所依有能依故。

是故下釋第四句,諸心心所色不相應四皆有為,虗空等六即是無為。

前三實有、第四假有,如是一切皆不離識。

唯言下結。

唯言但遮離識實物,非為遮止不離識法,是故亦有心所等法。

或轉變者,謂諸內識(至)唯識義成契會中道。

或轉下,次約轉變我法釋,即前開章。

或復內識轉似外境已下一段義同。

先釋初句,謂諸內識及彼心所,我法分別熏習力故,生起之時變似我法,外境相見立轉變名。

此能下,釋第二句,謂此能變三界心及心所,即名分別,虗妄分別為自性故。

此所執取實我法性,名所分別,虗妄分別所執境故。

此約能變、所變釋,即是分別變。

由此下,釋第三句,由此轉變似我法相,彼實我法決定皆無,前引教理已廣破故。

是故下,釋第四句,是故一切皆唯有識,妄分別有,二都無故。

唯言下,結。

唯言為遮遍計所執離識實物,不遮不離識法故,真空及依他起亦是有性。

由斯下,結示唯識。

我法非有,離增益邊;空識非無,離損減邊。

唯識義成,中道理顯。

由何教理,唯識義成?

豈不已說,由何下。

重申教理證成。

先略問略答。

雖說未了,非破他義,己義便成。

應更確陳,成此教理。

雖說下,次廣問答。

先問。

前雖廣引教理,已彰唯識論意,兼破外執顯理義隱,於中唯識義猶未了,今請應更確陳。

如契經說三界唯心(至)又說有情隨心垢淨。

如契下。

先引教答。

先引華嚴心如工畵師等,二引深密境唯識現,三引楞伽法不離心,四引無垢經隨心垢淨。

連引四經,文雖有別義,意秪成唯識。

又說成就四智菩薩(至)境若實有,此云何成。

又說下,次引阿毗達磨經所說四智:先標,次釋。

一相下,初句標智相違。

識相智者,謂所緣境相與能緣識,彼此互望更相違反,了知心變故名為智。

謂於下,轉釋。

一處者,謂一恒河四類有情隨業異見,鬼見猛火、人見清流、天見琉璃、畜見窟宅,此皆不離各各能變之識。

以此驗之,境非實有隨業自殊,如必是真寧容各異?

二、無所緣識智,謂緣過未(至)彼境既無,餘亦應爾。

二、無下,初句標智無所緣。

識智者,謂識所緣,如空華陽𦦨,本無所有。

愚者計實,智者達無,故名為智。

謂緣下,轉釋。

先以獨頭意識所緣非實,以例五識現緣亦非實有。

散意識緣過、未等非實有境,分別宛然。

以此例餘,餘亦應爾。

畢竟無法識現可得,現可得者,豈不都無?

三、自應無倒智,謂愚夫智(至)不由功用應得解脫。

三、自下。

初句標智。

自應無倒智者,無中執有謂之倒見,以實見實應非倒智。

謂愚下。

轉釋。

愚夫於無中執有但是倒情,若令凡心能得實境,彼應自然成無顛倒,不由功用應得解脫。

如於無常等法謬計常樂我淨但是倒情,果能實證真常真樂等,應成無倒正智。

今則不然,仍成倒見。

四、隨三智轉智:一、隨自在者(至)於唯識理決定悟入。

四隨下初句標。

智隨智轉智者,眾境變更皆隨智轉,智能了知故名曰智。

一隨下別釋三智。

初釋隨自在智轉智,八地已上得心自在菩薩,能任運變大地作黃金、攪長河為酥酪,令應見者如實而見。

若離於心有別實境,如何地等隨菩薩心轉作黃金酥酪?

二隨觀察者智轉智,依勝定脩觀法者,如脩十六妙觀,落日水氷地樹池樓等,隨觀一境眾相現前。

又脩九想八背捨十一切處等,但隨觀者觀行轉變一切皆成,境若是實寧隨心轉?

三隨無分別智轉智,諸菩薩得根本智證真如時,真如妙境與智冥合,平等平等能所一如內外凝寂,一切境相皆不現前,境若是實何容不現?

菩薩下結。

又伽他說心意識所緣(至)此等聖教誠證非一。

又伽下。

引教證成。

心意識即三能變,此之所緣皆不離識,是故我說一切唯心。

此等下。

廣指諸教。

極成眼等識,五隨一故,如餘不親緣離自色等。

極成下。

立量顯理。

先約能緣立量。

先明前五識量云:極成眼等識,是有法不親緣,離自色等宗,五隨一故因。

如餘耳等四識,五識相望互為有法,同喻應成五量。

離自色者,本質境也。

不親緣者,疎所緣緣也。

意成不離識相分色,是親所緣緣也。

餘識識故,如眼識等,亦不親緣離自諸法。

餘識下,次明後三識量,云餘識是有法,亦不親緣,離自諸法宗,識性攝故,因如眼識等。

此識所緣定非離此,二隨一故,如彼能緣。

此識下,次約所緣立量。

先明五塵。

所緣即相分,此字即自證體。

二隨一者,即相、見二分中相分,能緣即見分。

量云此識所緣相分是有法,定非離此自證分宗,相、見二中隨一相分攝,故因同喻。

如能緣見分,見分不離自證分,證成相分不離自證分。

所緣法故如相應法(至)此等正理誠證非一。

所緣下。

次明法塵所緣,謂後三所緣法。

相應法,謂心王與心所相應,心所與心王相應,彼此不離。

故量云:後三所緣是有法,決定不離心及心所宗法。

故因同喻,如相應法。

王所相應既不相離,證成所緣之法不離能緣心及心所。

此等下。

總結正理。

故於唯識應深信受(至)離有離無故契中道。

故於下,總證勸信顯理。

我法非有者,以是徧計所執性故。

空識非無者,依他圓成非所執故。

慈尊依此說二頌言(至)有無及有故,是則契中道。

慈尊下,引證。

依此者,依此長行說後二頌。

愚夫所執實我法性,但是迷情妄分別有,於此識變見相分上,我法二性畢竟都無。

此識中唯有二無我空,於彼二空亦有此識。

空識互言有者,依真立俗故,真俗相依故。

此頌長行前二句,我法非有,空識非無故。

說下一頌,承上顯理。

非無故非空,非有故非不空。

有無牒非不空,有有牒非空。

此頌長行離有離無。

初句雙遮,次句雙照,遮照同時,故契中道。

此頌且依染依他說,理實亦有淨分依他。

此頌下。

簡示。

頌言:都無但無,我法非無。

染分依他即有漏識,又非所執是妙俗諦,故不都無。

淨依他即無漏識,亦是圓成實。

若唯內識似外境起(至)處時身用定不定轉。

若唯下,八番問答。

先一問難,此謂世事乖宗難。

初句牒前,唯有內識都無外境。

次正難,寧見世間情非情物,處定時定而身不定,作用不定各各而轉,既有世事寧不乖宗?

如夢境等,應釋此疑。

如夢下。

答:如夢中獨頭妄亂意識,緣夢中境苦樂得失計為實有,夢時非無,及至於醒了無所得。

二十頌云:處時定如夢,身不定如鬼,同見膿河等,如夢損有用。

何緣世尊說十二處?

何緣下,次二問難。

此謂聖教相違難。

若但是識應唯意法,何緣更說五內色根及五塵境成十二處?

今言唯識,識外無餘不立根境,寧不與教相違?

依識所變非別實有(至)令知外法亦非有故。

依識下。

答。

初句約唯識總答。

十有色處皆依第八識變,離識之外非別實有。

為入下。

明建立十二處意。

一切愚夫妄執有我,由斯生死輪轉無窮,欲令悟入無我真空,說六二法令其觀察何處有我。

如遮下。

舉例。

猶如有人撥無後世墮斷見坑,為遮此故說諸有情捨生趣生,如旋火輪未有休息。

復有未達諸法空寂,不能趣向無上菩提,為欲令入法無我空,故說萬法唯識。

所以者何?

令知外法亦非有故,速入法空證無上覺。

此唯識性,豈不亦空?

不爾如何?

此唯下,次三,問難。

此謂唯識成空難。

前言諸法皆空,此唯識性豈不亦空?

識性不空還成有法?

不爾二字略答,如何二字覆徵?

非所執故謂依識變(至)由此慈尊說前二頌。

非所下。

答。

依他識性非所執故說法空者,依識所變似外境上妄執實法理非有故,說為法空。

非無離言正智所證清淨依他唯識性故,說為法空。

此唯識性是妙俗諦,此若無者二諦應無。

所以者何?

真俗相依而建立故,撥無二諦是惡取空。

諸佛說為不可治者,諸佛說空法為度於有故,若復執有空諸佛所不化,應知諸法有空不空。

由此慈尊說前二頌,徧計不有依圓不無,不有不無中道理成。

若諸色處亦識為體(至)一類堅住相續而轉。

若諸下,次四問難,此謂色相非心難。

初句牒前識變。

若十色處亦識為體,應如意法非有質礙,何緣乃似色相顯現?

又能變識剎那轉易間斷,何緣所變色相一類堅住相續而轉?

名言薰習勢力起故(至)是故諸識亦似色現。

名言下,答。

色相堅住而轉者,謂諸無始虗妄分別,皆是名言薰習力起,故愚夫執有,智者達無。

由執有故,迷之則生死始,染法依之而生;由達無故,悟之則輪迴息,淨法依之而生。

此之色相,迷悟機關,染淨依處。

謂此若無,正倒無託,染淨無依,故云無倒無染,亦無淨法。

是故下,結。

非住似住,非色似色。

如有頌言:亂相及亂體(至)及與非色識若無餘亦無。

如有下。

引證。

亂相謂所變色相即色識,亂體謂能變識體即非色識。

若相體俱無,亦無染淨法,是故說諸識,亦似色而現。

色等外境,分明見證,現量所得,寧撥為無?

色等下,次五問難。

此謂現量違宗難。

諸色聲等五外境相分明見證,現量所得寧撥為無?

若唯有識,豈不與現量相違?

現量證時不執為外(至)不可執為是實外色。

現量下。

答。

難家不知現非二量差別,故興無有相違之難。

今答中,先二句以前五現量對意識非量而分執不執標定。

五識現量證境之時,得法自性無分別故,不執為外;後意識非量計度,妄執在外。

故現下。

承上執不執而分內外以判有無。

五識現量得色等境,是自親相分,識所變故,亦說為有;意識非量所執外色,妄計度故,說彼為無。

又色等境是心分故,非色似色;是內分故,非外似外。

如夢所緣,亦非色似色、非外似外。

法喻參明,不可執實。

若覺時色皆如夢境(至)於自色境不知唯識。

若覺下,次六問難。

此謂夢覺相違難。

初句牒前。

如從下,正難。

若謂覺時所緣如夢唯識,今觀法喻似不全同。

如從夢覺知彼夢境皆唯心現,今覺時所緣何故不知唯識,而執心外實有耶?

如夢未覺不能自知(至)由斯未了色境唯識。

如夢下,答。

先舉喻。

如夢未醒,不能自覺夢境唯心。

要至醒時,返思夢中一切唯識。

覺時下,次合法。

覺時境色,應知亦然。

未至真覺位,不能自知萬法唯識。

至真覺時,亦能追覺所緣唯識。

未得下,結答。

未得真覺,恒處夢中,由斯未了色境唯識。

此之法喻,參明符合。

云何以在夢生死妄覺,欲同真覺耶?

外色實無,可非內識境;他心實有,寧非自所緣?

外色下,次七、問難。

此謂外取他心難。

初句領前。

他心下,正難。

他心實有,若不能緣,不名他心智;若能緣之,仍成心外有法。

誰說他心非自識境(至)如緣他心,色等亦爾。

誰說下。

答。

初句立定他心是所緣。

次句約親疎判。

謂識下。

釋。

初句直明識無實用,諸識生時無實作用。

次二句舉喻反明非親所緣。

識緣境時不能於外吸攬中歸,猶如手等親執外物,亦不於中趣外奔逸,如日舒光親照外境。

但如下。

正喻親疎緣。

此中法廣喻略,今展喻以從法。

但如淨鏡影似質現,名照彼物。

非親能照親所照者,謂自現影。

識緣他心亦爾,託之為質。

此約本質疎所緣緣,明了他心。

非親能了親所了者,謂自識變。

故契下。

引證。

法法不相到,但識生時似彼相現,名取彼物。

如緣下。

例緣五塵。

如眼識緣色境時,對彼本質色似彼本質相分顯現,名取彼色。

非眼識親到彼色處親所了者,即自變相分。

餘識緣境亦然。

說有異境,何名唯識?

既有下,次八,問難。

此謂異境非識難。

若言唯識識外無餘,既有他心為疎所緣,何成唯識?

奇哉固執,觸處生疑。

豈唯識教,但說一識。

奇哉下,答。

初句責疑,次句略立。

雖疎所緣離自識有,然不離他能變之心,非有所緣便違唯識。

若謂離自心即非唯識者,豈唯識教但說一識?

不爾如何?

不爾下,復問:不唯一識,義復云何?

汝應諦聽。

若唯一識(至)誰為誰說何法何求。

汝應下,答。

初句誡聽,次下,斥失。

六法界凡,四法界聖,佛法界尊,三乘界卑,菩薩為因,佛界為果。

佛為九說,九從佛求,謂諸有情各有識故,此事方成;若唯一識,如是等事悉不成就。

故唯識言有深意趣(至)定離諸識實有色等。

故唯下,正釋。

初句標立識。

言下百法總成五位:一者、心法,謂八種識;二者、心所法,謂六位心所;三者、色法,謂所變相;四者、不相應行法,謂分位差別;五者、無為法,謂彼空理所顯真如識。

自下五位唯是一心:一、識自性故,二、識相應故,三、心王、心所二所變故,四、前三分位故,五、前四所依實性故。

如是五位諸法皆不離識,總立識名。

唯言但遮愚夫所執徧計外實色等,不遮內識所變依他不離識法。

若如是知唯識教意(至)故定應信一切唯識。

若如下,顯益勸信。

初文解行證入自利利他。

非全下,反顯。

故定下,勸信。

若唯有識,都無外緣,由何而生種種分別?

若唯下,次申第二頌,結顯歸源,廣明唯識以成前義。

初句躡前,次句問後。

若唯有識都無外緣,如一眼識生,須假外空明根境等為增上緣助之令生。

既無外緣,內心分別由何而起?

未有無心境,曾無無境心。

頌曰:由一切種識(至)以展轉力故彼彼分別生。

頌曰:下舉第二頌答。

論曰:一切種識謂本識中(至)非持種識,後當說故。

論曰:下釋義。

先釋初句。

初牒頌標名一切種識。

次出體,謂識所持功能差別。

次明用,此生四果名一切種。

此種以識為體,除離繫者,非種生故、道所證故。

謂離繫果雖可克證而非種生,須起現行真無漏道斷結得故。

此現起道亦從種生,望於彼果有展轉義。

然非此中正意所說,此說能生分別種故、彼是無漏清淨種故。

此識下辯種識名義。

問:若爾,只當言一切種,如何言一切種識耶?

答:雖此種子有能生之功,而種無依,以識為體故。

此是本識相分非餘,即以所依而為自體,種離本識無別性故。

種識二言簡非種識,現識名識而非是種,餘種名種而非是識。

今簡非彼,故言種識。

又顯本識所持之種,非顯此種能持之識。

此差別義,後當廣說。

此識中種餘緣助故(至)共不共等識種盡故。

此識下。

釋次句種。

得餘現行為增上緣等,助轉變成熟,顯變種多。

重言如是,此攝名言,我執有支共不共識種盡故。

展轉力者,謂八現識(至)彼皆互有相助力故。

展轉下。

釋第三句。

八現行識及相應相見分等互相助力,此現助彼種、彼現助此種,故言展轉。

即現識等總名分別(至)分別類多,故言彼彼。

即現下。

釋第四句。

即現識等總名分別,而有王所染淨性受界地現比量等類別,故言彼彼。

此頌意說雖無外緣(至)淨種現行為緣生故。

此頌下。

總判頌意。

諸染識種,由諸現識等展轉助力,彼彼得生,何假外緣?

諸淨下。

例淨亦然。

諸清淨種轉變差別,現行淨法為緣助故,彼彼淨法而亦得生,何假外緣方得生起?

所說種現緣生分別,云何應知此緣生相?

所說下。

旁門廣辦。

因緣依處相攝感果。

先問緣。

初句躡前,次句問後。

緣且有四:一因緣(至)此體有二:一種子,二現行。

緣且下答總標四緣,次別釋四相。

一因緣下先標名。

感果曰因、助生曰緣,親辦自果亦有助生義故,因即是緣故名因緣。

次指體列數。

有為法者,有簡無體法,為表有作用,簡非無為親能成辦。

自果者,一種子、二現行。

種子者謂本識中(至)此唯望彼是因緣性。

種子下。

釋種子。

初句標名,如上須具六義。

次句出體,謂三性、三界、九地等功能差別。

能引下。

釋用,以能引為義故。

次後自類功能即種子所引,種子同時自類現果即種子所生現行。

此唯下。

結成因緣。

此字即種子,彼字即所起,種現望所起果此為因緣。

現行者,謂七轉識(至)此唯望彼是因緣性。

現行下。

釋現行。

初句標名,謂顯現、現在、現有也。

次句出體,謂七轉識至界地等。

餘熏下。

釋用。

能熏本識生自類種。

此唯下。

結成因緣。

第八心品無所熏故(至)極微圓故不熏成種。

第八下。

釋簡除意。

問:第八亦有現行,何故唯取轉識及相應,不取第八?

釋云:第八是所熏,非能熏。

若取第八為能熏,則無所熏故。

問:相見性等何亦能熏?

釋云:非簡所依王所獨是能薰,此能依相見性等亦是能熏故。

問:何故除佛果善、極劣、無記?

釋云:無記極微劣故,佛果極圓滿故,俱不熏種。

現行同類展轉相望(至)亦非因緣,不親生故。

現行下。

簡非現行同類,謂諸現行識及善染等,各各自類前後展轉相望,但名等無間,有開導義,皆非親因緣,各從自種生故。

一切異類,謂諸識及相應等異類相望,但名增上,有助生義,亦非因緣,不親生故。

有說異類同類現行(至)展轉相望為因緣故。

有說下通餘處妨假說者,以餘諸緣假名因緣故。

有唯說種子是因緣者,依顯勝說。

聖說下引證轉識與阿賴耶互為因緣,如炷與焰展轉生燒,亦如束蘆俱時而轉,故因緣性定應有二。

不可執言唯種非現,有種生現、種引種、現熏種、現引現,前三親因緣,後一真等流。

二、等無間緣,謂八現識(至)等而開導令彼定生。

二等下,釋等無間緣。

初標名。

前於後法力用齊等中,無間隔引令後法生起,名等無間緣。

次句出體。

八現者,簡非種子及色不相應。

後句釋用。

自類者,顯非他識為緣,前念望後縱經多却,亦能開闢引導令彼後法定當生故。

多同類種俱時轉故(至)由斯八識非互為緣。

多同下。

料簡。

先簡種、現俱轉。

多同類種,謂諸識自類種子引生自現,或自現引自種,俱時轉故,非此緣攝。

須自類不俱,方是此緣。

由斯下。

承上例簡。

自類種、現俱起尚非此緣,是故八識異類俱起,非互為緣。

量云:多同類種引生現行,是有法非此緣攝,宗俱時轉故,因如不相應行。

心所與心雖恒俱轉(至)故得互作等無間緣。

心所下。

明收相應。

問:上言自類不俱可作此緣,然心與心所異類俱起,云何互作此緣?

釋云:心與心所雖恒俱轉,而互相應和合似一,定俱生滅事業必同,一開導時餘亦開導,故展轉作等無間緣。

入無餘心最極微劣(至)等無間法故非此緣。

入無下。

簡無餘心。

前無開導之用,後無當起之法,故非此緣。

云何知然?

論有誠說(至)此是彼等無間緣故。

云何下。

引證。

初句徵起,次引論,如前文釋。

即依此義應作是說(至)善與無記相望亦然。

即依下,約諸識界地歷明。

先明藏識。

初句立界地引生三界九地。

更互相生下,上下釋義。

下死生上,上死生下,互相開導,其義等故。

有漏下,約漏、無漏為緣。

初句明有漏藏識引生無漏,無漏藏識不引有漏。

次句釋不引義。

善與下,例二性。

無記引善,善不引無記,善性第八非佛無故。

此何界後引生無漏(至)迴趣留身。

唯欲界故。

此何下明無漏起處。

先問起,或從下答。

先標列二界,謂諸下次正釋。

初句標人,次句立色界,後引無漏。

次句釋義,異生求佛必生五淨居天得菩提故。

二乘下初句標人,次句立欲界,後引無漏。

次句釋義,二乘迴趣必留欲界身故。

彼雖必往大自在宮(至)色界心後亦得現前。

彼雖下。

通妨。

問:迴趣大乘必往大自在宮成佛方轉無漏,何言欲界引生?

釋義如文。

有義下。

次解迴趣之人亦色界後引生無漏。

然五淨居無迴趣者,經不說彼發大心故。

然五下。

通妨。

問:經言五淨居天無迴趣者,何言色界?

後引生無漏釋云:五淨居無迴趣者,約不發大心者說。

若有迴趣,亦通色界。

第七轉識三界九地(至)前後位中得相引故。

第七下次明第七,初句立界地互相引生。

隨第下一句釋義,隨第八生處所繫故。

有漏下約漏無漏互為緣,初句立互相生。

十地下一句釋義,第七因中轉故。

十地位中出觀入觀漏與無漏相間起故,二性相望亦然。

染無記謂有覆,不染無記謂無覆,此二亦然。

生空下一句釋義,生空智果前後謂出觀時此屬染位,智果現前謂入觀時此屬淨位,染淨相引故。

此欲色界有漏(至)地上菩薩不生彼故。

此欲下。

簡無色。

如經言六欲四禪天王,如次即十地菩薩故。

第六轉識三界九地(至)決擇分善。

唯色界故。

第六下。

三、明第六。

初二句立界地等互各為緣。

潤生下。

一句釋義,潤生位善不善得相引故。

等者,等漏無漏,第六因中轉故,漏無漏互相引故,生空前後位善染二無記得相引故。

初起下。

明無漏起處。

初句立色界後,次句釋義決擇。

善謂四加行,第六初起無漏在四加行,此四善根必依第四靜慮方得成滿,故唯色界後起。

眼耳身識二界二地(至)善等相望應知亦爾。

眼耳下。

四、明前五。

初二句分判五識界地各各自類互作等無間緣。

善等下。

明善染各於所依界地為緣。

有義,五識有漏無漏(至)未成佛時容互起故。

有義下,明漏、無漏,有二解:先初解,初句立漏、無漏互為緣;未成下,一句釋義。

此師謬謂五識因中亦有轉義。

有義無漏有漏後起(至)此二於境明昧異故。

有義下,次解。

初二句立有漏引無漏、無漏不引有漏。

無漏下,釋義。

無漏五識非佛無故,非佛五根定有漏故,根是異熟相分攝故。

異熟識有漏故五根有漏,五色根有漏故五識有漏。

根是五識不共俱生同境所依,此若有漏發無漏識,理不相應故,此二於境明昧異故。

有漏根於境如翳目視,無漏識於境如淨眼觀,豈令昧根發明妙識?

三、所緣緣謂若有法(至)此體有二:一、親,二、疎。

三所下釋所緣緣。

初標名。

謂能緣之心帶彼相起名所緣,謂有實體能生識故名緣,具此二支名所緣緣。

謂若下先總釋義。

謂若有法者是泛指之辭,隨舉一也。

有者實有也,簡非龜毛。

無體之法具有五義:有實體,從自證分變故;實用相,有生見之用故;從實種生,從所薰相分親種起故;現在實法,簡非過未及空華故;託本質而起,非如獨影無質故。

此釋緣義。

帶己相者,帶謂變帶,相謂影相。

言己相者,相即心體,自分所攝故。

此釋所緣。

心即八箇心王,相應即五十一心所。

言或者,有起不起故。

所慮謂是心之所緣慮處故,即帶彼相起義。

所託即此所緣境,又能牽心令生,是心之所託故,即託彼而生義。

次列數:一親、二疎。

如眼等五識緣境,須託第八所變五塵為本質,於此質上隨量大小頓變五塵相現,以彼及此二種五塵皆為所緣緣,所緣緣中有親疎故。

若與能緣體不相離(至)應知彼是親所緣緣。

若與下,次別釋親緣。

能緣謂見分,體謂自證分。

親所緣者即相分,謂與能緣見分共一所依體不相離,是見分等內所慮託。

等者,等自證、證自證,後三皆有能緣義故。

內所慮託,顯此相分非外有故。

相了別法心分雖殊,生與所生其體不二,應知彼是親所緣緣,即四分中之相分、四緣中之所緣。

若與能緣體雖相離(至)應知彼是疎所緣緣。

若與下別釋疎緣。

疎所緣者即本質,謂與能緣不共所依,體相離故但為所託。

本質能起內所現相,取與所取體雖不同,內所慮託然似彼現,應知彼是疎所緣緣,即第八識相分諸識託為本質。

親所緣緣能緣皆有(至)離外所慮託亦得生故。

親所下。

約親疎簡有無。

親所緣緣於能緣心決定皆有,以離所緣必不生故,諸心心所四緣生故,前云自心內蘊一切皆有。

疎所緣緣於能緣有無不定,如起獨頭緣過未境,離外本質亦得生故,有相分境不仗質故,前云自心外蘊或有或無。

第八心品有義,唯有親所緣緣,隨業因力任運變故。

第八下,歷明諸識有無。

初明藏識。

初解唯有親所緣緣。

初句立,次句釋。

有義亦定有疎所緣,緣要仗他變質自方變故。

有義下,次解定有疎所緣。

緣,初句立,次句釋。

有義二說俱不應理(至)一切位中有無不定。

有義下,第三解。

初句總斥前二。

自他下,別斥初家。

若謂唯有親所緣緣,此不應理。

自他身土可互受用,他所變者為自質故。

此二句釋成亦有疎緣。

自種下,別斥次家。

若謂定有疎所緣緣,亦不應理。

自種於他無受用理,他變為此不應理故,非諸有情種皆等故。

此三句釋成無疎。

應說下,正釋疎所緣緣不定。

自種及根疎緣定無,無質可託故。

器界與身轉未轉位皆有無不定,或託他質或不託故。

第七心品未轉依位(至)緣真如等無外質故。

第七下,次明末那未轉依位,俱生我執恒相應故。

緣第八識起自心相執為實我,故亦定有疎所緣緣。

已轉依位此非定有緣,真如無我無外質故。

第六心品行相猛利(至)疎所緣緣有無不定。

第六下,三、明意識一切位中有無不定。

同時意識緣現境所仗質有,獨頭意識緣過未所仗質無。

前五心品未轉依位(至)緣過未等無外實故。

前五下。

四、明五識。

未轉依位麤鈍劣故唯緣現境,必仗外質方起內所慮託,而亦定有。

已轉依位通緣三世,無外質故,此非定有。

四、增上緣,謂若有法有勝勢用,能於餘法或順或違。

四增下釋增上緣。

先標名。

與力助成令彼生長,故名增上。

謂若下釋用。

有法者簡非無體,有殊勝勢力作用能於餘法者,此能助彼故。

或順或違者,如雪如曝皆能令物增長,說此與彼為增上緣。

雖前三緣亦是增上(至)生、住、成、得四事別故。

雖前下,通妨。

問曰:此增上用,前三緣中豈不亦有?

今復別明者,何也?

釋云:雖前三緣亦是增上,而今第四除彼取餘。

四緣名義有通有別,通皆增上,別名因緣等。

前三從別受稱,今第四得通名耳。

除別取通者,為顯諸緣差別相故。

問:前云或順或違能令餘法增長,此於幾處轉耶?

釋云:此順違用於四處轉,令生、令住、令成、令得,四事別故。

然增上用隨事雖多(至)應知即是二十二根。

然增下,顯體。

先標數。

二十二根於六事增上義立,謂於取境眼等六根有增上義,命根於住一期相續有增上義,男女二根於續家族有增上義,樂等五根於能受善惡業果有增上義,信等五根於世間淨有增上義,未知等三根於出世淨有增上義。

前五色根以本識等(至)及善念等而為自性。

前五下。

先出十九根體。

本識等等自種子淨色,即清淨四大,謂五色根以本識及種子所變眼等淨色為體,男女二根以身根少分為體,命根以本識親種一期不斷分位假立非別有體,意根總以八識為體,八識俱轉別立一根,故前云彼容六識,有時無故。

意非定成根,苦等五根以自受為體,信進二根以善位信勤為體,念定慧三根以別境中善念善定善慧為體。

未知當知根體位有三種(至)能遠資生根本位故。

未知下,次出後三根體,先未知當知根。

先明位:一、根本見道位,有十六心、八忍、八智,前十五心將見未見,第十六心已見道故,無未知當知故,是故除之。

二、四加行位,近能引發根本故。

三、資糧位,即三賢位,從初發心乃至未得決擇分即見道,順決擇即加行,未得者即加行前也,所有善根遠資根本故。

於此三依信等五根(至)非正善根,故多不說。

於此下出體。

於此三位中,所有信、進、念、定、慧、意、喜、樂、捨,總此九根,為此未知當知根體。

加行下通妨。

問:加行等位求證愁慼,亦有憂根,何故不說?

釋此如文。

前三無色有此根者,有勝見道傍脩得故。

前三下。

簡別。

前三無色,謂空處、識處、無所有處。

旁脩得者,決擇分善在四靜慮,勝見道者兼脩上定,故三無色亦有此根。

或二乘位迴趣大者(至)但說地前,以時促故。

或二下。

二乘迴趣大菩提者,為證法空,於地前亦起未知當知根。

九地下。

通妨。

問:法空無漏智雖未起,生空無漏智果已成,何謂未知當知耶?

釋云:彼於生空雖已具知,未達法空尤所當了。

所證九地所攝生空無漏智,皆是菩薩未知當知根,未能證入法空理故。

問:菩薩初見道位亦有此根,何故但言地前亦起?

答:以時促故,一剎那即見道故,是故不說轉名已知根故。

始從見道最後剎那(至)非正善根,故多不說。

始從下。

明已知根體。

先明位見道,最後剎那謂見道初心,從此乃至金剛喻定謂十地滿心。

所有下。

出體。

信等無漏九根皆此根性。

未離下。

通妨如前。

諸無學位無漏九根,一切皆是具知根性。

諸無下,明具知根體。

無學位下,明位次出體。

三乘極果所有信等無漏九根,皆名具知根。

有頂雖有,遊觀無漏,而不明利,非後三根。

有頂下。

通妨。

問:既後三根皆名無漏,三乘行人依有頂地遊觀無漏,亦應有無漏根,何故前言前三無色有此根,不言有頂者,何也?

釋云:行人脩九次第定,雖依有頂遊觀,而止觀並運,將入滅時意偏在定,慧不明利非後三根,是故不言有頂。

二十二根自性如是,諸餘門義如論應知。

二十下,結。

自性如是者,假實異故。

餘門謂性、界、學等,如論應知。

成唯識論自攷卷第七