成唯識論自攷 第8卷
成唯識論自攷卷第八明武林蓮居弟子 大惠 錄如是四緣依十五處（至）云何此依十五處立。
如是下。
明十因。
先總標依處立因，次句徵起。
一、語依處謂法名想（至）便顯此因是語依處。
一語下。
別釋。
初明依語依處立隨說因。
謂若有法必有其名，如名取相言語尋生，依此語故隨見聞等詮說諸義，此即能說之語為所說諸義之因，故依語依處立隨說因。
顯揚論曰：由於欲界繫法、色無色界繫法及不繫法建立，名為先故想轉，想為先故起語，由語故隨見隨聞隨覺隨知起諸言說，是故依語依處建立隨說因。
有義下。
會通集論。
論說此因是名想見，與語依處義類相同，便顯此因是語依處。
此中十五皆言依處者，即語等為言說等之所依處故，無別體故。
下諸依處倣此。
二、領受依處，謂所觀待（至）或成或得。
此是彼觀待因。
二領下，次明依領受依處立觀待因。
所觀待能所受性者，如觀待手足肢節有執持往來屈伸等用，應知能持手等為能受性，所持物等即所受性。
謂觀待此令彼諸事生住成得者，謂由觀待能受之者及所受樂等，方能令彼善等諸事生住成得。
反顯若不觀待此能所受性，善等諸事皆不能作，而無生住成得故。
顯揚論曰：諸有欲求欲界繫樂、色無色界繫樂、或不繫樂者，彼觀待此，於彼諸緣或為求得、或為積集、或求受用，是故依領受依處立觀待因。
三、習氣依處，謂內外種（至）謂能牽引遠自果故。
三習下。
三、明依習氣依處立牽引因。
謂未成熟諸內外種，從於生位轉至熟時，然後方能生自現果。
即此未潤習氣，望彼遠果為牽引因。
四有潤種子依處（至）謂能生起近自果故。
四有下，四、明依種子依處立生起因。
謂已成熟諸內外種，即便能生自現行果，此望於彼為生起因。
顯揚論曰：欲繫諸法、色無色繫諸法，各從自種而得生起。
愛名能潤，種是所潤。
由此所潤諸種子故，先所牽引各別自體，今得生起立為生起因。
五、無間滅依處，謂心心所（至）具攝受。
六、辦無漏故。
五無下。
五、明依六處立攝受因。
由欲繫諸法無間滅，攝受故境界、攝受故根、攝受故作用、攝受故士用、攝受故諸行轉。
如欲繫法，如是色無色繫法亦爾。
作用約所作業用言，能助現緣故。
士用約能作士夫言，能作現緣故。
俱除種子者，除內外種。
此取能為助緣者，由真實見依處，餘不繫法轉。
真實見即無漏正見，無漏法謂無漏有為，無漏無為總該智理也。
除引現行之自種，此無漏現行能助引四智助證涅槃故，此諸現緣皆是所依之處。
攝受因者，攝受此諸緣成辦漏無漏法，總攝此諸緣依處立攝受因。
謂攝下。
簡判。
攝受五成辦一切有漏色心等法，攝受六成辦無漏智理法。
十一隨順依處（至）及能引得無為法故。
十一下。
六、明依隨順依處立引發因。
由欲繫善法能引欲繫色、無色繫及不繫諸勝善法，由隨順彼故。
如欲繫善法，如是色、無色繫善法亦爾。
如是不繫善法能引不繫諸勝善法，及能引發無為作證。
又不善法能引諸勝不善法，又無記法能引無記勝法，由隨順彼故。
是故依隨順依處立引發因，現能引種種能引現，故雙舉之。
十二差別功能依處（至）及各能得自界果故。
十二下。
七、明依差別功能。
依處立定異因差別功能，即色心等各別種子。
此種有能起能證差別勢力，望所生果不相雜亂故。
言定異各能生自界等果者，由欲界繫法自體功能有差別故，能生自類種種現差別法。
如欲繫法，如是色無色繫及不繫法亦爾。
能生即生起義，能得即證得義，各各引生自果不相紊亂故。
十三和合依處（至）皆同生等一事業故。
十三下。
八、明依和合依處立同事因。
和合依處者，從第二領受至十二差別功能和合。
此十一依處，要由獲得自生和合故，欲繫法生。
如欲繫法，如是色、無色繫法及不繫法亦爾。
如生和合，如是住、成、得和合亦爾。
是故依和合依處建立同事因。
從第二觀待至第七定異，共此六因皆同生、住、成、得一事業故。
十四障碍依處（至）謂彼能違生等事故。
十四下。
九、明依障碍依處立相違因。
由欲繫法將得生時，若障碍現前便不得生。
如欲繫法，如是色、無色繫法及不繫法亦爾。
如生，如是住、成、得亦爾。
是故依障碍依處建立相違因。
十五不障碍依處（至）謂彼不違生等事故。
十五下。
十、明依不障碍依處立不相違因。
由欲繫法將得生時，若無障碍現前便得生起。
如欲繫法，如是色、無色繫法及不繫法亦爾。
如生，如是住、成、得亦爾。
是故依不障碍依處建立不相違因。
如是十因，二因所攝：一、能生，二、方便。
如是下，明二因攝十因：初句標相攝，次列二因。
菩薩地說牽引種子（至）所餘諸因方便因攝。
菩薩下。
引瑜伽二處論文，約通局以明相攝。
先引菩薩地，舉論標名。
此說牽引生起引發（至）如說現行穀麥等種。
此說下。
判釋論意有通有局。
先明能生通攝。
彼論所說牽引生起名能生因者，此說牽引等六因中諸因緣種，未成熟位名牽引種，已成熟位名生起種，俱攝在此二位中故，此二位種名能生因。
雖有下。
簡現行通妨。
問云：六因中現行生種亦是能生因，如初、二、五、九四因中現生種者，何故唯言種子，不言現耶？
釋曰：現行生種雖有能生義，而多間斷，略不言之。
或親下。
兼收現行亦可名種，現親辦果假立種名，即如現行穀麥亦得種名。
據此一釋六因中現種因緣，四因中現行皆名能生。
所餘因，謂初、二、五、九（至）故總說為方便因攝。
所餘下，次明方便通攝所餘。
謂隨說觀待攝受相違，及六因中非因緣法，皆是生熟種，餘總方便因攝。
非此二種唯屬彼二因（至）彼二因亦有非因緣種故。
非此下。
結會論文。
非此牽引、生起二種唯屬二因。
引發定異同事不相違中亦有因緣種，皆是二因攝，總名能生，非唯彼八名所餘因。
牽引生起中亦有非因緣種，皆是餘因攝，總名方便。
有尋等地說生起因是能生因，餘方便攝。
有尋下，次引有尋等地等有伺，及餘二舉論標名。
此文意說六因中現種（至）能親生起自類果故。
此文下。
判釋論意，有通有局。
先明能生通攝。
彼論所說六因中，若現若種是因緣者，皆名生起因，能生因攝。
次句釋成，能親生起自類種現果故。
此所餘因，皆方便攝。
此所下，次明方便通攝所餘。
謂初、二、五、九及六因中，非因緣法皆是生熟種，餘總方便因攝。
非此生起唯屬彼因（至）彼生起因中有非因緣故。
非此下。
結會論文。
非此生起一種，唯屬生起因，牽引引發定異同事。
不相違中亦有因緣種，皆是生起因攝，總名能生，非唯彼九名所餘因。
生起中亦有非因緣種，皆是餘因攝，總名方便。
或菩薩地所說牽引（至）而增上者。
多顯故偏說。
或菩下，明菩薩地局攝。
初句牒論，次句局判。
二種即彼二因，所餘諸因即彼餘八。
雖二下，通妨。
問曰：牽引生起內有非能生因，云何通言能生？
釋曰：非不簡之，從勝顯說。
又問：餘八因內有非方便因，云何通言方便？
釋曰：非通取之，從多顯說。
有尋等地說生起因（至）餘方便攝。
准上應知。
有尋下明有尋地局攝。
初句牒論，次句局判。
生起即是彼生起因，餘因應知即彼餘九。
雖生下通妨。
問曰：生起因中有非因緣種，云何通言生起因攝？
釋曰：非通取之，去果近親顯故偏說。
又問：牽引中亦有因緣種，何故簡之不說？
釋曰：非簡略之，去果遠疎隱故不說。
餘方便准上者。
問曰：餘九因內有非方便因，云何通言方便？
釋曰：非不簡之，而增上者多顯故偏說。
所說四緣依何處立？
復如何攝十因、二因？
所說下，明四緣依處立，及攝十因、二因，文中通標。
論說因緣依種子立（至）立所緣依所餘立增上。
論說下。
先明緣依處立。
先引論文。
此中種子即是三四（至）如外麥等亦立種名。
此中下判釋論意，有通有局。
先明種子通攝。
此中種子即是習氣有潤種子，隨順差別功能和合不障礙。
六依處中因緣種攝。
雖現下通妨簡現行。
問曰：四處現行亦有因緣，何故不說？
釋曰：現行雖名因緣，間斷不說。
言四應指因，言處應有九。
四與處互舉者，以因數名處，即九處耳。
勿以文害義。
或彼下兼收現行亦得名種，如文如前。
或種子言，唯屬第四，親疎隱顯，取捨如前。
或種下，次明局攝。
或種子言，唯屬第四。
親疎下，例前通妨。
問曰：有潤種子，依處亦有非因緣法，今何通取？
釋曰：非通取之，去果近，親顯故取之。
又問：餘三十一、十二、十三、十五五處中亦有因緣種，今何簡捨？
釋曰：餘五處中因緣非不收取，去果遠，疎隱故捨之。
言無間滅境界處者，應知總顯二緣依處。
言無下。
合明二緣依處。
初句牒論文，次句釋義。
非唯五六，餘依處中亦有中間二緣義故。
非唯下，先明二緣通攝，非唯五、六，餘十三依處中亦有等無間所緣緣義故。
或唯五六，餘處雖有而少隱，故略不說之。
或唯下。
次明二緣局攝，唯局五、六故。
餘處下。
通妨。
問曰：餘十三處亦有中間二緣，何故不說？
釋曰：非不取之少隱不說，其增上緣義通諸處，故今釋文略之如上。
論云：依所餘立增上故。
論說因緣能生因攝（至）初能生攝。
進退如前。
論說下。
明四緣攝十因、二因。
先引論文相攝。
文無十因者，二因攝故。
文中增攝受因者，攝緣盡故。
雖方下。
通妨。
問曰：方便因中具等無間、所緣緣、增上三緣，何故唯言增上？
釋曰：方便中增上多，故偏說。
又問：能生方便中亦有無間、所緣，何故唯言攝受攝二緣？
釋曰：攝受中二緣顯，故偏說初因緣、能生因攝。
問曰：能生因中亦有非因緣，何故通取？
釋曰：因緣顯勝，進而取之。
又問：方便、攝受中亦有因緣，何故簡捨？
釋曰：二因雖有，因緣隱少，退而捨之。
所說因緣必應有果，此果有幾？
依何處得？
所說下。
明因緣得果。
此問有三：上已明十因四緣，一問因緣和合必應有果，次問果數有幾，三問果之依處。
果有五種：一者異熟（至）謂除前四餘所得果。
果有下。
先答果數。
初句總標五種，次句列釋。
一、異熟果，諸不善法於諸惡趣受異熟果，善有漏法於諸善趣受異熟果。
一、自相續無記，謂真異熟。
二、異熟生無記，謂諸轉識。
此二總名異熟。
若單言異熟，不攝別報言異熟生，總別皆是二等流果。
一、真等流，習不善故樂住不善，不善法增；修習善故樂住善法，善法增長。
二、似等流，或似先業後果隨轉，如殺生者多病短命，救贖生者安樂延年。
三、離繫果，八支聖道滅諸煩惱，斷障所證善無為法；若諸異生以世俗道伏諸煩惱，不究竟故非離繫果。
四、士用果，諸有一類於現法中，依止隨一工巧業處起士夫用，所謂農作商賈書畵筭數占卜等事，由此成辦諸稼穡財利等果。
五、增上果，增勝殊上有力無力等，若眼識等是根根等增上果，乃至意識是意根增上果，眾生身分不散不壞是命根增上果，二十二根各各能起自增上果。
瑜伽等說習氣依處（至）所餘依處得增上果。
瑜伽下。
答果依之處。
先引論。
習氣處言顯諸依處（至）不爾便應太寬太狹。
習氣下。
判釋論意，有通有局。
先明通得。
論言依處得果者，不可如文取義。
此顯十五依處中通能得五果，則寬狹得中。
若必如文謂不爾者，便應太寬太狹。
四處得四果，此則太狹；十一全分得增上，此則太寬。
或習氣者唯屬第三（至）習氣亦爾，故此偏說。
或習下，次明局得習氣，唯屬第三習氣依處。
雖異下，通妨。
問曰：感異熟之牽引因餘處亦有，此處亦有非牽引因，何故通取此處簡餘不取耶？
釋曰：感異熟之牽引因去果相遠，習氣依處亦相遠。
此由感果親顯故偏說之，餘處疎隱故偏捨之。
此對有潤種子依處去果近，故言此遠。
又此習氣感異熟果異時而熟，故生報後報有異，是故言遠。
隨順唯屬第十一處（至）隨順亦爾，故偏說之。
隨順唯屬第十一隨順依處。
雖等下，通妨。
問曰：餘處亦得等流果，此處亦得非等流餘果，何故通取此處，簡餘不取耶？
釋曰：感等流之引發，因招同類殊勝，行相最顯。
隨順依處例之，亦招同類相顯，故偏說之。
真見處言唯詮第十（至）而此證離繫相顯故偏說。
真見唯詮第十真實見依處。
雖證下，通妨，如文。
士用處言唯詮第九（至）而名相顯是故偏說。
士用處唯詮第九，通妨，如文。
此真見、士用二俱言詮者，非全屬故，如前云攝受五辦有漏法，攝受六辦無漏故。
不言因者，六處共故。
所餘唯屬餘十一處（至）餘已顯餘，故此偏說。
所餘依處唯屬餘十一處，雖十下通妨。
問曰：十一處亦能得餘四果，餘四處亦能招增上，何故偏言十一得增上不言餘耶？
釋曰：十一多招增上，餘四處已顯餘四果，故此偏說。
如是即說此五果中（至）十因四緣一切容得。
如是下。
答因緣得果。
若異熟果，善惡業感故，五因增上緣得。
若等流果，親疎緣互助故，七因及因緣增上緣得。
若離繫果，了因所了故，五因增上緣得。
若士用果，義有寬狹故，初家四因增上緣得，次家八因三緣得。
若增上果，體通一切故，十因四緣通得。
傍論已了，應辯。
正論（至）生淨現行應知亦爾。
傍論下，釋緣生相。
先結前起。
後本識下，先明識種為緣生現。
初句標種作三緣生。
現現生現是等無間，此種生現是故除之。
謂各下，釋。
謂各親種於自現果而作因緣，種於第八及彼觸等為所緣緣，第八及觸等能緣種子故，種於彼現有能助力或不障礙為增上緣。
生淨下，例。
淨種生現三緣亦爾。
現起分別展轉相望容作三緣，無因緣故。
現起下，次明現為緣生現。
先總標八現分別。
前後相望作等無間意識緣，餘識第七緣，第八作所緣緣。
此識望彼識有能助力或不障碍，自他相望作增上緣。
無因緣者，此唯約現，皆從自種生故。
謂有情類自他展轉容作二緣，除等無間。
謂有下，次別釋。
先明自他為緣。
諸有情類自他相望他心通者，能緣彼心作所緣緣，彼此有能助力作增上緣。
除等無間者，自他隔故。
自八識聚展轉相望（至）五識唯託第八相故。
自八下。
明自聚為緣。
自八識聚彼此互望，有能助力或不障碍，定有增上。
無等無間者，非自類故。
所緣緣下。
先總標有無。
八於七有者，第七能緣第八見故，第六能緣心法故，前五以第八相分為所仗質故。
七於八無者，餘七非八所仗質故。
第七於六五無一有者，五識唯緣外色，是故言無；第六能緣意根，是故言有。
餘六於彼第七無者，第七唯緣第八，不緣前六故。
第六於五無者，五於外轉，不緣內故，唯託第八相故。
餘五於六有者，第六能緣十八界故。
自類前後第六容三（至）能熏成彼相見種故。
自類下明自類為緣。
第六前後容三者，後念得緣前念是所緣緣，前念引生後念是等無間，得不障碍助後令起是增上緣，非種生故無親因緣。
餘八七五唯有等無間增上，更除所緣緣，不緣已滅取現境故。
許五後見緣剎那過去相者，五七前後亦作三緣，以前識相分為後識所緣故。
前七於八所緣容有能薰成相見種者，前五薰八相分種，第七薰八見分種，第六雙薰相見種故，為彼第八所緣境故。
同聚異體展轉相望（至）勿相分。
境不同質故。
同聚下。
明同聚為緣。
心與心所和合似一名為同聚，相用各別稱為異體，即心心所展轉相望有能助力，唯有增上而無所緣，所仗質同不相緣故。
或依下。
簡判所緣緣有無。
先標，或依見分說不相緣，依相分說有相緣義。
謂諸下。
釋義，謂各相分互為質起。
如識下。
例明。
如本識中所持種子，為觸等五似種相所託之質，觸等與識所緣等故，無色觸等有所緣故，親所緣緣定應有故。
若不爾者，無色既無器界根身，觸等應無所緣境故。
設許變色亦定緣種，勿相分境不同質故，觸等定應變似種相，故諸相分互為質起有相緣義。
同體相分為見二緣（至）但說現起互為緣故。
同體下明同體四分為緣，由上從廣以至狹，此中從疎以至親。
相分為見增上所緣，見分於相但為增上，相分必無能緣用故。
見於自證容作增上所緣，自證於見但有增上，見通非量不能證故。
第三第四俱作二緣，展轉更互相緣，俱通能緣所緣故。
上約同聚王所種子相分，彼此可互為質緣。
此中同體四分不依種子相分說，但說現起四分互為緣故。
非相分等定俱互為所緣，故言見分不為相所緣，自證不為見所緣。
淨八識聚自他展轉（至）相分理，無能緣用故。
淨八下。
明淨識為緣。
淨八識聚現起分別，若自若他，自類前後，異體同體，展轉相望，皆有所緣，淨心、心所能徧緣故。
唯除見分，非相所緣，相分理無能緣用故。
自證亦為見分所緣，淨見屬現量故。
既現分別緣種現生（至）現種於種能作幾緣。
既現下，例問現種生種。
初句牒前種現為緣，生現分別。
次句例問種子亦應從現從種起。
現種一句，正問現及種能作幾緣生於種子。
種必不由中二緣起（至）於非親種亦但增上。
種必下，答。
初句先簡等無間所緣緣，次句釋成得現起心心所立中二緣故。
現於下，明種由親因緣增上緣起。
初二句以現為緣生種，次二句以種為緣生種，皆約親疎具緣雙隻，如文。
依斯內識互為緣起（至）況違教理何固執為。
依斯下。
結斥前問。
若唯內識都無外緣，由何而生種種分別？
故此結云內識為緣等，即頌所謂以展轉力故，彼彼分別生。
雖分別言總顯三界（至）如餘論中具廣分別。
雖分下。
指廣。
雖分別言顯心心所而隨勝者，諸教立門不同顯示差別，二謂真識現識，三謂業轉現，四加智識，五加相續識等，餘論廣說。
雖有內識而無外緣，由何有情生死相續？
雖有下，次申第三頌，結顯歸源。
廣明唯識以成前義，明生死亦不離識。
初句領前，次句問後。
眾生生死輪轉隨業受報皆假外緣，若無外緣由何生死相續？
頌曰：由諸業習氣（至）前異熟既盡復生餘異熟。
頌曰：下舉第三頌答。
論曰：諸業謂福非福（至）此顯當果勝增上緣。
論曰：下釋有四番。
今初解。
先釋初句。
福業，謂能感善趣異熟及順人天受善業。
非福業者，謂能感惡趣異熟及順三塗受不善業。
不動業者，謂能感色無色界異熟及順色無色界受善業。
對欲散動得不動名。
福非福等即果報相，以果名因也。
因即黑、白、上上白業。
此三種業皆以思為體性，餘心所法立眷屬名，同招引滿異熟果故，俱名為業。
真異熟果酧牽引業，異熟生者唯酧滿業。
此雖下釋習氣名。
問曰：業生即滅，何能感果？
釋曰：業雖即滅，無招果義。
然薰本識起自功能，即此功能說名習氣，是業氣分薰所成故。
簡曾下簡非現在實有、簡非過去曾業，是業氣分、簡非現所作業。
如是下正明為緣感果。
如是習氣數數灌溉，至成熟時招異熟果，此業習氣正顯能感當果勝增上緣。
相見名色心及心所（至）業招生顯。
故頌先說。
相見下，釋次句。
一者、相見，謂即取彼實能取、實所取，故名二取。
二者、取名色，色者色蘊，名者四蘊，即是執取五蘊為義。
前所言相中，亦通取無為以為本質故。
今此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。
又變無為之相分影，亦是名所攝，不離心故。
三者、取心及心所法，一切五蘊法不離此二故。
四者、取本末，謂取親果第八識，是諸異熟之根本故。
又總報品故名為本，餘轉識等異熟是別報品故名為末，即取一異熟也。
彼取者，彼上四取。
此上諸取皆二取攝，即是現行之二取也。
彼所下，釋習氣名。
初彼字即能熏現行，後彼字即所生現行。
初後即能熏所生本，識上功能即所熏能生。
文舉初後以顯其中功能差別，名為習氣。
此顯下，正明為緣感果。
此二取習氣，正顯當來世異熟果心及彼相應諸親因緣。
種俱謂下，釋俱字，謂業種與二取種俱，此明增上緣與親因緣互相助義。
問：頌應親前疎後，文何反之？
答：業種雖疎，招報實顯，故頌先說。
前異熟者，謂前前生（至）謂後後生業異熟果。
前異下。
釋後二句。
異熟果謂現在總報，或即前一生業感，或二生三生前業，乃至百千生前業感，合名前前。
餘異熟謂當來總報，對前名後，或二生多生業感，合名後後。
雖二取種受果無窮（至）何假外緣方得相續。
雖二下，通妨伏。
問曰：二取種子於熏處即生、生處即熏，生生不已，受果無窮，頌中何言異熟既盡？
雖二取下，答。
初一句牒問。
業習氣下，一句總答。
如因戒善，今報人天，若不更脩，人天果盡。
惡因苦果例此而言，償足自停，故言既盡。
由異下，轉釋。
由異熟果一句釋有盡。
一者、性別，業通善惡，果唯無記，因果性殊，不多相順。
二者、難招，業雖招果，然必異世，果方成熟，故業習氣有盡，如沉麝、伊蘭有萎歇故。
等流、增上一句釋無窮。
一者、性同，因果無殊，體性相順。
二者、易感，因果同時，互相生故。
此念熏已，即能生果，故二取種易感無窮。
等流、增上二兼舉者，增上果寬，等流亦有。
等流者，種與現行為俱生因，種望自類種為同類因，故增上無別體，即等流性故。
又是等流果故性同，是增上果故易感。
又二取種望自現行是增上，望自類種是等流業，種望彼現行及種皆異性故，但是異熟。
由感當來餘生業等種子成熟，於今身中前異熟果受用盡時，即是此身臨命終位，彼所成熟之業復別能生餘異熟果。
先業盡處，後種熟時，其異熟果而得復生，所以生死不斷絕也。
由斯下，結答。
由此業果相續無窮，何假心外之緣方得生死相續？
此頌意說由業二取（至）心心所法為彼性故。
此頌下。
總釋頌意。
由業二取生死輪迴，業以思為體，二取即心法故。
皆不離識，雜心心所無別性故。
復次，生死相續由諸習氣（至）作有為法各別因緣。
復次下，第二解。
先總標生死相續由三習氣，次別釋三相。
一名下，初句標名。
由名言氣分熏習所成故名習氣，因名起種名名言習氣。
謂有下，一句出體。
名言下，釋相：一、表義音聲，二、顯境心法。
隨二下，結成因緣。
隨二名言所熏成種作有為法，各別親因緣故名習氣。
有為法即色心也。
二、我執習氣，謂虗妄執（至）令有情等自他差別。
二、我下，初句標名。
謂虗下，一句出體。
問：我是虗妄徧計，何得熏種？
答：因執蘊等為我之時，熏蘊等種，名我執習氣。
我執下，釋相：一、俱生，二、分別。
隨二下，結成別立義。
問：我執即名言攝，何義別立？
答：隨二我執所熏成種，令有情等自他差別，故別立之。
三、有支習氣謂招三界（至）於差別果是增上緣。
三有下，初句標名。
謂招下，出體。
三界異熟是所招，業是能招，熏成習氣名種。
有支下，釋相：一、有漏善業，二、諸不善業。
隨二下，結成趣別。
隨二有支所熏成種，令異熟果善惡趣別。
應知下，結判為緣。
名言習氣是親因緣，我執有支是增上緣。
問：有支業是能招，可是增上緣；我執種親生異熟果，應是親因緣，云何亦增上？
答：令自他別，故成增上。
此頌所言業習氣者（至）俱等。
餘文義如前釋。
此頌下。
結會。
頌文如文。
取我下。
結釋二取名。
問：何故我執名言皆名二取？
答：取我、我所及取名言而熏成故，皆說名取。
取是著義，俱字指前釋。
復次，生死相續由惑業苦（至）能作因緣親生苦故。
復次下，第三、解明三道輪轉。
初、總攝生死相續。
由惑、業、苦發業下，別釋三相。
頌云：受取無明惑，行有二名業，除五餘七支，一一皆名苦。
前二下，結判為緣。
惑、業二種助感生死苦故，為增上緣；眾苦習氣親生生死苦故，作親因緣。
頌三習氣如應當知（至）俱等。
餘文義如前釋。
頌三下。
結會頌文。
惑、苦即二取：惑即能取，苦即所取，業即業種。
問：業何不名取？
答：取是著義，業不得名。
俱字指前釋。
此惑業苦應知總攝（至）然十二支略攝為四。
此惑下。
明攝有支。
初句總標相攝。
次句列十二支名，如論廣釋。
無明體，謂行蘊中癡。
行支體，謂身、語、意思。
識支體，謂第八識種。
名色支體，四蘊名、名色蘊、名色。
六處體，謂內六處，即六根。
觸支體，謂第八觸，全前六異熟，除第七觸，唯有覆故。
受支體，謂徧行受。
愛支體，謂三界貪。
取支體，通取煩惱。
有支體，取識等五及行支種，愛、取潤已，轉名有故。
生支體，謂識等五現。
老死支體，生支變滅，即老死支。
又稱十二牽連、十二重城、十二棘園。
緣生、緣起四句，三世、十二時、一剎那，具十二等。
總此十二，略攝為四。
一、能引支，謂無明行（至）別助當業皆非行支。
一能引支。
先總標二支，謂無明、行。
次出能引義。
此二能引，從識至受五果種故。
此中下別釋二支相。
先釋無明。
此中唯取能發正感當果善惡業者，後世果是所感，善惡業是能感；業是所發，無明是能發。
次釋行支。
即彼所發正感後世善惡諸業，乃名為行。
由此下簡別。
由此義故，順現受業即現作現受，別助當業即滿業助滿當果，此二皆非行支。
意顯須感生報後報之業，及正引當果業，方是行支。
二、所引支，謂本識內（至）是前二支所引發故。
二、所引支。
先總標五支，謂本識、內識、名色、六入、觸、受五種，親能生起當來世中異熟果攝識等五法。
次出所引義，是無明行所引發故。
問：業即善惡行，識等五種通色心，云何言業薰五種耶？
答：業即身口意三業，有色有心故，故薰色心五種。
於諸行中植心種子，即是所引識等五種。
於一剎那為行所集，無有所後。
約為異熟之種，名六處支；為異熟觸受種，名觸受支；除本識種為識支體及此三種，諸餘異熟蘊種皆名色支。
此中識種，謂本識因（至）六處與識總別亦然。
此中下別釋五支相。
識種通八，此中識種謂本識因，簡非餘七。
餘因皆是名色種攝，餘因謂七識因皆是名種攝，根身因皆是色種攝。
後六入觸受三因，如名次第即後三種。
或名下約總別釋。
名色為總，總攝五因故。
識及意入觸受即名中攝，餘五入即色中攝。
餘四為別，各別立因故。
四中隨勝亦立餘種，因種名異義同。
文中別指者何也？
因約未潤言，種約發現言，隨勝別立故。
六處與識例上總別，復有二重總別。
集論說識亦是能引（至）識是名色依，非名色攝故。
集論下，會通經、論。
先會論，集論說識亦是能引。
次句釋成，感識業種名識支故。
問：業種名識，識種何攝？
答：異熟識種名色攝故。
次會經，經說識支通能、所引。
次句釋成，業種、識種皆識支故，業屬能引，識屬所引。
問：論言識屬名色，此云何通？
答：識為名色依，非名色攝故。
論約能依名色言，故說識是名色攝。
識等五種由業薰發（至）潤未潤時必不俱故。
識等下。
明五支次第。
問：識等五種由業薰發俱時而有，云何而分前後次第？
釋中初句牒問雖實同時，次句約義而分前後。
識為主，餘為伴；名色為總，餘三為別；六入為勝，後二為劣；六觸是因，六受是果。
聖教約此四義假說前後。
或依下。
依現起位說有前後。
由斯下。
結。
答現起時有前後義，故於種位對現行時說，初薰因位定無現行次第義故。
復由當來現起果位所生所引得說同時，種生現果必定俱故。
若依識等初薰發位，則不可說生引同時，已潤與未潤必不俱故。
三、能生支，謂愛、取、有、近生、當來生、老、死故。
三能生支，先總標三支，謂愛、取、有。
次出能生義，近生當來世中生老死者，已潤六支合為有故，即生老死親種子。
謂緣迷內異熟果愚（至）親生當來識等種故。
謂緣下。
別釋三支相。
謂緣迷內至五果種已，此指前七支，是後能生、所生根本故，故兼舉之。
謂諸有情受二種果：一、內異熟果，此即正報；二、及境界所生受增上果，此即依報。
異熟果愚，謂迷理無明支。
由愚內異熟果，於後生苦不如實知，發正能招後有諸業，即是行支。
業、行為緣，引發當來五果親種，即識等五支。
又由第二迷境界所生受果愚，謂迷事無明，緣境界受發起貪愛，即是愛支。
緣此愛故，復生四取，即是取支。
或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見戒及我語取，由此愛、取和合資潤，能引業種及所引因，轉名為有。
業種及因，俱能近有、後有果故。
有處下。
會通二論。
業能正感，即增上緣，名有。
種能親生，即親因緣，名有。
四、所生支，謂生、老、死（至）身壞命終乃名為死。
四所生支，先總標二支，謂生、老、死。
次出所生義，此之二支是前三支，近所生故。
謂從下別釋二支相，謂從中有自求父母歌邏羅時，至本有中未衰變來，如是時間皆生支攝。
此後衰變，壯色不停勢如奔馬，新新不住念念消殞，總名為老。
四大散壞一期報終，乃名為死。
老非定有，附死立支，（至）將終皆有衰朽行故。
老非下，料簡。
問：生既別立，老、死何故共立？
答：老非定有，夭亡及天上皆無老，故附死立支。
問：三相立支，病何非支？
答：不徧界趣亦不定有，如薄拘羅不識頭痛。
問：老亦不定，何故立支？
答：老雖不定，徧故立支。
次句釋成諸界趣生，除中夭者將終衰朽，朽即老相故。
名色不徧何故立支（至）一切一分上二界有。
問：四空、無色、無想、無名，此二不徧，何故立支？
答：先明定，六處未滿，皆名色攝。
次明徧，化生五根無用，未名六處，仍名色攝。
無色意根未明，未名意處，仍是名攝。
由斯下，引證。
無想、有色、無名，四空、有名、無色，故云一切支中一分上二界有。
受非徧有寧別立支（至）經說非有非彼全無。
問：上云徧故立支，愛非徧有，寧別立支？
次句釋不徧義。
答：先明定，定故別立。
惡趣眾生約彼不求苦果，故言無有，而言令我何時得安樂，亦愛我故。
又生善趣定有愛故。
不還下，問：不還果人對治力強，愛必不起，寧得善趣定有愛耶？
答：雖無現愛，如彼取支定有種故。
又愛下，次明徧。
生惡趣者，於自苦身現我境上亦有愛故。
依無下，問：契經中說惡趣無愛，何故今說亦有愛耶？
答中先通。
經言非全無者，此顯少分亦有，猶愛我故。
何緣所生立生老死（至）依此果位立因為五。
問：所生所引因果性同，何故所生唯二，所引立五？
因位下。
答：先明所引。
先標因位微隱難知差別，依當果位別立五支。
謂續下。
釋相，如文。
依此下。
結。
果位易了差別相故（至）分位相生說識等五。
果位下。
次明所生。
先標果位顯著易了差別。
總立二支以顯三苦：生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。
俱舍云：略果及略因，由中可比二。
問：前言當果五位，次第望之以立識等五支。
果唯二支，因何所望？
答：然所生果若在未來，為令有情生厭離故，說生、老死而為二支。
生即五支現起，老死即五支變滅。
若至現在，為令了知分位相生，說識等五支次第。
何緣發業總立無明，潤業位中別立愛取？
何緣下。
明惑總別。
問：發業潤生皆是煩惱，何緣發業總立無明，潤業位中別立愛取？
一問立名不同，二問廣略有異。
雖諸煩惱皆能發潤（至）而愛潤勝，說是愛增。
雖諸下，答。
先明用捨有別。
答初問。
發潤雖等，隨位用殊。
發業位中無明力增，故用無明而捨愛取。
具十一殊勝事：一、所緣殊勝，徧緣染淨故；二、行相殊勝，隱真顯妄故；三、因緣殊勝，惑業生本故；四、等起殊勝，等能發起、能引、能生、所生緣起法故；五、轉異殊勝，隨眠、纏縛、相應、不共四轉異故；六、邪行殊勝，依諦而起增益損減行故；七、相狀殊勝，微細自相徧愛、非愛共相轉故；八、作業殊勝，作流轉所依事，作寂止能障事故；九、障礙殊勝，障礙勝法故；十、隨轉殊勝，乃至有頂猶有轉故；十一、對治殊勝，二種妙智所對治故。
潤業位中愛力偏勝，故用愛取而捨無明。
要數下，次明單複不同。
答次問。
溉灌頻數方生有芽，且從初後分愛取二，故複用二。
發起唯一，無重繁義，故於彼位立一無明，故單用一。
雖取下，伏。
問云：取有四種：一者、欲取，謂於諸欲所有欲貪；二者、見取，謂除薩迦耶見，於所餘見所有欲貪；三、戒禁取，謂於邪願所起戒禁所有欲貪；四、我語取，謂於薩迦耶見所有欲貪。
初雖能生欲界苦果，餘三通生三界苦果，此四通攝一切煩惱。
何緣說愛增長名取？
雖取下，約勝劣偏說。
初句牒問。
而愛潤勝，說是愛增；從勝而言，非無餘惑。
諸緣起支皆依自地（至）若現若種於理無違。
諸緣下。
簡自他地。
問：諸支相緣唯在自地，亦與他地互相緣否？
釋云：諸支相緣皆唯自地有所發行，依他無明，如下地無明發上地行。
若不爾者，初伏下染所起上定，非無明發，應非行支。
所以者何？
彼地無明猶未起故，得彼定已方現前故。
問：從上下地生下上者，彼緣何地境界生受，而能令彼貪愛現前？
答：若從上地生下地者，緣下地受而起愛支。
從下生上，緣上例知。
由受種受現生愛，皆不違理。
此十二支十因二果（至）或應過此便致無窮。
此十下，簡世同異。
問：諸緣起支同世異世？
釋云：十因、二果定不同世。
因現有位，後果未生；果在現時，因必過去。
因中前七與愛、取、有或異或同，潤、未潤時，俱、不俱故。
已潤則受生報，生報定同；未潤則受後報，後報便異。
生、老、死二，生終歸滅；愛、取、有三，愛起必潤。
因中前七業定薰種，故言各定同世。
問：有說有支兩重因果而歷三世，此何唯一？
釋云：如是十二一重因果，足顯輪轉及離斷常，從因感果，迷果行因，因滅果生，相續無盡，施設兩重，功不增勝。
此十二支義門別者（至）三相位別，名生等故。
此十下，約十六番義門分別。
先判假實，前九是實，後三是假。
五是一事，謂無明、識、觸、受、愛五，餘非一事。
五是下。
二、明一多。
五唯一事，餘非一事。
行通善惡，名色通二，六入有六，取通四取，有該六法，生老死支具識等五。
三唯是染煩惱性故（至）假說通二，餘通二種。
三唯下，三、明染、不染。
無明、愛、取三唯是染，從識至受、生及老死七唯不染，無記性故。
或緣此七起染，假說通二。
行有二支，通染、不染，屬善、惡、無記故。
無明、愛、取說名獨相，不與餘支相交雜故，餘是雜相。
無明下。
四、明獨雜。
三是獨相，九是雜相，已潤六支合為有故，即識等五名生等故。
六唯非色，謂無明、識、觸、受、愛、取，餘通二種。
六唯下。
五、明色、非色。
無明等六唯是心法，故云非色。
行名色六入，有生、老、死六支，義兼色、心，故云通二。
皆是有漏唯有為攝，無漏無為非有支故。
皆是下。
六、明漏無漏。
先以有為釋有漏，次以無漏無為反顯。
無明愛取唯通不善，（至）七分位中亦起善染。
無明下，七明三性：無明、愛、取，不善、有覆煩惱性故；行唯善、惡，是業性故；有通善、惡、無覆無記，業種、果種合為有故；餘七無覆異熟果故。
七分位中亦起善、染，緣此、依此起善、染故。
雖皆通三界，而有分有全。
雖皆下。
八、明界繫分全。
欲界則全上二界分，有、無想唯色、無名，四空唯名、無色，及六入中唯有意處。
上地行支能伏下地（至）有求上生而起彼故。
上地下。
九、明治所治。
上地行支能伏下地染，即苦麤障妙盡，離六行觀，厭下欣上，有求上生，起彼六行故。
一切皆唯非學無學（至）生淨居等於理無違。
一切下。
十、明三學諸支皆非學、無學攝。
問：聖者所起有漏善業，此行豈非學攝？
答：聖者業行，智慧為緣，違有支故，非有支攝。
由此下。
二句釋成非行攝故。
問：若聖不造，感後有業，生五淨居，何業感耶？
答：漏與無漏，雜脩靜慮，資助下地，故業而生。
謂聖人以兩片無漏夾薰一片有漏，練成無漏，是那含業？
有義無明唯見所斷（至）餘九皆通見脩所斷。
有義下，十一、明二斷。
先初解。
無明唯見所斷，要迷諦理能發行故，迷諦理惑見所斷故。
聖必不造後有業者，定無發業煩惱惑故，此證無明唯見所斷。
愛取二支唯脩所斷，貪求當有而潤生故，初果以上有思惑未盡者必有此故。
九種命終心者，如欲界命終，或起欲界心、或起色界心、或起無色心。
如欲界起三心，餘二亦然，皆與俱生愛相應故，此證愛取唯脩所斷。
餘九皆通見脩二斷。
有義一切皆通二斷（至）愛取三支亦通見脩所斷。
有義下，次解初句明皆通二斷，次引論證預流已斷一切一分無全斷者。
若無下，依論斥前。
若無明支唯見所斷，見道位中應全斷此，寧說預流無全斷者？
若愛、取支唯脩所斷，見道位中應全未斷，寧說彼斷一切一分？
又說下四句，文互隔對，說字、不字皆貫下句。
論中但說全界一切煩惱皆能結生，不言潤生唯脩所斷，何為判愛、取唯脩所斷耶？
論中但說惡趣行唯分別起煩惱能發，不謂一切感後有行皆見所斷、無明所發，何為判無明唯見所斷耶？
由此下，結此三支亦通二斷。
然無明支正發行者（至）唯脩所斷助者不定。
然無下。
釋成正義。
先別明三支。
約正發、正潤者，局一斷；助發、助潤者，通二斷。
又染汙法自性應斷（至）非性應斷。
不違道故。
又染下，次通明諸支斷相。
先明諸支二性：染、不染異故，有斷、不斷別。
染汙即是無明、愛、取及行。
有中不善者，治障相違，彼即永斷故。
有漏不染，即是餘九。
有漏善業，無記果報，非性應斷，不違道故。
然有二義說之為斷（至）無想定等唯見所斷。
然有下，次明斷義，牒上。
問曰：若有漏善及不染汙法不違道故，既非應斷，云何前言皆通二斷？
釋中先總標，有二義故說通二斷，次別釋。
一、約離縛故言斷縛，謂六、七二識中俱生惑。
初彼字，謂識等五種、生等二支，此屬異熟果，第七識相應我見等緣之為我。
次彼字，謂有漏善，第六識中相應俱生惑與彼善法雜起，皆由煩惱緣彼雜彼不得解脫，斷煩惱已彼即解脫。
依離二縛，說有漏善、無覆無記唯脩所斷，是俱生故。
二、約不生故言斷彼字，謂惡趣行及無想定等邪行。
依謂分別煩惱作所依，彼等生起，斷煩惱已彼永不生。
依不生斷，說諸惡趣、無想定等唯見所斷，是分別故。
說十二支通二斷者，於前諸斷如應當知。
說十下。
結示斷義。
無明、愛、取，依、正、助說，通見、脩所斷。
餘諸九支，依二斷義分屬二斷。
十樂捨俱受不與受（至）十一苦俱非受俱故。
十樂下，十二、明三受十支樂捨相應，除受老死，如文。
十一、苦俱，受、非受俱。
十一少分壞苦所攝（至）隨彼相增所說不定。
十一下。
十三、明三苦。
十一少分壞苦所攝，老死無樂，依樂立壞，故不說之。
十二少分苦苦所攝，是取蘊性故。
十二全分行苦所攝，四相遷轉故。
若依三受而說三苦，樂受即壞苦，苦受即苦苦，捨受即行苦，故言依捨說行苦。
十一少分行苦所攝，老死無捨，故無行苦。
實義下。
結顯。
實義如上，若相增不定。
皆苦諦攝，取蘊性故。
五亦集諦攝，業煩惱性故。
皆苦下，十四、四諦相攝。
十二通色、通心，皆取蘊性，總屬苦諦。
無明、愛、取是煩惱，行、有是業，皆是能招，故屬集諦。
諸支相望增上定有（至）契經依定唯說有一。
諸支下，十五、明四緣攝。
先通明四緣，增上緣寬故皆定有，餘三緣局有無不定，經依定說故唯增上。
愛望於取有望於生（至）餘支相望無因緣義。
愛望下，別明三緣不定相。
先明因緣。
愛增名取，愛是取之種子，能生現取。
有即識等五種，生即識等現行，種望現行有因緣義。
行即現起業行，識即指識支中業種，現行薰種有因緣義。
餘八相望無因緣者，非親辦自果故。
而集論說無明望行（至）假說無明實是行種。
而集下，伏。
問：集論說無明望行有因緣義，何不取之？
答中，初句牒論，次釋諸業習氣與無明俱共發行支。
依有支說，無明緣行是增上緣；依業種說，種生現行有因緣義。
同時業種假說，無明實是行種。
瑜伽論說：諸支相望無因緣者，依現愛取唯業有說。
瑜伽下，伏。
問：論說諸支相望皆無因緣，何故前言愛望取、有望生，有因緣義？
答中，初句牒論，次釋現行。
愛、取同類相望，但有等無間而無因緣；唯業種有而望於生，但有增上無因緣義。
無明望行，愛望於取（至）餘支相望二俱非有。
無明下，次明二緣。
無明望行，業行以思為體，愛望於取，生望老死，皆約現行心法言。
前引後續，有等無間；後緣前心，前為慮託，有所緣義。
有望於生者，業種、果種而望於生，生中識等心法五現果皆為能緣，種為所緣。
種望現說，無等無間。
緣境界受而生於愛，愛緣境界亦但所緣，亦種望現，無等無間。
餘支相望，二俱非有。
此釋且依鄰近。
順次（至）諸聰慧者如理應思。
此中下。
結示。
一、依鄰近，則異隔越，越一、越二、越多。
二、依順次，則異逆次，無明緣行等，不以行緣無明等。
三、依不相雜亂，異於雜亂無明俱時業習氣而為無明。
四、依實緣起，九實三假故。
此中三緣約四義說，異此相望為緣不定。
惑業苦三攝十二者（至）唯苦諦攝，為生厭故。
惑業下，十六、明三道攝。
初句總標相攝。
無明、愛、取三支是惑道攝，行全有一分是業道攝，七全有一分是苦道攝。
有處下，會通餘論。
有說業全攝有者，有支通二業及苦故，彼偏依業有說故。
有說識支業所攝者，識支具二業種、識種，彼偏依業種為識支故。
伏問云：十二有支皆屬苦諦，今偏言惑業所招名苦，何也？
釋中，初句牒問，次釋七唯苦諦，不通集諦，謂令有情生厭離故。
由惑業苦即十二支，故此能令生死相續。
由惑下。
總結。
由前開章標云生死相續由惑業苦故，今釋十二支竟，結歸原文。
十二支即惑業苦。
復次，生死相續由內因緣（至）助感生死故說為緣。
復次下，第四解。
先總標，次分判因緣。
二業為因、二障為緣者，此二二種但增上緣，今約正助以分因緣。
又業招生顯，故復名因。
所以者何生死有二（至）有定齊限，故名分段。
所以下，總徵。
總列徵意，謂有漏業招感生死，云何無漏業亦感生死耶？
次分釋二死。
一分下，先明分段。
初句標名。
謂諸下，先釋生死相。
善不善業為感生因，煩惱發潤為助生緣，三界異熟為所感果，三界五趣傳傳論麤細，對變易總名麤腥臊雜穢等。
次中分段，三界迭迭論短長，若身若命皆有短長，有定劑限不能改轉，是故名為分段生死。
二不思議變易生死（至）妙用難測名不思議。
二、不下，次明變易。
初句標名。
謂諸下，先釋生死相。
無漏有為諸業為因，由所知障助力為緣，殊勝異熟為所感果。
賢聖高下傳，傳論麤細對，分段總名細。
次釋變易。
改麤身為細質，易短壽為長年。
問：既改麤為細，易短為長，何名生死？
答：覺知勢盡名為死，入定還資謂之生。
無漏資感，悲願改移，妙用難測，無定劑限，名不思議變易生死。
或名意成身，隨意願成故（至）生三種意成身。
或名下會通異名，先釋意成身。
初句標名，次句釋義。
如契下引證，先舉能例，次舉所例，如文。
三種意成身者，一三昧樂正受意生身，二覺法自性意生身，三種類俱生無行作意生身，如次分配三乘。
亦名變化身。
無漏定力（至）非業報身故不違理。
亦名下，次釋變化身。
初句標名，次句釋義。
如有下，引論中問：聲聞無學永盡後有，何能長時度生積行，乃至證成無上菩提？
設令爾者，有應不盡。
答：依變化身行道利生成無上覺，非業報身，故不違理。
若所知障助無漏業（至）如何道諦實能感苦。
若所下，料簡。
一、問：若所知障助無漏業，能感生死二乘定性，此障全在為此所拘，應不永入無餘涅槃，如諸異生不得解脫，為諸煩惱所拘礙故。
二、問：集能感苦，道唯趣滅，無漏定願乃道諦攝，如何實能感生死苦？
誰言實感？
不爾如何（至）無能發業潤生用故。
誰言下，答。
先答後問。
誰言定願實能感苦？
復問：若不爾者，義復如何？
答云：無漏定願資有漏業，令業所得現異熟果，相續長時展轉增勝，依資助力假說名感。
如是定願資有漏業感果之時，非有漏業獨能感果，中所知障為緣助力，彼業方能感殊勝果。
然所下，次答初問。
然所知障雖助感生死，亦不障解脫。
所以者何？
無如煩惱有發潤用，是以二乘雖有所知亦入涅槃。
何用資感生死苦為？
何用下，三、問。
生死逼迫應令速盡，有何勝益翻令延長？
自證菩提利樂他故（至）乃至證得無上菩提。
自證下答。
先總標為二。
勝利謂不下別釋二利。
先舉人不定二乘自在菩薩，次釋義煩惱能潤生，若永斷伏煩惱則無當來苦身，觀知分段報終恐廢長時脩菩薩行，此利他行。
遂以定願資現身因，令彼長時與果不絕，數數資助致成正覺，此自利行。
現身因者，謂有漏業。
彼復何須所知障助？
彼復下。
四、問：既以無漏定願資現身因，此足資感，何須所知障助？
又留身久住有何益耶？
既未圓證無相大悲（至）故於身住有大助力。
既未下，答。
約三義釋：一、由所知執相方起悲願。
一、類迴趣二乘及大菩薩，既未圓證無相大悲，不能無所求中求、無所度中度。
若不以此所知障力，執取菩提有情實有，無由發起猛利悲願。
二、明留身意。
為斷障證理，故所知障障大菩提實難卒斷，為永斷除登無上覺，是故留身久住。
三、身障相依。
留身斷障，依障立身。
所知障為有漏依，既變易身性是有漏，此障若無彼身非有，非離所依有能依故，故於一句結須所知。
若所留身有漏定願（至）出三界者。
隨助因說。
若所下結判簡異伏問。
凡所留身是分段耶？
是變易耶？
變易身三界攝耶？
非三界攝耶？
文中先答初問。
若所留身有漏定願所資助者，分段身攝，二乘異生所知境故，非不思議微妙用故。
若所留身無漏定願所資助者，變易身攝，非諸凡小所知境故，微妙勝用難測量故。
由此下次答後問。
由此應知變易生死性是有漏，三界異熟果攝，是有漏業正所得故。
望無漏業是增上果攝，位極如來，二死永亡純無漏故。
降此以還皆三界攝，唯有漏故。
有聖下會通他論。
有說變易生死名為無漏出三界者，隨無漏業資助因說。
頌中所言諸業習氣（至）俱等。
餘文義如前釋。
頌中下。
結會。
頌文俱字如前釋。
變易生死雖無分段（至）亦有前盡餘復生義。
變易下，伏問。
分段生死捨生趣生，可言前盡復生。
變易生死無捨趣義，寧得前盡餘復生耶？
釋中，初句牒問，次句釋成資助改轉，亦有前盡餘復生義。
雖亦由現生死相續（至）轉識間斷非異熟故。
雖亦下。
伏。
問：現業現取亦令生死相續無窮，云何但言由二習氣？
釋中初句牒問，次句釋成。
而種定有，現行不然，是故頌中偏言習氣。
或為下。
約唯識顯示。
真異熟因即業種及二取種，正能招感真異熟果，是本識所執持故，不離本識。
真異熟果即前盡復生總報主，是前二因所招感果，此異熟果種子亦不離本識故，是故皆不說現。
現異下。
明簡意。
問：何故唯取種子，不取現因？
答：現異熟因謂現起諸業，二取雖能遠招來果，現起時方熏，熏後須潤，成熟方感，不即與果故。
問：何故唯取真異熟，不取異熟生？
答：轉識中異熟生無記轉易起脫，非真異熟故，故俱簡之。
前中後際生死輪迴（至）由此應知唯有內識。
前中下例淨法。
初文結前，次文標後，謂無下釋。
謂本識內有無漏種，由轉識薰漸漸增勝，乃至究竟得成佛時，捨異熟識得淨無垢，任持一切功德種子，盡未來際起諸妙用。
由此下結歸唯識。
若唯有識，何故世尊（至）亦不離識。
所以者何？
若唯下，次申後三頌結顯歸源，廣明唯識以成前義，明三性及一切法皆不離識。
先略問，應知下略答，後一句重徵。
頌曰：由彼彼遍計（至）如無常等性，非不見此彼。
頌曰：下舉後三頌答。
初一行明徧計性，我法及有無一異等全無體故，如空中華翳眼見故。
次行初二句明依他起性，諸心心所四分無自體故，如幻事等眾緣成故。
次二句明圓成實性，諸法所依真性是理體故，如晴明空離有無故。
圓成如蔴，依他如繩，徧計如蛇。
後一行明真俗非即非離。
論曰：周徧計度故名徧計（至）理教推徵不可得故。
論曰：下解釋。
先略釋初一行。
周悉普徧較計測度，故名徧計。
種類若干名色各異，說為彼彼，即能徧計虗妄分別。
由此彼彼虗妄分別，徧計種種所徧計物，即所妄執蘊處界等若法若我自性差別。
蘊處界等為我法所依，如契經說：世間我見一切皆緣五取蘊起。
我自性謂橫計主宰。
我差別謂有情、命者等，預流、一來等，或二十句、六十五句等。
法自性謂橫計軌持。
法差別謂蘊處界等，實德業等，有無、一異、俱不俱等。
此所下牒上明非有。
此所徧計蘊等法上，所有妄執若我若法自性差別，總名徧計所執自性。
如是自性，如翳眼空華都無所有。
或初句顯能徧計識（至）已廣顯彼不可得故。
或初下，次廣釋。
先總判頌文。
初句即能徧計心；次句所徧計境，謂依他起；後二句明徧計所執非有。
此釋異前。
上解總約能所，皆是徧計所執；此解第二句判屬依他，是所緣緣故。
初能徧計自性云何（至）自性妄執種為所緣故。
初能下，徵釋頌。
初句有二解。
有義下，初解，謂八識及相應有漏攝者，皆是能徧計心。
次二句釋成，虗妄分別為自性故，有似所緣能緣故。
說阿下，別證第八是能徧計。
次一句釋成，以徧計妄執種子為所緣故。
有義第六第七心品（至）曾無有執，非能薰故。
有義下，次解。
謂六、七心品是能徧計。
次以十一句展轉釋成。
初一句明六、七有我、法執故。
第二句引論證意識，退能徧計。
第三句轉釋上句，意識通二名故。
第四句明六、七有計度分別故。
第五句明六、七與慧相應，五、八無慧故。
第六句明二執與無明俱，此簡第八無無明，必無二執故。
第七句明第七有無明，無善性，唯有我、法執故，兼簡諸心所非徧計。
第八句轉證上句，癡、善不俱故。
第九句明六、七有二執不導空智，又簡善慧心所非能徧計。
第十句舉斷、常二執不俱起，例上有執不導空智。
第十一句明六、七有執是能薰故，亦簡前五無執，八非能薰。
句中所簡，併下文一一對斥，初家不應通取。
有漏心等不證實故（至）而不說唯故非誠證。
有漏下。
斥前。
先斥有漏心品。
若謂有漏心等不證實理，皆名虗妄分別，豈不證實心品皆是能徧計？
雖似下。
斥二取。
雖諸心心所皆有似二取相現，而有徧計不徧計者，非謂二取攝皆是能徧計。
勿無下。
以無漏例斥。
勿無漏心有能所緣，亦應有執故；後得有能所緣，亦應有執故。
經說下。
引證。
智有能所緣，身土即所緣，智即能緣。
徧計之義，四句料簡：一、是徧非計，諸無漏心能徧廣緣，都無計執故。
二、是計非徧，有漏第七唯緣第八見分計我故。
三、亦徧亦計，即第有漏六周徧計度故。
四、非徧非計，即有漏前五及第八各了自分境，無計度故。
雖說下。
斥藏識緣種。
藏識緣三類境，不唯緣種。
若緣種，是能徧計；若緣餘二，此又云何？
故非一切總斥謬引。
由斯理趣，唯於第六第七（至）徧計不同，故言彼彼。
由斯下。
結示。
唯六、七二識是能徧計。
問：若唯六、七，何言彼彼？
釋云：識品雖二，謂於二法、三法乃至百千法上徧計不同，故言彼彼。
次所徧計自性云何（至）而非所緣緣故非所徧計。
次所下，徵釋頌。
次句攝大下，引論釋。
論說所徧計是依他起。
次句釋成徧計心等所緣緣故。
圓成下，簡圓成實。
問：真俗相依而立，若依他起是徧計心所緣緣，圓成寧非徧計心所緣境耶？
答：真非妄執所緣境故。
眾生心處處能緣，獨不能緣於般若。
問：真俗既相依，依他是所徧計，云何圓成非所徧計？
答：依他實性即圓成實，徧計心緣依他依，展轉說圓成亦是所徧計。
徧計下，約所徧計對簡徧計執伏。
問：依他是徧計心所緣緣，成所徧計，而徧計所執亦是徧計心所緣，有何異耶？
答：徧計所執雖是徧計心之境，無實體故，而非所緣緣，故非所徧計。
所緣緣義，須用實緣起法，但名所徧計。
若有無、一異、俱不俱等，此如空華，無別實性，無中妄執，故名徧計所執。
雖同徧計心所緣，執與不執而自有別。
徧計所執其相云何？
與依他起復有何別？
徧計下，釋頌第五句，舉上對顯。
上言依他即所徧計，又言徧計所執。
初句問徧計所執相，次句問二相差別，其意正顯依他起性。
問有二義下，第二解中，一、答二義俱明。
上伏問是能徧計，此問所徧計。
有義三界心及心所（至）二取名為徧計所執。
有義下。
答。
有二家。
先初解。
初二句明有漏心品各各體一而似二生，此是徧計所執。
謂見下。
判差別。
謂見相二分是徧計所執，情有理無故二所依。
自證分體名依他起，緣所生故。
云何下。
徵引聖教證成二義。
有義一切心及心所（至）論皆說為依他起攝故。
有義下，次解。
初文明漏無漏一切心品所變二分，皆是緣生，亦依他起。
次文明有無一異等，方名徧計所執。
此答兩問，雙釋二相，俱明所執，不濫所計依他、徧計自分。
諸聖下，引證。
依他唯量者，唯是識量。
一切諸識皆唯識量，由所識義無所有故。
唯二者，謂成立有相、見二分故。
相等四法者，等後三分。
十一識者，謂身識、身者識、受者識、應受識、正受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善惡二趣生死識，皆名依他起。
身識，謂眼等五界。
身者識，謂染汙意。
受者識，謂意界。
應受識，謂色等六外界。
正受識，謂六識界。
世識，謂生生相續不斷。
數識，謂筭計一乃至無量。
處識，謂器世間。
言說識，謂見、聞、覺、知四種言說。
自他差別，謂依身差別。
善惡等識，謂生死無量。
不爾。
無漏後得智品二分（至）例亦應然，無異因故。
不爾下，斥前。
先總破二分。
若謂二分非依他起，是徧計所執，是則因中無漏智、果上後得智皆有二分，應亦名徧計所執。
許應下，別分破二分。
若許相分名徧計所執，則應聖智見分不緣彼生。
若許見分名徧計所執，緣相智品應非道諦。
不許下，以無漏例斥。
無漏二分既非徧計，有漏亦爾。
又若下，立量反斥。
二分非所緣緣，徧計所執體非有故，應如兔角等。
又應下，約不薰種斥。
若二分體非有故，不薰成種，後現識生，應無二分。
又諸下，牒救斥。
救云：二分體雖非有，而能薰種。
斥云：又諸習氣是第八相分攝，皆有實體。
若種非有體，豈非有法能作親因緣？
若緣下，約自證立量反覆例明。
內相、見分是依他起，分別緣所生故，如自證等體。
自證等體非依他起，分別緣所生故，如相、見二分反覆證之。
自證體既依他，云何二分非依他起？
同一因故。
由斯理趣眾緣所生（至）依他眾緣而得起故。
由斯下，顯示依他。
頌言分別緣所生者（至）皆是此中依他起攝。
頌言下。
牒頌第六句。
應知下。
釋。
初解染分名緣所生，淨分通緣生、通實理。
次解染淨依他能緣慮故，皆名緣所生。
是則下。
結成染淨皆是依他攝。
二空所顯圓滿成就（至）然今頌中說初非後。
二空下，釋頌七八二句。
初句訓釋圓成實三字。
圓滿簡非缺減，成就簡非不成就，實性簡非虗妄。
顯此下一句約義釋。
徧謂圓滿義，常謂成就義，體非虗謬謂實性義。
簡自下，反簡自相。
謂堅濕等即地水等自相，此有彼無則不圓滿。
共相謂無常無我等，生滅不住則不成就。
虗空體是妄法，迷妄有故；我是謬執，皆無實性。
無漏下，以理簡智。
無漏有為謂四智菩提，離倒故實，究竟故成，勝用周徧故圓。
雖亦得此名，然今一句正簡頌中所說，取理簡智。
此即於彼依他起上（至）真如。
離有離無性故。
此即下釋於彼等七字，初一句總釋，說於下別顯。
於彼者指依他起，顯圓成依他體非即離，彼言顯不相即，於言顯不相離。
常遠離者，顯妄所執二取有無一異等理非有故。
前者但空前妄執義，顯不空依他是緣所成故。
性者即真如性，顯二空非圓成實，二空所顯乃名圓成實，依他似有、二空似無，真如離有離無故。
由前理故此圓成實（至）則本後智用應無別。
由前下，釋頌九十兩句。
初句承上，總名二性非異非不異。
異應下，分釋。
反明真如是彼所依實性，不可離之，故非異。
依他起性生滅無常，若二性不異，圓成亦應無常，故非不異。
彼此下，轉釋不異。
圓成唯淨境，依他通淨、非淨境；根本智唯緣淨境，後得智通緣淨、非淨。
若此二性不異，依他應唯淨，圓成應通淨、非淨；後得應唯緣淨，根本應通緣淨、非淨。
故云二用無別。
云何二性非異非一（至）勝義。
世俗相待有故。
云何下，釋頌十一句。
初句牒前徵起。
如彼下，舉頌喻例，明諸法共相皆無常故，皆無我故。
行等法，謂蘊、界等一切諸法，即蘊等法。
上顯無常、無我等義非一非異故。
異應下，分釋反明。
若無常異行等法，則諸行不應無常；若無常不異此法，此無常性應非彼法共相，彼法應非無常。
由斯下，合法。
初句結成二性非一、異。
次二句釋成。
法謂依他，即世俗法；性謂圓成，即勝義。
二諦相待而成，非一非異故。
非不證見此圓成實（至）依他起性如幻事等。
非不下。
釋頌十二句。
初句反標，意顯證真故方能知俗。
未達下。
依標反釋，此顯達徧計執空方知依他有故。
無分別下。
順釋根本智證真如已，後得智了達依他如幻。
雖無始來心心所法（至）變化所成非有似有。
雖無下。
伏。
問：一切異生無始以來諸心心所皆能緣自相見等，何故云非不證見圓成，不如實知依他有耶？
釋義如文。
八喻雖別，總喻緣起非實。
依如是義故，有頌言（至）皆如幻事等，雖有而非真。
依如下，引頌反證。
此中意說三種自性（至）是故此三不離心等。
此中下，初句總標三性不離心。
謂心下，釋成能變心、心所。
所變相見皆名依他起，眾緣生故，皆是心分，故不離心。
橫執我法有無、一異等，於依他上妄執此無實體，亦不離心。
圓成即依他所依實性，真俗相依，是故亦不離心。
量云：依他起性非有似有，眾緣生故，如幻事等。
徧計所執性相都無，妄所執故，如空華等。
圓成實性所顯真理離有無故，如睛明空。
是故下一句結不離心。
虗空、擇滅、非擇滅等，何性攝耶？
虗空下。
明義類相攝。
相攝之意，由上標云應知三性亦不離識，今以三性攝盡一切世出世法，則顯一切皆不離識。
初攝六無，為先問起。
三皆容攝心等變似（至）無顛倒故圓成實攝。
三皆下，釋。
初句總明三攝，次別分攝。
曾聞虗空等名，隨分別有虗空等相。
數習力故，心等生時，似虗空等無為相現。
此所現相，前後相似，無有變易，假說為常。
是則虗空等六，唯心所變，故屬依他。
妄執實有，此屬徧計。
若依法性，假施設有虗空等相，故屬圓成。
有漏下，轉。
釋上心變，故屬依他。
能變心等，通漏、無漏。
若有漏心變者，定屬依他；若無漏心變者，容二性攝。
淨緣生故，攝屬依他；離顛倒故，圓成實攝。
如是三性與七真如云何相攝？
如是下，次攝七真，如先問起。
七真如者，一流轉真如（至）七正行真如，謂道實性。
七真下，釋。
先出七真如相，次明相攝。
流轉真如，謂真如隨緣成一切法，不變隨緣隨緣不變，故曰流轉。
實性實相者，無相不相名為實相，我法空處真實理顯，故曰所顯實性。
唯識真如，謂識通染淨，依他依他所依實體，故曰唯識實性。
安立者，謂三界以能安立三有眾生故，昇沉輪轉備受眾苦，苦無逼迫相即苦實性。
邪行者，謂煩惱業行和合積集招集來果，集無和合相即集實性。
清淨者，染淨俱淨一切相滅，謂生滅俱滅寂滅現前，滅無生相即滅實性。
正行者，八正道等治所治故，道不二相即道實性。
此七實性圓成實攝（至）餘四皆是圓成實攝。
此七下。
正明相攝。
七之實性唯圓成實攝，二智所緣境故隨相相攝。
流轉、苦、集，此三二性攝。
妄執有三，徧計性攝。
此三雜染，依他起攝。
實相、唯識、清淨、正行，皆圓成實攝。
三性六法，相攝云何？
三性下。
三、攝六法。
先問起。
彼六法中皆具三性（至）皆有妄執緣生理故。
彼六下，釋。
於五蘊中，計有實我、實法，徧計所攝。
五皆緣生，依他起攝。
五蘊性空，圓成實攝。
無為同上釋，亦通三性。
三性五事相攝云何？
三性下。
四、攝五事。
先問起名相分別正智如如。
諸聖教說相攝不定（至）四、從緣生皆依他攝。
諸聖下，釋。
初總標不定。
謂或下，別引四處不定相。
先引一說。
彼說下，出意。
有漏心等，謂染依他，攝相名分別。
似所詮，謂所說之義。
似能詮，謂種種語言。
無漏心等，謂淨依他，能所皆戲論相，離此總名正智。
四、從下，總結。
能變、所變，能詮、所詮，若染、若淨，俱從緣生，皆依他攝。
或復有處說依他起（至）二無倒故圓成實攝。
或復下，次引二說。
彼說下，出意。
有漏心等相分名相，餘見分及能變體名分別。
徧計、所執二取，情有理無，假說為名。
正智真如無顛倒故，圓成實攝。
或有處說依他起性（至）隨情立為名相二事。
或有下，次引三說。
彼說下，出意。
有漏心品四分，總名分別所執。
能詮是名，所詮是相。
復有處說名屬依他起性（至）體實非有假立義名。
復有下，次引四說。
彼說下，出意。
有漏四分由名勢力成所徧計，故說為名。
徧計所執有無等，隨名橫計，假立義名，義即相上所計種種有無等也。
所徧計屬依他，徧計所執屬徧計，此即符合前解初一頌第二番解依他義同也。
諸聖教中所說五事（至）如瑜伽論廣說應知。
諸聖下結判。
如瑜下指廣論。
問曰：初自性五法幾所攝？
答：都非所攝。
第二自性幾所攝？
答：四所攝。
第三自性幾所攝？
一所攝等。
又聖教中說有五相，與此三性相攝云何？
又聖下。
五、攝五相。
先問起：一、所詮相；二、能詮相；三、二相屬相；四、執著相；五、不執著相。
所詮能詮各具三性（至）無漏智等為自性故。
所詮下，釋。
初句總標。
能詮、所詮各屬三性。
謂妄下，別屬三性。
妄計能、所，徧計性攝。
相即所詮，名及分別即能詮，故云隨應屬依他攝。
真如謂所詮，正智謂能詮，故云隨應圓成實攝。
後得下，一句釋智屬能詮義。
本智雖離能、所，後得變似能詮，故二相屬。
相唯徧計性攝，次句釋成。
被執著相唯屬依他，徧計心等所徧計故，次句釋成。
不執著相唯圓成實攝，離執成智故，次句釋成。
又聖教中說四真實，與此三性相攝云何？
又聖下。
六、攝四真實。
先問起。
世間道理所成真實（至）後二真實唯屬第三。
世間下，釋。
一、世間所成真實；二、道理所成真實；三、煩惱障淨智所行真實；四、所知障淨智所行真實。
世間真實者，謂一切世間於諸事中，由串習所得共施設世俗性，謂地、水、火、風、色、香、味、觸等相，自昔傳來名言決定，自他分別共為真實，非邪思觀察所取故。
道理真實者，謂諸正智隨觀察行者，依現比聖教三量極善思擇決定智所行所知事，以如實因緣證成道理所建立故。
煩惱障淨所行真實者，謂一切聲聞、獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後得智等所行境界。
所知障淨所行真實者，謂諸佛、菩薩為入法無我及已入極清淨者，依一切法離言說自性無分別智所行境故。
世間下，釋。
初二真實，依他起攝，相、名、分別三事攝故。
後二真實，圓成實攝，正智、真如二事攝故。
辯中下，引證。
世間真實，徧計性攝，共所執故。
道理真實，通三性攝：於理生執，徧計性攝；理隨染緣，依他起攝；無執清淨，圓成實攝；後二真實，唯圓成攝。
三性、四諦相攝云何？
三性下。
七、攝四諦。
先問起。
四中一一皆具三性（至）無我所，顯為自相故。
四中下，釋。
先總標四諦，一一具三性。
且苦下，別釋。
先列苦諦，下具四觀：無常、苦、空、無我，一一具三。
無常下，標無常中三。
皆初句出相，次句釋成，下皆倣此。
無性者，謂徧計性空，常無自性故。
起盡者，謂依他隨緣起盡，生滅不住故。
垢淨轉變者，謂實理隨緣。
凡位隨染，垢現淨隱；聖位隨淨，淨生垢滅。
苦有下，標苦中三。
所取苦者，五蘊是苦，取是著義。
依五蘊起我、法二執，故云所依；於五蘊執著，故云所取。
事相苦者，苦苦、壞苦、行苦。
心緣苦境，苦境偪心，心境合舉，故言苦苦。
樂不常有，暫時而住。
樂緣既謝，即是壞苦；無常所侵，即是行苦。
三苦皆隨緣生故。
和合苦者，八苦、五苦等眾苦和合。
和合性空，體不真實。
空有下，標空中三。
無性者，無中妄執，性非有故。
異性者，依他與妄執性相異故。
自性者，體離妄執，空所顯故。
無我下，標無我中三。
無相者，無我執相故。
異相者，隨緣施設，與妄執實我異故。
自相者，無我觀所顯之理為自相故。
集諦三者，一習氣集（至）三未離繫集。
謂未離障真如。
集諦下。
標集諦中三習氣。
集者，徧計所執。
自性，即所執我法等。
執字，即能執之心。
習氣，即能執所熏種子。
問：能執集心，此約現行，云何名習氣？
答：執我法所熏之習氣，依現行假立，故名自性執習氣集。
等起者，謂煩惱發業，由業增長，煩惱互相為緣引起故。
未離繫者，謂在纏真如。
滅諦三者，一自性滅（至）三本性滅，謂真如故。
滅諦下，標。
滅諦中三：自性滅者，徧計自性本不生故；二取滅者，謂擇滅因緣二取不生故；本性滅者，謂真如體本寂滅故。
道諦三者：一、徧知道（至）然徧知道亦通後二。
道諦下，標。
道諦中三：徧知者，能知所執性空故；永斷者，能斷染分依他故；作證者，能證實理故。
徧知通後二者，智能徧知依他及實理故。
七三，三性如次配釋（至）或假或實如理應知。
七三下。
結配三性。
七三三者，謂苦有四三，集等各三，合有七三。
如次配釋者，皆初句徧計性，次句依他起，後句圓成實。
或假或實者，集唯實配，餘六假配。
三解脫門所行境界，與此三性相攝云何？
三解下。
八、攝三解脫。
先問起。
理實皆通隨相各一（至）如次此三是彼境故。
理實下，釋初句，明一一門皆攝三性。
隨相下，各別分攝。
空門，徧計攝，徧計性空故。
無相門，依他攝，緣生無相故。
無願門，圓成實攝，證實理已，無復願求故。
緣此下，明三門所行境界。
緣此三門，復生三忍：一、本性無生忍者，得此空解脫門，了本性中無我、人、壽命，畢竟不生，忍可於心故。
二、自然無生忍者，得此無相解脫門，了知緣起如幻無相，非自然生，忍可於心故。
三、惑苦無生忍者，得此無願解脫，三界苦果皆由煩惱願求作有漏業，若無願求，苦無因得，則惑苦無生，忍可於心故。
此三云何攝彼二諦（至）故皆攝在圓成實性。
此三下，九、攝二諦。
應知下，釋。
初二句總標。
世俗具三，勝義唯一。
世俗下，釋成。
假世俗者，諸法非實，但有假名，隨名妄執故。
行世俗者，三科隨緣，生滅轉變故。
顯了世俗者，如智了知，情忘理顯故。
一、義勝義，此約理釋。
義者，義理，謂真如是最勝之義，依主釋。
二、得勝義，此約果釋。
得者，謂所證得涅槃殊勝，當體即義，此持業釋。
三、行勝義，此約因釋。
正智為行，殊勝聖道而為義故，此有財釋。
此三勝義，皆圓成攝。
如是三性何智所行（至）圓成實性唯聖智境。
如是下，十、凡聖智攝。
先問起，徧計下，釋。
初句明徧計非二智所行，次句釋成。
愚夫下，明徧計亦容二智所行境。
愚夫執有，聖者達無，故依他起性通凡聖所行。
凡智任運緣，聖智了如幻，圓成唯聖境。
此三性中幾假幾實（至）不依他緣而施設故。
此三下，十一、三性假實。
先問起。
徧計下，釋。
初明徧計假實，次標依他有假有實。
聚集下，釋。
聚集即因成假，賴緣成故。
相續即相續假，前引後隨故。
分位即相待假，假他成立故。
皆說為假。
心心所法及色皆從緣生，說為實有。
若無下，伏問。
緣生之法體即如幻，何言實耶？
釋此如文。
此依俗諦言實。
圓成下，明圓成唯實。
次句釋成不假他緣，性本真實故。
此三為異為不異耶（至）妄執緣起真義別故。
此三下，十二、三性一異。
先問起；應說下，釋。
初句總明非異非不異。
依他上妄執成徧計達，依他性空即圓成實，三無別體，故非異；妄執緣起真義別故，故非不異。
如是三性，義類無邊，恐厭繁文，略示綱要。
如是下。
指廣結略。
此中廣明三性通攝真俗一切法者，前初問答中云三性亦不離識，今三性既廣攝一切法，以顯一切法皆不離識，識外無餘，唯識義立。
成唯識論自攷卷第八