俱舍論頌疏記 第4卷
俱舍頌疏記 論本第四富春沙門 遁麟 述疏：卷第二、明俱生中，總有二十七頌正理。
云何緣思擇諸行俱生？
為遣邪宗，顯正理故。
謂或有執諸行無因，自然而起；或復有執由一因生，故諸行得生；或復有執由自性等不平等因而生諸行。
為對此執，故作此論。
（解云：不平等因者，則薩埵等三德共生於果。
因有勝、劣不同，名不平等也。
）言如相不同生亦有異等者，如法體相既有不同，其法生時亦各有異，於此諸法為定俱生耶？
微聚者章釋，意顯聚小名為微聚，即八九事等以成小聚。
聚謂假聚，假依於實，實有多少不等，故約假聚以辨實事。
此釋微即是聚，名為微聚。
又正理云：色之極少更無分故，立微聚名。
如一剎那名時極少，更不可折為半剎那。
如是眾微展轉和合定不離者，說為微聚。
准彼論釋，微是極微，聚即微之所聚，微故名為極微聚。
新云：二釋之中後釋為善。
今詳此論意同前說，以論釋云：色聚極細立微聚名，為顯更無細於此故。
然舊亦云：此論與正理別。
言欲微者，謂簡色界，以色界中無香味亦無八事也。
所以言無聲無根者，以聲不定故，外山河等即無根故。
問：准本論等說身恒有聲，何故此中言聲不定？
答：諸論通約一身言聲恒有，此論聲非遍故言無聲，由此但言八事俱起。
言八事者，且一色聚必具四大，為能造及所造色香味觸，故成八也。
此說總相。
若細論者，如一色微自有七微共聚及成方分，方分已去能與異類共成一聚，極少不減一百四十微。
謂所造色、香、味、觸，一一各具能造四大，四四便成十六大種，并所造四總成二十，如是一一各七微成（謂對向六方有六，中間〔沒〕二成七也），總計一百四十微也。
今約體類同故，但言八耳。
准此，四大恒不相離。
若爾，堅、濕、煖、動云何隨一可得？
餘體非無，如覺針鋒與籌合觸，如甞鹽味與麨合味（解云：籌與針合，但覺針不覺籌；鹽與麨合，不覺麨味。
今此亦爾，隨相顯者即可得故耳）。
故婆沙問云：云何知此四大種恒不相離？
答：自相作業一切聚中皆可得故。
謂堅聚中，地界自相現可得故，有義極成。
於此聚中若無水界，金、銀、鍚等應不可銷；又水若無，彼應分散。
若無火界，石等相擊，火不應生；又火若無，無能成熟，彼應腐敗。
若無風界，應無動搖；又若無風，應無增長。
於濕聚中，水界自相現可得故，有義極成。
於此聚中若無地界，至嚴寒位應不成氷；又地若無，船等應沒。
若無火界，應無暖時。
又火若無，彼應腐敗。
若無風界，應不動搖。
又風若無，應無增長，於暖聚中火界自相現可得故。
有義極成，於此聚中若無地界，燈燭等焰應不迴。
又地若無，不應持物。
若無水界，應不生流。
又水界若無，焰不應聚。
若無風界，應不動搖。
又若無風，應無增長，於動聚中風界自相現可得故。
有義極成，於此聚中若無地界，觸墻等障應不折迴。
又地若無，應不持物。
若無水界，應無冷風。
又水若無，彼應分散。
若無火界，應無暖風。
又火若無，彼應腐敗。
（已上論文）依經部師，於一聚中餘有種子未有體相。
根上有聲義隱者，且眠等根雖皆有聲，非如外境可打擊顯故。
所以復有聲者，以四大相擊必有聲也。
故婆沙云：四大相擊，無時無聲。
言有執受大種因起者，謂根上聲必是有執受大種為因也。
已上明欲界訖。
論云：前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生。
此可准知，故不別說。
言四品同起者，謂心與心所、諸行及相為四。
前章已明色法俱生，此中不應更立色為一品，但可攝在諸行之中。
隨闕一時餘則不起者，謂總說心王若闕心所，若闕心王隨闕一邊則便不起，非謂心王要與一切心所俱方乃起也。
以性地界有無不定，故得不通。
非情至得中辨。
一明心所者，問：前列法名總有五種，今廣辦中何以但明心所及不相應？
答：心王及色界品已明，今此但論俱生心所。
不相應前所未說，故今廣辨。
兼明俱生五地者，婆沙更說大有覆地、大無覆地，然此二地無別心所，此論不說。
言大地者，此論唯說受想等名大、心王名地。
婆沙更有二說：一約心名大，體用勝故，即大是地，故名大地，是持業釋。
又說心名大，受等十法是心起處名地，大之地故名為大地，是依主釋。
大地即法，名大地法。
言且有五者，為顯非遍攝盡，故置且言，以有不定等在五地外故。
受者，謂能領納或受性名受，如圓滿性立圓滿名。
想取像者，謂男女怨親等像。
正理云：安立執取男女境差別相，別相因說名為想。
解云：謂為因令心心所安立男女等相而執取故。
思能造作者，正理云：令心造業善不善無記，成妙劣中性，說名為思。
由有思故，令心於境有動作用，猶如磁石有力，能令銕有動用。
觸謂根境識三和合而生者，舉因以辨。
能有觸對者，舉業以明，謂有作用觸對前境故。
又入阿毗達磨云：令心觸境，能養治心所，故名為觸。
欲者，正理云：希求取境，說名為欲。
又入阿毗達磨云：隨順精進，謂我當作如是事業，故名為欲。
慧謂簡擇者，正理云：簡擇所緣邪正等相，說名為慧，約用辨也。
問：慧既簡擇，寧得與疑俱？
答：簡擇未決，亦得與疑俱。
念謂於緣明記者，正理云：於境明記不忘失因，說名為念，非謂但據緣過去境而不忘也。
作意者，正理云：引心心所，令於所緣有所驚覺，說名作意，此則世間說以留意。
解云：諸心心所沉沒不行，由作意力驚令發覺，䇿之令造，能屬於境，即世間言留心於此。
雜心名憶勝解者，正理云：於境即可說名勝解。
有餘師說：勝謂增勝，解謂解脫。
此能令心於境無礙，自在而轉，如勝戒等。
解云：於境明記，即可審定如此如彼殊勝之解（勝戒等等取定惠）。
問：若有疑俱，云何有勝解？
答：謂疑此為有為無，於二心中一一皆能，即可取相，故有勝解。
又入阿毗達磨云：即是令心於所緣境無怯弱義。
三摩地者，正理云：令心無乱，取所緣境不流散因，名三摩地。
解云：由定力故，當剎那中令心心所同屬一境，至此非餘，故名為定。
此諸心所，准有宗一剎那中同時而起，若經部等不許同時。
論云：諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有？
有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取（此論主意謂同時難明也）？
釋得地名者，舊云：自古諸德皆以兩義立大地法等，各為指南。
今依此論，唯約遍一切心一義以立，餘心所法非遍一切故，不立大地法故。
新解亦同（下四地亦皆一義，彼不復說）。
信淨者，入阿毗云：是能除遣心濁穢法，如水精珠着於水內，令濁穢水皆即澄淨，如是信珠在心池內，諸濁穢法皆悉除遣。
水精珠者，泛明其珠乃至多種，若言類珠、青珠等皆水精珠，若珠中能出水者名月愛珠，若能出火者名物燧珠，若能清濁水者名水精珠。
忍許名信者，由信彼希求彼境，信許有境方能即可。
故正理云：為欲所依能資勝解，故名為信。
不放逸者，正理云：專於己利防身語意，放逸相違名不放逸。
解云：己利即三乘涅槃及世間愛果，是己所專也。
輕安者，正理云：正作意轉，身心輕利安適之因，心堪忍性，說名輕安。
解云：謂如理作意正起之時，能為身心輕利安適之因，名輕安也。
又入阿毗云：心堪忍性，說名輕安，違害惛沉，隨順善法故。
捨謂無驚覺性者，驚，誡慎也。
廣雅云：驚，驚不安。
又入阿毗云：捨背非理，反向理故。
由此勢力，令心於理及於非理，無向無背，平等而住，如秤持縷。
問：大地中作意，是有驚覺；大善中行捨，是無驚覺。
二相既殊，如何俱起？
答：作意因是有驚覺，捨即無驚覺。
二體既殊，各有自用，故得同起。
若論主答，豈不前說相難了知？
又云：有雖難了，由審推度而復可知。
此最難知，謂相違背而不乖反。
慙愧二種，如下明之。
二根者，正理云：謂於已得未得境界，躭著希求相違，無愛染心，名為無貪。
於情非情無損害意，哀愍種子，說名無嗔。
不害者，正理云：與樂損惱有情相違，心賢善性，說名不害。
勤者，正理云：於諸已生功德過失，守護棄捨；於諸未生功德過失，令生不生。
解云：功德令生，過失不令生，即是勤斷二惡，勤修二善，無退失義，懈怠相違也。
准正理論，於善法中更立欣厭。
故論云：說二及言，兼攝欣厭。
（謂頌中二及字也。
）厭謂善心審觀無量過患法性，欣謂善心希求過患出離對治。
今此論及者，但是十內自相及也。
婆沙亦別立欣厭。
然諸論多不說者，以非恒起不遍善心，故不立為大善法也。
癡亦無明等者，謂照了名明，審決名智，彰了名顯，此三皆是慧之別名。
今無此三相，故名無明等。
正理云：癡謂愚癡，於所對境障如理解，無辨了相，即是無明、無智、無顯，故說為愚。
逸者，謂於境專注己利，弃捨有情，名為放逸。
怠者，於善事業闕減勝能，於惡事業助成勇捍無明等流，名為懈怠。
由此說為鄙劣勤性，勤習鄙穢，故名懈怠。
不信者，正理云：心不澄淨邪見等流，於諸諦寶靜慮等至現前輕毀，於施等因及於彼果心不現許，名為不信。
昏沉者，昏謂昏昧，沉謂沉重。
故正理云：𧄼瞢不樂等所生心重性，說名昏沉。
由斯覆蔽，心便昏昧，無所堪忍，瞢憒性故。
由是說為輕安所治。
掉舉者，正理云：親里尋等所生令心不寂靜性，說名掉舉。
心與此合，越路而行故。
且如受等者，謂受等十，及煩惱六，尋伺二，總十八法。
除諂誑憍者，以諂誑等非唯不善故。
舊云：大善地及諂誑憍，兼地外睡眠、惡作、貪、慢、疑，此十八法非唯不善亦非遍不善，故皆不名大不善地法。
今詳大善地法本不通染，豈用非唯非遍以簡之？
若言非遍者，應顯有分通義。
忿等煩惱，如隨眠品中自當辨。
言二義俱闕者，問：且如受等，即是三義全闕，何言闕二義耶？
詳此二義，是依舊解。
彼但以二義簡餘心所，無各別現行一義。
是故今疏主誤，亦云闕二。
而不知自加各別現行，成闕三義，仍依舊說。
盖疏誤矣，或是傳寫者誤。
若依新解，分意識地起無明相應為二，總四義簡法。
故彼云：大善地法，不與一切染心相應煩惱之名，以簡此法。
尋、伺雖通染心，闕四義故，不名為小。
（四義者：一、非唯修斷，二、非遍六識，三、非唯無明相應，四、非各別現行故也。
）受等十法，亦同此釋。
大煩惱地及無慚、愧，雖復唯與無明相應，闕三義故，不得名小。
慢、疑雖唯意地起，唯無明相應，各別頭起，非唯修斷，闕一義故，不名為小。
惡作唯修所斷，唯意地起，各別現行，以非唯與無明相應，故不名小。
睡眠雖唯意地，闕三義故。
貪、嗔二種，雖復唯與無明相應，各別頭起，闕二義故，皆不名小。
（今詳新解，四義為勝。
且如無慚、愧等二，及煩惱六，雖唯與無明相應，非唯意地起，不可合為一義。
睡眠唯意地起，不可言唯與無明相應，通三性故。
故和合意地起與無明相應為一者，不盡理故也。
已上。
）已上五地，總有三十八心所，兼不定中惡作、睡眠、尋、伺、貪、嗔、慢、疑，總成四十六心所也。
言不定者，謂不定入前五地故，及不定所依故，所以可知。
頌中言類者，准此但是十種，不同名類。
依正理論，類言為攝不忍、不樂、憤發等義。
此論不說者，以是十中忿等攝故。
又正理云：如前所說一切心所，應知其性皆是實有，由相續變異而起。
現見清、油、垢、水、風等勢力制持，燈相續變中，便有明、晦、聲、動等故。
（解云：灯因油而明，因水而聲，因垢而昧，因風而動，雖同一時，用各有別也。
心所亦爾，雖同時難知，約別可了也。
）不共無明，婆沙有二說：一云、不與貪等忿等相應自力而起，名為不共；二云、不與貪等本惑相應，名不共，亦名獨頭無明。
惡作體者，謂不稱情所作事業，名為惡作；非不如理事，名為惡作。
如不善悔，緣善所作事生悔心故。
如緣空解脫門者，下有三種解脫門，即空、無相、無顛等，今舉空解脫門為例也。
空解脫者，謂以觀空得解脫故，名空解脫門也。
六觸處者，謂眼等六根能生其觸，名為觸處。
宿作業是因者，謂前生造業為因，方感今生眼等六果。
於善惡不作作中者，釋善惡作，謂不作配上善事、作配上惡事，即悔先不作善而作惡，此追悔是善事。
問：於己作事可說名要作，緣未作事云何名惡作？
答：於未作事亦得名惡作，如是追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。
（如有言：我今日不布施物，是惡作也。
）故此惡作於善惡二處而起者，且善惡作通於善惡二處而起，惡惡作亦爾。
今約追悔體性，但有善惡二種；若約境分，總成四句。
故婆沙云：一、有惡作是善，於不善處起，謂悔先作惡事；二、有惡作是不善，於善處起，謂悔先作善；三、有惡作是善，於善處起，謂悔先不作善；四、有惡作是不善，於不善處起，謂悔先不作惡。
惠用差別名見者，但是一體，約用差別故立異名，謂簡擇名慧、推度名見等，已如上辨。
不能招果者，謂身邊二見唯約內門轉，不親發業故不招果。
但有十八者，謂於前不善中除無慚愧二也。
見不增如前釋者，如前不善見中言慧用差別名見故。
經部惡作通無記者，謂經部師惡作與憂相應故通無記，即有言如我今云何不消而食，我何為不𦘕此壁等之惡作也。
有部惡作不通無記者，謂惡作與憂根相應，憂唯善惡，惡作亦爾。
又離欲者不成就故非無記，設有如是事不𦘕壁等，但是省察非惡作也。
睡眠通三性者，約夢時說，若不夢但無記性。
婆沙云：若夢見禮佛等事即善性，若夢見殺生等即不善性，若夢見青黃等即無記性，以業羸弱不能感報。
初定除不善者，准彼善心有二十二：有覆十八、無覆十二，與欲果同，但無不善一位心也。
中定又除尋者，於善心位有二十一：有覆有十七、無覆十一，二定已上更除伺一。
諂者，悕其意、通其意謂之諂，諂亦侫也。
誑者，惑也、欺也。
經說大梵等者，佛昔在室羅筏城住誓多林，時有苾芻名曰馬勝，是阿羅漢，作是思惟：諸四大種當於何位盡滅無餘？
為欲知故入勝等持。
即以定心於誓多林沒，於四大王眾天出，從定起問，彼答不知。
如是欲天展轉相推，乃至他化自在天所。
彼復仰推梵眾，欲往梵世入勝等持。
復以定心自在宮沒，梵眾天出，從定而起還作上問，梵眾咸曰：我等不知。
彼推大梵馬勝，尋問大梵王（云云如章）。
矯乱者，謂假作誑惑也。
說文：檀稱上命曰矯。
六地中起無漏道者，謂無漏能斷自上地染，故依六地皆得斷第四禪染，以未離下染不得上根本故，所以不依無色起無漏也。
空處近分起有漏道者，以有漏道依近分地離次下染，故唯空處近分離第四禪染也。
是四大種無餘滅位者，舊云：謂於此等地起道斷，第四禪地煩惱盡時，諸四大種究竟離繫無餘滅位（云：准此但約離繫名滅。
又解：色既離縛生於無色，不受色身名無餘滅。
二說並非，要入無餘涅槃方名滅也）。
無敬無崇尊者，或別別配各約其一，謂於德不敬、於人不重、於諸功德無所忌難、於有德人無所隨屬。
此中怖言顯非愛果者，謂因受果名，以不善果能生怖故，故名為怖。
惡果有二：一是現果，謂譏謗打罵等；二異熟果，謂三惡道等。
今此無愧與無明邪見為因，今雖見而不怖，或不見彼怖。
自觀無耻者，謂自觀身先世善業，感得人類而不慚此。
上造過惡，觀他可知。
若爾，不可一時但觀二境，此二如何俱起？
解云：不說此二一時別起。
然有無耻觀自時勝，說名無慚。
復有無耻觀他時增，說為無愧。
謂約勝說，故不相違。
愛即信者，且是總相，如下亦有愛非信也。
謂與欣相應信名之為愛，即是愛樂可欣上法，貪染前境亦名為愛。
由此愛妻子是染著愛，愛師長是信樂愛也。
染汙故非信者，信是淨，此既染汙故非信也。
非信愛除前相者，如緣苦集不忍許時，有說信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故信非愛。
有說敬者有所崇重，由此為先方生耻，故敬非慚。
論中愛敬有無復為四句：有愛無敬，謂於妻子共住門人等；有敬無愛，謂於他師有德貴人等；有通愛敬，謂於自師父母伯叔等；有非敬愛，謂除前相。
言竟說補特伽羅者，此中約人不約法明，以欲色界有色身故、有尊卑故、相貌顯故，可得相望有愛有敬。
無色不爾，故在彼無。
尋伺心麤細者。
問：尋伺是心所，何言心麤細耶？
答：與心相應，非體即心。
言心麤細者，依主釋也。
問：麤細相違，如何一心二相應起？
有作是釋：如冷水上浮，以熟蘇上烈，日光之所照觸，蘇因水日，非釋非凝。
如是一心有尋有伺，心由尋伺不過細麤，故於一心俱有作用。
若爾，麤細相待而立，上下相形，乃至有頂，應有尋伺（此經部難尋伺是假，故有此難。
有頂望滅定，尚名為麤）。
故有別釋：是語言行。
若准經部及論主，不許一剎那同起。
故論主云：由是應知，尋伺二法，定不可執一心相應。
婆沙又云：有執從欲界乃至有頂，皆有尋伺，如譬喻者。
慢者，稱量自他德類。
差別者，謂稱量勝劣，若實不實，並名為慢。
舊云：此中亦應稱量種姓，略而不論。
陵者，蒼頡篇：侵他也。
蔑者，杜預注左傳云：蔑者，說文云：相輕傷。
憍者，正理云：於自勇健財位、戒、惠施等法中，先起染着，心生慠逸，於諸善本無所𮨇䀎，故名為憍。
傲，廣雅云：傲，慢也，不敬也。
逸，縱也。
眾名別中，初釋心王眾名，後通釋心心所眾名。
集起名心者，梵云質多（此云心也），是集起義，謂由心力引諸心所及諸一切所作事業，如樹之心集起皮膚及枝葉等。
梵云末那（此云意），是思量義，以心能思量故。
梵云毗（毗必反）若南（此云識），是了別義，謂心於境能了別故。
淨不淨界種種差別者，界是性義、因義，淨不淨界品緣境差別作種種因，差別不同故名為心，如一樹心與大小枝葉種種不同而為界性。
上釋心王有三義故，立三種名，其實體一。
次心心所總有四品相，謂影像者，謂行緣心上起品類相，如鏡照物，如其物類於鏡面上有種種像差別之相，此與心法不常不斷、不即不離，非如像色與鏡不同。
青相雖多同一青者，謂受想等諸心所各各帶青相，故言雖多，然皆同是一青相故。
或名有行相者，問：前既言有行相竟，今復何言或名有行相？
釋：此應是引論證成前義，然少不便。
四名相應者，此第四名總攬前所依等三及後時事二種五義，共為此名也。
頌言類者，舊云類即謂流，類即十四，種類不同。
案此論中但有十四，若依正理加和合性，故彼云及和合性，即十四外加也。
問：此論不說和合性，何攝耶？
答：眾同分攝，謂受戒時得、和合同分、破僧時捨。
問：破僧不和合即是非得，何妨僧和合以得為體？
答：夫論其得必有所得，和合無所得故體非得。
新云此但是略而不說非，謂所明之外更無如心所中不說怖等攝在類中，故依正理加和合性，非是兩論意有相違。
心不相應行者，廣應云非色非心不相應行，今但略言不相應行，亦得簡諸法，盡言不相應簡一切心心所法，言行簡色及無為法，以彼非行蘊故，由是諸論多存略名。
得成就者，泛明得義有總別不同。
總者，獲及成就皆名為得。
別者，獲時不名成就，成就時不名獲。
故知得名是總，獲及成就是別。
又得至生相名得，至現在名成就，此即得名亦是別也。
故正理云：得、獲、成就義雖是一，而依異門說有差別。
又抄云：成通新舊，得唯據新。
成就而攝得，得不攝成就。
依上所說，或總或別，非得翻得，准說可知。
若望同類，即唯初剎那生相名得，最後剎那滅相名捨，爾時非得至生相故。
於其中間雖復念念至其生相，然此類法恒名成就，非今獲故不名為得。
若別望剎那三相前後論者，生相定獲此時名得，至住異相名為成就，至滅相位方名為捨，落謝過去名不成就。
問：所以最初至生相不名成就者？
答：以彼身中猶成就非得故。
非得准說，次依章釋。
不成他身者，若成他身便五趣雜亂過，謂或人成鬼畜等法，應名鬼畜故。
若成就非情，即共成有為過及無情不定過，壞法性故。
（解云：有為法不許共成，今若成者，一切人皆成就，即共成之過。
無情不定過者，謂若成就非情，即此有情為是有情、為是無情已上。
）若爾，何故經說：苾芻當知，有轉輪王成就七寶，乃至廣說。
（解云：此有部意，於寶得自在名成就，非有得也。
准經部宗，唯立種子不許實得，非如色等現可得故。
論有相破解云：七寶中，輪、珠等是非情，臣、女等是他身。
既成七寶，明知亦成他身及非情。
此經部難也。
論答云：謂轉輪王於彼七寶有自在力，隨王轉故。
已上）唯於二滅有得、非得者，簡虗空也。
皆有緣闕者，謂一切有情無始時來必有無邊緣闕，不生法故。
故對法中云：誰成就無漏法？
謂一切有情。
即是非擇滅也。
除初剎那具縛聖者，初剎那言，簡第二念；具縛之言，簡先離染。
或此一句直標當位，通簡餘類。
及餘一切具縛異生者，以具縛異生未斷惑故，未成擇滅，故須除也。
諸餘有情者，即前所除之外，苦法智位已去，及先離染苦忍聖人，兼餘一切斷惑異生，此等諸類皆成擇滅，名為餘也。
章中言餘有情謂一切聖人者，誤矣。
論文既除具縛異生，明知不具縛者即是所取。
無有成就虗空者，以虗空非礙法不生故，不同非擇滅；非道力引故，不同擇滅，故無得也。
正理抄云：虗空非心所引故，不相違內起故。
上依此論已辨體相，下依婆沙明得差別。
就中，初明得，次明非得。
言非彼前後俱者，以無為無生故，不可說得在前後及俱時起也。
上約法辨得，但有四種；下就得辨法，俱得不同，即有六種差別。
有說此等亦有俱得者，此意說智雖畢竟不起，而與其得同在未來，故有俱得等。
取威儀工巧非數習者，謂慣習者，如馬勝之威儀，妙業天子之工巧，即有三得，故須除也。
及有覆無記色者，謂有覆心通三種得，意簡心等，故言色也。
此色如初禪身語表是。
得修者，下文明修總有四種：一、得修；二、習修；三、防護修；四、除遺修。
善有為法有初二修，今此智體不起，非是習修，但起得，得是修也。
餘如下明。
問：所以智體不起者。
答：見道無漏俗智是有漏，漏、無漏二心不可俱，故不起也。
唯有見道所依身者，謂無漏依身細，有漏依身麤。
今既在見道，故唯有無漏所依身，無有漏依身。
依身既無，勝緣乃闕，故此俗智永不得生。
有事現觀者，謂此俗智與三類智知苦斷集等事，是同名有事現觀。
第二、當諦事周者，謂三類觀其當諦事周，兼得修俗智也。
問：非想地修惑未斷，即是未遍斷集，未遍證滅，云何名周？
答：今雖未遍，後當遍故，不同於道，全無遍義，由此言當諦事周也。
至下廣明。
起法前得得之者，即三類智邊世俗智，起法前得得彼智也。
於道諦中曾無事現觀者，謂無始未曾得無漏故。
二、無遍事現觀者，謂三乘及利鈍等差別不同，不可遍修故。
於三諦有遍聲者，謂於三諦可有遍之言聲也。
佛亦於道得修習修俱不盡者，謂佛則不修二乘之道，既不修，亦不起得，故得習二修俱不盡也。
佛得尚不盡，況餘人哉？
不隨心色勢微劣者，謂定道是隨心轉，戒勢力強故有三種得，今別解脫不隨心轉，勢力微劣故無前得。
現在道類忍如何有法前得者，謂此類忍無始未曾習故。
又此類忍若有前得，應道法智時已成彼忍，故無前得。
既無前得，今何言有？
故興此問。
理實現前諸忍智皆無前得，良以道類忍無法後得自為一類，因標此忍有前得故乘而起問，餘諸忍智雖無前得，文不標舉故不問也。
約種類說者，謂未來現在世雖不同而忍是同，故約現忍雖無前得，通未來說即有前得。
問：未來何故即有前得？
答：已有初念忍起竟，後念即有前得也。
但遮初念實有法前得，不遮後念也。
第二解言脫不現前即有前得者，謂此諸忍在未來時起用無定前後，今由初念前起即無前得，脫然不起住在未來即有前得，約容不起有前得故，故言脫不等。
第三解言有法前得在未來世者，此意謂未來諸法雖復雜居，然前後得種性恒定，由忽遇緣即起至現，其法前得仍在未來也。
約世橫望實是現後者，謂約三世橫望未來，實在現在之後合名法後，良由此得性是法前，故今雖在後亦名法前也（竪上下名縱，傍前後名橫也）。
然此三解並是舊解，若依新解但約客有，同第二說破。
初三釋繁而不具述。
次明非得，亦有二相：初約法辨非得，次約非得辨法。
非所得者，無得無非得者，即如虗空及非情等，非是所得之法，無得亦無非得。
三、類智邊俗智者。
問：前言俗智唯有前得，今此復言唯有非得，豈不相違？
答：前約在現觀邊，故有前得；今約類智之前，故有非得。
以時異故，各不相違。
異熟威儀心作入涅槃心者，謂此二心性微劣故，順入涅槃故。
若通果、工巧二心，以性強故，不順入涅槃也。
無所依者，謂入無餘後，身智俱滅，無復所依也。
無生智常有非得者。
問：何故不言盡智耶？
答：盡智有退，容有後非得；無生智無退故，更無法後非得，故不言盡智。
有人以非想見惑難三藏者，即寶法師難也。
其難意者，謂向在非得，但有三句，無第四，唯有法後非得一句，今難令應有之。
難詞如章十六字。
言非無始來等者，此非字句下連續，即可解也。
謂但非其未捨，必起種類盡等，不非無始來成，良由難詞言無始來等故。
今具牒彼難詞，總非其難，故置非字在上釋。
言約種類說者，謂過去見惑雖唯有法後非得，今辨未來者合說，即通法前非得也。
以未來過去同是彼見惑，故名種類也。
若准新解與此不同，彼唯約一念以論，不約種類說故。
彼云：應言以不定故容有二種非得，以非想地過去見惑於煩惱未起之前皆容入聖，若此煩惱前便入見道，即此煩惱便有法前非得。
若作此釋，即同自餘通二非得。
由不得此意，彼將過去見惑難應成四句，通難不得，遂改婆沙以為四句。
今長安兩本流行猶作四句，於後數年重改論文云唯有三句，遂加文遮難非無始來等一十六字，尚不得婆沙本意，由未盡理。
問：所以唯將非想惑難者。
答：以餘地煩惱曾數斷故，中間斷時在未來者，即有法前非得也。
若爾，非想修惑無始來成，何不為難？
解云：非想修惑斷容有退，既復更起，明知當時種類不盡，其未來者即有法前非得，故皆不約彼為難也。
三世法名三者，此有二義：一、三世得各三種，不據有法前後，雖是法前仍名未來，雖是法後仍名過去。
二者、法前後俱三得，不據世別，雖是過去仍名法後，雖是未來仍名法前。
今此中言三世各三者，是據三世分得為三，不據法前後也。
過去得或法前後者，且如過去世有一念心，橫望今日已前所有得起，若在法前、法俱、法後，皆名過去也。
如過去異熟生等者，等取威儀工巧非數習者。
言現在得者，即望今日現起剎那名現在得，此剎那後所有法得名未來也。
據世橫望如上所釋，此是舊義，自下同然。
若依新解，未來無過去法家法前得，以得本性無定，以但隨現起說前後故，不得約性定未來許有過去法家法前得也。
約得類別者，約前後性類別言前後也。
約容起用說者，謂今時雖同世未有前後，約起用時有前起者說為前得，後起者為後得。
如其次第有善、不善、無記三得者，此謂善法有善得，不善法有不善得，無記法有無記得。
其三性法得與所得法雖是同性，然得起時所由即異。
故婆沙云：得有三種：一、有為法得，二、擇滅法得，三、非擇滅得。
有為法得隨所得法性類差別，以有為法能有作用引自得故。
若擇滅得隨能證道性類差別，以諸擇滅自無作用，但由道力求證彼時引彼得故。
若非擇滅自無作用，非道所求彼得，但依命根眾同分起。
由此三性之法，名自性得。
得雖得擇滅，不由所得得。
非擇滅依眾同分等，以道與擇滅同性，同分與非擇滅同性，由此二種雖不由所得得，而得必同性，故此三性法必與得同性。
此已總明，至下諸門不復重述。
非擇滅隨命根等判者，如前三性門既與命根同性，今界繫門亦隨命根等判也。
道諦得隨所得判者，以道諦是有為，有為有餘作用，故得隨所得判也。
故無繫法總而言之者，謂二種無為及道諦得，總說通三界及不繫四種也。
非學無學三者，此唯標非學法上得通三學也。
問：何故但標非學法以明得？
答：頌文窄故。
又解：以非學法得通三學，故別標也。
又解：此一頌總舉三學，非者是非學非無學法，學者是學法，無學者即無學法也。
非學得有差別者，謂前二法隨得所得更無差別，今此之中法是非學得通三學，與法不同名為差別。
有漏法不可修者，謂有漏法有諸過患，但是可斷寧可修耶？
無為不可令增長者，無為體常無作用故不可令長。
以有漏法隨所得判者，理實有為，無漏亦隨所得判。
今且指此法為言，以有漏必有作用故，故隨法判。
非聖道所引擇滅得者，即世道證擇滅也。
若有學道乃至得亦如是者，問：學人通用二道，用能斷無所有，所已下地修惑，隨用何道各能引起二離繫得？
既爾，如何說隨道判耶？
答：無漏道斷惑雖亦能引有漏得，有漏道雖亦能引無漏得，而非正引，但是兼引，故不互隨二道判，但隨自道。
彼能證道雖復不起，然互相修，而由彼力擇滅起得，故各隨自能證道判。
若無學道證擇滅得亦無學者，問：無學惑已盡，何有證擇滅而言隨無學耶？
解云：無學盡智之時，此道能持離繫得故，隨此道得是無學也。
或無學練根唯引勝得，亦名無學道得也。
唯標非斷者，又解：非斷通二得故，所以別標也。
又解：頌文中具標三斷，非者即非斷二種，見修即二斷也。
如其次第有見修所斷得者，以此二法是有為故，得隨所得法判，亦是見修斷也。
總說有二者，謂約二無為及道諦二法總標說也。
別分別者，即非擇滅、擇滅等分別也。
非擇滅得唯修斷者，以命根同分是修斷故，得亦然也。
道諦得同道諦是無漏，以亦非斷威儀工巧非數習者，此說心不說色。
有覆無記色上無前後得名，況無覆無記色？
故舊云：若威儀工巧四蘊極數習者，亦有前後俱得。
自餘一切異熟五蘊，威儀工巧通果色蘊，及威儀工巧四蘊小分，并自性無記色行一分，唯有俱得。
教習威儀，如佛馬勝苾芻。
及餘數習者，工巧如毗濕縛羯磨天神。
及餘善習者，婆沙云：工巧串習，如佛妙業天子等。
（解云：此並約能發四蘊，有三世得，非所發色等。
）能變化心者，謂神境通依四靜慮，於欲界等處有十四化心，如下當辨。
眼耳通及能化心，有二義故，通三種得：一、得勢力強，二、加行成。
由此具三得也。
初禪有覆煩惱所發身語業者，即如梵王行諂誑等。
欲界雖有身邊二見，是有覆惑內門轉故，不能發業。
二定已上非尋伺，亦不俱發業，故唯初禪。
欲界不隨心色者，簡定道隨心轉色，如上已明。
除上所辨，餘一切不善四蘊，及餘一切善五蘊，皆有三得也。
非得門者，舊云：若准得門，亦應合有三學三斷分別。
以初句言非得淨無記故，明知唯是非學非無學，唯修所斷，故不別說。
淨無記者，婆沙問云：非得隨何性類差別？
答：彼定不隨所不得法，以相違故。
又不隨道非道所求故，依命根眾同分轉故，故隨所依性類差別，唯隨等流不隨異熟，以非遍故。
問：何故非得不隨所不得法？
答：若隨所不得法者，斷善根者應成就善，已離欲染者應成就不善法，無學者應成就染，異生應成三乘無漏法，退果應成果，捨向應成向。
由此等過，非得不可隨所不得法判現在法。
過去非得者，謂隨未得法時，有非得今在過去也。
未來非得者，此有二類：一法後非得未起、二法前非得在未來者。
無現在非得者正理，以現在法與不成就不俱行故。
有說：性相違故。
色無色法有三界非得者，且欲界有情不得色界法非得欲界繫，色界有情不得色界法非得色界繫，無色有情不得色界法非得無色界法，亦約三界有情不繫非得，隨彼有情三界繫也。
論引本論者，即此論引發智本論也。
非說異生性是無漏應理者，謂不說異生性是無漏應道理也。
不獲聖法名異生性者，為不獲何聖法？
答：謂不獲一切。
若不爾者，諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性，應名異生，故知不獲一切也。
若爾，應言純不獲？
答：不要言純。
如說此類食水（蚊子也）、食風（蟬也），即顯純食風水等。
問：非得於聖法，說名異生性；非得於凡法，應名為聖性。
解云：凡不成聖法，可說非得異生性；聖必成凡法，故彼非得非聖性。
起異類見者，謂五見等種種見也。
異類煩惱造異類業等者，即貪嗔等種種煩惱，造五趣等種種之業，受五趣等異類之生也。
未必有得替非得處者，上言宗明得非得相翻而立，約當地說。
今約異地，即得無替非得處，故言未必也。
雖不遍捨異生性盡者，謂此易地但捨所離地中異生，其所生地等異生性猶在，不同得聖法盡捨也。
問：非得無記性無前後得，是即剎那剎那皆捨非得，如何乃言得法易地方捨非得？
解云：實有斯理。
今言捨者，據一類盡說，非據少分也。
然非得未捨之時亦有得得，捨即無得。
故論云：非得得斷，非得非得生，如是名為捨於非得。
解云：既言非得斷，明知未斷之時即有得也。
問：法得得，此亦應更有得得？
答：得更有得。
若爾，得復有得，應成無窮。
答：無無窮過，許得展轉更相成故。
以法生時，并其自體三法俱起：第一、本法，第二、法得，第三、得得。
謂相續中法得起故，成就本法及與得得；得得起故，成就法得。
是故此中無無窮過。
如是若善若染，一一自體初生起時，三法俱起。
第二剎那六法俱起，謂三法得及三得得。
第三剎那十八俱起，謂即第二念中六法及初念中三法，總成九法。
有九法得，有九得得，合成十八（此但約初一念法，若更論第二念等所起心等，則更成多）。
如是諸得，後後轉增。
且一有情相續集會，無對礙故，互相容受。
若不爾者，一有情得，虗空不容，況第二等？
俱舍頌疏記