肇論疏 第1卷
肇論疏目次卷上涅槃無名論義記上表上秦主姚興演開宗第一折竅體第一演位體第二折徵出第二演超境第三折幾玄第三演妙存第四折難差第四演辨差第五折責異第五演會異第六折詰漸第六演明漸第七折幾動第七演動寂第八折窮源第八演通古第九折考得第九演玄得第十不真空論卷中般若無知論義私記下辯體相第一般若翻不翻第二般若無知第三釋文第四（有九問答）隱士劉遺民書問無知論肇法師答劉隱士書物不遷論肇論疏目次（終）目有餘、無餘，泥曰止取無餘。
又《道行》譯音泥洹，是無為滅度，泥曰是滅訖盡也。
古《淨名．法供養品》云佛般泥洹曰，今經云諸佛滅度，正謂無餘為泥曰。
《放光經》云泥洹、泥曰，此二名間出也。
表上秦王姚主者，姚，舜姓也。
造論後作序奉上秦王姚主也。
表，是表送於王也。
序有七義：一、嘆王德；二、涅槃下，嘆所述涅槃；三、肇以下，自謙；四、而陛下，嘆王論；五、能聖下，依王論作論；六、論未下，出異義；七、今演下，結作論奉上也。
初嘆王德者，末代述涅槃論疏釋僧肇者，〈安師傳〉云：自魏晉沙門依師為姓，故姓各不同。
而法師以為大師之本莫尊卑釋迦，乃以釋命氏。
後得《增一阿含》，果稱四河入海無復河名，四姓以為沙門皆稱釋種。
既懸與經符，遂為永息之。
涅槃、泥洹、泥曰，即此論云楚夏（中花州曰夏，南越都曰楚）不同而涅槃音正（觀師、大亮師亦述此義也）。
然《須真天子問經》云：於泥洹行不槃泥洹，於泥曰行不槃泥曰。
招提意，泥洹通作，必有所依，故佛滅度後造論必先歸敬三寶也。
今肇師依王作論傳行於世，是以先陳王德。
有三科：一、引古；二、正嘆；三、證今也。
先，今引古言而不用。
言嘆者，將嘆大人，不敢專輙，故依古人成言以冠章首也。
《老子》云：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下鎮。
而今云三者，為明三文故也。
既述古言，釋此一義三解不同。
王弼云：一，數之始、物之極也，各是一物之所以為主。
故外篇《天地》云：一之所起，有一而未形也。
郭象釋云：一兩有之初，至妙者也。
一之所起，起於至一，非起於無也。
《河上公》云：一，無也，道之子也。
果簡文〈序〉云：一，空也。
木有木空、名有名空，故舛通自生者之也。
若論內義，即是因緣無住為一也。
第二科，伏惟下，正歎，有四雙八句。
伏惟陛下者，此是總句。
《漢雜事》云：漢，有天下號也。
天下號曰皇帝，自稱曰朕，臣稱之曰陛下。
蔡邕曰：天子尊貴，不敢斥言，故呼陛下，近類足下。
初兩雙四句嘆體用及境智，後兩雙四句嘆知機及作論也。
叡哲欽明，道與神會，此二句嘆體用。
叡哲欽明，此句嘆體（〈繫詞〉云：古之聰明德聖人常叡知武，有此六不衰之也）。
叡，聖也、徹也。
[(土/口)*(土/口)]者，哲字（丁列反，智）。
欽（敬也、美也，亦大㒵也，亦想也）。
道與神會，此句歎用也。
道謂所修道品，與心神契會無二也。
神（神也引，神所反無所不在，不可以方測知，故曰神也；亦幽明不測謂之神之也）。
妙契環中，理無不統者，此二句第二雙。
此二句舉境嘆智。
環中為境，妙契是智（《莊子》云：是非反覆，相尋無窮，故謂之環中。
環中空矣。
今以是非為環，而得其中者，無是非者）。
若論內義，非環中空為中；若以環中空虗為中者，空、有異體也。
上二句明所修道品與心神無二，此二句明所修道與境無二也。
是非為環，無是非為中；環即俗，中即是真，言妙契真俗也。
既會真俗，環無不會，故云理無不統也。
亦可上句為真，下句為俗也。
遊刃萬機下，後兩雙四句，嘆知機及作論。
此句正嘆照機之智。
遊刃萬機者，《莊子．養生》云：庖丁為文惠君解牛，而刀刃若新發於，所用之刀十九年，所解數千矣。
形彼節者有間，刀刃無享入有間，怪怪必有餘地。
以喻知機養生全之也。
弘道終日，此句明不癈道，終日萬即而不癈道也。
依被倉生，垂文作則者，第二雙，正嘆作論。
依被倉生，此句明所為聖人之德。
衣被萬物，與依附也，所以加也。
衣，音於被反。
被，扶之也。
倉生者，兵府為庫，穀府為倉。
倉，藏也。
《釋論》云：穀倉喻身也。
行者身業因緣結實入倉，因緣熟便得人身。
倉中麻麥等即是身中種種不淨也，農夫開倉即見種種子異，如惠眼開見身倉不淨也。
腹藏穀謂之倉生也。
垂文作則，此句正明作論。
手自作文，為垂也；為後世軌，是作則義也。
第三科，域中下，證今，正結歎王德也。
四大，謂通天地有此四。
言大者，萬物雖富，莫大天地。
故火劫燒燃天地創判，天地既分中有其人，人中之大莫過王，故云三大也。
道為通生萬物，故是最大，故云域中有四大也。
道、域異者，王弼云：凡物名有秤，無非其極。
言道無有，一有所由，所由然後謂之道。
然則道是秤之大，不若無秤之大也，無名不可得而稱謂之。
域，域限也、居封也。
若論內義，此四皆在畢竟空中，無住為本，故言域中有四大也。
此云一者，數之一也。
第二義，嘆涅槃理。
有二科：一、歎用；二、眇莾下，嘆體。
此云涅槃道者，果地涅槃為道也，道與神會之道；以所修道品為道也，弘道終日之道。
凡是因果、境智、有無等，為道也。
三乘之所歸者，舉行嘆理，可二義釋：一云三乘雖殊皆歸一乘道；一云三乘皆證無為，無為無二故云所歸也。
方等之淵府者，舉教嘆理。
淵是水之深處，眾魚之所聚也。
府，椋也，財賄之所藏也，亦為官所聚居曰府也。
亦二義釋：一云行因教起、果從行立，故云聚會處也；一云教中明果地萬德，故云淵府也。
二、嘆體。
眇莾者，目遠望目眇，目無精曰[瞄-田+奔]。
遠法師云：眇[瞄-田+奔]無明，猶促夜之有旦，似𥧌而不覺也。
《莊子》云：眇[瞄-田+奔]，𡱝碎之謂也。
乘群碎、馳萬物，故能出處常通而無滯狹之地。
視之不見形曰夷，聽之不聞響曰希，然即眇[瞄-田+奔]希夷，明境智絕也。
此云域者，以有為之域，異上畢竟空域，即是有無兩域義。
幽致虗玄者，言心行滅也。
第三義，自謙，有二科：一、出受學處；二、餘下明自謙。
就受學處，有三段：初、明自慶；次、出受學處；後、明所受學謂也。
猥蒙國恩者，明其自慶。
此句慶被王命。
猥之言再，一命出家，二命生、肇、叡等與什師助定經論，故云再蒙也。
閑居學肆者，此句慶預學徒。
鄭玄云：敷陳孝理必處講堂，兩人侍以還謂之閑居，三人侍謂之居茵也。
王肅云：曾子獨侍，閑而陳孝，故云閑居。
居，處也。
次，在什公門下，正出受學處。
十有餘載者，夏年曰歲。
歲，起也。
起，限也。
殷年曰載。
載謂生載物也。
周歲曰年。
年，進也，孰新而進也。
今在什門下，以虗衿得實，故云載也。
後，雖眾經殊致下，明所受學理言殊致者，明經旨不一也。
勝趣非一者，般若無相、法花同歸，各是勝趣，如云諸經之王也。
雖勝趣非一，而宗學者涅槃是也。
第二科，但肇才下，自謙。
有三段：初、自謙；次、明造論之由；後、歎師背世也。
才闇識短者，才，能也。
識謂宿彼修習智也。
誨，教也、喻也。
猶懷漠漠，《玉篇》云：漠漠，猶成就之㒵也。
又定也、靜寂也、泊也，靜安之㒵也。
言才闇識短，一無所獲也。
次，愚竭不已下，出造論之漸。
今於師邊竭愚未盡，而義宗有本，亦如似有解，然未示高名勝建先興之處，故自未決也。
後，不幸以下，歎師背世。
若在什師，敢有是非決處；師既背世，諮參無所也。
遠生下句，以依王論輙擬十翼翊也。
第四義，嘆王論，有二科：一、歎王論；二、自非下，教同大士。
正嘆中有三段：初、明體用者不害言聲；次、明論宗；後、結明無相也。
聖德不孤者，《論語》云：德不孤，必有隣。
又〈文言〉曰：坤，（釋第爻云）君子解以直內、義以方外。
敬義立而德不孤之也。
言陛下與什師德隣，故云不孤也。
目擊道存者，《莊子》云：見所見而來，聞所聞而去。
仲尼云：若夫人者，目擊而道存，目裁往而達心也。
子路曰：孔子欲見子雪也久矣，今見之而不可言，何？
仲尼曰：若夫人者，目擊而道存，不可以容聲矣。
自裁士意已達故之也。
次，故能下，明論宗。
《傳》云：秦王姚興，道味玄深，遊心佛法，託志大乘，乃著《通三世論》永定因果，王公下並服厥風。
其中當山公顯、安城侯嵩，作信業緣預眾次矣之也。
振理敷於教，謂之振玄風，亦可佛教為玄風也。
夫建立生死皆因愛欲，愛欲既亡、生死永絕，名為涅槃也。
潛神玄漢者，《易》云：潛龍勿用。
言聖人，即擬無名。
無名之聖，聖未有功，迹非所擬知也。
潛，深也、汎也、藏也、上也、思也。
察，發之也。
玄者，𱷒嘿無有也。
虗空合其德者，生死無所有為涅槃，如萬物無所有為虗空，故云合德也。
後，既名涅槃下，結無相。
如文可見也。
第二科，自非道參下，同大士。
有三段：初、舉二大士合王；次、現得度悟；後、明來世軌也。
為法城塹者，文殊為釋迦祖師，今為弟子，相成教法。
如妨非為城，水流無罪。
土為塹也。
大教卷致更顯，明釋迦法滅、彌勒出世更顯是也。
次，尋翫下，明現得悟也。
豈直下，明來世軌也。
第五義，依王論作論，有二科：一、造論所由；二、輙作下，正出所作論也。
造論所由有三段：初、就理教明所由；次、就愚智二人明所由；後、引類作論也。
理教者，聖旨幽玄，此句明王論之理深也。
理微言約，此句明理上之教昧也。
次，不可以下，就愚智二人明所由也。
先進高士即是智人，言提即是愚人。
《離騷》云：焉呼小子，未知臧否，匪面命之，言提耳諷，諫為要也。
後，庶擬下，引類作論之意。
十翼者，一解云：一曰彖，彖，折也，次折卦中諸義；二曰象，象以法象為義，盡卦所擬法即謂之為象；三文言，四繫辭，五況卦，六序卦，七雜卦。
唯有七，多而謂十。
祖者，以仲尼之七成先聖之三，三者伏羲卦；文王卦辭，元亨利貞是也；周文辭，初九潛龍勿用是也。
十名生於仲尼，故云十翼之也。
豈貪豐文，圖以弘顯幽旨者，結造論之由也。
第二科，輙作下，正出所作論。
有三段，對上三段。
從初至託證成喻，對上理教，明作論。
次，仰述下至遠當，對上曰如人述論也。
神心者，大王神心也。
今窮究心慮，未足遠當。
後，聊以擬儀下，對上引類，結所作論也。
玄門者，《老子》云：玄之又玄，眾妙之門。
《莊子》云：入出而不見其形，謂之天門。
門有四義：一、教為理門，以教詮理；二、境為智門，因境生智；三、權為實門，開方便門、示真實相；四、三解脫為涅槃門，亦如十地為佛果門也。
玄是𱷒嘿絕相之理，門是遍生不壅之義也。
第六義，彈異家，有二科：一、述王論；二、實如下，明損益，肇師辭也。
述王論，有三段：初，出異解云云；次，吾當下，就情彈；後，依理破也。
就情彈者，王論云：殊太逕庭。
〈逍遙〉云：肩吾問於連舛曰：吾聞實於接與，大而無當、往而不反。
吾驚怖焉，太有逕庭，不近人情，而其言謂何哉。
𦵧姑射山有神人居焉，肥[序-予+(土/用)]若氷雪，淖約若處子，不食五穀、吸風飲露，立以抂而不信也。
言聖人撫機未貪，即如射香燃之時也。
而惑者不得信，謂逕庭直往不付人情者也。
後，若無聖人，知無者誰，正是依理破也。
第二科，實如明語下，肇師對上明損益。
有三段，亦對上三段。
初，依隨順釋對上異家；次，違情明損對就情彈；後，順隨明益對依隨破也。
怳惚窈𱷒其中有精者，《老子》云：怳乎惚乎其中有精。
東宮云：無象而為象，以怳惚為致也。
窈𱷒者，理之深遠無極，難見㒵也。
注云：窈𱷒者可無也，其中有精。
精，此舉外說者，心反𱷒極、窮理盡性是謂之精。
是以東宮云：異於大虗，謂之而況內理教也。
次，頃諸學士下，違情明損。
躇躊，行不進之㒵。
怏怏，心不服之狀也。
後，幸遇下，順隨明益也。
叩關之疇者，叡師〈大品序〉云：究摩羅什師，惠心風悟，遺風振響。
秦王扣其虗關，匠伯陳其淵致，末法中興將始於此之也。
蔚蹬玄室者，遠師云：名冠入室，跡並絕塵也。
賢人為昇堂，聖人為入室是也。
蔚，於貴反，草木盛㒵也。
支道林〈與高麗道人書〉云：炳蔚中士，既其日立曜也。
徐廣云：室，實也，物實其中。
法輪再轉者，教譬法輪，以三義釋：一、調伏眾生，如王金輪能伏四方；二、滅煩惱賊，如王金輪勇兇惡人；三、轉下成上，如王輪自下昇上也。
若論輪體，境智悉為輪體。
轉者，如說而行謂之輪。
以釋迦為二，故云再也。
雲映者，遠法師云：至道映於當秊。
第七義，總結作論，有三科：一、今演論下，明論宗。
第二科，疾扶下，明取捨。
今不取廓然無聖，唯取至人，排於方外也。
第三科，條牒下，奉上也。
如左者，我之所謂，如下所云。
左，下也、承御法也、奉也、從也、傳也。
○演開宗第一十演九折，正辨論體，即是十釋九難。
故遠法師云：九折三難也。
演，廣也、弘也、近也，亦水門也。
非漸出曰演，今漸開宗，故云演也。
折是屈折義，亦棄財之言，亦曲也。
折之以取中之，更折以成偏。
故叡法師〈中論序〉云：折之以中道之也。
開宗大意言趣難像，是以先述什師三粗佛見文意。
廬山遠法師問曰：佛於法身中為菩薩說法，法身菩薩乃能見。
如此即有四大五根，與色身有何差別？
又經云：法身無來無去、無有起滅，與泥洹同像。
云何可見而復講說經？
什師答曰：佛法身者同於變化，即四大五根。
然經云：法身有三種，一者法身實相無來無去，同於泥洹無為無作。
二者妙行法性身，真為法身。
猶如日視，遍法界光明，悉照無量國土，說法音聲當周十方，十地菩薩乃得聞法。
三者從是法身方便化現，隨眾生類若干差別，同若日光。
如《首楞嚴經》燈明佛壽七百阿僧祇，即是釋迦無有異也。
今謂開宗之意，正辨妙行法性生身之涅槃。
此妙行生身佛無來無去，即是法身實相也。
開宗有四義：一、依名釋義，即《玄義》中第二簡名也。
二、余甞下，正辨涅槃無名義，即《玄義》中第三無名也。
三、經曰下，引經論釋義。
四、然則下，經用也。
以所申經，目能說人，故云無名曰也。
依名釋義有二科：一、釋涅槃名義；二、明餘無餘也。
釋名者，翻為滅度，亦名無為是也。
釋義者，無為取於虗無寂漠之義。
虗者虗心，無者無形，智滅為寂，安靜為漠。
斯即虗心無形智滅安靜者，是釋妙無義也。
妙絕有為者，釋其非有，亦無三相所為，故言妙絕有為也。
滅度亦是妙無，大患為果、四流為因，因果累盡也。
四流：欲流、有流、見流、無明流，斯即以永滅釋滅，以超度義如是。
光宅云：滅則重無，度則繫有，義通人法也。
斯蓋下，舉譬雙釋無為滅度義也。
鏡像之所歸者，舉用釋義。
絕秤之幽宅者，就體釋絕相也。
以體用二義釋譬，一者體云畢竟空，謂如鏡也，像即生死。
故經云：如鏡中像也。
何者？
理本清淨，淨如明鏡。
以初無明心，迷畢竟空，起業涅槃，搆造生死。
業風既息，即心無為。
心既無為，超度三有。
如波自息，為清淨水也。
問：若爾，水清始出。
答：清水動波，風息歸清。
然水動成濁，無別本清；若濁清並有，墮真宗義也。
二者如鏡中像，來無所出、去無所至，內合亦爾。
三界火宅八苦燒燃，今此火宅本自不燃，今得涅槃亦無滅相，如鏡像無去來相也。
斯即言滅度者，言其非是滅，非謂是滅度。
言無為者，言其非是有，非謂是無為。
名無得物之功、物無當名之實，相名實無當，歸于絕宅也。
第二科，明餘無餘，此即略標感應義也。
良是出處之異名、應物之假名，《易》云：君子之道，出處語嘿不違其中。
其跡雖異，道同即應，故云：居而龍見淵，嘿而雷聲虗。
桑注云：出即天子，處即人民，俱以𭜮然而自得，非為而得之也。
今義亦爾，本迹雖殊，有餘無餘俱是假號，何即？
本迹雖異，同無名相，假名相說。
故遠師云：玄不同方，迹絕兩𱷒。
今明三義：一、俱就迹明餘無餘；二、就法身妙有妙無弁餘無餘；三、本迹合論。
此云出即有餘，處即無餘也。
經論說假，有三種三假：一因成假，相續相待。
此直論萬法相假而成，不關此中也。
《大品》說三假：一、法假；二、受假；三、名假。
所以說此三假者，佛命善吉轉教，自陳其意云：般若洞達無相，則無菩薩可教，亦無般若可說，云何教菩薩使其行波若耶？
佛答：波若但有名字，菩薩亦但有名字。
是名字不在內、不在外、不在中間。
所言菩薩行般若者，但是三假施設耳。
上云所歸幽宅，從用歸體；今餘無餘，從體起用。
用不自用，由體故用；體不自體，由用故體。
體用雖殊，歸于無二。
亦可出入相對也。
第二義，正辨涅槃無名。
上依名釋義，正釋妙無。
此中兼辨妙有。
有二科：一、無形相故心行滅；二、然即下，舉人證。
初科有三段：初，明心相多忘；次，以虗空譬無三世；後，辨異虗空也。
寂寥空曠四字，明無形相也。
微妙無相四字，證心行滅也。
次，超群有下，以虗空譬至人，形容永超生死，故云超也。
非明亦非闇下，故云幽昇也。
欲譬其相久又同虗空也。
隨之下三句，明非三世。
次一句，明無三相也。
隨之不見，故無過去；迎之不見，故無未來；六趣不攝，故無現在也。
力負者，三相也。
《莊子》云：無力之力莫大於變化，而凡人不知。
將思深藏難至深至，同而無敢禁其化變者。
故藏而有之者不能制其遁，無藏而任化者變不能變，故云力負無以化其體也。
後，漠漭下，辨異。
虗空漠漭無為若亡，恍忽無形若在。
五目，即五眼也。
分耳為二，謂天與人也。
𱷒𱷒窈窈，誰見誰嘵？
《莊子》云：視乎無色𱷒𱷒，聽乎無聲窈窈。
𱷒𱷒之中獨見曉焉，無聲中獨聞和焉。
窈，深也。
彌淪者，即畢竟空。
深之又深，窮其原也。
靡所不在者，遍在諸物義也。
東廓子問莊子曰：道惡乎在？
答：無所不在。
東廓子曰：斯而可？
莊子曰：任螻蟻。
曰：何其下？
曰：在瓦壁。
何其俞甚乎？
曰：在屎溺。
東廓子不應。
莊子云：夫子之問也，問不及質也。
無為無處而問所在，故不及質之也。
斯即形名絕、心知滅、見聞亡而云不無其道，可謂出有無之外矣。
第二科，然下，舉人證。
上直弁法相，言相兩絕。
今舉人法而證也。
法者，言智有無四法也。
凡欲立言談理，莫過此四，言即失絕言、知即反心滅，此云之者是至義也。
言知、論用有無，就體也。
次舉四人證，故寄至極於四聖，表理絕相也。
斯乃有言於無言，未若無言於無言，所以杜口而雨花也。
釋迦掩室於摩竭者，《釋論》第七卷云：佛得道後五十七日寂不說法。
自言：我法甚深難解，一切眾生縛著世法無能解者，不如嘿嘿然入涅槃也。
杜口者，《淨名經．入不二法門品》眾聖菩薩問維摩，維摩默然不答也。
是唱無說者，佛命善吉傳教，自陳其意云：般若洞達無相，無菩薩可教，亦無般若可說。
云何使其行耶？
佛答：般若但有名字，菩薩但有名字。
此名字不在內、不在外、不在中間，但三假施設耳。
絕視聽而雨花者，〈散花品〉云：帝釋及四天王作是念時，遍於虗空中化成花臺。
須菩提心念：是所散花，從心樹生，非樹生花。
釋帝桓因語須菩提：是花非生花，亦非意生花。
須菩提言：憍尸迦！
非但是花不生，色色不生，乃至波若亦不生。
又不壞假名而說諸法。
所以明花不生者，上〈幻聽品〉云：眾生如幻，聽法者亦如幻。
眾生如化，聽法者亦如化。
乃至涅槃亦如幻如夢。
是幻、夢、涅槃不二別，如是人無聞無聽無知無證。
欲證此義，故以〈散花品〉證無生無說也。
所以須嘿者，言意是有所言所意者，即故求之於言意之表。
無意之城即是語嘿兩教也。
上以言表無相，是立教之本意。
今以無言表無相，是嘿教之詮理。
語嘿雖殊，所表無二也。
今明涅槃，非但遣其有言有名，若以無言為無名，無名即為名。
然即名與無名相與而有、相與而無，興言即𱷒、癈言即寂，寂與不寂歸乎無極。
上即舉法明無相，下即舉人證無言，此是人法相對，亦語嘿相對也。
斯蓋下，排于上士。
何者？
上士受道以神，中士受道以知，下士受道以耳故。
第三義，引經證，釋所以絕。
即有三科：一、引經證。
上云無形故心行滅，及虗空喻義。
文云證者，謂證得之證也。
第二科，論曰下，以論釋經也。
《中論．涅槃品》云：若涅槃是有，不應名無不受；若無是涅槃，云何名不受？
是故知涅槃非有亦非無也。
第三科，果有下，雙釋經論意。
此中先立有章門。
何者下，正釋。
釋之中，初，三雙六句，就體釋有無。
次，兩雙四句，約用弁非有無也。
本是推扸義，本末有境乃得涅槃。
既得涅槃，五陰永滅，故不可言有。
即是有之所無，無有物也。
推之無鄉而妙智不竭，故不可言無，即是無之所有。
又萬德炳然，此一雙兩句釋義也。
幽靈不竭抱一湛然，傅釋上句，是妙有也。
五陰永滅萬累都損，遂釋上句，是妙無也。
此一雙兩句釋妙有妙無也。
萬累都損故與道通洞，明物空智空，結不一不異也。
神而無功常存下，兩雙四句，約用弁。
此句正弁智用也。
道通洞故冲而不改，此句舉物空以結智用也。
冲，虗也、深也、清也。
下兩句結智用非有無之。
《莊子注》云：未曾有謝生於自然者，而必欣賴於針名，故理至即迹滅。
以至理為一，神而無功者也。
體故有用，用故有體，體用雖殊，歸乎無二也。
第四義，結脩成用。
有三科：一、從初至伯焉而泰，結境智相絕也。
暨，其冀反，訓至也。
泊，依也，舟所依處也。
第二科，九流下，結其初，用四禪、四空、欲界為九流。
又九流者，外書有六家九流：一、陰陽家，四時之順不可失。
二、儒家，于初之有不可失。
三、墨家，彈本節用不可癈。
四、法家，君臣亦不可改。
五、名家，正名實不可不察。
六、道家。
七、縱橫家，即上誑而棄其信。
八、雜家，兼儒墨而無不貫。
九、農家，勸耕桑足求食之業。
所謂九流之哉矣。
第三科，斯乃下，戒勸也。
希夷之境太玄之鄉者，勸道必也此也。
而欲下，戒勿惡取空也。
搒，方莾反。
之方域，謂畢竟空為方域，境也。
神道，謂體畢竟空之智也。
○折竅體第一竅，實也，亦研竅也。
《漢書．陳平傳》云：稻麥食其沒。
又銜轍云：甲之剝，其曰實。
竅，定實也。
此中難意，上開宗中有四義：第一依名釋義中餘無餘義作難也。
什師論云：此妙行生身佛有二種，一、常住法身如虗空等；第二、十住菩薩得神通未作佛時具足佛十力等。
以大智力廣度眾生不作佛，如普賢、文殊等名為佛、名壽量佛。
此中兩難：初，就學佛作有餘難；後，就學佛報謝歸於無為作無餘難也。
文有三義：一、以名定實申經意；二、請誡下，各難餘無餘；三、然即下，雙難也。
以名定實者，夫名號在法，秤謂在言，不自起，必因可名之實。
名謂釋迦，號謂十力等德也。
反本者，就本為無餘。
神道者，據迹為有餘也。
第二義，別難。
有二科：一、有餘難；二、無餘難。
初有餘難。
如來大覺法身初建者，義開斷惑，三家不同。
一云：金剛時斷惑盡，種智不斷，但無常報身未謝，故云學佛。
大亮師、愛師、旻師與文等同用此說也。
二云：唯佛時惑盡，故云佛智所斷。
即儒師、宗師、藏師等所用也。
三云：金剛終時惑盡，佛智為解脫，證得常住。
瑤師、誕師、雲師等皆用此說也。
地論師有兩說，一云：金剛心斷煩惱，涅槃鄣都盡，佛智斷智障盡。
一云：金剛心時智障、涅槃障都盡也。
此三義中，未知肇師適用何義也。
什師注維摩經菩薩入不二法門云：實相慧要盡法性然後乃止。
今此一文，二家諍之。
一家執此文云：不噵佛盡法性，故知金剛盡也。
一家云：盡法性者唯佛是也。
又婆沙出頓悟者說云：金剛心時頓斷眾惑。
而釋道安師《遊疑略》云：薩云若者，言其得一。
於金剛惠，一時成一切智，無知也無不知。
今此論云：曜薩云以幽燭，斯即金剛之惠無幽不燭，即種智滿。
種智既滿，惑無不盡，即惑盡義也；而報未盡，故是無常也。
生法師亦云：斷惑實是金剛，而佛智有功，猶聖王由治下理民而秤治歸王。
《大論》云：成佛有二種，一、實行；二、權迹。
實行者，菩薩坐樹下入第十地名為法雲。
譬如大雲澍雨連下，無間心自然生無量無邊清淨佛法，念念無量，放眉間光降伏魔怨。
十方諸佛慶其功勳，聖放眉間光從菩薩頂入，十地功德變為佛惠，斷一切涅槃習、得無礙解脫。
十力大惠，一切佛法也。
權迹者，住是十地中以方便力，此中更說第十地。
所謂菩薩行六度，以方便力故，過乾惠地乃至菩薩地，住於佛地，佛地即是第十地。
故《十地經》第十地云：十方諸佛光明入菩薩頂時，名為得軄，入諸佛界、具佛十力，當墮佛數也。
今此中難意俱就修成，應化二種法身為雙難也。
本即法身初建，迹即樹王成道。
本滲八解之清，迹浴尼連禪河。
本憩七覺之林，迹坐菩提樹下。
下皆例之思。
結僧那至溺喪，明本地發心智也（僧那翻為弘誓）。
結弘誓於初心，如成山於初[竺-二+遺]也。
仰攀玄根、俯極溺喪者，即上求佛道、下化眾生也。
溺喪者，喪謂云失鄉而殊奔者也。
遠師云：然極溺，俗相說相，拔幽根於重劫也。
三域下，明學佛出世擬化之用也。
三域，謂三界。
大方，謂涅槃。
一緣應現大千，謂之大方也。
開八正之平路，即是教也。
坦眾庶之夷途者，謂平等說無境也。
馳六通之神驥，即是權智也。
乘五衍之安車者，謂五乘人秤機如安車也。
出生入死與物移者，《莊子》云：至人無死生，但排前返化之理而行於天下。
窮化母之始物下至永倫大虗，還就金剛本地，終照周義也。
物無名時為始，有名即為母，言窮真諦用也。
玄樞者，樞是制動之主。
門戶扉樞。
《莊子》云：是非莫得其偶，任之道樞也。
言極俗諦用也。
廓靈宇於無壃者，金剛心報，謂之靈宇。
什師《實相論》引〈往生品〉云：猶處玄廓之境者，若以猶獨處玄廓為本來化眾生，此復何咎？
如四大河水從池流出，到諸方域爾乃得用。
諸佛法身止如如也，當其獨絕玄廓之中，人不蒙益；從真身化無量身，一切眾生爾乃得益也。
虗室曰廓。
《莊子》云：不可內於虗臺。
虗臺者，心也。
《離騷》云：閇空于之孤子。
住宇，居也。
實而無處者，宇也。
天地之間曰宇，人心曰宇也。
曜薩云以幽燭者，以金剛惠無幽不燭，智用萬境，惑盡於此也。
將絕眹於九止者，金剛報謝即入無餘。
九止，即九眾生居也。
而有餘緣未盡下，結難。
若於緣未盡，到金剛報，住壽無量，報身交謝，故云業報猶魄聖智尚存也。
舊云：魄即人神明。
魄即是人形體。
郊特牲云：體魄即降，知氣於上。
又云：魂氣歸天，形魄歸于地。
又《制旨》曰：精氣為魂，濁氣為魂。
又月生三日謂之魄。
故知是魄者，謂之是形器者也云爾。
經曰下，以經證有餘，難智斷雙結也。
無餘者下，第二科，正難無餘也。
大意如《法花》云終歸於空言。
歸空者，乃是歸於𱷒真無相涅槃，非是灰身滅智為歸空也。
何者？
文云超然與群有永分，渾爾與大虗同體；又𱷒𱷒長往莫知所之，故智非是昔滅，乃是金剛報謝歸於𱷒真涅槃也。
形智兩軨修途無息也。
在足曰桎（之曰反），在手曰梏（古酷反）。
無趾語老聃曰：孔丘於至人未勝，何賓賓以學久為也，不知以此為桎梏耶？
經曰下，以經證無餘難，亦可據迹也。
第三義，雙結兩難。
有三科：一、然即至軌轍，立宗結難，陳立教之大意，明其用大也。
典，經也。
誥，告法也。
軌轍轉。
𨅊，徒列反，車一迹音軌。
第二科，而曰下，舉上開宗反難無用也。
[聲-耳+(歹*尹)]，尸角反。
[歹*(((巨-匚)@十)/(丁-一))]外堅之掩䨱。
《易》云：縣象著明莫大而日月。
𫕟，私進反，近夫赤氣，字應作宵。
耳弁宮商，目別紫素也。
第三科，子徒知下，即上開宗。
亦論旨難解，依教求宗，寄懷無所也。
朗大明於𱷒室、奏玄嚮於無聞者，遠師云：欲闢重𱷒於幽室，必開戶牖以通其照。
𱷒𱷒玄夜，幽𥨊無期，玄音發詠而大道宣流也。
○演位體第二不言立體而言位者，《易》云：所居曰位也。
初、上為位，一標位，其城後九。
又無名，名莫道，適為立，只一口之。
一云，位，體之也。
上據本迹難餘無餘，答本迹相即、感應是受，明丈六即真也。
文有三義：一、總答；二、放光下，明真應；三、惑者下，別答兩難也。
總答有三科：一、牒宗；二、𫎐難；三、申宗。
牒宗可見。
第二科，而存下，𫎐難。
秤謂出于名號、器象生于物形故之。
《易》云：在天為象，在地成形。
象是髮[髟/?/(人*人)]之義。
日月星辰其理幽昧，故在天為象；山川單體質逼著故，在地成形者之也。
以名題目，未盡無方，如言方不題圓、云柱不目梁也。
品象物形盡於方圓，非方即圓、非圓即乃方，焉得名形擬彼絕名乎。
第三科，申宗。
有二段：初，申權迹；後，申宗本。
從初至妙術，申權教意。
權宗中初就所化明餘無餘，亦是下就化主明餘無餘也。
絕言幽致，即是妙無。
環中妙術，即是妙有。
但是權教言餘無餘，未亦是真本妙有妙無，故云未也。
後，子獨下，引經申本也。
法身無三世、過六情、越三界，又無在無不在，無在故不在方，無不在故不離方。
又欲言有都無相無名，欲言無都脩備應萬形，故云非有為非無為也。
注云：佛者何也？
蓋窮理盡性大覺之秤也。
至道靈玄，妙絕常壞，心不可以智知、形不可以象得，非無而不可為有，即是妙無。
同萬物之為，而居不為之城；處言數之內，止無言之鄉，非有而不可為無，即是妙有。
寂漠靈曠物莫能得，不知所以名。
環謂之覺，以此觀者乃名見佛，以他觀者非見佛以也。
第二義，明真應相即。
有三科：一、明感應；二、其物下，明真應相即；三、其治下，忘懷用也。
明感應有三段：初，就法譬明應體；次，出感應用；後，以譬釋也。
佛靈空者，空無等遍在諸物，佛亦如此，如虗空無異也。
誰云虗空有去來而？
云無去無來者，約物而言。
何者？
法從空出、還歸於空，法雖出入，空無異前也。
應緣而現無有方所者，合譬也。
應雖去來，體無異前，此是應之體用也。
次段，然即下，明感應用。
寂者照，漠者靜、安。
虗者虗心。
無者無形也。
導而弗先者，釋無競義，必教雖八萬而不導先者。
感而後應者，釋無執義，形雖八殊隨感而應也。
後段，譬猶下，喻其應用。
上以虗空喻體，今須嚮、鏡譬其應用。
來無所出、去無所至，恍焉若存、忽焉若亡，斯即無聲何有嚮、無形何有緣？
《莊子》云：大人之教，若形之於影、聲之於嚮，有問而應之，盡其懷為天下配。
家乎無嚮、行乎無方。
聖人用心，如鏡之影動而體寂、影隱而形彰，故云出幽入𱷒。
反化無常，《莊子》云：聖人之生也天行、其死也物化，靜而與陰同德、動而與陽。
彼不為福先、不為福始，感而後應、迫而後動，不得得而後起。
去智與知，順天下之理者也。
第二科，明真應相即。
有三段：初，明應迹；次，明法身；後，明相即也。
言其物者，以丈六為物也。
何者？
凡言物者，自我之外者云物也。
丈六亦是法身之外，故是物矣。
因應而作者，丈六因應而起也。
生名有餘，滅名無餘，正明應迹也。
次，然即下，明法身義。
有餘無餘本起法身，既無名相有何不名？
所謂中道法身是也。
後，是以下，真應相即。
有二雙八句。
是以者，名非上之調也。
居方等四句，以應即真也。
源夫下四句，以真即應。
初二句，舉非也。
果以下二句，以真即應也。
第三科，明忘懷用。
有三段：初，明忘懷用；次，證菩提深廣；後，結涅槃出有無外也。
忘懷中有三雙六句：初二句，章門；次兩句，釋施行也、教也、與也；後兩句，歸功。
為莫之大乃反於小成者，大教廢、小教作，能大故能小。
小成者，如儒、墨、形名之徒也。
夫大道隱而小道成，故曰小成也，施莫之廣歸於無名之者。
無為之道，為通生萬物而不持，顯其功也。
次，經曰下，以忘懷故菩提深廣。
初句標絕；次，高廣相對；次，淵深相對；後，大小相容也，故謂之道者。
後，然即下，結涅槃出有無外也。
舊解感應，三家不同。
第一，光宅云：法身理絕言外、德超數表，故《易》云：寂不動、感而遂通。
遂通之用，本由慈悲，故迦葉《攝論》云：法本自無，唯心緣起。
若論法空不言其真，但就心神名真如理。
設論萬法無相，還以心真如為體。
又無始來心識異無情等，生便解性，此心解性無當解義。
善惡等別但由客塵，八識不同而心解性不轉，如水界清濁不同而水性不改，亦如真金作釧作環而金性不改也。
此解性與八識為一為異？
答：體無異故，一句八識是義為波若所治，解性不為波若所治，故猶如鵞唼乳。
是以所修萬行薰此解性，此解性無盡，至佛果時為應身功德，亦智惠所依止處，以真如為其體也。
又所修萬行與真如𱷒會，故七卷經云：如如如如智。
一云：解性即真如理也。
請問開善義：真諦是頑法，有心是解知。
知無知相與𱷒合者，如黑木白木𱷒附無際，終無合義。
又問《攝論》義：就心神論真如，亦就心神言波若者，斯皆俱辨心神之道。
而言真如為境，是所𱷒；波若若為知，是能𱷒。
此一心體有能所者，此亦難解。
又若修成果不為法身者，三性舉體不應為三無性也。
今謂兩釋猶有能所，即有所得，𱷒義未窮。
故有所得有二種：一以智得，境有所得；二以名得實，名法相當，是有所得也。
𱷒者泯然，能所無間，故云𱷒也。
支道琳法師以泯為𱷒，叡師亦以泯然為𱷒也。
今意亦然，以𱷒為𱷒。
心泯成中，智泯無相。
若對上兩釋者，心變為理、智轉為境，境空心寂，大道無二。
如此有何境而可會？
有何智而能𱷒？
能所泯寂，得而無得，名無所得，即是大𱷒矣。
故《大論》云：實相波若者，若實證真智，理智相泯，理與智合，融同無三相。
無相，何有境智之殊、因果之別也？
若不變為理，如境而解，猶有能所，墮有所得義也。
心轉為理，而云佛性涅槃者，就詮為論耳。
何者？
昔是凡夫，於今成悟乃名為佛。
而此中果非迷非悟，悟無相名中道果。
如論云：非愚非智，名體波若。
若爾，非真非俗之中，非迷非悟正果，云何異耶？
解者云：兩中是一，就詮為異，何無迷悟？
就心不論外法，故此外法約真俗以論中，而此心法亦就真俗，何異木石。
而是心法，昔迷今悟，故此心法約迷悟以弁中，迷時為因名正性、悟時為果名正果。
此中道果即是體𱷒，何就心神論其𱷒義？
故有能所，今有所得，即是用𱷒也。
文有三段：初，就體冥明不出不在。
次，而即下，《諸佛經》云：如是大慈悲，今為何可在。
又《法花》云：世尊大恩，憐愍教化，利益我等。
憐愍則悲，利益即慈。
而善惡兩用，感此慈悲二德。
善有增隨，隨便感慈；惡有感義，超即致悲。
凡作善惡常感慈悲，而必藉外緣見色聞聲，故以常感為始、見聞為終。
始者曩劫，善惡久相關感；終者時熟，今晨興今時即應。
然而過去善惡正為感體，而念生佛現者，此語其終、不談其始。
若論感應，義有二途，並有虗實。
感有二實：一、開實本；二、得實益。
應有二實：一、以實為本；二、實能利益。
應有一虗，實無法起亦無形聲而使物見聞，故名為虗。
感有一虗，謬計形聲語言是實，心非實解，故目為虗也。
第二，莊嚴云：聖人降應為生善法，眾生作善苻於聖心，汎爾通論感通三世，實求實義正取二世。
宿善業起現在時，有能感力；今雖過去，而感力不亡。
如習因生習果，雖有二世，而以現在正為感體。
招應亦爾。
若就三點論其應用，以智照幾諸異迹。
今取應用正是智能，於四德中正是我用，八自在我是般若用故也。
照幾降迹非體真之智也。
若論法起，可作兩釋。
聖人智力自在無方，實自無法，今見有法。
如〈純陀品〉。
如金翅鳥及見己影，影是有法，為法身所見，故知實有舍利法起也。
第三，開善義云：𱷒相感召為感，[槤-車+(乞-乙+小)]機不差秤之為應。
若括囊為談，即三世善都有感義，窮尋其旨唯未來善。
何者？
過去現在善體已生，因力既足，何假聖應？
正是未來而假緣，乃至故聖為緣發生此善，竅論感體唯未來善。
故《易》云：幾者動之微，吉之先現者也。
若論應用，法身無色而現色身，故知應現是法身迹也。
法身有顯丈六用也，故不同虗義，而無別法起，以不同影起也。
今即不然，《注》云：心生於有心、像出於有形。
今論感應，善二途感：一者有所得心善感丈六身，名為傍感。
二者正感，以中道心感中道法身，名為正感也。
而就傍感，義有多途：以過去善為幾，故《法花》云：我等宿福慶，今得值世尊。
亦以現在善為幾，故《勝鬘》云：即生此念時，佛於空中現。
又以未來善有已感義，故云：今雖無益，作後世因。
亦惡有感義，故云：以病增故，求覓良醫。
以三世善通感，故經云：我久安立汝，先世已開覺；今復極受汝，本來生亦然。
而今義宗，丈六無當即是法身。
而云感法身名為正感者，例如一柱以對心偏，名為偏柱；對中道心，名中道柱。
若於應體以無當為體，而對偏心現丈六身，即是偏對；應中道心，應無當身，即是正應。
若謂其位，六地以還有無俱偏，七地已上有無不偏也。
生法師云：感應有緣，或同生苦處共於悲愍，或因愛欲共於結縛，或因善法還於開道。
故有心而應也。
埵法師盛說無緣，引盧舍那為證：一切諸佛身，同一盧舍那。
但於迹中異，故彼此不同耳。
今即兩取，若有所得心即有緣感，以無所得心即無緣感。
故無心而應，如銅山崩鍾鈴應。
今義例上可知。
真應相即，解者不同。
《攝論》云：化佛但是色聲，無論其智。
既法與智相即為一也，若開善義，解丈六是法身用，異於二家，故體用相即為一也。
今即不爾，丈六無當即是法身。
如《注》云：夫聖人空洞無像，應物故形。
形無當體，況長短之有恒？
群生萬形果報不同，是以應之不同耳。
取其長短是眾生之心，本其無當即法身之真，豈曰體用異處真應兩行，然後辨其丈六即真者哉。
斯即於見未曾所見，未曾有無相為法身、符同為應身，故云心生於有心、像出於有形。
心非我生，故日用不懃；像非我出，故金流不然也。
此中即開二義：一、本迹義，二、隨內外義。
本迹者，非本無以垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，無朕一也。
內外者，就感應各明四句感四者：一、理外感理內；二、理內感理外，如十地大士見丈六法身也；三、理內感理內；四、理外感理外也。
應中四句，反取即是耳。
斯即四句無當感應體也。
第三義，別答兩難。
有三科：一、難家所執是或者情；二、意謂下，別答兩難；三、覿者下，非其難意也。
言惑情者，覩反謂有、見感謂無，只是惑情，未足擬其玄道也。
第二科，意謂下，別答。
有二段：一、有無相即，答無餘難；二、經曰法身下，約法身般若真應相即，答有餘難也。
若以義論皆得通。
若但下，別結，故云別示。
答無餘難有四階：一、有無雖異旨趣無二；二、何即下，引佛與經釋上無有；三、亡不為無下，釋上經意相即表理；四、子乃下，釋答無餘難也。
寂泊無兆者，所泊之處寂然無朕也。
隱顯同源者，非本無以垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，不思議一，即是同源也。
存不為有亡不為無者，釋上生下。
同源故，顯而不有、隱而不無也。
二、何即下，引佛與經釋上有無即有無相即義。
初，引佛言證存不為有，以有即無也。
從經曰下，引兩經證亡不為無，以無即有也。
三、亡不為無雖無而有下，兩雙四句。
一結釋上經意相即表理。
此句牒上句，云以無即有也。
存不為有、雖有而無，此句牒上佛言，以有即無。
此一雙兩句，釋相即也。
雖無而有所謂非有下，一雙兩句，以有無表非有非無。
然即下，所表非有非無之理，今所云無餘涅槃也。
四、子乃下，結答無餘，如文也。
二、答有餘難，有四階：一、就法身波若明應之體相；二、萬幾頓赴下，明法身波若忘懷用；三、然即下，就法身波若明丈六即真；四、所以下，結答有餘難也。
上總答以虗空譬辨應之體，今以二點明應之相。
法身無像應物以形者，注云：法身者虗空身也，無生而無不生、無形而無不形。
即無當法身。
隨其心水淨穢不同而法身無當，如水現月應物以形也。
波若無知對緣而照者，注云：無相真惠，無知而無不知、無為而無不為。
即無知般若隨其境界照境不同，而波若無知，如鏡現色對緣而照也。
《大品》云：以空無偏，故神通周遍。
此就二點以明其本也。
二、萬幾頓赴下，明忘懷用。
至不干其慮，釋波若用。
神慮，即是波若知也。
動若行雲止猶谷神者，釋法身用。
至人無心玄被，唯感之從，若不係之雲隨風之東西，故動若行雲也。
止若谷神者，谷神，中央之無也。
《老子》曰：無形無影、無逆無造，處處早不動、守靜不衰，而不見其形。
故云止若谷神者也。
豈有下，就雲谷結明無心心。
情異者，《莊子》注云：是非為情；無是無非，情將無寄乎？
法師云：心緣法生，有用有實；情附心起，有用無實。
非虗情無以忘計，無心家即情無不附。
此二相資，輪轉三有無極者也。
既無心於動靜者，舉心無相，釋遣像形也。
去來不以像下兩句，明法身般若忘懷故不違諸相，即是無相不違相也。
三，然即下，就法身波若明丈六即真。
有三雙六句：初兩句立章門。
心生於有心者，於堯即治天下，百姓皆託我有也。
次，明形非我出，故金流不燋。
下兩句，別釋也。
此句法身即丈六。
何者？
至人推理任在，故世不然。
為悉既在天而天、即在火為火，火豈能燒乎？
心非我生故日用不懃者，波若即丈六。
何者？
聖人無心，以萬物心為心，故幾現不同。
我體善生，不勞我用，現非我現、用非我用，我無勞矣，故日用不懃也。
云云自彼於我何有者，感應雙結。
何者？
感雖云云三千不同，論其應照，無異寂然之地。
四，所以下，結答有餘難。
智周結般若，形死結法身也。
八極者，一、東北倉明；二、東方開明；三、東南陽明；四、南方暑明；五、西南自門；六、西方閶闔；七、西北幽都；八、北方寒門，是論八極也。
益不可盈者，注而不滿，論境生而智不增也。
損不可虧者，酌而不竭，論境智而不智，釋智周義。
《莊子》云：益之而不加益也，損之而不加損，聖人之所保之也。
寧可下，釋法身形無義也。
癘，伇病。
八方并天為九。
云中逵，如云我今背病也。
天冠，寺名也。
第二科，而覿者下，非其難意。
覿秉執規矩而擬大方者，以無規有規擬儀至人也。
拔玄根於虗壞者，遠法師云：世號知沈根可移之於沖根也。
○折徵出第二《爾雅》曰：賢士隱山，王徵猶驗也。
明也者，徵之令出也。
又一成者之也。
今所明涅槃，出有無外，徵召有無之內也。
開宗中云：涅槃獨申有無之表。
今難此意。
文有二義：一、明有無二法攝一切法磬無不盡，何處有有無之若有妙道字。
二，而論下。
正設難也。
夫渾源判創萬有參分者，渾，下昆反，水原流渾周一㒵也。
據說而言，有大易、大初、大始、太素者，未見氣也。
總氣、形、質三而名混淪。
混淪者，萬物渾原而未相離也，視之不見、聽之不聞、修之不得也。
《易》曰：有易大[示*通]，是其二儀。
太極亦云太一，亦云無一。
一即太極，二而二儀。
如無秤，取其有之所極，謂之太極也。
清者上為天，濁者疑為地，流為江海，結為岳。
受天地清氣為天，欲云創判也。
參分者，隨參也，亦三也。
三文世既立，萬有參分，此言無者只是偏無極，似麤淚而難宗降於主，其宜然矣。
化母所育者，言道所出物即非有也。
幽即鬼道，顯即人事。
恢，大也。
詭，居為反。
詐，一青。
謫，古穴反，小也。
恠，古懷反，異也。
正是連字成訓也。
凡物事太者可恠曰恢詭，小者可恠曰謫恠者之矣也。
經曰下，引證涅槃為數滅無為。
第二義，正設難。
有三段：初，領上語；次，請窮下，正作有無兩關；後，總而下，結也。
總而括者，上云有無二法攝一切法，故總括諸法莫出有無也。
即而究之者，結雖妙非無等也。
而曰下，雙唱六解。
○演超境第二問家道理不過有無，今明出有無外，故云超境也。
此義明佛果二諦攝不攝，略出四解。
第一，光宅云：相成招果，不即空、不異空，故即體虗。
假真解感果，體不即空，不即空故實而非假，但妙有真常，非二諦攝。
至如三無為、龜毛兔角等，此非俗有，何即空？
第二，莊嚴云：名相假有，此四義中得云佛果。
名相有而不之假，故非二諦。
第三，開善云：佛果是相續假、是相待假，既云二假，非俗如何？
但有麤妙耳。
第四，埵法師云：妙絕於有無之域、玄越於名數之表，故佛非二諦。
今明二諦，自有四階。
然二諦之名非至極之體，但弁法相非有非無，故先破執然後顯示中道，故借名顯相以表之。
四階者，一、有無二諦；二、因緣二諦；三、生死涅槃相對二諦；四、佛果二諦也。
有無二諦者，亦名偏有偏無對凡性心所謂二諦。
何者？
假名眾生有名用體，名為俗諦；名用體空，名為真諦。
因緣二諦者，對於聖心所明二諦。
因緣和合假名眾生，萬法相假名為俗諦；因緣無處本自不生，名為真諦。
相待二諦者，生死有無名為俗諦，佛果涅槃名真諦。
何者？
俗是俗情，凡是有無萬法堦是倒情也所作，故名俗諦。
佛果涅槃永絕有無、超出生死，今對生死為俗，涅槃名真諦也。
就佛果明二諦者，廣修萬行得佛菩提，行因得果是因緣果，名為俗諦；佛果萬德一圓、一相無相，因果相絕，名第一義諦。
凡言因緣，即有四種：一、和合因緣；二、相續因緣；三、相待因緣；四、境智因緣。
是故從此因緣生法皆名世諦，因緣無當即無所得第一義諦，故此佛果二諦所攝。
《中論》偈云：因緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。
此四種二諦配四論者，第三第四二即〈涅槃〉、〈無知〉所申之理，第一第二兩階二諦即〈不遷〉、〈不真〉所明理也。
文有三義：一、述難；二、何即下，釋難家有無義；三、論稱下，申宗。
初，述難者，有無之數法無不該者，如難家云。
經曰下，證俗諦有無也。
第二義，何即下，述釋有有無。
有無所以稱有者，即釋有者有於無句也。
無有所以稱無者，即釋無者無於有句也。
然即下，重釋有無假。
其猶高下相傾，未足擬其幽玄涅槃。
故《成論》破云：如虎吟子，若急即傷，若緩即失。
過猶不知，二俱有過。
若定說無，是為過；若定說有，是咎不知，故經云應捨二邊也。
第三義，論秤下，第三真諦更申上宗出有無意。
此忘言絕域，豈有一有而可稱乎。
故舊云：肇師義唯真無俗。
正謂此矣。
第四階佛果二諦，即〈涅槃〉、〈無知〉兩論釋其義也。
經曰下，釋所引三無為也。
數緣無為，明其非有非無，故即無相無為也。
○折幾玄第三支道琳師《物有玄幾論》云：物有幾玄於未兆。
《易》云：玄幾者，物動之微，吉之先出也。
注解：背無向有，有而未見。
又幾謂幾開，制動之王者之也。
若論內義，是可生理。
言幾玄者，是𱷒嘿無所有而有可生理者，為當以有無得、為當離有無得？
文有二義：第一義，蹈即離兩關難其得義；第二義，然後下，牒論所明理。
以聖不虗反，仍請聞妙旨也。
云不出有無不在有無者，超境可云借出以云，即不在義。
又云：豈曰有無外而可秤哉者，即不出義。
○演妙存第四涅槃之道不在有無而不出有無，然即𱷒真妙道存乎即真，故曰妙存也。
文有二義：一、正難，遣其聞義；二、淨名下，正說𱷒義也。
正中有三段：初，遣名相，理即可說。
次，經曰下，引經證理無相，遣其聞義。
後，雖然下，心戒聽，無心而受。
無聽而聽者，《書》云：大士受道以神，中士受道以心，下士受道以耳之。
以神聽者通無生，以心聽者知內情，以耳聽者聞外聲也。
注云：無說豈曰不言？
謂能無其所說也。
無聞豈曰無聽？
謂能無所聞也。
無其所說，故終日說而未甞說。
無其所聞，故終日聞而未甞聞也。
吾當以下述言許答也。
第二，正說𱷒義。
有二科：一、依經立宗，二、然即下，正弁𱷒義也。
立宗者，《淨名》曰：不離煩惱而得涅槃。
就煩惱法明不出不在。
《注》釋煩惱真性即是涅槃，惠力強者觀煩惱性即入涅槃，不待斷而入也。
又不出魔界而入佛界，就邪法立不出不在。
《注》釋佛性魔性本不殊，為捨邪而正乎？
此即明理不殊，故是不出不在義也。
第二科，然即下，正弁𱷒義。
招提判經文，唯說同無生、如實際，無正明文廣說𱷒義。
若如惠仰經說，亦非𱷒非不𱷒，此止有言也。
今先出異解。
開善云：心法本無，今乃始有。
此心研修，𱷒彼萬物之真諦。
心是有法，境是真諦，心𱷒真諦境。
境無境相、智無智相，境智無二，即𱷒真無相。
而云唯智是照，境即𱷒會也。
約用冥明不出不在。
後，然即下，遣能所、泯境智也。
然即玄道在乎妙悟者，初就體冥。
此中有兩種四句，結二句，并十句也。
初四句弁𱷒齊即義。
言玄道者，即迷弁中。
以其未顯謂之玄道，解悟此理妙於迷昧故云妙悟。
迷時中道於今即顯，迷中在解謂之為存。
一句也。
妙悟在於即真者，妙悟之智體自成真，非別有真，以智即真也。
今謂即義有二：一、兩物相即；二、舉體成真為即也。
如開善義善，心𱷒境不即成真者，反難開善二諦相即義，俗亦不應舉體成真。
若俗舉體成真者，今亦心法反成中境，此復何妙？
若猶不許，即非大道無二句也。
即真即有無齊觀者，體即成真、真即中道、中道即有無齊觀。
觀者異於萬法中道，故云觀。
三句也。
齊觀即彼己莫二者，上云齊觀即如有智惠能齊前境，故釋之。
彼即境也，己即智也。
理無有無之相，觀無彼己之解。
故《注》云：觀生於緣，離緣故無觀。
可謂𱷒中觀，亦名平等觀，亦名第一義觀，亦名中道觀，亦名即體觀。
四句也。
所以下，四句，證成前義。
天地與我同根者，無二中道為根。
萬物與我一體者，以是非為一體。
此二句也。
故《注》云：第一道理無不極乎若虗空無昇降之殊也。
同即非復有無者，同亦二義：一、兩物不異為同；二、舉體反成為同，如十迕金融成一圓。
既同此理，體非有無。
三句也。
異即乖於會通者，若我與理異，乖於中道會通之義。
四句也。
所以下兩句，就體𱷒結不出不在以答問也。
同非有無即不在矣，異乖會通即不出矣。
次段，就用𱷒弁不出不在。
二諦為用𱷒，此二諦即是用𱷒，如兩物相即為即。
若就用𱷒論相即義，亦不當四句：一亦不即，異亦不即，即亦不即，離亦不即也。
就此有四階：一總標𱷒會。
夫至人虗心𱷒照，理無不統者也。
二從懷六合至其神豈虗明，照俗𱷒有即異物𱷒也。
天地四方為六合，聖照無盡，謂言有餘照俗也。
方寸者，心也。
虗心照物智，其心常虗也、𱷒有也。
三，從至能妙契自然，照真𱷒空也。
隱而未明謂之玄根，為萬物本謂之立根，為學之本謂之玄道。
今即顯出，謂之拔也。
物雖群動而照即空，謂之靜心照真也。
天地之平、道德之極，聖人所休，謂之恬惔，言不著也。
聖人神靜為天地鑒，謂之淵嘿也。
理無人作，故曰自然。
𱷒契無二，謂之妙契𱷒空也。
有言：肇師是有所得義，既有淵嘿之解、有所契自然，豈非有所得乎？
今謂不然，可二義釋。
若論體𱷒，久絕能所是無所得；論其用𱷒，境智相會是有所得。
有所得、無所得歸于無二，即大無所得也。
四，所以下，就用𱷒結不出不在以答問也。
處有不有居無不無者，𱷒俗而不為俗、契真而不為真也。
居無不無，故於無處有者，釋上非真也。
居有不有，故於有處無者，釋上非俗也。
始《注》云：在有不捨無、在無不捨有，處有常修空，修空當萬化也。
引一本證上不出不在。
居無不無，故能不出於有、不無於無故者，此明居無不出有也。
處有不有，故能不出於無、不有於有故者，此明居有不出無也。
處於有無而不在有無者，此句雙結不在也。
若言處於有無而不在有無者，即可對語不在有無而不出有無。
上已明不出，故此句闕也。
後段，泯境智。
今言不出不在，如有境智以遣境智歸于無二，正是開善䆩無相義。
法無有無之相、聖無有無之智者，境無境相、智無智相也。
聖無有無之智，無心於內者，智相絕於內也。
法無有無之相，即無數於外者，境用相絕於外也。
於外無數、於內無心者，遣內外也。
此彼寂滅、物我𱷒一者，境智泯、能所一，歸于無二。
故《注》云：觀生於緣，離緣故無觀也。
泊爾無朕乃曰涅槃者，指言有在也。
理既如此，豈可徵在有無而可責出有無耶？
○折難差第四上已明果，此下四折難三乘行。
理既無二，悟不應異，故曰難差也。
文有三義：一，就理領宗。
六境者，六塵也。
窮理盡性者，窮萬物理，盡心神性。
第二義，放光曰下，就行作兩關難。
初就小乘難三乘差別，次就大乘明三位不同也。
初獲無生者，肇師執小頓悟，七地始悟無生。
又三乘得道有聲聞義。
第三義，答涅槃一也下，雙結兩難，眾經殊言何以取正。
○演弁差第五理雖無二，約理教悟異，故曰弁差也。
文有三義：一、述經意；二、而難下，答；三、夫以下，結答也。
大道無二，而隨根性於一說三，然其所證無為無二也。
法流漢地賢者不少，今言盛者，支道林、竺僧弼、竺法汰、釋道安、鳩摩羅什等，皆無三六說。
唯竺道生執大頓悟，云無量三乘、有因三乘。
肇師、㻔師等執小頓悟，非但無小行得道，其登地以上六地以還亦非真理，即不言有菩薩而無聲聞也。
開善曾用此義。
會稽東山寺名法花山寺，從此出於興皇寺講導有聲聞義。
上入堂言業靳都亭頭，業靳者謂語事也。
都亭契頭有寺名靈喜寺，開善曾在彼寺噵有聲聞，與學士論志。
上雖不在彼，而云知其事爾者也。
明三乘同觀義，都喜賓《奉法要》云：二乘著無以捨有，大乘同志以即真。
此明同觀義。
遠法師執異觀為問，什師以同觀為答，即同觀之說與肇師不異也。
而〈不遷論〉云聲聞聞無常以成道、緣覺覺緣離以悟真者，此是從詮為言也。
但樂小功德、厭畏生死，即為聲聞；樂獨善寂、少多濟物，即為緣覺；志安生死、不求自出，名為菩薩，即七地以上過於二乘，此不須論。
今六地以下與三乘同，同爾許空智斷見思義盡，俱出火宅，更不受三界。
出火宅義也。
故《釋論》云：羅漢出三界，於淨土中聞法花經，具足佛道。
此明羅漢生中間淨土也。
於義必須中間出者，二乘改小學大多用其功，若上受變易，都無聲教受悟，良難報身親承質也。
第二義，正答難。
此中但答三乘差難三位不同問。
第八章中自當釋也。
此以人三三無為非無為有三者，以人約法故有三無為也。
放光曰下，引證及譬。
文可解。
如來結習都盡聲聞結習未盡者，什師《實相論》云：大乘中論結有二，一、凡夫結使三界所繫；二、諸菩薩聞法實相義，三界結使唯有甚深佛法愛慢無明等等細微之結受法身也，深著佛身不借身命也。
無明者，於深法中不能達通也。
慢者，得是深法不在無生忍，或起高心：我於凡夫聞殊異之法，以人不識。
此言殘氣。
是殘氣不生三界，唯受法身教化，眾生具足佛道也。
譬釋可見也。
第三義，夫以下，結答。
根性不同故昇降不一，而無為無二。
然即教雖不一，致歸寧異？
○折責異第五就人法異為難，故曰責異之也。
法即無為，人是能體無為者也，若所證無為無二，能證之人亦應無差。
若言無為無異、異自我者，即失三乘得道義也。
文有三義。
領宗定義。
第二義，請問下，正作兩關：若一，不應言異自我耳；若異，即失冥會之道也。
第三義，然即下，結。
一亦無三者，以法即人，法既無三，人亦無三。
異亦無三者，若人法異，即人雖有三，無為無三，然即三乘之人非因無為而有差別也。
○演會異第六三乘不一，而俱證無為而為一，故云會異之也。
無為即乘，乘即無為，人法恒即而未盡無為，故有三名。
文有三義：一、引古況釋證人法不異；二、譬喻下，以譬合釋；三、然即下，歸宗結答也。
夫止此而此適彼而彼者；理無彼此，唯反所適也，所以同於得者得亦得之、同於失者失亦失之者。
無為無形成濟萬物，故得其道者與道同體、失其道者亦同體。
我適無為下，人法為即也。
第二義，初出鳥譬。
然即下，牒譬合釋可釋。
第三義，然即下，歸宗結答。
法有二種：一、無為法；二、乘法。
乘法者，智也。
無患雖同而有高下之飛者，譬也。
無為雖一而有深淺之賢者，合也。
舉乘法有三也：無為乘也者。
有無法相即也，乘即我也者。
以乘法而即人也。
此非我異無為者，以人即無為法也。
以未成無為故者，舉人有三明無為不一也。
○折詰漸第六詰，治也、問其罪也、責也、讓也、漸也、近也。
此中難意，執頓悟義難三乘無為有淺深及位有上下。
而頓悟者兩解不同：第一，竺道生法師大頓悟云：夫秤頓者，明理不可分，悟語照極。
以不二之悟，苻不分之理，理智惠釋謂之頓悟。
見解名悟，聞解名信。
信解非真，悟發信謝，理數自然，如菓就自零。
悟不自生，必籍信漸。
用信偽惑，悟以斷結。
悟境停照，信成萬品，故十地四果盖是聖人提理。
今近使夫者自強不見聞。
信從教生，設非信是，義同市虎。
答曰。
信實解當𱷒，由說主所謬。
聖聖相傳，信教冥符，出苦累亡，豈同市虎？
難舊云：空若漸見，若言佛性亦漸見；若言佛性平等非漸見者，空亦如是，豈得漸見？
故知諸佛乃能悟耳。
用此義者，什師《注》云：樹王成道。
小乘以卅四心成道，大乘中唯一念確然大悟具一切智也。
第二，小頓悟者，支道琳師云：七地始見無生。
彌天釋道安師云：大乘初無漏惠稱摩訶波若，即是七地。
遠師云：二乘未得無有，始於七地方能得也。
㻔法師云：三界諸結，七地初得無生一時頓斷，為菩薩見諦也。
肇法師亦同小頓悟義。
何者？
即二諦是用，無二為體。
二諦是筌，不二為之中。
而六地以還，有無不並無二之理，心未全一，故未悟理也。
若七地以上，有無雙涉，始名理悟。
《釋論》第四十九卷云：捨有二種，一、捨結行施；二、捨結得道。
此以捨結為捨，與第二捨結作因緣，至七地乃能捨結。
中代名德，執小頓悟者執此文。
又《十住論》第一卷末初地不嗔，云是菩薩結未斷故，多行善心少於瞋恨。
今謂處文明七地方斷，此文復說初地未斷，龍樹所說正自始之。
此中難意，二乘三界結盡即齊七地，俱應理悟。
文有二義：第一義，舉結盡無為，無為無二，何說三人理無餘翳？
第二義，經曰下，證智無差。
又曰下，證境無二。
既下，結難也。
○演明漸第七理無階差其實然矣，責令頓盡，義不然之。
文有三義：一、引經釋譬；二、舉事況理；三、引證答難也。
箭譬智，的喻境，獸況人，河合法。
即境智人河合法，即境法也。
三乘濟緣起合獸河，鑒四濟無為合箭的。
然其下，結不一也。
第二義，夫群下，舉事況理。
正使舍利之智、富那之辨，莫闚有崖之事，況無岸主玄之理一悟頓盡乎？
遠師云：非夫聖近善誘，孰闚其非？
夫窮神冥應，孰岸其極也。
第三義，書不下，引證答難。
為學日益者，務欲進學益其日也。
為道日損者，欲反無為彌損有為也。
損之至于無損者，窮損有為而無不為。
夫群生封深，不可頓捨，階級漸遣，以無遣訖。
此答無為無二難也。
經喻螢日者，即《大品經．習應品》，日喻菩薩智，螢喻聲聞智。
此答者無差難。
○折幾動第七七地法身進修三位，心智未寂故有微動。
幾者，動之微者之也。
上難差中引儒童時據大乘為難，其今未釋，故須更難，非別起也。
判法身位，三家不同。
第一，《攝論》云：地前卅心見思及習都盡，初地以上斷迷理無明，故分證法身也。
第二，梁時三大法師並云：八地為法身位，七地未合也。
第三，什師、肇師等並云：七地入法身位，心智寂滅。
而云進修三位者，理未窮故，有進趣之功。
若有進趣之功，動請未息，云何心智寂滅？
故有幾動也。
文有三義：一、引經釋心智寂滅；二、而後下，正難；三、既以下，舉文義結難也。
法身以上入無為境者，六住已下以未全一，在有即捨空、在空即捨有，未能以平等真心有無雙涉。
七地以上二行俱寂，心不可以像得，故心智寂滅也。
第二義，而後下，正難。
既以取捨為情，心智未絕也。
第三義，既以下，文義乖難定。
文乖殊致者，違經絕言之文，乖彼悟理之旨也。
南喻闇進修三位也。
謝康樂靈運《弁宗》述生師頓悟云：南為聖也，北為遇也。
背北向南，非停北之謂。
然向南可以至南，背北非是停北，非是停北故運可去矣。
可以至南，故悟可得矣。
釋惠觀師執漸悟以會斯譬云：發出嵩洛南形衡，去山百里髣髴雲嶺，路在嵩朝岑嚴遊踐。
今發心而向南，九階為髣髴，十住為見岑，大舉為遊踐。
若以足言之，向南而未至；以眼言之，即有見而未明。
但弁宗者得其足以為五度度，況漸悟者取其眼以為波若之向南之行。
而所取之義殊，猶不龜之能而所用之功異之也。
○演動寂第八法身大士體實相空，以智寂滅而形充八極，逾動逾寂，故曰動寂者之也。
文有三義：一、動寂無二；二、道行下，明無相萬行；三、儒童下，明不住道也。
經秤聖人無為而無不為者，大乘觀空但見諸法唯空唯無，故曰無為也。
無為觀行不證因果、不捨生死，被萬物功德曰藏，故無所不為也。
無為故雖動而寂、無所不為故雖寂而動者，動靜相即。
如不起寂滅道場而現身七處八會，又身周十方而不離本土，即是二智方便，非二乘所見也。
雖寂下，就二乘明同異。
亦可以境為物，就境空明其同異。
雖寂而動物莫能一者，智有應會之用，境即不爾，故物莫能一也。
雖動而寂物莫二者，境空心寂體相無二，故云莫二也。
若爾，七地已上如𰩑義，若論體冥，七地以上有方不生滅，故不得言若論用𰩑七地即能。
故什師云：冥心真境即十地能冥，因其宜也。
又《注》云：得無生法忍，即於法無取無得，心相永滅，故無所得也。
物莫能二故下，結動靜為無為相即也。
若判惠者，四宗不同：一，㻔師云：六地以還名道惠，七地以上名道種惠。
二，𠗦師云：初地至七地名道惠，八地名道種惠。
三，亮師云：初地即能空有並照名道種惠。
四，什師、肇師等，七地名道種惠也。
明地體不同，㻔師以空惠為地體，諸功德為治地，乘一解一，行為地體。
今意無相萬行悉為地體也。
七地習氣盡，如舍利弗神力去花不能全者，《注》云：著與不著，在心不在花。
此分別心即是習氣。
既入七地是法身位，即花不著，故七地習氣盡也。
第二義，明無相萬行。
有二科：一、心為行本，故先以二義釋心無相。
二、明所起行損也。
二義者，一，就偏有偏無釋心非有非無。
有心即惑情，無心即偏無，偏無即是小乘滅心定也。
豈可惑情偏無而標法身耶？
二，是以心不有。
心不有下，就因緣有無釋心非有非無。
何者？
凡行起非畢竟空也。
《注》云：欲言其無，萬行斯修。
萬行斯修，雖無而有，不可謂言無也。
欲言其有，無相無名。
無相無名，雖有而無，不可謂之有也。
言有不乖無，言無不乖有，有無雖異，其致無二也。
第二科，不有下，明無相行，有三雙六句。
因緣境界即是萬行因之而起，故初兩句冥二諦，故心無相也。
不有故心相都滅，此句冥真之智如不無，故理無不契，此句冥有之解也。
理無不契下兩句，明所起忘懷行也。
所以應化下兩句，明其並觀。
故《注》云：雖達法相而能不證，處有常修空，修空常萬化也。
經曰下，證上三雙義出有之。
第三義，明不住道。
有二科：一、就空有行明不住道。
二、是以下，據為無為明不住道也。
初有四階：一、昔我下，舉非。
二、今以下，行有不住有。
三、空行下，證空不住空。
遠師問：取證云何異？
什師答：證欲令易解，故云取證。
佛為須菩提說菩薩欲入三解脫門，先反願不作證，今時學行時非是證時。
如王子雖未有職，見小職位終不貪著，知當有大職。
菩薩亦如是。
四、然即下，就心行結不住道。
故《注》云：冥空存德，彼我兩濟。
濟，成也。
第二科，是以賢下，據為無為明不住。
有四階：一、引四經證成前義。
所以重證者，上結難云文乖殊致，今云聖旨虗空，殊文同弁。
教雖萬差，所明理同，無以教異而異於理也。
二，豈可下，簡異二乘。
二乘觀空，以寂為寂，在有為有，以苦為苦也。
三，菩薩下，正結有為無為不住道也。
住盡不盡平等法門者，盡即涅槃，不盡即生死。
以大悲故住於生死，以波若故住於涅槃，故云住平等法門也。
不盡有為不住無為者，《注》云：有為雖偽，捨之大乘不成；無為雖實，住之惠心不明。
是以菩薩不盡有為，故德無不就；不住無為，故道無不䨱。
此二無礙門，菩薩弘道之愛、佛事無方之所，由四轉譬貶之蒼頡。
《注》云：迷者指東為西方也。
○折窮源第八此下四番明本始涅槃是眾生所歸之源，故云窮源者之也。
前章明萬行，今問所得果。
文有二義，一，若行因人得，涅槃始有，有始有終。
第二義，而終下，引經結難。
若無始終，非復眾生得涅槃也。
○演通古第九今於始有乃通於古，故云通古也。
佛果有二：一、實相中道果；二、萬行修成果。
今言通古，是萬行修成果。
若論本始，中道果為本有，修成果為始有。
文有三義：一、明理聖無異，遣其本始之義。
二、所以下，體理人法非三世，此義正是開善本有義也。
三、然即下，正結非本非始義也。
初有三段：初，失至人唯聖人乎，總標聖人以萬物為體。
次，何即下，正明理聖無異，證非始有。
理既本有，契理之聖寧可始終乎？
後，天帝曰下，離境無智，即境而求智也。
見緣為見佛者，離境無別智，故見緣即見佛。
何者？
若見十二因緣為成佛之性，即是見法。
若見成佛之法，即是見佛義也。
此證理聖無異義也。
第二義，體理人法明非三世。
有三科：一、就人明非三世。
二、經曰下，就法證其無邊。
三、以知下，歸于無二。
初有二段：初，明三世智。
戢玄幾於未兆者，戢，側立反，聚也、易不難也、𣫍也、藏兵訓也。
物雖未有，理必玄有，可生之理而形體未現，謂之未兆者，未來也。
可生理聚照未來，謂之[肯*戈]也。
藏冥運於既化者，有物冥運入於過去，謂之既化。
既化者，過去也。
反化之理照過去，謂之藏。
如總六合以鏡心者，理照萬象，如鏡無心照物也。
後段，一去來。
雖照三世，體無異相。
何者？
上會萬物以成己者，惑謂物有三世，佛亦宜然，故云一去來。
以成體而遍三世，故云古今通、始終同也。
窮本極末莫與之二者，窮本即理始極有不得，兩種涅槃而體無二，故云莫二也。
亦𰩑真有，兩𰩑無異，故云莫二。
浩然大均乃曰涅槃者，結言有在也。
第二科，經曰下至無邊，以斷兩法，證其無邊，即二經是也。
第三科，以智下，遣得歸于無二。
第三義，然即下，結答無始終。
初，結物我無二。
次，結無始終。
後，天曰以下，況上舍利弗嘿不答者，表理無久近也。
○折𦒱得第九𦒱，據也、引也。
若眾生得涅槃者，即徵之得城，謂之𦒱得也。
文有二義：一、作兩關難；二、結難。
兩關者，初關以昔難。
今經云五陰都盡喻如燈滅，今日所云獨在三有之外，具非眾生得涅槃也。
後關，果若有得下，以今疑昔也。
第二義，結難。
若不止五，即不都盡，結後關。
五若都盡者，結前關也。
○演玄得第十難家張兩關以𦒱得，今旨遣有所得心以辨正果，故云玄果之也。
《注》云：菩薩空即是涅槃。
玄得涅槃者但是果名，而今始顯，非今始成。
祇菩薩性空，今顯性空中大道無二，得非始得，故云玄得。
亦上云通古是無所得中有所得，今云玄得，有所得中無所得也。
文有三義：一、立宗二褒貶。
二、且談下，辨無所得。
三、然即下，總結此論大意。
初有三段：初，立宗遣情。
夫真由離起，偽因著生也。
著故有得離故無名者，此遣情謂。
凡言得者，非有即是無、非無即是有。
封此有無，即有所得。
既離有無，即無有無之可得，故云著故有得、離故無名也。
次段，是以下，明人法不相離則之言法。
是以以真為法者，人亦同真，離有離無。
以偽法者，人亦同偽，著有著無也。
後段，子以下，喪貶同真，偽者誰乎？
子以著有著無故存得為得，吾離有離無故得在無得耳。
第二義，且談下，辨無所得。
有三階：一、就迷辨中則是理性，故云菩薩空即是涅槃，故不可離。
即空而悟涅槃也，亦名本有。
既云本有，得非始得。
得者，未得名之為得。
若爾，誰獨本非涅槃而今得也耶？
二、何者下，正辨果性。
就悟辨中即是正果，名名始有。
而此始有非今始成，祇涅槃性空如顯今日，故始而非始、得而無得耳。
道者異於玄也，妙盡有無常數也。
融冶二儀滌蕩萬有者，融大明也。
平等正果，天不為高、地不為下，萬有雖殊，歸之無異也。
均天人則是融冶二儀，一同異是滌蕩萬有也。
內視下，就見聞返照，照無能所也。
未嘗無，結本有理性也。
未嘗有，結始有果性也。
本有始有理性正果，平等大道歸于無二也。
三、經曰，舉人法一異證理無得也。
涅槃非眾生亦不異眾生者，眾生即空，中道名涅槃，故名非眾生也。
而離眾生更無別空，故云不離也。
果德雖多，不過智斷。
初，引《淨名》證斷無得無。
法本不起，今即無滅，義即是理滅也。
然則下，遣情。
云眾生者非眾生，可作兩釋，一云：言眾生者，本無眾生相，誰能得者？
一云：非眾生者，木石也。
涅槃例解。
次，引《放光》證智無得，文相顯然也。
得者謂之得也。
獨不然也，此句者遣情也。
今實相涅槃既云正果，修成涅槃應名緣果。
雖云心識對緣果名正因，若對中道正性皆名緣因也。
然則正果緣果、正因緣因、更果因果，可作四句遣其性謂也。
一句，對正果名正因，故《注》云：平等大道以無行為因，無上正覺以無得為果。
對緣果名緣因，故《注》云：勞塵眾生即成佛道。
更無異人成佛。
又云：以順萬行故得佛果。
故是佛種也。
二句，緣因亦為正果之因、正因亦為緣果之因。
何則？
非眾生無以成中道果，非正因無有修成之義。
三句，緣正非正、正緣非緣。
四句，非正非緣。
第一大道無有兩正，大無所得也。
第三義，結論。
大意有三段：初，以四句結境智無所得。
然則下，四句也。
次段，至能下，結難理用。
囊括終古導達群方者，通三世、遍萬有。
易自括囊無咎無譽，以多容為用。
括，結也。
結之者，不受括也，亦不貴賢士隱。
上不受命，下不施令，有似囊括之，亭毒蒼生踈而不漏者。
汪哉洋哉何莫由之者，遠師云：汪之焉莫得其量，洋之焉莫其盛之也。
引梵證理深，得而不失，謂之成就也。
後段，然則下，結論用者。
上十演開釋，莫過境智因果，故初四句結境智無得。
次辨理用，此下四句結論用。
後因果結宗也。
因則三乘為宗，果則涅槃為致，此中初二句結因、後二句結果。
三乘之路開者，上云三乘眾生俱越妄想，無為豈異？
異自我也。
因教悟道，此言不虗也。
真偽之路辨者，若論正行實在七地，而之得者，如提見瓦石，故簡真偽也。
玄聖之道存者，此下明果，上云玄道存乎妙悟者是也。
無名之致顯者，聖德雖多，今論涅槃無名是也。
無名論義記上不真空論若如兩〈不〉釋意，此亦并俗。
何則？
上明不遷，正就今昔以明不遷；今明不真之文，亦就俗法以明不真。
故文云：欲言真有，有非真生。
又諸法假號不真，譬如幻化人，非無幻化人，幻化非真人也。
而上〈不遷論〉，正對執教之人以明有諸法不動不遷。
今明不真，直就萬法以明即空之真。
此不真空名，所作兩釋。
一云：世法不真，體性自空。
一云，俗法浮偽，遣偽之空亦非真空，名不真空。
若以俗空名不真者，般若之空應名真空。
故〈無知論〉云：真波若者清淨如空。
又云：真諦何也？
涅槃道是。
今即簡異真空，故以不真立言。
若以聖智對之，亦名真空也。
文有二義：一、明論所由；二、頃爾下，正辨論體。
夫至虗無生者，有非真生所以為空，空故所以無生，故云至虗無生，正釋不真空義也。
盖是波若玄鑒之妙趣者，此乃舉智釋境。
與玄一體即自照，謂之玄鑒也。
有物之宗極者，若對聖智名為真空，故此萬法以此為體，故云宗極也。
何能契神於有無間者，唯至人特達獨空之中，故云間也。
上云非聖非理、非理非聖，此之論也。
此是表宗耳。
是以下，明所由。
有三科：一、舉至人歎不真空；二、就順物歎應化用；三、就萬物結明所由也。
通神心於無窮窮所不能滯者，通道理之無窮，故是非不能為尋也。
聲色所不能制者，五色令人目𰩑、五音令人耳聾，此聲色之所不能制也。
豈不以下，舉物空釋所以不制也。
第二科，是以乘下，就順物歎用。
乘真心以履順無滯而不通者，體真之心履順物性，故滯惑之物無不通其情也。
至人觀仲氣以化眾生，過化之徒無不適其性也。
一者物之始，至妙有一而未形也。
適者，秤也。
無滯而不通者，夫與物𰩑者為能無待而常通，作但自通而已。
夫順有滯者，同勞於大道，是以凡聖雖殊，至於各得其性即不能殊也。
故能混雜致純者，覩之無色、聽之無聲、擣之無形，此三不可得，故名混而為一也。
至人與反化為一而常遊獨，故云雜也。
純者，不𮓪其神，百行周舉，萬返參備而不𮓪，故云致純也。
所遇順適即觸物而一者，無物不同，唯化所適，故所化為一也。
第三科，如此下，就萬物及無二理結理難，解明造論所由。
從初至雖像而非像，就因緣空萬物一異明造論所由。
然即下，無二大道幽隱難解，所以造論也。
第二義，頃爾下，正弁論體。
有五科：一、弁理者不同。
二、夫以物下，就萬物明不真。
三、放光曰下，就二諦明不真。
四、童子下，就因緣有無明不真空。
五、夫以名下，遣名物勸學也。
眾論各異而同適不二，以異端而同趣，豈不以涇渭乎？
上言教異旨同者，就教為論也；此云性異莫同者，就情而言也。
第一解心無者，竺法溫法師《心無論》云：夫有，有形者也。
無，無像者也。
有像不可言無，無形不可言有。
而經秤色無者，但內正其心、不空外色，但內停其心令不想外色，即色想廢矣。
第二解即色者，支道琳法師《即色論》云：吾以為即色是空，非色滅空。
此斯言至矣。
何者？
夫色之性，色雖色而空，如知不自知，雖知恒寂也。
彼明一切諸法無有自性，所以故空。
不無空此不自之色，可以為有。
只己色不自，所以空為真耳。
第三解本無者，彌天釋道安法師《本無論》云：明本無者，秤如來興世以本無弘教，故方等深經皆云五陰本無，本無之論由來尚矣。
須得彼義，為是本無。
明如來興世只以本無化物，若能苟解無本，即思異息矣。
但不能悟諸法本來是無，所以名本無為真、末有為俗耳。
盧山遠法師《本無義》云：因緣之所有者，本無之所無。
本無之所無者，謂之本無。
本無與法性同實而異名也。
性異於無者，察於性也；無異於性者，察於無也。
察性者不知知無，除無者不知性知性，知性無性者其唯無除也。
破三家說，如文解也。
第二科，夫以物下，就萬物以明不真。
有三段：初，就名物明真諦；次，依論明不真；後，依人證不真即空也。
初段有二階：一、標是非。
夫以物物於物即所物而可物者。
舉不也。
以物物非物雖物而非物者。
標是也。
二、是以下，就名物明所表真。
是以物不即名而就實者，物無當名，即是物之實義。
名不即物而履真者，名無得物，即是名之真義也。
物無當名、名無得物，名物無當即是真實真諦義。
然即下，明名物所表真諦絕名教也。
次段，摩訶衍下，依論明不真空義。
有二階：一、依二論標中道，釋之有三雙六句，并結真諦。
尋夫下，彈舊義。
二、誠以下也，即物順通故物莫之逆者，此句明相不違無相。
即物之真遍達萬法，無有一法逆此真諦也。
即偽即真故性莫之易者，此句明無相不違相。
既順通萬物即偽即真，故不斷煩惱而得涅槃也。
性莫之易者，雖無而有，物莫之逆，故雖有而無。
此第三雙，以有無表非有非無也。
此下正結不真空義也。
後段，故經下，以人證不真空。
有二階：一、以境智證。
色之性空非色敗空者，依經證色境即空。
次、以明聖人下，以至人智證即空之義。
二、以致證引𥦆疾證不真之說，引超日證即空之教。
然即下，通會之也。
第三科，放光曰下，就二諦明不真空。
有三段：初，就真俗明不二；次，明有無相即；後，正結不真，有不真空也。
上云諸法即空似無二諦，故初立二諦真偽明得無得。
次，言真下，歸于無二也。
真諦無成無得，俗諦故有成得者，依經立二諦，明得無得也。
夫成得即是無得之偽號者，其功可見、其德可秤，與成得義。
而真諦無成無得，於中成得，即為偽法也。
無成得即是有得之真名者，真諦無成得，常是無為而無不為，無不為故無不得，故言有得之真名。
此兩句真俗相對，明真偽也。
真名故雖得而非得者，萬物得其真，而不知所以得，故得而無得也。
偽號故雖偽而非無者，依真起偽，故不得而得。
此兩句真俗相對明得不得，亦名忘不忘也。
言真未甞有，言偽未甞無，二言未始一，二理未甞殊者，遣真俗明不二。
有不自有，由無故有；無不自無，因有故無。
有無相待，二不相會，故云二言未始一也。
有無所表，大道無二，故云二理未甞殊也。
故經下，引經證所表無異也。
此經云直辨真諦以明非有、俗諦以明非無者，一往直論真諦以表非有、俗諦以表非無，雖是二，所表無二，此即竪論也。
若再往，真諦亦表非無、俗諦亦表非有。
何者？
由真故俗，俗是真俗；由俗故真，真是俗真，故俗真表非無，真俗故俗表非有，此是橫論也。
竪橫雖殊，俱是無所得二諦也。
次段，然即下，有無相即。
有二節：初，明不有不無；後，以不有不無相即非有非無也。
後段，結不真空。
雖明無而非無，無者不絕虗，此句結無非真無。
絕虗，空無也。
雖有而非有，有者非真有，此句結非真有也。
真有者，偏有也。
若有不即真無不夷迹者，若言有非偏真，言無亦非斷滅。
第四科，童子下，就因緣明不真空。
有三段：初，就教理非定有無明不真空。
次，約因緣有無表非有非無。
後，釋因緣結不真空也。
初段有章門與釋。
章門有二：說法不有亦不無者，境界章門。
《注》云：自有即不有，自無即不無。
以因緣故諸法生者，性有亦不由緣，性無亦不由緣，以非性有性無，故因緣生也。
二，轉法輪下，言教章門。
《注》云：法輪常淨猶若虗空。
聖人無知至若虗空故。
經曰：說而無說。
亦所說法輪既不當有無，能說之教言而無當也。
何者下，先釋言教章門。
從初至常見為得，言偏有無即墮斷常也。
次，物非無故至常見不得，釋非也。
然即理非有無，故所說言教言而無當，是論真諦之教也。
下舉《道行》，以心無相證教無當也。
《中論》云下，釋境界章門。
初從因緣故不有不無者，即上云說法不有亦不無，以因緣故諸法生義也。
故〈四諦品〉云：眾緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。
所以然者下，正釋性有性無。
夫有若真有下，先釋性有。
譬彼真無下，類釋性無也。
若有不能自有下，破性有，明因緣有，有非真有也。
不無者下，破性無，明因緣無，緣無非真無。
若一向無，即法不得起。
如虗空無，不能與無也。
夫緣起故不無者，非如性無，故不可謂之無也。
若爾，非有但非真有，無亦非真，故不真有、不真無，以明不真空義。
次段，《摩訶衍論》下，以因緣有無表非有非無俱是因緣，文可見。
假有以明非無、借無以辨非有者，上明真俗以表理，今以假義明表理。
若論理體並絕四句，而非論無以顯理，故以假義略示，表相假者不自義。
何者？
無自故、假他故，故非無。
又若有云何假？
若無云何假？
然即義不即有無不離有無也。
此中假有表中道非無，借無表中道非有。
若反䨱言，假有表非有、假無表非無，故云理一秤二。
論雖有二，所表不異也。
後段，然即下，正結因緣。
何即下，明不真義。
欲言其有有非真生者，若相對立句，俱就有無明不真義。
而今但就有邊言不真者，惑情多滯有邊，故就有明不真耳。
若就無言之，欲言其無，無無真形。
欲言其有，無相無形不即有，非真非實無也。
下引幻化人譬上不真有。
故《中論．觀業品》云：如佛反化人，更作反化人。
如初反化人，是名為作者。
反人所作，是即名為業，皆如幻與夢，如炎亦如嚮。
第五科，以名求物下，遣名物以勸學。
上來談論皆依名物，今若不遣義猶未周，故遣名物以觀學。
有三段：初，以名實無當類空萬物。
次，以彼此無定類遣萬法。
後，引證結勸也。
物同非物故無當名之實者，名是誰名而有得物之物？
名物無故，功實亦無也。
次段，性觀下，現見彼此無定，證成名實無當之義也。
既悟彼此，類空萬法也。
後段，是以《成具》下，引證結勸。
以《成具》證名實無當，以薗林申彼此無定說也。
是以聖人下，舉聖智以勸學。
故經云下，引經證理，理為有之本。
然即下，就境智以勸學者也。
不真空論竟肇論疏上此疏惠達師撰（云云），未詳之。
康永三年閏二月廿九日，以尊良上人之本重挍點之。
（件本云）文永三年五月四日於光明山東谷往生院以東南院御本寫了。
本字極草之間，老眼難見解，定多其謬歟。
後學正之。
三論宗智舜（春秋六十八）（寫本記云）神龜三年正月七日寫竟。
寶龜二年（年次辛亥）四月二十七日 沙彌慈晉貞和四年談肇論了。
仙光院肇論述義中多引惠達言，其文悉合，此疏惠達撰無疑者哉。