肇論疏 第2卷
般若無知論義私記卷中○辨體相第一《釋論》云，問曰：波若是何等法？
答：有人言：無漏惠相是波若，一切惠中第一故也。
復有人言：有漏惠是波若。
何以故？
菩薩至道樹下乃斷結，只雖有大智惠，諸煩惱未斷故。
復有人言：從初發意乃至道樹下，於其中間所有智惠是名波若，成佛時轉名薩婆若。
有人言：有漏、無漏智惠總名波若。
觀菩薩行佛道是無漏，未斷結使邊是有漏。
有人言；波若無漏無為、不可見無對。
有人言：波若不可得相，若有若無、若常若無常，乃至非法非非法、無取無捨。
不生不滅等四句，適過所著。
譬如火炎四邊不可觸。
有人言：上說皆是實。
復有人言：最後者為實，無過失。
非常非無常乃至非生滅非不生滅，如是甚深般若，云不取波若相。
若取波若相，是為住法位。
今顯然當略說波若有四解。
第一，毗曇義。
無漏惠釋為正體，兼取相從則為五別：一、自性波若，則無漏惠也。
二、共有波若，惠不孤立，如假戒定念等此因而生，故云共有也。
三、方便波若，見道之前有七方便，故云方便。
四、境界波若，四諦真法能生聖惠，故以四諦為境界波若。
五、文字波若，理不自顯必假文言，故指言說為文字波若也。
第二解，波若有二：一、真修波若，顯真成用；二、緣修波若，假藉修行除妄想也。
第三解，波若二種：一、實相波若；二、觀照波若。
言實相者，無相真境當體，非智而能生智惠，故云實相也。
第四，江南諸師，解有二種：一、真波若，即是定惠。
二、有中諸智，相從波若也。
凡說波若，莫過此也。
今依此論，波若有二種：一、真波若，亦名實相波若、亦名體波若。
則無二正觀實相中道能所俱寂，亦名中道觀、亦名平等觀、亦名可觀、亦名體觀、亦名第一義觀，始體𱷒義也。
二、用波若，境智對。
如境而智，名用波若。
故《釋論》四十二卷云：波若二種，一者體波若，不愚不智；二者智惠，為破愚癡故名智惠也。
今意說彼皆是皆非，故求那法師偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍。
修行於眾妙，今我不宣說，為起妄相故，欺誑諸世間。
又《大品》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名。
又安法師《波若略》云：夫波若之為經也，文句累疊、義理重複，或難同而答異、或殊問而報同。
難同而答異者，所由之途同，會通之致別。
殊問而報同者，發源之𨒬別，終合乎一歸也。
今一往對諸前解，則波若以不住無得為宗。
言不住者，非住漏無漏、非空非實，只此不住則是無得。
故叡法師〈序〉云：啟重玄門，以不住為始；歸三惠，以無得為終。
又《摩訶衍論》云：有二種法印，一、不住；二、不可得。
又有二種：一者但空，二者不可得空。
行但空者墮二乘，行不可得空。
空亦不可得，即無所墮，此不可得空即波若空也。
○波若翻不翻第二今依《大論》略辨。
其論七十卷品云：波若空、實相，甚深極重，智惠輕薄不秤。
論以三義：一、智惠少，波若多。
二、波若利益多，智惠利益少，故不秤。
三、波若不可知，智惠可知，故不秤也。
今意此文以二義解：一、用；二、體。
用者，境能生智、智從境發，是以境智名為波若。
故經曰：說智及智處，皆名為波若。
此境智今秤波若，則智惠偏名不可得翻也。
言體者，實相之理，體絕能所、智泯成中，能所俱絕、理智相泯，無二實相，以波若名，名實相波若。
既云甚深，則能名之不可謂極重，是以極重波若之名，以智惠名不可得翻也。
境智合秤波若，即境智名不攝，故不可翻。
若言別波若，則以智惠名翻，是以論題翻為「智度」也。
非但般若有翻不翻，一切萬德例皆如此也。
言涅槃亦有體用，如波若義合明。
用涅槃亦從境得，能所合秤名為涅槃。
此境智合秤涅槃即不可翻，若別涅槃則以滅度之名翻之為矣。
體涅槃例此也。
菩提、法身、佛性、解脫，體用兩釋，義皆例爾。
但龍樹菩薩舉一隅而知餘者，故舉般若所表義端耳。
若說波若義有多種，而《大品玄記》依論釋義，尋之可得，今不重煩也。
○波若無知第三夫智隨境照，境有階級不同，故舉境明得智，有四種波若無知：一、有無二諦，則理外境。
二、因緣二諦，則理內境。
就此二境得波若無知。
三、據實相波若得智無知。
四、約體用得智無知也。
有無二諦得智無知者，世人俗諦皆是倒情，不稱聖智，所照始妄而知，故云知也。
然倒情所作即體自空，無境可知，聖智何知？
故云無知。
此義凡夫理外境界，則聖人知否此二中也。
二，以因緣有無得知無知者，因緣有無即是倒情，不作㒹倒也。
世諦對於聖心則因緣無當，名因緣二諦。
是以雖有不有、雖無不無，雖有不有故知而無知、雖無不無故無知而知，各就有無二邊得智無知，故云智也。
三，就實相波若明波若無知者，如〈無知論〉云：真波若者清淨如空。
此則研修成真，緣智俱寂、境智兩泯，泯然一中。
故《大論》云：若實證真智於泯理，與智令融同無三，於無相何有境智兩殊？
此得無知也。
又《大論》云：無戲論之垢濁，故名畢竟清淨。
以清淨故，能遍照一切五種法藏，所謂過去、未來、現在、無為及不可說。
又《論》云：體波若者，不愚不智。
此是就體辨波若無知也。
四，約體用得波若無知者，用則上二種二諦，照是用波若也，體則第三義也。
今以體用合波若無知者，用不自用，由體故用；知不自知，因體成智，故名知而無知也。
體不自體，因修成體，故名無知而知也。
今就境明四種波若無知，而就聖智為論，一無不當，則無所得義也。
故《論》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名也。
○釋文第四文義有三：一、作論之由；二、《放光》云下，辨波若無知；三、問答辨宗。
初有三段：初，標宗；次，歎師；後，余以下，明作論之由也。
標宗者，夫波若虗玄，盖是三乘之宗極，誠真一無差也。
上云涅槃是翻，波若為智，今辨智用，直舉因果，故舉三乘以標宗，即會因緣。
而果中波若二無差別，則會果義。
故以誠真一異、宗極一因以為標宗也。
次，然異下，歎師。
上論序歎至令傳於世，今則歎師將明承有本，必非專輕也。
而歎師兼王，故文為二也。
異端之論紛然久矣，什師譯《十八部》云：《文殊師利問經》曰：佛滅度後，佛法若為得住？
佛同有二百廿年，令法久住。
初二部者，一摩訶僧祇，此云大眾，老少同會共出律藏。
二體毗履，此云老宿，淳老宿人同會共出律部。
文云：我入涅槃後一百歲，此二部當起。
從摩訶僧祇出七部，并本成八。
從體毗履出十一，并本十二。
故偈云：摩訶僧祇部，分別出有七，體毗履十一，是從廿部。
十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。
此分別異部僧論，什法師於長安大寺逍遙樓中撰集。
又什師未至漢地，數論同異未能辨正，唯什師譯大乘經論及《成實論》并三百餘卷，為世軌則者也。
有天竺沙門鳩摩羅什者，《傳》云：世為國相。
苻喜云：什是天竺婆羅鳩摩羅炎之子，其母須陀洹。
什初誕生，圓光一尋，獨出𨵁浮。
幼而㑺□，辨惠如神。
其父鳩摩羅炎棄位出家，母龜茲王女亦出家，什又隨母。
生七歲入道，即誦《毗曇》，無幽不暢。
至年九歲，隨母至罽賓國，遇名德盤頭達多，則𦋺賓王之從弟也。
受《雜》、《中》、《長》二阿含。
送徹於王集諸外道共論政，歎道折伏，舉國以崇師為禮，日給鵞腊一雙、麵各三斗、蘇六斗，年是外國之上供，什並不顧。
母將什至月氏山，此有一羅漢，見而異之，謂其母曰：若至卅五不破戒者，當興佛法，度人無數，與優婆掘無異。
若成不合，正可才明法師而已。
至勒沙國住二年訖，有三藏沙門謂其王曰：此沙彌不可輕，宜開法門，有二種益：一，國為沙門，恥其不逮，必見勉與。
二、龜茲國王必謂什我國，而彼尊之，是尊我也。
即設大會，請什升堂座說轉法輪經，龜茲國王果遣重使酬其親好也。
什昔與受小乘，而於此國得《中》、《百》二論及《十二門》，自云：如人不識金，以鍮石為金也。
又隨母進到溫宿國，則是龜茲之北界，龜茲王躬往溫宿迎什還國。
至年廿受戒，後於故宮得《放光》，始披讀，魔來蔽文。
尋志俞堅，魔退字現。
其智力所感皆此類也。
時苻堅潛蹄關中，有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅。
至建元十二年，太史奏云：有星見外國分野，當有大德智人。
堅曰：朕聞西域有鳩摩羅什、襄陽有沙門道安，將非此耶？
即遣使求善善王等。
說堅請兵，則苻堅遣呂光將兵七萬，伐龜茲獲什。
光既獲什，未測其量，乃凡人。
戲之，強妻以龜茲王女，什距而不受。
光曰：道士之操不踰先父，何所固辭？
乃餘以淳酒，遂戲異節。
會堅伐晉，兵敗關中，又叛為姚萇所害，不見什而亡。
則呂光遂竊號涼州，秤年大平，留什不遣。
及姚萇潛有關中，亦關其高名要清。
而姚萇卒，其子姚而襲位。
三年，逍遙薗中䓗反為美薤，謂智人入應國也。
于時西凉州呂隆為主，興遣兵伐呂隆，方得迎什入關。
以弘始三年至長安，興推誠崇以為國師，請什於西明閣逍遙薗及長安大寺譯出眾經，凡三百餘卷。
又為姚興著《實相》二卷。
並注《維摩》，出言成章無所拇改。
以晉義熈末卒於長安，依外國焚身，唯舌不燒。
後外國沙門來者云：羅什所譯，十出不一分。
少踐大方下，歎內神。
此句事理兩釋，事則遊歷諸方、理即早悟諸論也。
研機斯趣者，《易》曰：易者聖人之所極深而研機也，諸理之始也。
遠法師〈毗曇序〉云：有出家開士字曰法勝，淵識遠鑒、極深研幾，龍潛赤澤，獨有其人也。
獨㧞於言像之表，妙得於希微之境者，內拖深智，如上所云。
《傳》云：杯廢山丘在彭城，聞什在長安，歎曰：吾與此子戲別三百年，沓而未期，遲有遇於來生者之也。
齊異學於迦夷揚淳風於東扇者，此下歎幾。
《法菀》云：龍樹迦夷之作，宣敵於有道之時；童壽逍遙之典，遂興濟濟之國。
《龍樹傳》云：龍樹入於龍宮，七寶發函，九十日中讀方等，得無生忍。
龍還送於南天竺，大知佛法，摧伏外道，度明摩訶衍，作優婆提舍十萬偈，又《莊嚴佛道論》五千偈、《大慈方便論》五千偈，造《無畏論》十萬偈，《中論》五百偈出其中，令摩訶衍論大行天竺也。
又叡法師〈大品序〉云：什師慈心風悟超抵特，詣龍樹遺風，領興於此世。
又肇師為論序云：出家大士厥名提婆，擅出迦夷為法城壍，于時異端競起、邪辨逼真，遠拯沉淪，故作此論防正閑邪，大明於宗極者矣。
斯則龍樹、提婆齊異學之妙典，隨幾揚東風至長安也。
將風燭殊方匿曜凉土者，自西凉州來至長安也。
道不虗應應必有由者，明幾教相秤也。
歲次壽星者，辰謂壽星也。
天之度數三百六十五度四分度之一，以廿八宿當此，軫星十七度、角星十二度、秋星九度、七星十五度。
自軫十二度至氐四度曰壽星，於辰在辰卅度。
秦乘八國之謀者，若若王等請兵七萬往伐龜茲也，亦乘八國舉兵諍佛舍利也。
北天之運者，本是天竺而運數至此，物幾然矣。
大秦下，兼歎王。
契百王者，將兵率徒皆秤諸王之會心也。
德洽千載之下者，正法五百歲、像法千歲、末法萬歲。
今王與什師共會像季，德洽末代，故云千載下也。
故叡師〈大品序〉云：末法中興將始於此乎。
又安師〈大品序〉：欲以千歲之上微言，使傳令百王之末俗也。
時乃下，出于時時事。
生、叡、肇等，五百眾之上首也。
躬執秦文者，秦王躬攬舊經驗其得失，什手執胡本口宣秦言，與義業沙門五百人詳其義。
一日審其文中，然後書之。
累劫者，末法中少劫也。
後段，余以下，正明造論所由。
短識乏才而預嘉會，義承有本必非虗搆也。
然聖下，歎波若深，則所由理也。
狂言者，談理之言也。
逍遙之與連升，猶言同其義之也。
為試罔像下，引類。
罔像者，黃帝於赤水而登崐崘之亦，所遺之珠罔像得之。
帝曰：然則罔像者可得真聞者之耶也。
試論者，廓象云：至理無言，言與則類，故云試寄而言也。
第二義，正辨波若無知。
有三科：一、標章門；二、何者下，釋；三、是以波若下，結勸也。
章門中有三段：初，舉《放光》標波若無相。
凡有佛佛生滅無相，何有生滅也。
次，舉《道行》標波若無知。
欲辨波若無知，而方無所知。
不見者，明境非所知，故無能知也。
後，此辨下，題疑略釋。
初，疑上兩經。
果有下，略釋上二經言。
然則般若無相無知，是波若相、是波若知也。
第二科，釋章門。
此中先釋無知章門。
然則物下，釋無相章門也。
釋無知中有二：初，舉凡聖相對釋知無知。
二，是以聖人下，釋體用兩照二種波若也。
此言何者，乃總題上兩章門。
夫有所知則有所不知者，此舉凡境對於凡知，辨知無知，此是橫論知無知。
何者？
夫生相，相生於封，有相有封，知生其中。
若存於所知，則有不知，故有知處有不知處，則是橫論也。
亦如青相非黃相、黃相非青相，青名生於相，青知於名相，境智相當一豪不差，曠劫故傳未曾相離，豈復有知不知名相？
豈復名相而不生知？
故云有所知則有所不知也。
次，舉聖智辨境。
聖心無知故無不知者，此是竪論知無知。
何者？
聖知對境，境無言相。
如一木柱，餓鬼見火，諸天為金，人中見木，他土為空。
故《注》云：無當之柱乃曰真柱，豈貴諸相爾乃為真？
既云無當，知何由生？
知若無生，知不名知，名曰無知。
故《莊子》云：聖人不由而照之于天。
又青不自青，假緣而成。
既緣而成，必須眾緣。
故《毗曇》云：一法生時，萬法不障，為所作因。
是以一青一切因緣，一青知一切智。
故《中論．因緣品》：廣略因緣中，求果不可得。
故云聖人無知，無所不知，不知之知乃曰一切智。
引經證也。
是以下，就體用兩照釋般若無知。
此中先就實相體波若明虗心實照。
後，然則下，就修成用釋虗心實照也。
虗其心實其照者，雙牒兩種般若無知。
《老子》云：虗其心，實其腹。
注釋：心懷智而腹懷食也。
今意亦然，虗有無心而實無智。
今無智名照者，申云照云，神凝智滅、心冥如寂，無智不者，強謂之照。
何者？
心法研修於今成悟，而此悟智眾相皆絕，如上𱷒義中說，故終日知而未曾智也。
故能下，就體照明波若無知也。
嘿曜韜光，音叩弓裳。
四字明體絕能知相也。
嘿曜者，曜謂內明，嘿其內明也。
韜光者，光謂外光，韜其外光也。
虗心玄鑒四字，明其自體照也。
虗心者，除有無之心也。
玄鑒者，舉體成真與玄一體，即自照。
鑒，石衝反，取明水也。
萬物取於其明，謂之鑒也，則不愚義。
閇智塞聽四字，體絕所知相，故閇塞也。
獨覺𱷒𱷒四字，異於境空也，物無以謂之。
獨異於境空，謂之覺也。
𱷒𱷒者，不者義也。
《釋論》云：體波若者，不愚不智。
信可然矣。
斯則嘿曜韜光𨳲智塞聽八字，遣自體境智也。
虗心玄鑒獨覺𱷒𱷒八字，辨體相不愚不智也。
此就體波若明波若無知也。
後，然則下，就修成用明波若無知，則釋虗心實照義也。
將辨波若無過應會照幾，故就照幾應會辨波若用也。
此中先以三雙六句明知照應會即用。
次，所以下，結忘懷用也。
初兩句，明從躰起用。
智有窮鑒而無知相，如鏡無心也。
會通萬物無心而應，如鐘鈴應也。
次，神無慮故下兩句，會機照境。
不與世間同，則不在義也。
雖事外兩句，還同世事，則不出義也。
未始無事者，與物𱷒者，群物所不能離，故未嘗無事也。
神雖世表者，心雖絕𱷒而現子於三千之域也。
次，所以下，結應智兩用而忘其功。
仰求佛道俯拯弱喪，順物應接而無窮盡也。
亦隱幾無不察，理至即迹滅，故無照功也。
斯則下，明境智相會之義，結無知也。
然其為物下，釋無相章門。
此中先總標非有非無。
次，何者下，體用相即，釋非有非無。
此言為物者，非是為物之物，直言聖體為物也。
照實而不有、心虗而不無，聖智常存而不可以有無論之明矣。
次，何者下，三雙六句，體用相即釋虗心實照也。
初雙兩句，就體明於有無。
次第二雙，聖以之故下兩句，釋體用相即。
初句，異於木石而性是虗知，故虗而不失照也。
下句，無相無名故照而不無虗也。
後，第三雙，照不失虗故下兩句，就物明同異。
渾而不渝者，《略例》云：亂而不能惑，及而不能渝，非天下之至蹟也。
今謂聖智與物渾同不俱反，故云混而不渝。
渝，反易也。
云動而接麤者，言其和光異於物也。
第三科，是以聖智下，結勸。
此中先結後勸也。
結者，明智用無度之義，結無相也。
次，引兩經，明從體起用。
如銅山崩鍾鈴應，故云無心意而現行也。
《放光》曰不動者，如《花嚴》云：從佛智惠海，出生於十地等。
故云不動而立諸法也。
此所以下，結體用無二，亦名本迹無二也。
是以波若下，勸。
初勸境智忘。
故萬動下，勸動靜一、相無相一。
斯則下，復宗，結無知無相義也。
第三義，問答辨宗。
有九難九答。
第一難，就照境應會用作兩關問。
有三科：一、立章門。
二、物物斯照故下，釋。
三、既知下，結難。
夫聖人真心獨朗物物斯照，立境智章門。
應接無方動與事會，立應會章門。
第二科，物物斯照下，釋有三雙六句。
初兩句，明能知能會。
次，會不失幾故下兩句，明所會所知。
後，有知於可知故下兩句，舉境難無知，知非無知；舉境難忘會，會非虗也。
第三科，既知結難，初直反具言。
若云下，正結難。
隨偏斯可下，重結難也。
答有三科：舉用略答。
二、子意下，就體釋答。
三、是以下，約用結釋。
夫聖人功高而不仁者，仁是造立設化，有思有為也。
天地任自然之道，無為無放，而萬物自相治理，故曰不仁也。
聖人仁過於天地，故功高二儀，對上應會用也。
明踰日月而彌昏者，對上知用。
如日月能照而無辨功，聖人辨之以示物，故云踰其明也。
而不初其照如彌昏，所謂明道若昧也。
後，豈曰下，簡異二乘。
小乘入滅盡定，心若死灰、形如枯木，今不同此也。
後，誠以下，明異於凡也。
第二科，子意下，就體釋。
有二段：初，𰶾難，如文。
後段，何者下，正釋。
有三階：一、就真波若絕知無知相。
二、若有下，簡異舊義。
三、經曰下，簡異惑智也。
真波若清淨如空者，若論真體波若，心自成真、緣者俱寂，境空心寂無二無差，故清淨如空。
如空者，如物無之空。
不異本空，心泯成中，其義亦爾也。
故《大論》云：無戲論之垢濁，故名畢竟清淨。
以清淨故能遍照一切五種法藏，所謂過去、未來、現在、無為及不可說也。
第四十〈照明品〉釋之云：以四句釋之。
一句，智生於境，體自成真，有何前境而有躰知？
故曰無知。
第二句，見亦例此，無境故無能見，云無見也。
此二句就體真波若絕境智有以釋難。
第三句，作是作起，屋應無應，故無作。
第四句，若有幾緣則有應會之用，以無緣故無會幾之用也。
此兩句就體真波若泯應會以答難。
故《波若論》云：真如法界中，佛度眾生也。
斯知下，結答非難也。
二，若有下，簡異舊此。
若有知性空而秤淨者，簡異平等空也。
若以所知下，簡異境空也。
三，然經云下，簡異惑智。
法無知將無者，將，非也。
今云知者，惑取之謂也。
真波若中本無惑取，云何名知耶？
豈唯無智下，彈他義。
支道林云：智即空之無知，惑即空之無知。
俱無知相，而云聖心𰩑有而知諸法，故名為知。
若爾，知與無知兩用各陳也。
此大文應云：豈唯無知名無知，知自無知也。
亦可釋伏難云：若無惑取取名無知者，科無惑知，故名無知，知非波若無知也。
釋云：非但體波若中無惑取，故名無知也。
真波若體性知無知性，故云知自無知也。
第三科，是以下，約用結釋。
初，舉用波若釋境知秤之義。
所以下，釋幾會無差。
寂泊下，結知無知也。
第二，約名難。
有二科：一、申立名言名實相當。
二、論云下，正難。
難中先領上宗。
謂下，正難知無知各當其實也。
則名教之所通者，理上之教也。
立名之本意者，教下之實也。
然致下，結今。
論者云：以知無知一於聖心，將失立名之旨也。
若知得於聖心下三句，並咎也。
答有二科：一、正答。
二、今誠下，辨於上難意。
於無知名無知、於知名知，不可知上無知共一種聖心也。
今就真波若述言教之道，若論真波若並絕六句，故名下之實非言所言也。
言雖不言下，明實上之教無相也。
是以聖人終日言而無言，不言非都不言，言而無當也。
故聖人居無為之事，行不言之教也。
第二科，今試下，辨知無知相，答難家一於聖心句也。
此中煩粹，言趣難解；今分文句，義趣可見。
有五雙十句并結也。
初雙，微妙無相不可為有、用之彌懃不可為無，此二句直就本地之體、本地之用明不有不無，無物不照故如懃也。
第二雙，不可為無故聖智存焉，不可為有故名教絕焉，此二句就本體用不有不無以明有無故也。
第三雙，是以言知非為知欲以通其鑒、不知非不知欲以辨其相，辨其相故不為無、通鑒不為有，此二句以上句知無知即如有如無也。
第五雙，非有故知而無知、非無故無知而知，此二句以上句如有非知非無即非無知，歸於無二也。
後，是以下，知與無知相即，結於聖心無異也。
第三，據境難知無知，亦名以緣求知難。
境是非知、知是能知，以所責能，知唯是知，非無知矣。
答難家求執正是舊義，真俗二理本性常然。
今即不同，義有四途：一、境先知後，如難家執。
二、知先境後，如《大經》云：如鹽性醎，然醎異物。
修空三昧亦復如是，不空之法悉令空寂。
三、境智俱有俱無。
如文言：知與所知相與而有、相與而無義。
四、境智非先非後。
無知誰為境？
無境誰為智？
則境智因緣無當之義。
今破難家舊義，有二科：一、就緣非緣立二章門。
二、夫知下，破釋也。
以緣求知知非知者，汝謂以緣求智，智則知矣。
今則不然，《大品經．問相品》云：不緣色生識，是名不見色者。
略破緣立非緣章門。
《釋論》解此文云：波若不見色等諸法故。
示世間色等法虗誑故不見，不謂不生緣色識，乃至不生緣一切種智。
識是名，不見色等法也。
又云：五陰清淨故至所知則緣，立緣智章門。
第三科，破釋。
先破釋第二章門，有二段：初，就相待破以緣求智，明知自非知。
後，以相緣并知無知正釋其問。
初有四雙八句正破智。
初雙，知與所知相與而有、相與而無，此二句就相待門立境智有無。
何者？
凡論因緣有四種：一、和合因緣。
二、相續因緣。
三、相待明緣非緣。
何者？
取相名知、所取名緣，聖無取相，所取非緣，故云真智何由知。
所以然下，正釋。
有四階，正破緣。
一、從初至故真，明境智相生，破上難家真諦為緣義。
二、真諦曰下，直就真諦得明非緣義。
三、是以下，就能所明非緣非知。
四、而子下，題難結答也。
夫所知非所知、所知生於知，此二句由智故境也。
次，所知生於知、知亦生於所知，此二句由境故知也。
後，知所知既相生下兩雙四句，正破難家真諦為緣義也。
末，引《中觀》證緣非真也。
二、真諦曰下，直就真諦乃非緣義，非緣故無物。
從緣而生者，真既非緣，故無有知。
物以真為緣而生智也，而云難言。
真境生知，名真為緣。
故經曰下，證有法從緣，明真非緣也。
三，是以下，就能所非緣非知。
從初至知智何不，舉智忘相，得明所非非緣。
次，然非下，舉真諦無相明能知非知。
四，非知而子下，題難結答也。
第四，取不取難。
此中因前語先定。
若無知下，作兩關問，可見也。
答，先發兩關，次就理釋。
知則不取故能不取而知者，心隨緣轉故，故取從相生；法無定相故，從取生心因緣。
四、境智因緣。
此中不明境智因緣。
知不自知由境故知、境不自境由智故境，有則俱有、無則俱無。
第二雙，相與而無故物莫之有、相與而有故物莫之無，此二句就上境智明境非先有、智非先無。
何者？
相與而無故無智，智非先無，故智物莫之無也。
莫，是莫先義也。
第三雙，物莫之無故為緣之所起、物莫之有故緣所不能生，此二句就上非先有、非先無明俱有俱無。
何者？
智非先無，故有境則有智。
因境以云智，故為緣之所起。
境非先有，故無智則無境。
無知不云境，故緣所不能生也。
第四雙，緣所不能生，故照緣而非智；為緣之所起，智緣相因以生。
此二句，就緣弁知無知。
何者？
所生法無，故照緣而非智。
能生緣非無，故因境以生智。
一解：境無相故無，智從緣起故知生也。
故《中論．燃品》云：若法因待成，是法還成待，今則無因待，亦無所成法。
後段，是以下，結上生下正答問。
何者？
難家以緣求智，智則知矣。
今答知與無知俱就緣弁，故知與無知生於所知耳。
何者下，釋第一非緣章門，明境非因緣以答問也。
此中先就凡聖二智取名，此得相名智。
聖心玄通窮理盡相，故無取相而無不知也。
第五，更難不取義。
聖心不物於物，故無惑取者，聖心不取相相，故無惑取，理宗然矣。
雖無惑取，若不取可是，於是無當。
於理無當，誰得聖心而云不無知耶。
答，然無是無當者，此是順答。
實為所力，故云然也。
四人對柱，是非反覆、相㝵無窮。
聖人無是非而能應是非，故物無不當、物無不是也。
次，物無不是故下，乃忘懷用。
是非無窮得其中兩，蕩然無懷也。
故經曰下，證忘懷用，見無見相也。
第六，境智難。
以境空故無是可是，而不無是於無是也。
捨有相故名波若無知，若以無相為境，有何妨乎？
答，有二科：一、非難。
二、是以下、釋不捨有無義。
聖人無以者，《易》云：聖人有以見天下之質。
質，空也。
今則反取聖人無以見天下之空。
何者下，釋其非，義如譬文也。
《中論．破六種品》云：是無相之法，一切處無有，於無相法中，相則無所住。
第二科，是以下，釋不在有無而不捨有無也。
和光者，聖不獨顯，合物不𥪰也。
同塵者，聖不獨卑，全所賤也。
寂然而無泊爾有，則有無一體也。
第七，智隨境生滅難。
先就滅應為難，應生智生、應滅智滅。
然則下，正乃智有興廢。
若先出異解。
《地論》云：一時頓得十力，次第現在前。
解者云：一時頓得種智而境生智現、境滅智廢。
隨境生滅，智有興廢也。
《攝論》云：應化二身無常故，云何諸佛以常住為法？
何者？
應佛為地上菩薩說法，而菩薩根性不同，故應身亦種種說法。
若應法常住，則不得有種種相㒵也。
化身化二乘凡夫，若化身常住，則不得現六道差別。
以差別不同，故知無常。
彭城惠嵩師言佛無常，有舌爛之咎。
是以後人作九世境、三達智，照通無常難，二作懸鏡高堂譬也。
今此論以虗空為譬，以體用兩釋，用中先乃凡聖相對。
生滅不者，生滅者生滅心也，聖人無心，生滅焉住起矣。
云心者何那？
或於所生，有形必有影、有相必有心，無形則無影、無相故無心。
但凡夫見法有生滅，故心有生滅。
聖人悟法無生，則知無生滅。
此舉境無生明心無生滅也。
然非無心但是無心之心者，乃忘懷用，與物俱化也。
在有不有、在無不無，亦在有為有、在空為空，在生為生、在滅為滅，與物俱化，故物不能及其體、死生不渝其身，故有無不當其心，故云無心之心耳。
又非不應但是不應之應者，住境令變，無法不可、無物不然，常以不為為之。
是以應會信若四時者，聖人無物不順、無形不載而馳萬物，驗若四時也。
次，就體釋質直。
以虗無為體者，體喻虗空，意有三義：一、質直，謂聖人不矜其身也。
二、虗是物之極也，凡物起於虗，復歸於虗，喻滅應言體也。
三、虗言為物溫適弗能怳舍，石無能害，喻體無生滅也。
第八，問凡聖同異。
若聖知無知故無生滅者，或知即空亦無生滅。
兩有既無同，兩空亦應不失。
答，有於二科：一、兩空同異。
二、是以下，兩有一異。
初有三段，就空明同異。
次，就體用明同異。
後，就人明同異也。
就空明同異者，波若空異，異真諦空。
有三義：一、事理兩釋。
理者，聖知之無名無知者，無是無相之者，云無相之知也。
惑知之知名知無者，是有相之知，云知即空也。
事者，無知是無處之知，聖人無知而無所不知故也。
知無是有處之智，惑知有所不知，故有知處有不知處也。
二、有折無，明異夫聖心。
虗靜者，虗，極也。
靜，真也。
既至極真，無知可空，故非謂智空也。
或智有知至非曰無知者，惑智有相，有相可空，故曰智空，非謂空知也。
三、就但以明異。
無知即般若之無者，是無所有空也。
知無即真諦之無者，是有所無空也。
次，是以下，就體用明同異。
言用則同而異者，忘懷用同，而有功無功異。
此句但就用明同異也。
言寂則異而同者，境智體異而無相義同，此句但就體明同異也。
同故無心於彼此、異故不異於照功者，雙體用同異也。
後段，是以下，約人同異。
辨同者同於異者，欲辨眾聖之所同，則同境智之所異也。
一云：則同凡境之所異焉。
辨異者異於同者，欲辨眾聖之所異，則異境智之所同也。
一云：即異凡境之所同也。
斯不可得下，明不一異也。
何者下，舉境智釋人同異。
從內有至不能同用，就用明異也。
從內雖至不能異寂，但就體明同也。
第二科，兩有一異。
上以般若與真諦異三義，即明同異。
今萬有一異，誠以不異於異，故異而不異。
此文亦三義釋：一、以無當為一。
二、相待為一。
三、性分齊，亦名是非齊也，如鳧鶴等事也。
經曰：以教證同異。
又曰：以行證無二。
第九，用言問。
上就體用明同異，今問般若中有體用之異也。
答，初明用寂一異，次明明昧一，後明動靜一也。
《成具》曰，證用寂動靜不異也。
《密迹》曰，證明昧一也。
斯即下，結成此論文義。
今尋此文可知，非但論因般若也。
無知論義竟○隱士劉遺民書問無知論遠法師與弟子數陽，見虗峯清淨靜足以息心，乃住龍泉精舍。
此處無水，遠師乃十八遊歷名山，乃至尋以杖扣地曰：若此中可得栖止，當使朽壤抽泉。
言畢清淨成流。
尋陽苦旱，遠詣池側讀《海龍王經》，大虵忽出，騰空大雨，有潤其年年，就號為龍泉寺，率眾行道昏曉不絕。
遠聞天竺有佛影，是佛昔化毒龍所留之影，志願瞻覩。
會有西域道士敘其光相，乃背岳臨水營𥮵龕室，妙笇𦘕工，淡彩圖像，色疑積空，懸似烟霧光暉相暎暖，若隱而顯、寂而有動。
又乃於精舍無量壽前建齋立誓，共期西方，令劉逸士著文暢旨。
加復外國眾僧感秤漢地有大乘道人，每至燒香禮拜，輙向東稽首獻心虗岳。
遠聞羅什入關，遣書通好（云云）。
其後封書問道、送表搆請，所謂隔面目懷者也。
依此，遺民復與肇師時有往還之問也。
牒有二義：一、因直相問陳彼此之旨。
二、去年下，正問所疑。
頃飡徽問者，徽，善也、法也。
五音不當，妙回也、示之也。
佇，徒呂反，恩望也。
餘緒并正住，心企想之也。
澤，水草二交會，又水鍾處也。
楚澤云雲夢并云里外。
瘵，側感反，身弊也。
苓懷，支道林云：起苓悟旨。
又表也。
正是捕魚之荃也。
《易．繫》云：乾坤唯是演靈之蹄荃之者也。
鏡心者，支道林云：子淡五心，似若未鏡之類之也。
行李者，有言因李行使故云行李。
或云行李當為史因，行史使聲之誤也。
而李義多之種也。
過半之思者，《易．繫》云：知者觀其彖辭則有過半之悟也。
追德多品而被過半者，上智下愚九品相對不移其字，中人處品數之半可上可下，故今立教本為中人，中人以上可以悟上過半之義也。
恂恂穆穆者，恂，私句反，訓信也，一訓恂恂。
《書》云：恂恂業業。
相互而用。
然則勗進無惓，唯此為業之㒵也。
銘至者，勒其功迹述義。
鄭道子與遠師書云：夙興之誠，日月而至也。
乾乾宵夕，《易》云：九三君子終日乾乾，夕惕若厲者之也。
第二義，有二科：一、歎〈無知論〉。
二、然夫下，正問。
才運清儁者，先歎肇師內才也。
儁，姉嵈反，秀等也。
允，䛹印反，誠誠也。
推涉下，歎文聖通也、正也。
婉，回也、美也，亦順從也。
婉而成章者，回備無強而成而竟也。
真可謂下，歎論利用也。
第二，然夫下，正問。
有二段：一、明問之由。
二、正問也。
所由有三階：一、約理教明起難之端。
二、意謂下，歎論請釋。
評論謂之㘿也。
三、論序下，領宗。
無知論有十釋九難，從初至建立諸法，領第一章也。
異於人者，題第二章也。
又云用即寂、寂即用，標第十章也。
夫聖心𱷒寂下，領旨，故述道理必然。
初二句領體也。
不疾而疾不徐而徐者，《易》云：不疾而速、不行而至也。
義釋絕應而恒應、不為而有為。
遠師云：法身獨還，不疾而速也。
不疾不徐為體，而疾徐是用也。
故其運物下，述其應用也。
體用及應，為前難之本也。
第二段，但今談下，正問。
有三雙六關。
第一雙，就體用問𱷒義。
第二雙，就應用照境問有無。
第三雙，就當是問忘用也。
於高論之旨欲求聖心之異者，先騰眾疑以為問端，即是三章中道也。
第一問中，先定、次難、後結也。
為謂窮虗極數妙盡𰩑苻者，此一關言有𰩑義。
窮虗，知之性，窮有無之數，妙智盡累，以𰩑理階耶？
為將心體自然虗伯獨感者，此一關言無𰩑義。
無物理可𰩑𦺴，心神自寂、虗伯獨感（感微美也）耶？
若窮虗下，正難。
若窮虗智性盡有無數，而以妙智與物理𰩑苻者，雖云寂照，故有能所。
若有能所，即有定惠之體。
即此就用𰩑令墮於舊義也。
下就體𰩑以答此關也。
若心體自然虗伯獨感，則群數之應固已幾于息者，此則就體𰩑以墮盧山義也。
下就波若無知以答此關也。
盧山中諸人問曰：眾經明空，其辭雖多方，不固各異，統歸宜同，而獨秤法性何耶？
答：明極之謂也。
明極則神功周盡，聖智幾乎息。
問：然則躰法性者將為哉？
答：唯𰩑其極而已。
遠師《法性論》成後二章，始得什師所譯《大品經》以為明驗，證成前義。
云法性者，名涅槃，不可壞、不可戲論。
性名本分種，如黃石中有金性、白石中有銀性，譬如金剛在山頂，漸漸穿下至金剛地際乃止。
諸法亦如是，種種別異到自性乃止。
亦如眾流會歸於海，合為一味，是名法性也。
夫心數下，結兩關。
心數既玄而孤運其照，結後關也。
神停化表而惠明獨存，結前關也。
當有深證，請釋也。
第二雙，疑者下，就應用照境作兩關問有無。
先騰眾疑以為問端。
撫，安也、披也、持也。
眾生幾應，披而會之，故云撫會也。
遠師云：撫之有會，功弗由晨也。
應幾覩變之智者，變現之智為物所覩，謂之覩變之智。
物情謂變現之智，不可為無也。
謂宜下，正問。
此中先定、後正問也。
為當唯照無相者，此是定句。
則因上虗伯獨感云唯照無相，無照幾之智耶？
為當感覩其變者，亦因上以幾感聖，物覩其返化身耶？
《易》云：聖人作而萬物覩。
若覩其返，則異乎無相者，正問也。
若唯無相則無會可撫下，請釋也。
第三雙，論云下，就當是兩關問忘懷。
此中舉論欲顯疑處，則是定句也。
次，夫無當下，正難。
從初至真是，明理必如此也。
次，有下，正難上語。
後，若謂下，結難請釋也。
下以遣情答此關也。
悟惑異者，或謂當悟即非常，是悟或雖殊，當是即同矣。
固亦下，請釋也。
此三難，從深至淺。
論至日下，結難論及人如一。
○又肇法師答劉隱士書文有二義：一、受住或陳彼此之宜。
二、生上人下，正答所問。
今惠明道人至者，上云因惠明道人北遊表通其情，故云至也。
疹，勑陳反，熱病也。
服像雖殊妙期不二者，道俗乖，所求無二也。
嘉遁者，遁謂隱遁也。
《易》曰嘉遁，又遁世而無也。
又位不當聖者，服聖遁肥。
服膺高軌者，上云論至日共在遠法師亦好相領得，既勝人經目必當勝軌也，亦受住或及問為勝軌也。
領公遠舉乃是千載之津者，經流江東，多有未修禪法、未聞律藏。
遠師怳其道缺，乃令法淨、法領等遠尋眾經，踰越沙雪廣歲方反，皆獲胡本也。
什師翻經，如〈無知論〉初所云也。
禪師於官寺教習禪道者，《傳》云：佛䭾䟦陀羅，此云覺賢。
本姓釋氏，加維羅衛人，甘露飯王之苗𧜟也，小以學禪馳名。
當以與僧伽達多共遊𦋺賓，達多雖服其才明而未測其人。
後於客室閇空禪，忽賢來敬，問：何來？
答云：漸至兜率致敬彌勒。
言訖即隱。
後敬心科問，方知得不還果。
秦國沙門知嚴惠[(上/脊)*殳]西至𦋺賓，要請苦至，賢遠愍而許。
於是步驟三載，路逕六國，頃之至青州東萊郡，聞什有長安，即往從之。
什大欣，共論法。
於什每有疑，必共諮。
次又支法領於于闐得《花嚴》前分三萬八千偈，未得宣譯，請賢為譯。
沙門法業、惠嚴等為餘人詮定文旨，故道場寺猶花嚴堂焉。
又《僧祇律》請賢為譯，凡十五部，為七十卷，究其幽旨。
又賢在長安大知禪業，四方樂集者并聞風而至集者也。
夙夕匪懈者，安法師〈毗曇序〉云：頗雜辭義，龍虵同淵。
遂今更夙夕匪懈，卅六日而得盡定也。
邕邕肅肅者，恭敬也。
邕邕，和樂也。
出律藏本末精悉者，秦弘始六年弗若多羅誦胡本，什師譯為晉文，三分得二而多羅忘年。
緣曇摩流支至，又誦胡本文，什讀譯都竟，本五十八卷，最後一後誦遂其要改名善誦。
及羅什葉世早，摩羅又住石㵎寺，開為六十一卷，後一誦改為比尼誦，故二名存焉。
上云三藏即其人者，毗婆沙法師者，名毗摩耶舍，此云法明。
欲遊方授道，踰歷名封。
耶舍善誦《比婆沙律》，人感號為大比婆娑。
有天竺沙門乃曇摩捗，來入關中，同氣相求，宛然若舊。
因共出《舍利弗比曇》，以偽秦弘始九年至十六年翻譯方竟，凡廿二卷，偽太子姚照乃道標為之作序也。
佛陀耶舍，此云覺明，為人赤髮，善誦《比婆沙》。
既為什師之師，亦秤大比婆娑。
先誦曇無德，偽司隸校尉姚爽令出之。
即以弘始十二年譯出《四分律》卅卷并《長阿含》等。
上云比婆娑二人，即是者也。
而恨不得同斯法者，上云而不得與斯人同時，即人法相答對也。
第二義，正答。
對上為二科：一、歎劉遺及文集。
二、來問婉切下，正答也。
興寄者，興謂引類，寄謂寄事也。
扣，苦舌反，擊也、牽馬也、特也、誠也、舉也。
以午年下，因領公南逮維摩詰也。
第二科，正答。
有三段：一、述。
二、疏云下，正答三問。
三、夫言迹之興下，少許文答難竟，遣言迹觀忘懷也。
第一段，述來問婉切難以郢人。
余西反，南郡江隣懸人是也。
莊子送[卄/(夕*?)/土]過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人泥澷其鼻端若蠅翼，使匠石[(咒-几+卓)*斤]之。
匠石斧成風聽獨[利-禾+(咒-几+合)]之，泥盡而鼻不傷，郢人不失容儀。
宋元君聞，召匠石嘗試之。
匠石言之：臣即嘗能為之。
然臣質死之久矣，臣復不敢為功。
斯譬之也。
疏秤聖下，正牒問家領意可以忘懷也。
第二段，疏云談者下，別答三雙即為三。
第一，答初難兩關。
此中有三階：初，牒問家兩關。
二，意謂下，反反關定體。
兩關雖殊，歸于無二也。
三，何者下，別釋兩關也。
先答初關難云，寂照之名故是定惠之體者也，存名即存體也。
今就體𰩑並遣名體，有三雙六句。
初二句遣體，次二句遣名，後二句反責。
此三雙並據問為言者，難前領宗云理極同無，雖處有名之中而遠與無名同，今就同義以答其問也。
夫至人玄心嘿照理極同無者，二句遣體，此即初句。
玄是𰩑嘿無有也。
嘿，寂也、極中也、窮也、至也、致盡也。
心玄照寂與物理同極，故云玄心嘿照理極同無也。
既云為同，同無不極者，第二句。
同有二義，相似為同，二、泯成一為同。
若言定惠體者，惠是能得、境即所得，名有所得，故名定惠，如物似為同。
今即所能泯同、境智融同為一。
境非所得、智非所知，泯成一如，同無所得。
既同無所得，理極莫過，故同無不極，何有定惠是能同而名體耶？
何有下二句，遣名。
初句可緣。
次句，定惠之名非同外之緣者，假說境智，智名定惠，即有能所，豈非同外也？
若秤生下二句，反責秤生同內。
有秤非同者，若定惠之名生於同內者，既云定惠，即非與無名同也。
若定惠名生同外者，定惠之名即非至人之因也。
此就體冥以義問也。
夫聖心虗下，答第二關。
難家所執是廬山義，今處題彼。
此言法性者，明極之謂。
明極即神功同盡，唯冥其極，聖智幾于息矣。
故難云虗伯獨感群數幾于息也。
廬山遠師既為世不推，故答此問分。
文有三重：一、就迷悟辨故無知。
二、而今談下，隨境辨故無知。
三、請誥下，遣言表理。
第一重有二階：一、總答，如文可祇。
二，且心之有下，就迷悟辨知無知，此中初明有無為迷悟本。
何者下，明迷悟為有無本也。
有無為迷悟本，有兩雙四句。
一隻辨為五也。
夫心之有也以其有有，此一句明理外有也。
凡情以有為有即心生於有，故云心有生於有有，名理外有也。
有既理外，外有生心，名理外心也。
有自不有，故聖心不有有，此一句名理內有也。
理外性有，有自不有，聖能虗心，達有非有，名理內有。
有既理內，內有生心，名理內心。
此明聖心不在有也。
有有故有無，第二雙，此一句明理外無也。
心之無也以一，生無無應有，此句而關也。
無有既無，無無無故，聖心不有無，此一句明理內無也。
內無生心，名理內心，此明聖心不在無也。
不有不無其神乃虗，此一雙俱結理內也。
非有非無，結理內境。
其神乃虗，結理內心也。
亦可三雙六句并結也。
初夫心下至聖心不有有，一雙也。
有有至無無，第二雙也。
無無至有無，第三雙也。
或謂理外理內境自恒別。
今謂不然，理外偏以成理，內心境界亦爾，外反成內也。
何者下，迷悟為有無本。
此中先明迷為有無，後明悟為盡有無本也。
有也無也心之影嚮者，即大夢義，此須別記。
今但明迷悟為有無本。
何者？
初心迷理昏或無故，即舊義界外無明。
而心是緣悟，不同木石。
心雖迷，不能不緣。
執有執無，即是舊義界內四住也。
五住既俱，三界斯起，此師迷理之影嚮也。
故什師《注》云：以無明隔實相智惠，三業㒹倒，所以有身也。
以無知鄣明成影，即三有身也。
如熟眠時都不覺知，而心是知性，不同撫法，無明雖重不能及。
今非心是意識潛行，言虎言鬼，能即不言。
夢虎豈非熟眠之影嚮乎。
但應爾迷理名為無明，眠中異知即是夢法。
故《注》云：眾生長[窱-(ㄆ/木)+(唚-口)]，非言莫曉，故至十地如覺大夢。
什師《注》云：生死大夢中但覺，群生未知生死是為大夢，故以重夢曉知法相故夢耳。
言也像也影嚮之所攀者，此是大夢中法，還明於生義也。
何者？
所言影嚮即三有果報，既有果報有言有像，既有言像還不影嚮之所不攀緣，既有攀緣即㒹倒並起。
故《注》云：攀緣謂妄想微動，攀緣言像等諸法也。
什師注幾神微動即心有所屬，所屬即是言像等法也。
遠師亦云：微涉動境成此頺勢。
又《寶性論》云：依邪念風輪起業煩惱水聚，依煩惱水聚生陰界入世間也。
次有無既廢下，明夢覺義，即悟為盡有無本。
正答第二關，即是用𰩑。
此中既就𰩑義答虗伯獨感，次就本迹明波若無知，答群數息義也。
有無既廢即無影嚮者，明夢覺之義。
廢，棄也。
忘有無，既忘即無攀緣之心。
若判其位，七地以上絕有無心，不織生死也。
影嚮既淪言像莫測者，妄想既亡三界永絕，如影沒於鏡。
嚮既止於谷，言像之路莫測也。
言像莫測道絕群方，此句明化道絕也。
道絕群方故能窮靈極數，此句明金剛心智周或絕也。
體未是佛而能如佛，故云能也。
窮靈極數乃曰妙盡至本于無奇，此句明金剛報謝，歸乎無二中道佛果也。
次，夫無奇下，就本迹答群數息義。
從初至數以應之兩句，直明真應。
次，數以應之至道超名外兩句，就真應明動靜。
次，道超外至因謂之有兩句，就真應明有無。
次，謂之有者至彼何然哉，偏既應迹，明有非有也。
後，故經曰下，引經證波若無知，結答上問，豈可謂虗伯獨感數應㒵乎？
第二重，而今談下，隨境辨知無知。
有二師，一、以言空異墮於偏見，對上有云談者疑於高論之旨也。
二，何者下，釋也。
尋大方而徵隅者，以有無為隔，出疑者之過也。
《老子》云：大方無隅。
而今以隅召之也。
懷前識以表玄，東宗云：前識謂聖人以功被物，乃云道之花，非道之實。
道之實者，離於言數也，如今見應以表法身也。
二，何者下，釋。
此中先明境，次隨境明智無也。
物性常一者，以畢竟空立一切法，故以無住為萬物性，即不二中也。
不可而物然非不物者，立章門。
可物即名，於異陳者假俗非無，即是即無，釋俗諦也。
不物，即物即真者，似有非有，即釋真諦義爾。
常一為體，二諦為用也。
次，是以下，隨境明無，故有五雙十句。
聖人不物於物非不物於物者，此句直辨照境之相。
至人任物而照，不逆於境，以中心為體。
《莊子》云：聖人由而照之于天之也。
不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也，此兩句舉聖智就凡聖境，即辨釋非有非無也。
非有所以不取、非無所以不捨，此兩句就境非有非無釋知不取不捨也。
不捨故妙存即真、不取故名相靡因，此兩句結𰩑真無相也。
名相靡因非有知也、妙存即真非無知，此兩句舉𰩑無相遣智無知，歸於無二也。
故曰下，引經證隨境辨智無知。
此攀緣下，況答上明也。
第三重，請詰下，遣言表理。
有三師，一、反釋，亦是非相對也。
智之生也極於相內者，智生於相，相生於封，有相智生其中也。
法本無相聖智何知者，異於世知，秤無知也。
世秤無知者，異於木石，秤為知也。
二、且無知下，就智體遣知無知。
無知生於知，知無故無知亦無也。
無有知也，謂之非有。
無無知也，謂之非無。
此句所遣知無知，即非有非無也。
所以虗不失照、照不失虗，此句明忘懷也。
泊爾永寂下，體非閡礙，故不能使生有無也。
此中明義，上十釋九難義無異途，故安法師《波若略》云：夫波若之為經也，文句累疊、義理重複，或難同而答異、或殊問而報同。
難同而答異者，所由之途同，會通之致別。
殊問而報同者，發源之逕別，終合乎一歸也。
三、故經曰下，遣言表理。
從初至不可說示人，表理絕相。
何則下，明取言教方法不當有無，亦名遣言也。
今非有之言即不當有無。
如《注》云：無常者，言其非是常，非謂是無常。
言其常者，言其非是無常，非謂是常。
凡是聖人言教莫不如此。
然即下，釋一上義，亦名表理也。
釋上者，言非有非是無，非無非是有也。
表理者，言非有表非非有，言非無表非非無。
斯即言有表非有，言非有表非非有。
言無表非無，言非無表非非無。
并六句也。
六句中闕初句者，但表波若絕相，終日說波若而無說無當，故略示表理之相。
故《中論．涅槃品》云：若有無成者，非有非無亦成。
是故涅槃非非有非非無。
是以下，人證理絕。
有謶下，勸之。
南伯子蔡問女偶曰：子惡乎聞之？
曰：聞諸副墨子，副墨子聞洛誦孫，洛誦孫聞膽明，膽明聞之聶許，聶許聞之需伇，需伇聞之於謳，謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始也。
夫階名以至無者，畢得無相名表，故雖玄冥猶未極。
又推寄於參寥，玄之又玄也。
故自然之理積習而成者，盖階近以至遠、研粗以至精，故乃七重而後乃無之，名相重而後疑無是始之也。
答第一難兩關竟。
最是義要，明四種波若無知，還結上宗。
一、就真波若明波若無知。
故《論》云：體波若者不愚不智。
就體波若答第一關，即是其義。
二、就用波若明波若無知。
冥真之知、冥俗之知，各就二知明波若無知，答第二關有三意，即第一意也。
彼文就迷悟及真應明知無知，今明因緣真俗二智俱有真應故也。
三，隨境明波若無知。
彼就物不物明二諦，對性有無明知無知。
照真秤無知，照俗為知。
四、遣用就體明波若無知。
即遣言表理中意也。
後三種波若無知，答第二關大意也。
《大品》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名。
答第二難有三階：一、貶難。
二、經曰下，別答兩關。
三、是以下，雙結兩關。
貶難中先領難意。
談者下，出情。
然則下，即即真之義猶未領也。
第三師別答兩關。
初，明色空不異答初關。
次，故知下，答後關。
今空色不異答初關者，上雖因虗伯獨感，云聖人唯照無相不見生死有耶？
就此先引經文明色空不異。
若如來旨下，先取彼意令隨舊義。
是以經云下，釋色非色義。
色非自色，故以非字令非其色。
若都非色，即如大虗，何故非字令非之耶？
若色即空故非色者，即是色空不異之義。
次，故知下，明真應無二，以答後關。
變即無相無相即變者，所現丈六即體無相，即是本法身，豈捨丈六而求法身無相乎？
俱幾情不同，執迹成異，故為物所覩，反現之知不可為無耳。
尋之經籍推之聖意，無真偽殊心、空有異照也。
何者？
即或境以中心，故無真偽異。
即因緣以照虗，故無空有異。
亦並答初關也。
第三師，是以下，雙結兩關。
初，明有無相即結兩關。
後，恐談者下，勸取捨也。
從初至無相之旨，正結答兩關。
次，造有下，向有無心不異。
次，未甞下，明心非有無也。
故曰下，引證。
不動等覺建立諸法者，不動冥真之智而能照幾現迹，令諸眾生立諸善法。
何謂返現之智異無相之照乎？
如《花嚴》云：從佛智惠海，出生於十地。
此文舊解不同。
一解因佛得解，二解有果故行因，三解漸會佛境，四總因果知。
又《勝鬘》云：如阿耨達池出四大河。
因於八地，攝受正法，出生四乘因果之也。
今於此解經，亦同亦不同，但言無耳。
又不動等覺現諸應迹，生諸善法也。
後恐談下，更舉難情勸取捨也。
若能捨己心於封內尋玄幾於事外者，就心勸取捨也。
齊萬有於一虗曉至虗之非無者，舉境勸忘懷。
當言下，舉人以結答也。
與物推移者，推前變動之理而行天下。
乘運撫化者，乘萬幾之運披應化之道也。
又云無是下，答第三難。
有二師，一、先與後奪，二、遣情謂也。
所以與奪者，上二難皆墮或情，故先與後奪也。
先領難意。
若能無心下，述與。
但恐下，還奪也。
今解三論者，以正法為是當，故奪此執也。
若如難家真是可是至當者，即捨一取一，未忘是非，生生奔𥪰，孰與止之？
《莊子》云：丘也與汝皆夢也，帚謂汝夢亦夢也。
方其夢，不知其夢，夢中又與其夢，即無以異於悟。
又若彼我俱有是非者，無以止之。
若同乎汝止之，既與汝同，何以止之？
若我同者止之，既與我同，何能止之？
使異乎我與汝者止之，異即何能止之？
使同我與汝者止之，同即何能止之？
能即生生奔𥪰，無能是止者之也。
第二階，是以至人下，遣情謂。
初明動靜無二、名體無二。
寂寥虗曠者，謂言語斷、心行滅也。
後恐是當之生下，遣是非情，述理無言也。
然者，是也。
不然者，非是也。
理自不然，何足為然，而言真是可是耶？
夫言迹下，正答中有三段之第三段，遣言迹述理無言迹。
何者？
上雖答難，若執言擬理已差，故動忘荃取旨也。
擬心已差乃有言者，輪扁語桓公曰：徐即甘而不固，疾即苦而不入。
不徐不疾，得於手、應於心，口不能言也。
有敏存乎其間，臣不能以喻臣子，臣子亦不能受之於臣，是以行年七十而猶死㔁輪。
古之人亦與不可傳，故死而已也。
然則事無麤細，當理無言者一也。
物不遷論上明佛果，此下二論明生死因果相對。
上則辨果，此則論因。
又境智相對，上已明智，此復辨境。
今此二論，先觀俗入真，故〈不遷〉明俗，〈不真〉明真也。
今不言遷而云不遷者，立教本意只為中根執無常教者說，故云：中人未分於存亡，下士撫掌而不領。
何者？
如來說法去常故說無常，非謂是無常；去住故說不住，非謂是不住。
然即理反常心之境，教有非常之說也。
而少心者造極不同聽心異，聞無常分取流動，聞不住即取生滅。
因緣著偏，乖之彌遠，故立不遷破除內執。
斯蓋反其常情乃合於道，故以不遷立言也。
文有二義：一、明造論。
二、《道行》云下，正辨論體。
夫生死交謝寒暑迭遷者，生死之變，猶冬夏而時行也。
有物流動人之常情者，唯有法流動不及無為者，中人以下皆共知之。
此是標宗也。
今即下，正明造論所由。
有二科：一、立宗。
二、或者下，正明所由。
立宗中有三段：初，依經立宗。
次，破。
後，結也。
今即謂之不然者，總反惑情。
何者下，依經立宗也。
次，尋夫下，破舊義也。
尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動者，正破舊義。
彼云不遷者，賴於續假，轉前作後名為動法。
若許實法，即無動轉。
故法與時俱、時與法俱，轉變後法還舒於前，名為不動。
此即釋動以求靜也。
過去法來不來有三說。
第一云：過去雖滅而曾為因，故相續行者成就此因，因非轉來在於現附也。
第二云：因體有為，當時即滅，而善惡功用湛然常在也。
第三云：善惡功用隨心轉來，來至現在者也。
今於三宗亦同不同，但言而無當。
取汝言賴續故動者，為當前法續後、為當後法接前？
若前法續後，前時未有，後云未有，何續？
若後法接前，後起前已謝，何處接？
動亦例然。
今即不然。
求是推求，以三時求動，動相不可得，故云求靜於諸動。
下句可解。
後段，然即動靜未始異者，結宗也。
第二科，而惑者下，明所由。
有三段：初，明辨理者不同。
而或者不同句，亦可屬上亦牽於下。
次，明道相反。
後，明所為人也。
真言滯於競辨者，佛言無當，而滯於偏執也。
宗途屈於好異者，理無二途，而屈於是非，即是於諦義也。
所以求那法師偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍也。
次，何者下，明道俗相反，教亦相違。
談真即逆俗順俗即違真者，俗，習也。
言真之教違於俗，順俗之教反於道也。
違真故下，明行亦反也。
後段，緣使中人下，明所為中人。
未分於存忘者，疑於有道若存、疑於無道若亡也。
下士撫掌而弗脣者，異己所見，其乖常情，對牛皷簧，非彼能覺，故大咲而弗脣也。
動靜之際之，莊生云：鴈木之間猶未免有累，故竟不處。
今肇師亦爾，處遷不遷之間，設投處猶未免偏，竟不處也。
此釋造論意之也。
第二，道行下，正辨論體。
有五科：一、依經論立宗。
二、傷夫下，破去來明不遷。
三、噫聖人下，徵教。
四、是以覩下，約愚智二人明取教得失。
五、是以如來下，明因果無失以觀覺。
初科有三段：初，依經論標宗；次，就二人釋經論意；後，明趣無二也。
非常之說常情難悟，故以引標不遷教。
此經語可作兩釋：一、諸法本來不生故無去來；二、以假異明無去來。
然推假異即離無當，即是本來不生之義，復引《中觀》標動靜無二也。
次段，就二人釋。
先釋中觀意。
以昔物不至今故動而非靜者，人情所謂本時無法、今有名現。
而現法流入過去，更不遷今，故動而非靜也。
我之所謂靜者，亦昔物不至今，靜而非動者，同事異悟。
已過之法更不來今，昔物自在昔，即靜而非動也。
靜而非動以其不來者，即釋經語。
已之法更不來今，以知昔物不來於今也。
動而非靜以其不住者，流入過去無去，剎那並於現，以知不住也。
一義是眠生時無所從來亦無所去也。
後段，然即下，明旨趣無二。
動靜所趣未曾異執，見未嘗同也。
逆之所謂塞順之所謂通者，偏執即逆塞，忘懷即順通。
然即理無動靜而取動靜者，論於或若即動靜而無動靜者，契會無二矣。
第二科，傷夫下，破去來明不遷。
有三段：初，傷凡情表不遷。
次，破去來明不遷。
後，引外聖證不遷也。
傷夫人情之或久矣，目對真而莫覺者，若聖智對，五目莫見其形，斯乃道遠乎哉。
迷情即是因緣，道遠乎哉？
因緣即是中，故云：因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。
而凡夫宍眼𰩑然不知，如對牛皷簧，彼非所悟也。
既知往物既不來，今物何往者，已過之法更不來今，今不住法亦不移時也。
次，何則下，破去來，即釋《道行》意。
此中先就向物以四句明無去來也。
初兩句立有無義。
於今嘗有下兩句，正明向物無去來也。
覆而求今今亦不往者，應有四句。
求今物於今於今未嘗無，責今物於向於向未嘗有，於向未嘗有以知物不去，於今未甞無以知物不來也。
是為下，舉今昔兩物結明不遷也。
後段，仲尼下，引外聖證不遷教。
所謂外內雖殊，所明理同是也。
有何物而可動者，經、《中觀》意也。
然即下，齊萬物而結不遷也。
《釋論》云：光風動塵野馬之中，如野馬者也。
第三科，噫下，徵教。
有三段：初，舉無常教以徵今說。
次，人情不同教非一軌。
後，引外聖證無常教同也。
人命速於川流者，舉仲尼教也。
是以下，三乘證果執無常教也。
齊萬物而非化豈尋化以階道者，證教非謬也。
覆尋聖言微隱難測者，正徵今記。
䨱者，䨱無常教，尋不遷意，結理難解也。
若動而靜似去而留，可以神會者，推於大士，非中下所知也。
次段，是以下，明人執不同、教非一軌。
有三階：一、明去住兩教之意。
二、正出兩教。
三、兩教一會也。
言去不必去，閑人之常想者，言無常不必無常，但防計常之想也。
秤住不必住，釋人之不住者，言不遷不必是不遷，但解計往之想。
後「住」字當為「往」也。
若用「住」字釋者，「常」字亦不可以計常之常，應以常情而釋之耳。
二、《成具》下，正出經。
《成具》明無常教，摩訶衍明不遷教也。
三、斯皆下，兩教一會。
是以下，釋意，三雙六句。
言常而不住、秤去而不遷者，此二句勸取教莫偏也。
不遷故雖往而靜、不住故雖靜而往者，此二句明教意相通也。
雖靜而往故往而弗遷，雖往而靜故靜而弗留者，此二句明物無動靜也。
後段，然即下，引外聖證無常教，同莊生如上所云也。
仲尼臨川，云人命逝速如斯也。
第四科，是以覩下，約愚智二人取教得失。
有二段：初，明為二人起教不同。
次，明取教得失。
後，反常合道。
初段有二階：一、明二人；二、明起教也。
不同人所見得明者，下不及上也。
何者下，出二人。
隣人是或，梵為智者。
從初至形隨，是出惑情。
以梵志下，正出其事也。
吾猶昔人非昔人者，可作兩釋。
一云：吾豈昔人乎？
非昔人也。
一云：猶，若也。
吾若昔人，非昔人也。
一息一得，向息非今息，昨日之人於今化矣。
而愚者竊然以為昔人常存，此不朽物化也。
二、明起教不同。
是以如來因群生以辨惑者，教起無端，病除是貴。
故此句出病，明起教所由也。
乘莫二之真心下，正明起教不一也。
不遷為俗而云不遷為真者，謂情為俗，即反常為真故也。
後段，而徵下，正明得失。
有二階：一、因教著偏。
聞不遷即昔物可至今者，凡人所謂時年雖移，人之質體古今不異。
如以指進薪火傳不滅，而不知指火與薪俱謝也。
聽流動即謂流入過去，而不知支火非今火也。
今即正破，既云古今，古即在於古、今即在於今，而云遷者何也？
二、是以下，勸著不遷教。
言住不必住，古今常存，以其不動者。
言所謂住，不必是住；言其非動，非謂是住。
即不住之住，古今不動也。
一云：從彼至此乃是住義。
古不至今，何處有住？
古不至今故無住者，今亦不往於古，言其不動。
又住是對動之言，無動故無住也。
秤去不必去，不從今至古，以其不來者，言去不必是去，言其非來，非謂是去，即不去之去，古今不住也。
一云：從今至古乃是去義。
今不至古，何處有去？
今不至古故無去者，古亦不來於今，言其不來。
又去是對來之言，無來故無去也。
不來故下，結不遷。
然即下，會教也。
後段，是以人下，反常合道。
有三階：一、反其常情及合於道。
故云人所謂住我即言去也。
求那偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍。
故去來雖殊，其旨無二也。
正言似反誰當信者，通理無言，言因病起，相治之力無非相反。
故《河上》云：正直之言世人不知，以為反言也。
二、何者下，就二人釋反常義。
人即求古於今謂其不住者，凡情求古於今，今而無古，以古物不住也。
吾即求今於古知其不去者，吾即求今於古，古而無今，以知今物不去也。
下釋，就文可見也。
然下，齊萬物。
四象者，《老子》云：大象者四象之母也，不炎不寒不溫不涼，言若執之即天下往。
今即四像謂炎溫寒涼，加風馳之速也。
旋機電卷者，《尚書》云：旋機玉衡以齊七政。
窂，天文之器也。
如今運天圖也。
《例略》云：故處旋璣以觀大運，見天地之運未足恠之者也。
第五科，是以如來下，舉因果以勸學。
有三段：初，舉果勸因不滅。
次，舉因勸果必生。
後，勸齊萬物。
功流萬世至彌固，此是舉果也。
從成山至初步，譬因不滅也。
功不可杇故在昔而不化者，以功業不滅證不遷之致也。
故下，引經證果不滅也。
次段，何者，舉因勸果必生也。
果不俱因因因而果者，立兩章門。
因因而果因不昔滅者，釋因不滅也。
果不俱因因不來今者，釋因不來。
斯即不滅不來，果義得生，正不遷之致也。
復何惑下，勸無惑也。
後段，然即，結宗勸學也。
不遷論肇論疏卷下 晉書康永三年二月五日寫之。
同十七日點之畢。
此疏惠達法師撰云云，未詳之。
（寫本云）文永三年七月廿日於光明山東谷往生院敬奉書寫了。
願以此寫功，自他開惠眼。
三論宗智舜（春秋六十八）。
（東南院 寫本奧記云）神龜三年歲次乙丑十一月。
寶龜二年年次辛亥四月卅日沙彌慈晉（云云）。
文永三年八月廿七日校合之，次加謬點了。
寫本之文字不法之間，極難見解，後來之士尋正本可正之耳。
貞和四年五月談肇論了，而述義中引惠達釋，皆符此書□□□□□。