台宗精英集 第2卷
仙都門人 普容 錄聲聞正義楞伽三記方等記相分身會異龍女成佛祕密教義不定教義提謂攝屬三疑權實阿難乞乳聲聞正義聖人出世，普為法界群機，施設五時，正被二乘之眾。
以由大通佛所，納其種子在懷，中間退大菩提，久流五道生死。
如來悲愍，起應同居，先以四時弄引調停，次以法華會歸佛道。
三周得記，根分利鈍之殊；四種聲聞，名有開合之異。
經論義博，疏記詞豐，淺學莫究其源，下智曷窮其旨？
余因講次，考覈諸文，定元小而有指歸，判定性而論大種。
依經準疏，非敢臆談，有異古今，輙陳短見。
分四：初、辯傍正根性；二、究大種有無；三、明藏通八門；四、示文旨疑妨。
初、辯傍正根性者文句曰：化城正意為退大取小人，傍為發軫學小人；上二周正意為發軫學小人，傍為退大人。
且上二周傍為退大人置而未論，正為發軫學小人，以論中四種如何收之？
若是定性，不至法華，上慢略開，拂席起去，應化權行，故則不論。
曰：退大、傍正不成，進退俱妨，如何判之？
或曰：發軫學小，乃當應化所收，以由三周開顯，不出應化、退大二種聲聞。
如論云：前二未熟不與記，後二與記。
斯之謂矣。
或曰：退大所收，即待時、不待時兩種根性。
上之二周待時之人，故名發軫學小；其不待時者，故言傍為退大人。
或曰：上二周傍為退大者，乃是第三宿世因緣周根性，雖聞法譬，未能悟入，但破小品無明，未入圓家初住，無妨在座，故云傍為退大也。
化城傍為發軫學小者，此人已於法譬二周得悟入圓，初住至因緣周，聞大通事，增道損生，無妨在座，故云傍為發軫學小也。
然此之三說，義意皆非。
初師若將發軫元小判歸應化，返顯今經開顯，正為權行之人。
次師若以待時、不待時而分傍正者，上二周正為發軫學小人聞法譬益，傍為退大聞因緣益，化城正為退大聞因緣益，此則可爾。
且傍為發軫學小，未審聞何法，得何益耶？
秪此一問，便見他非。
第三師說：一往似爾，再研則非。
今且問曰：上二周傍為既是因緣周人，但破小品無明，未能悟入，無妨在座，應是鈍根，荊溪那云退大者利，通上二周？
且因緣周傍為發軫，既在上二周得悟入圓，初住到因緣周，增道損生，應是利根，荊溪那云元小者鈍，應在第三？
遭此一問，應須結舌，其間亦有將九周通別以消傍正之文，無稽之談，不足評論，今意出之，使無疑滯。
當知發軫學小，以論中四種判之，乃當退大所攝，此附三周，得名不同，所以分其傍正之別。
若上二周，由根利故，不假指昔，便能信解，故名發軫學小；若因緣周，根性既鈍，須假指昔，聞大通事，方能悟入，故曰退大。
如玅樂云：以法說時，未論往古，且據現文。
今名發軫學小，且據現文爾。
文句云：化城正意為退大等。
玅樂釋云：化城正意為退大等者，更與上二周對論同異。
故今文云：前路猶遠，今欲退還。
上兩周未有此語，但云沒苦及以所燒，此亦一往。
亦可退大者利，通上二周；元小者鈍，應在第三。
所言同異者，同則同在三周得記，竝是退大之人，故釋籤云：法譬二周得記之徒，莫非往日結緣之輩。
異者，法譬二周謂之發軫學小，因緣方云退大，由根利鈍，故立二名，以明同異。
祖意泠然，學者自昧，於此不曉如何定判三周開顯所被機緣是何根性，今為點之，方彰傍正，義無所濫。
然則三周雖以元小退大，而分傍正，並皆不出退大之人。
若天台謂之發軫學小，從喻立名；荊溪謂之元住小，從法受稱。
雖則利鈍得名不同，人秪是一。
若爾，既謂元小退大是一，但得名不同者，未審法譬二周傍為退大之人，為聞何法得入？
若聞法譬，何不名為發軫？
若聞因緣與不，待時何簡？
應知上之二周傍為退大，還是聞其法譬得入。
今不受發軫學小之名者，斯約傍為退大之人，本是第三周宿世因緣，鈍根之者因遇善緣，故轉鈍為利，在法譬二周同上中二根聞法譬得入。
雖聞上二周得入，不名發軫學小者，附他本是宿世因緣，周人從本受稱，故云上二周傍為退大也。
若化城傍為發軫學小者，此人本是法譬二周，利根之者因遇惡緣，轉利為鈍，同第三周聞宿世因緣，方能悟入。
雖聞因緣悟入，不受退大之名者，附他本是法譬二周，根性從本受稱，故云傍為發軫學小也。
故知機緣差別，回轉不同，如法華文句，因明三周根轉不同。
文云：眾生心神不定，遇惡緣轉利為鈍，遇善緣轉鈍為利。
今此傍為之人正同此意，其義泯齊。
若爾，既發軫元小與退大是同，玅樂那云此中具有應化退大及元住小，得記之後，並堪為同聞眾？
既云退大及元住小，熟云同耶？
良由正順三周列同聞眾，得名不同，故有退大元小二名之別。
究其根性，其實是一，發軫元小作此收攝，文義顯矣。
二、究大種有無者決定性人大通佛所，還有大種否？
若謂無者，論云：前二未熟不與記。
既云未熟，必先有種。
若言有者，三種逢值。
疏中乃云：第三但論遇小，不論遇大。
妙樂釋云：第三類人未曾聞大，便即流轉。
此人即以初聞小時為初結緣。
據此之文，應無大種，如何判決？
舊人判云：定性聲聞決無大種。
天台顯云：第三但論遇小，不論遇大。
妙樂云：未曾聞大，便即流轉。
驗無大種，明矣。
論云：未熟者，非先有種。
謂之未熟，即是未脫，故云未熟。
由定性人不至法華開顯得脫。
若有大種，與退大人如何揀之？
此師之說，經疏全迷。
天台節經既有三段：初、明昔日共結緣；二、明中間更相逢值；三、明今日還說法華。
定性之人若無大種，何云昔日共結緣？
非其定性、退大，共結大緣與誰共耶？
自非有種，何由中間更相逢值？
自非有種，何由今日還說法華？
況復改論未熟謂之未脫，其謬由甚。
且種、熟、脫三，始終無廢。
若作此說，返顯但有其脫而無種熟，不源經疏，致茲錯說。
今所定者，須知定性之人，論文既云前二未熟，驗有大種，其旨洞然。
但由此人根鈍障重，下種之後便即流轉，直至今日猶尚未熟，而於彼土方聞是經。
故化城喻品經有三科：第三還說法華科中又二：初會古今，次正明還說法華。
初科又二：初會師古今，次會弟子古今。
於未來弟子中，初正會，經文云我滅度後，未來世中聲聞弟子是也。
二釋疑，經云我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃。
我於餘國作佛，更有異名。
是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經。
斯則天台作釋復疑科此之文，自非大通有種，何由今日結會古今，於未來世方便土中得聞是經？
葢緣退大定性，雖同大通結緣下種，若退大人下種之後，復聞圓法，依教起行，中間疲倦，退大取小。
若定性人下種之後，更不復聞圓常之法，一向樂小。
故文句云：但論遇小，不論遇大。
荊溪又云：此人即以初聞小時為初結緣，乃至云中間之言，自望元初結小緣者爾。
此等並是中間之元初，非指大通為元初矣。
先達不曉，專執此文，謂定性無大種者，謬矣。
三、明藏通八門者且一家所明定性聲聞不至方等，何以玅樂中云藏、通八門，門門四種？
通教既有四種聲聞，莫也定性來至方等；若至方等，必到法華。
舊人或云定性之人不至方等，今云藏、通八門，門門四種者，非論文四種，乃是初地應化、初住應化、次第佛道、不次第佛道四種人爾。
如玅樂云：藏、通八門，門門四種，門門各有佛道應化。
迹在前教，復同前數，其文顯矣。
或曰：此文正點文句四釋，消經約教釋義以說。
葢由藏、通二教同詮真諦，修證義同，故云藏、通八門，門門四種，非是通教有定性人來至方等。
然此二說雖各有意，尋文所以，義皆不然。
世寡全才，八難具美，斯之謂矣。
今準疏記，究其指歸，非但有異先見，亦則契合祖文。
以由妙樂之文謂之藏、通各有四種者，斯乃正點疏文，破古釋義，列同聞眾故。
何者？
葢緣此經列眾，先列聲聞，次列菩薩，後列雜眾。
古師判云：聲聞欣涅槃，人、天著生死，各有所偏；菩薩不欣，不著居中。
天台破云：本迹解者，聲聞內祕外現，何甞保證涅槃？
天、人皆大薩埵，豈復躭染生死？
皆是迹引二邊，而本常中道也。
乃至復引法華論四種聲聞，約住果、應化、佛道破之。
文云：今開住、果為兩：㭊法住果是三藏聲聞，體法住果是通教聲聞。
開應、化為兩：登地應化、別教聲聞，登住應化是圓教聲聞。
開佛道聲聞亦為兩：令他次第聞佛道是別教聲聞，令他不次第聞佛道即圓教聲聞。
聲聞義浩然，云何以證涅槃者判之。
玅樂即便釋云：聲聞浩然者，責人非論。
然用教者云：大乘聲聞未為通曉。
今云應化，從本以說，據眾全在小乘中也。
言浩然者，藏通八門，門門四種。
是何四種？
良由非論中四種，即是住果、應化、佛道、上慢四種。
記即判云：門門各有佛道、應化，迹在前教，復同前數。
據本復應地住、地住及行向地，上慢所濫復同前數，此則住果以為所同。
若應化、佛道、上慢以為能同，古人但云聲聞欣涅槃，與而言之，秪得今家住果一義。
雖得其一，他無教眼，任情解釋。
記復破云：他無約教今昔、本迹、權實、開合等釋，但云住果及方便等，是故責云云何以證涅槃者判之。
文旨顯然，何須穿鑿？
若爾，上慢之人未得謂得、未證謂證，可云濫同住果之數；應化之人因祕外現，亦則可爾。
且佛道聲聞，今經開顯，以佛道聲令一切聞，據新入者方有佛道，如何得云復同前數？
當知今且附名釋義以破古人，不可執文拒爭。
文義炳耀，猶同日月，瞽者不見，自生異端。
昔人便謂藏通四種指為論中四種，而妨定性至方等者，一何麤弊？
四、示文旨疑妨問：上二周傍為之人，本是第三周極鈍根性，遇善緣故轉鈍為利。
且化城傍為發軫學小者，雖本是上二周人，遇惡緣故轉利為鈍。
若爾，法華座席安有惡緣耶？
答：近約法華已前，遠約大通結緣已後，豈到法華方遇惡緣耶？
問：若謂定性不至法華，何以楞嚴經云：爾時佛告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞。
乃至云：皆獲一乘寂滅場地。
且楞嚴經乃法華後說，尚有定性聲聞，何云定性不至法華耶？
答：若決定性人，鹿苑出宅已後，便歸山間，尚不至方等，況楞嚴會經云：定性者，乃不定性。
即是退大聲聞，雖經法華三周開顯，根鈍不入，故至楞嚴會中，不妨化意。
若見經中定性之言，便謂決定性者，謬矣。
若爾，涅槃玄那云：般若已後，付財定性，與記作佛耶？
此乃退大之人，至法華中，定天性父子，授記作佛，何關決定性耶？
問：別異善根聲聞退大定性，如何收攝？
若是定性，文句乃云：本是菩薩積劫修行，中間疲猒生死，退大取小。
大品稱為別異善根。
若云退大，妙玄云：決定性聲聞者，久習別異善根。
答：別異善根通此二種，但別異名通。
久習小別以分二種：若退大人，退大未久，習小時近；若定性人，未曾聞大，便即流轉，久習於小。
雖久近不同，並是別異大乘善根。
問：玅樂云：在昔則無應化佛道之稱，在今則無住果決定之名。
何以本行經云：內祕一乘菩薩行，外現聲聞及緣覺？
答：二文化意不同、被機有異。
若本行經雖在昔教有應化名者，乃對菩薩不對二乘，此則無妨。
至法華經始有應化名者，顯對二乘說其本迹，昔經即無。
問：輔行云：如諸聲聞位登極果，方等彈斥，般若被加，來至法華；三請四止，猶須廣略；五佛開權，法譬因緣，慇懃鄭重，仍有未了，來至涅槃。
此之一文，若以論文，四種聲聞如何收攝？
答：既歷五時退大所攝，雖經開顯，由根鈍故直至涅槃。
三周之人雖分利鈍，今望此人一槩為利，莫謂纔言退大便即三周得入，其鈍根者還至涅槃。
問：上慢聲聞還有生至方便土中而得脫否？
有則既未斷惑，如何得生？
無則釋籤乃云：若五千起去，並付待後會，及彼土得聞。
答：究文來意，雙結二種，因明定性及上慢人。
文中乃云：事不獲已，一音異解，既調熟竟，道味無殊。
餘生滅度想，若五千起去，並付待後會，及彼土得聞。
云生滅度想者，即是定性，彼土得聞；若五千起去，即是上慢，付待後會。
不觀文意，標結之殊，誠難判矣。
問：輔行云：徧尋法華已前諸教，實無授記二乘作佛之文。
何以寶積經云：爾時寶月王菩薩白佛言：世尊！
世尊何故授聲聞人阿耨多羅三藐三菩提記？
世尊答言：聲聞有佛性故記。
若爾，莫昔經亦記聲聞耶？
答：此乃寶積經中如來密對菩薩授記聲聞，例同楞伽密對菩薩之義。
既對菩薩，化意無妨。
楞伽三記楞伽三記，辤隱義深。
吾祖無文，荊溪意略。
人師寡識，學者鮮知。
余究斯經，誠難洞曉。
自非師授，曷得其方。
今隨所傳，用須抄錄。
庶貽厥孫謀，俾虗室生白者矣。
分四：初示文，二疑難，三伸釋，四餘妨。
初、示文者輔行云：徧尋法華已前諸教，實無二乘作佛之文，及明如來久成之說，故知並由帶方便故。
若不爾者，豈部圓妙獨隔二乘？
問：若言方等不記二乘，何故楞伽第二變化品中大慧問佛：如來何故授聲聞記？
佛言：三意故記：一、為入無餘界者，密勸修菩薩行故；二、為此界他土菩薩樂求聲聞涅槃者，勸捨此心修大行故；三、變化佛授聲聞記，非法性佛（云云）。
二、疑難者楞伽經中變化品前，並無授記聲聞之語，何以大慧孤然問佛授聲聞記，不知何處授記聲聞而作此問？
又復密對菩薩授記聲聞之相，其相若何？
又輔行云：一為入無餘界者，密勸修菩薩行故。
此為在同居土中勸修？
為方便土中勸耶？
若言方便，正在同居方等會上。
楞伽經中變化品初，如來策進鈍根菩薩，勸修菩薩之行。
若曰同居，何謂入無餘界者，究而詰之，良難曉了，如何伸通？
三、伸釋者不出兩意：一者、正記成密，彰策進故。
以由變化品前如來密對大慧菩薩授聲聞記，雖曰授記，而聲聞人亦不在座，竝不聞知。
眾既不知，故無結集。
經文不載大慧菩薩為欲發起密記之事，故於變化品初而以問之。
故輔行云：當知大慧發起密說，是故發問授記之事。
當初如來若不密對大慧授記聲聞，變化品初無由發問，但是密對菩薩授聲聞記，為欲策進鈍根菩薩修菩薩行，其聲聞人不知明矣。
故輔行云：但為斥於鈍根菩薩對彼說記，何關二乘？
秪一策進之言，於今便成兩向。
若在菩薩，即當策進，令發大心，莫退菩提之行，乃是勸進。
若於二乘，正當授記之相，是故然爾。
所言入無餘界修菩薩行者，此則同居土中，密對此土菩薩說方便土二乘之事，非謂灼然在於彼土勸二乘人發大心爾。
二者、敘記成顯，彰彈斥故。
以由正記之時，專為方等敘記，作彰彈斥之本。
方等會上彈斥聲聞，欲令恥小慕大，以為法華開權顯實之由漸故。
若爾，楞伽經中大慧問佛：何故授聲聞記？
佛以三意答之。
且此三意以答大慧，如何便斷此是彈呵？
今出其意，非無所以。
如第一意云：為入無餘界者，密勸修菩薩行故。
如來既對鈍根菩薩勸方便土二乘修菩薩行，因此懷疑：我之所證得非真實。
何者？
若是究竟，如來不應勸進方便土中二乘之人修大乘行。
是以恥小慕大，正當彈斥。
二、為此界他土菩薩樂求聲聞涅槃者，勸捨此心修大行故。
如來既對鈍根菩薩勸進此土他界菩薩退菩提心樂聲聞行者，令其莫起此心進修大行。
其二乘法非謂究竟，諸聲聞人既聞此說，便即狐疑：我所證法自謂究竟，今此菩薩樂求涅槃，如來勸之莫起此心修菩薩行，想我所證未為至極。
遂乃恥小慕大，雖曰勸進菩薩，即是斥奪聲聞。
三、變化佛授聲聞記非法性佛者，變化之佛授記聲聞，須假金剛力士護持。
若法性佛不假金剛力士護持，所以聲聞而生疑惑：能記之佛尚非真實，須假護持，況所記人安得是實？
進退於懷，義當彈斥。
作此明之，非但契合佛經，亦乃深符祖意。
楞伽記相，如觀掌果。
四、餘妨問：三意並是斥奪聲聞玅樂，那云楞伽乃密對菩薩耶？
答：正記以明，乃當密勸鈍根菩薩，莫退大心，進修大行，故云密對菩薩。
敘記以說，正是彈斥聲聞。
問：佛對人天大眾乃云：一、為入無餘界者密勸修菩薩行，故莫二乘於法華前知有方便土生。
答：雖云入無餘界者，二乘自謂灰身滅智，隣身太虗。
今約大教以判，故云入無餘界者爾。
問：變化佛授聲聞記，鹿苑方等何時所收？
答：變化之佛，即是三藏。
劣應之身，義當鹿苑。
密對菩薩，授記聲聞，故至方等而敘出之。
方等記相法華之後方等經中，授記五百聲聞，機緣橫豎莫辯。
如彼經云：五百聲聞同聲說偈，稱讚如來。
佛即授記，告云：汝等亦當各各作佛，俱同一號，號寶月王如來、無所著、至真、等正覺。
於是文殊懷疑，即起白佛：如前所說，先於王舍大城授諸聲聞記，今復於舍衛國祇洹林中授聲聞記，昔於波羅奈授諸聲聞記。
我今少有疑惑，欲請問如來，唯佛聽許。
爾時舍利弗問文殊言：世尊弘慈無量，授我等記。
世尊不虗所言真實，故於第二、第三授我等記。
於是心生歡喜，遂問文殊得記之相。
文殊斥云：猶如枯樹，更生枝否？
猶如山川，還本處否？
猶如㭊石，還可合否？
如焦穀敗種，更生芽否？
舍利弗答言：不也。
於是文殊復便斥云：若不可得，云何問我得記生喜？
授記無形、無相、無我、無有言語、無去來今，猶如野馬。
如是觀者，乃名得記。
此文是文殊破舍利弗得記之相，亦同彈斥。
若其然者，法華之後方等經中，如來記此五百聲聞皆同一號，號寶月王如來。
此為是橫來之機，為是豎來者？
若曰橫來，彼經既云先於王城授聲聞記，今復於舍衛國授諸聲聞記；昔於波羅奈授聲聞記，今舍利弗云故能第二第三授我等記。
既歷五時，應是次第豎來根性。
若是豎來，既經法華開顯王城授記已畢，豈可法華之後方等經中又與授記？
橫豎兩途誠難區別，良由此經佛記此等五百聲聞須存兩向。
若舍利弗者，乃是豎來之人，為欲發起授記聲聞之事。
若五百等還是橫來，至於此會得授記別。
若是橫來，何以身子敘云第二第三授我等記？
既言我等，正是等其五百聲聞。
何謂五百是橫來機？
當知我等二字非是等其法華三周授記五百聲聞等。
所言等者，此有二義：一者文殊通問三處授記聲聞，是以身子通途答云授我等記，對文殊說故云我等。
二者由三處授記皆記聲聞，是以乃云授我等記。
葢緣此之三處竝是授記我等聲聞，故云我等。
有此兩義是故然耳，非是等其法華座席已蒙授記五百聲聞。
次第豎歷一代五時者，若爾既有別號，應破無明已入圓住，何得執記而生歡喜，卻被文殊之所呵斥？
當知雖曰得記有別號等，但是權記未破無明。
由有所執，身子古聖發起，為問文殊記相，心生歡喜，故被彈斥，令捨二乘之執，進修菩提之行。
又復文殊通問三處，授記聲聞。
若爾，且鹿苑中授聲聞記，其相云何？
今為出之，顯露雖無，約祕密說，已記二乘。
故輔行云：昔日授記，佛意不壅，小乘情隔，自無希取。
況約祕密，已記二乘。
據斯已論，通至鹿苑。
若爾，既約密論，四時備有，何以文殊唯問鹿苑及以法華？
然約密記，雖通四時，鹿苑唯小，密記聲聞，故問鹿苑。
若方等、般若，部通大小，非但密記二乘，亦乃顯記菩薩。
由此之故，是以不問。
況復鹿苑居於漸初，但問其初，以攝其後。
然今所明方等授記，正在法華之後，經明彈斥，所以天台判為方等通後之義。
若爾，何故荊溪却云：此文是文殊破舍利弗得記之相，亦同彈呵，仍似般若。
亦可云般若在前意耶？
應知正是方等徧法華後。
今云仍似般若在前者，由此經中文殊破其身子得記生喜之相，有其無相破執之語，似於般若。
雖在法華之後，經既談空蕩著，是即判云仍似般若在前。
葢緣在方等經中明其空法，是故得云般若在前。
分身會異然分身者，出自今經玅部，非昔教之所談也。
葢由迹門三周開顯化事已畢，本門拂迹顯本將興，所以於迹門流通之中寶塔涌現者，證前迹門開權顯實，發後本門顯本遠由，先集分身後方開塔，欲彰如來久成化用。
若今始成，分身何有？
分身既集，空中菩薩涌現其前，由此動彌勒生其近疑，然後感如來談其遠本。
故荊溪云：集分身召本屬，乃顯舍那非始成也。
然此之旨，今昔通局意稍難知，今欲伸明分為四意：初示難，次敘斥，三今意，四料揀。
初、示難者分身唯局今經，亦通昔教否？
若通昔者，籤云：華嚴但云主伴眷屬，大集亦無分身之言，般若但云千佛同名釋迦，並不云分身。
故知今經方曰分身，以迹覆本，是故不說（文）。
若不通昔經者，何故瓔珞經云：爾時釋迦牟尼佛初坐樹下，釋迦文佛分身百億悉徧其中。
又首楞嚴經云：堅首菩薩白佛，乃至上方有土名一燈明等，並釋迦分身。
據此昔經亦說分身，何云唯局今經耶？
次、敘斥者或云昔經乃迹門分身，今經乃是本門分身。
或云昔經是密說分身，今經是顯說分身。
如荊溪云：顯密意別，思之可知。
或有約四句收，乃云集而不說，如大集經集二界中間。
雖集不說，自有說而不集，如華嚴、瓔珞、首楞嚴經等。
雖說不集，自有不說不集，如法華已前諸經。
自有亦說亦集，如今經是也。
然此三說，義皆不然。
若云昔經是迹門分身者，為即生論耶？
隔生論耶？
若即生者，分段生死穢漏四大之質，如何便能分身？
若隔生者，今日寂場方始成道，那云隔生耶？
次云昔經是密說分身者，華嚴、瓔珞等經顯。
然經部結集有分身之言，何密之有哉？
三云約四句收者，且次句云說而不集，如華嚴、瓔珞等經者，瓔珞顯云：釋迦文佛分身百億，悉徧其中，皆來集此金剛寂滅道場眾會。
何云說而不集？
且分身既集，莫也濫同法華耶？
然此三說，皆未究分身之義。
若得今意，諸論自釋耳。
三、今意者然分身之義有二意焉：一者、昔經帶方便故不得說分身，今經純圓獨妙故方說分身。
如文句云：大集名若干佛與欲，華嚴亦說十方若干佛同說華嚴，大品亦云千佛同說般若，皆不云是釋迦分身。
準今經意應是分身，彼帶方便故時中不顯說耳。
又籤云：以迹覆本是故不說。
得此文旨，由昔經帶方便以迹覆本不得顯說分身，今經獨一圓玅故顯說分身耳。
二者、昔經約圓自論亦可說其分身，如華嚴、瓔珞、首楞嚴等經皆說分身者，此乃如來對昔圓人自說，不妨化意。
前之三教乃是方便，故不對說而有分身。
昔人但知分身通昔之難，不知分身通昔之義也。
四、料揀問：華嚴經顯云：故能分身徧十方，悉徧菩提樹。
王下釋籤，何云華嚴但云眷屬，皆不說分身耶？
答：經說分身者，對圓菩薩說。
籤云不說者，約對偏菩薩及後分二乘，故不顯說。
如云：彼帶方便故，時中不顯說耳。
問：若昔經但對圓菩薩說分身，不通方便教者，何故首楞嚴經云：佛告阿難：汝承佛力乃知是事。
乃至云：上方有土名一燈明等，並釋迦分身。
若爾，既對阿難所說，莫小教知有分身耶？
答：佛力加被，非自力能知。
如經云：汝承佛力，乃知是事。
既是佛力加被，知亦無妨也。
若感應傳云：如來成道二十一年後，佛告大目連：汝往祗洹戒壇北，鳴鍾召十方僧，如觀音、普賢菩薩等，並集我分身，百億釋迦各乘樓觀至戒壇所。
若爾，莫對目連小乘說分身耶？
然此之義，例前亦是神力加被，不妨化用也。
問：昔經對圓菩薩顯說分身，偏人知否？
知則有妨化意，不知者既是顯說，安得不知耶？
答：雖云顯說，還是不知。
以由如來三輪不思議力隱覆偏機，故不令知。
以由彼帶方便，雖顯而密。
故荊溪云：顯密意別，思之可知。
不同昔人不分偏圓，並是密說。
今則於圓成顯，於偏成密耳。
問：昔經為久成分身、為今寂場始成分身？
若是始成，華嚴、瓔珞何不顯說？
又復始成是今日即生穢濁四大，如何說分身耶？
若是久成，莫妨本門化事耶？
答：還是久成，非始成也。
文句顯云：大集明若干佛與欲，乃至云：準今經意，應是分身。
既與今經會同，久成分身明矣。
但昔帶方便，故不顯說。
若對圓說，有何所妨？
若不爾者，今經迹門流通之中既未拂迹顯本，如何寶塔品中便說久成分身？
莫也亦妨本門化事耶？
問：法華迹門正宗尚不可說久成之事，如何昔經說久成分身耶？
答：對昔圓破無明菩薩說則不妨。
如今經迹門三周之後，流通之中雖未拂迹顯本，便對三周破無明人說久成分身。
既其不妨對昔圓教破無明菩薩說有分身，不妨化用。
若爾，在昔初心圓人知有分身否？
答：昔圓初心既未入實，為圓隔偏，不了化用、不知分身。
如昔圓人曾入實者，來至今經但論增進，未入實者須聞開顯。
分身亦爾，如三周人雖入實竟，至實塔品中方集分身，是知昔圓初心不得知有分身明矣。
問：昔經既是久成分身，與今經同異云何？
若異則彼此久成，若同者今經寶塔涌現方集分身，欲彰拂迹顯本遠由，安得同耶？
答：今昔分身是同，但顯密多少有異。
如文句云：今經非但數多，亦顯說是分身耳。
問：今經三變，土田方安，分身得盡，淨名方丈之室，自然能容三萬二千師子之座，莫也今經不及昔經力用耶？
答：兩處化意不同。
淨名彈斥二乘，顯不思議事，即狹而徧。
法華開權顯實，表破三惑，廢下三土，方顯如來開權化事，寬廣而徧。
當知兩處化意不同，安可攀齊為妨耶？
龍女成佛龍女成佛出自今經，彰玅部之功能，顯開權之力用。
經文但云即此女身成佛，疏中乃有八相成道之言，遂令報習二果難明，致使權實兩途莫曉。
自來學者皆患斯文，今欲伸通，聊分三意：初示難，次伸通，三料揀。
且初、示難者今經授記，龍女即往南方無垢世界成佛，為報果習果耶？
若是報果，當時眾會皆見此女忽然之間變成男子，即往南方無垢世界成等正覺，說法度人，何捨報哉？
若是習果，天台何云南方緣熟，宜以八相成道？
既有八相，安不捨報耶？
次、伸通者或云：龍女是習果成佛，顯經力用。
如經云：忽然之間，變成男子，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺。
豈非習果？
或云：乃是報果成佛。
如天台云：南方緣熟，宜以八相成道。
既有八相，豈非報果？
然此兩說，但各得一邊，未為盡善，鷸蚌相厄，我承其弊耳。
今來須知，秪一龍女成等正覺，故使兩土機見不同。
此土法華座席、人天大眾而見此女，即此女身成等正覺。
南方機緣還是所見，捨此報身八相成道，葢由機見不同。
故天台云：此方緣薄，秪此龍女教化；南方緣熟，宜以八相成道。
文旨昭然，何勞苦諍耶？
三、料揀問：龍女成佛，為權為實？
若權，則不顯今經之力用；若實，玅樂那云今龍女文從權而說耶？
答：荊溪既云：今龍女文從權而說，是權非實。
龍女雖權，權必引實。
故妙樂云：實行不疾，權行徒引。
斯之謂矣。
又云：南方緣熟，宜以八相成道。
若是實行，乃是龍畜，何云南方緣熟耶？
問龍女：南方成佛，還施五時否？
若施五時，此座大眾而見此女往於彼土，普為十方一切眾生演說妙法。
若不施五時者，既有八相，安無五時耶？
答：此亦兩土機見不同。
今此法華座席，人天大眾見女生彼，即說法華，故云演說妙法。
若彼土機見既有八相，還是所見施五時也。
問：無垢世界為淨土、穢土？
淨土不應八相成道，穢土何無垢之稱耶？
答：既施五時驗非淨土，今來且附龍女，即此五障之身便成正覺，故云無垢。
問：龍女成佛，何無別號耶？
答：非無別號，譯家略爾。
或者云：龍女別號，名曰華仙如來。
未撿經論。
問：龍女說偈，為讚佛、讚自？
若讚自者，道理不然；若讚佛者，經疏不顯。
答：究經疏意，非是讚佛。
以由龍女聞開顯後，深達自己及十方界罪福之相，自行所證真應二身具足相好，是以說偈即讚此相。
天台判云：前二句明持經得解，後二行明成就二身。
準此文意，龍女自讚所證之相，其義昭然。
問：胎經魔梵釋女，在昔即此女身成佛，今經是玅，何故變女成男？
莫也今不及昔耶？
答：不出三意：一者、且附十號中調御丈夫一號，故須變；二者、龍女是畜身，故須變；胎經是人天身，故不變；三者、圓證三身，得普現色身三昧，彰變現自在故。
有此三義，故變女為男，彰經力用耳。
問：昔經記男不記女，今經男女俱記，何故胎經記女成佛耶？
答：胎經雖昔，乃述過去之事，非今日也。
如胎經云：過去五十四億恒河沙劫，有世界名曰火光焰，佛名無欲如來，十號具足。
乃至云：時有七十萬二千億女，在大曠非人行處。
乃至云：是謂不捨身不受身而成佛道。
然說偈云：法性如大海，不說有是非等。
經文顯云過去非今日，法華已前記女成佛也。
問：胎經是過去者，古佛必有五時，於前四時記女成佛，莫妨彼佛化用耶？
答：古佛雖亦記女成佛，乃是法華授記，非昔教也。
何以見得古佛亦是法華記女？
良由妙樂既引同今日法華龍女成佛，若是昔教，不應引同也。
人不見之，妄生穿鑿者多矣。
問：身子、智積已經開顯，何故挾藏別而難圓耶？
答：若身子、智積已經開顯，不應有疑。
今為發起未了之者，雖經開顯，或有未破無明者，恐生此疑，是故發起此問而破彼執。
問：龍女為海中破無明靈山座席耶？
在靈山者，經疏並無一文，在海則不顯今經之力用耶？
答：有兩解。
一云：龍女來至此會，獻如來珠，世尊納受，始破無明，而得成佛。
葢顯如來神力，彰經力用。
又復天台釋此經文，乃云：獻珠表得圓解，圓珠表其修得。
圓因奉佛，是將因尅果。
佛受疾者，獲果速也。
得此之意，靈山破無明顯矣。
一云：龍女乃定是海內破無明，非此座耳。
由智積發問，文殊對答，由此智積生疑。
言猶未竟，龍女忽現於前，禮竟說偈，圓讚二身。
若在此座，方破無明，不應海出，便能說偈。
然雖如是，破無明於海內，彰其力用，彼此法華。
然此兩說，雖言破無明靈山海內之不同，彼此無非皆是法華經之力用。
說處雖異，理亦無他，明識之人，幸宜詳鑑。
祕密教義祕密教彰，肇興於龍樹；敷弘義理，起自於天台。
上聖權謀，下凡莫測，實三輪之浚奧，乃七教之通津。
逗會適時，法門自在，尚非等覺能受，豈為淺行所量？
余因講唱斯文，遂乃研詳其旨，不唯傳述義隱，亦則文相交羅。
今辯大綱，略分為四：初、示本文；二、明傳述；三、會大經；四、釋餘妨。
初、示本文者大品經：諸天子住在空中而讚歎曰：我見閻浮提第二法輪轉，今轉似初轉。
大論釋云：初轉法輪，八萬諸天得無生忍，陳如得初果；今轉法輪，無量諸天得無生忍，今轉似初轉。
問：初轉少，今轉多，云何以大喻小而言似耶？
答：諸佛有二種法輪：一者、顯，二者、密。
初轉聲聞見八萬及一人，諸菩薩見無量阿僧祇人，得無生忍等，故名祕密教。
故知初見八萬、一人屬顯露攝。
二、明傳述者八教之中祕密一教還可傳否？
若云可傳，妙樂云：降佛已還，非所述故。
尚非阿難能受，豈弘教者所量？
若不可傳，且祕密一教自何而立？
精微云：赴機之密，祕在大聖，非所傳也。
其由將師兵機，非軍旅所測。
若祕密所用全是顯教，是故傳祕秪明傳顯，此則可傳。
其由兵法，用了通傳。
車溪云：須約四句六即分別以辨傳不傳，具如彼章。
然此兩說各立義章，究其旨歸誠為妄矣。
於兩說中精微似爾，車溪全非精微。
若謂能用不傳、所用可傳者，且顯露之教如來能用，孰能知之？
既莫能知，顯露能用亦不可傳，何但祕密？
秪此一義以見其謬矣。
車溪之非全成鹵莾，更不評之，待出正義前滯頓明。
今謂祕密一教乃聖人善巧赴機，三密四門實如來隨機益物，雖八音四辯以說，且神光覆蔽莫知。
雖然，互不相知，不妨彼此獲益。
然此教者，人不相見，法不共聞。
不見不聞，安可傳受？
若不爾者，祖不應云：降佛已還，非所述故。
尚非阿難能受，豈弘教者所量？
若爾，既不可傳，今何得言祕密一教？
斯由諸天子等先在鹿苑虗空之中已聞般若，今復至此第四時中重聞般若，便即敘云：我見閻浮提，第二法輪轉，今轉似初轉。
既諸天子敘出其事，大眾方知如來先於鹿苑虗空已為諸天密說般若。
眾雖得知有祕密教，阿難與眾不見不聞。
既不見聞，實難傳受。
自非諸天親自敘出，人天大眾亦莫能知。
雖然，知有祕密教名，則不可傳。
祕密教旨不傳之相，明而又明，與舊不同，幸宜詳鑑。
三、會大經者大經云：爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉，乃至云：善男子！
我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德亦皆如是，等無有異。
章安釋云：舊解坐道場亦曾問我者，或言是華嚴中問，翻經不盡，其文未來；或言是偏方不定教，文亦未來；或言是祕密教，非顯露攝。
義皆不然。
今明道場乃是元初圓滿始坐，非方便道場。
第二卷云：我已久於無量劫來久已成佛等。
所以大師玅玄因明鹿苑亦有頓義，引大經云：我坐道場初成正覺，恒沙菩薩亦曾問我是甚深義，句義功德等無有異。
釋籤點云：又引初成道者，且借祕密助入此中。
明鹿苑初成亦有頓義，況諸經耶？
若爾，此大經文古師亦作祕密教釋，章安不許，義皆不然。
何故天台引此經證今日鹿苑密有頓義？
且古師亦約祕密教釋，與今宗同，何得不許耶？
應知章安緣見古師不曉經旨，謬判久遠初成，却為今日華嚴鹿苑迹中方便道場，是故章安破云：義皆不然。
章安意者，今明道場乃是元初圓滿始坐，非方便道場也。
若爾，既是元初久成道場，玅玄何故引證今日鹿苑密有頓義？
莫也釋義濫同古師耶？
當知荊溪之文非不分明，人自不曉。
玅玄引證今日鹿苑密有頓者，乃借久成之事證今日近成，故釋籤云：又引初成道者且借祕密助入此中，明鹿苑初成亦有頓義。
若曉荊溪且借祕密之語，方見天台鹿苑明頓與古不同。
四、釋餘妨問：若謂祕密不可傳者，止觀那云六根淨位能以一玅音徧滿三千界隨意悉能至則能傳祕教？
答：極聖赴機，祕密之法決不可傳。
今云傳祕者，不出二意：一者、六根淨人未破無明，無祕密用，則無三輪口密之益。
約相似位功德力用，能傳如來玅音徧三千界，利益眾生，非相似人傳佛祕教。
輔行點云：六根淨位雖無三輪口密之益，能傳玅音徧大千界，不同佛化，故云能傳。
稟教之人仍無密益。
觀荊溪意，約稟教人密得益邊，故云傳祕。
二者、相似位中既亦能顯相似三諦，亦得少分祕密之用，令稟教人而得密益，故云傳祕，非六根位傳佛祕密。
故輔行十云：入假菩薩雖未能作真祕密化，相似位中亦有分似祕密之義。
止觀約此，故云則能傳祕。
荊溪指云：如止觀第一或得不得文，是即指大師則能傳祕文也。
問：籤云：不定與祕，並皆不出同聽異聞。
且祕密教是人不相見、法不共聞，那云同聽？
且不定教是人相見、法共聞，何謂異聞耶？
答：不定與祕，雖則人有相見與不相見，法有共聞與不共聞，不出皆是同聞如來清淨梵音，故云同聽。
言異聞者，梵音雖一，虗空之中無量諸天自聞般若，鹿苑之中八萬五人自聞生滅，故曰異聞。
梵音是一，聞法各異，故得判云同聽異聞。
問：鹿苑空中密為諸天所說般若，正是鹿苑密有頓義。
若爾，妙玄明頓，何故不引大論誠證，卻借大經初坐道場久成之事，證今鹿苑有頓義者，何耶？
答：借本證迹乃有二義：一引本證迹要見久近，兩處鹿苑皆說頓故。
二者大經之中是佛親答恒妙菩薩，佛語為要。
彼大論文是諸天子敘出祕密，非佛口宣，故不引用。
問：經文秪云我坐道場菩提樹下初成正覺，章安得經，何意便即判為久遠初成？
答：經文顯云：我已久於無量劫來，久已成佛。
亦如法華：成佛已來，甚大久遠。
驗是久成，非近成爾。
不定教義佛智高明，鑑機不忒。
知因說小悟大，示以說淺說深。
或過去已下毒因，今生重聞方發。
或往世先曾修習，再聞即證無生。
彼彼相知，故成不定。
發習之義，其旨易明。
置毒五味通局之文，自古至今，實難通曉。
欲伸此義，聊分四章：初引文立難，次敘舊伸通，三今示正途，四料揀釋妨。
初、引文立難者如妙玄云不定教者，此無別法，但約頓漸，其義自明。
今依大經二十七云：置毒乳中，乳即殺人，酪酥醍醐亦能殺人。
此謂過去佛所甞聞大乘實相之教，譬之以毒。
今值釋迦聲教，其毒即發，結惑人死。
然立難者，今明置毒，約行五味中，為通五味？
為局眾生心乳中？
若通五味，妙玄那云久遠劫來說實相毒置於眾生心乳？
又大經云：實不置毒於醍醐中。
若局乳味，止觀那云置毒乳中，乳即殺人，乃至置毒醍醐亦能殺人？
於此二途如何判決？
次、敘舊伸通者或曰：置毒唯局乳味。
止觀置毒醍醐者，以發驗置而說。
其實置時秪在眾生心乳中，於心乳中便為機緣，或作乳酪醍醐置之。
若當時置此毒深，今日毒發秪在乳酪淺位；若當時置此毒淺，今日毒發入後熟酥醍醐。
是知置淺發深、置深發淺，以發驗置，故云置毒醍醐。
或曰：置毒唯局心乳。
如止觀中置毒醍醐通五味者，此約如來懸鑑邊說，鑑此機緣將來宜在醍醐中發，如來今日便為作醍醐中置。
前四味中例此可知。
止觀云置毒醍醐者，約懸鑑說。
然此二師語異意同，雖約懸鑑及以發驗置，疎通止觀不究置毒通後四味，有所妨害，其旨未明，是故不取。
三、今示正途且止觀云置毒醍醐者，取約教五昧圓對醍醐說也。
妙玄置毒眾生心乳者，取約行五味說也。
故知須約教、行兩種五味以辯置毒之相。
妙玄釋籤明其置毒，具約教、行兩種明之，文旨顯然，明如白日，人自不曉。
如玄文引大經二十七云：譬如有人置毒乳中，乃至醍醐亦能殺人。
大師釋云：此譬兩用：一、通約漸頓，明不定教處處皆得見佛性也；二、約行不定，行人心行譬之如乳，實相之智譬之以毒。
釋籤點云：次釋教中，教、行兩意相修而釋，歷頓、漸教故，義之如教。
一一教中隨行淺深，毒發不定，復名約行。
今明置毒，若不用約教五味，則不識置毒之緣；若不用約行五味，則不識置毒之處。
應知置毒須約法、譬各辯因、緣、處三，方見其相。
法中三者，實相之智以為其因，如來用實相智作人、天及生滅等五教而說以為其緣，眾生聞法在心乳中以為其處。
且置毒因指實相智，此義可見。
置毒之緣指人、天等五教者，用實相智作戒善說，即置毒乳中；作三藏說，即置毒酪中；乃至作圓說，即置毒醍醐中。
若不用約教五味，則不識置毒之緣也。
且置毒之處，須指眾生心乳，不通後四味者，如三藏教，指七賢位，是其乳味。
凡夫眾生，始稟三藏，初聞教時，便須置毒。
若至內凡，聞法已畢，起行造修，則無毒緣，尚不可置，況復初果酪味置耶？
三藏既爾，後之三教，準此可知。
應知若不用約行五味，則不識置毒之處。
約法，因緣處三，其義顯矣。
約譬中三者，如世毒藥，以為其因，須假羮飰荼酒，以為其緣。
眾生食之於心腹，以為其處。
如下毒藥，須假羮飰等緣。
食羮飰畢，下毒不得，則無毒緣。
大經置毒，亦復如是。
凡夫眾生，未曾聞法，譬之如乳。
初聞其法，即是置毒於心乳中。
若至酪味，起行造修，則無毒緣，不論置毒。
以譬譬法，其義泯齊。
得此之意，雖通教行兩種五味，篤論置毒，並在眾生心乳之中，不通後之四味故也。
玅玄止觀，通局相違，作此伸通，頓然冰釋。
四、料揀釋妨問：大經置毒，乃因如來談常顯性，眾生佛性猶如虗空，更無有異。
獅子吼難佛云：眾生五道差別不同，云何而言佛性是一？
佛即答云：譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。
名字雖變，毒味不失。
若據大經，佛答獅子乃是毒譬，正因佛性止觀，何云聞了因法名為置毒耶？
答：佛將置毒。
答：獅子吼。
非是毒譬正因，還是毒譬了因佛性。
如玄文引大經二十七云：置毒乳中，乳即殺人，乃至醍醐皆悉有毒。
此謂過去佛所甞聞大乘之教，譬之以毒。
文中既云甞問大乘，豈非了因？
佛之答意，雖五味轉變不同，實相之毒不失。
例如五道眾生，雖然差別不同，正因佛性是一。
佛將置毒實相之智，例同眾生正因佛性。
答：獅子吼。
毒譬了因，非正因矣。
問：置毒雖通教行兩種五味，並置眾生心乳之中，且不通後之四味，有甚妨礙耶？
答：一者、聞法已畢，無置毒緣，如向所說。
二者、且三藏教，初果是酪，四果醍醐，斷見思畢，遇緣命終，自生界外，何須置毒？
不通四味，唯局心乳，其義顯矣。
問：不定一教，為機不定、教不定？
若言教不定者，且於頓漸中得益不同，正是於機。
若謂是機，何云不定教耶？
答：如來悉檀赴物，佛智鑑機，知此眾生宜聞生滅而證無生，所以如來對不定機說不定教。
如玅玄云：說頓、說漸、說不定。
又如輔行云：問：聞佛說生法於無生而得度者，乃是自度，何關於佛？
答：正由說生悟無生法，乃是鑑機。
知因說生而悟無生，功在於佛，何名自度？
是知對不定機說不定教也。
問：約行五味，四教乳味皆通置毒，前之三教，此則可爾。
圓教既是實相，若通置毒，莫也以毒置毒。
答：圓教雖是實相，今言置毒者，乃以妙覺極聖所證之智，置於眾生心乳之中，是故得論並通置毒。
問：置毒下種如何分別？
答：通局不同，知不知異。
若通局不同者，下種通乎三因，置毒局乎了智。
知不知異者，且下種則知聞法起行，置毒不知，雖聞不覺。
問：置毒既其不知，輔行那云宿習？
了因開發，名為置毒。
既云宿習，莫也知而修習。
答：一、言習者，有染習、修習不同。
今云宿習了因開發者，即染習爾。
問：發毒、發習同異云何？
答：當知不同。
若發習人，過去修習，唯在教行位中。
至於今生，重聞習發，但破見思。
若發毒人，即破無明，證地住果。
故玅玄云：毒有殞命之功能，此智有破無明之力。
提謂攝屬佛成道竟未施漸教之前，先謂波提說其人天小道，五時八教判攝為難，講說之者每患斯文。
晚學初心首疑此義，今除後諍示出大猷，義有所歸於文無壅。
分四：初由致，二敘疑，三伸通，四餘妨。
初、由致者如來成道竟，思惟欲度二仙。
淨居天子空中告云：二仙已死。
於是欲趣波羅柰、波利提，謂二大長者奉獻如來，最初供養，符其本習，為說五行、六甲、五戒、小善。
是二長者宿習開發，即證初果。
座間大眾因聞小法，亦各取證，大小不同，或破無明，或除見愛，所以古師立為人天一教，是故天台不許。
玅玄委破，茲不備騰。
二、敘疑者吾祖天台以五時八教判釋群經，罄無不盡。
且此提謂一經，未施漸教之前，為其提謂所說此經，未審五時八教為屬何攝？
若欲收歸五時，既是未施漸教之前已說，安可收耶？
若將收歸八教，經既不說，頓等如何收之？
三、伸通者或曰：此經但明戒善，須當收歸鹿苑一時。
評曰：此說非也。
玅玄顯云：柰苑之前，不預小攝，如何判歸鹿苑時耶？
若將判歸鹿苑，未審以何而為教相？
且說此提謂經時，得為轉法輪相否？
若是轉法輪者，淨名疏云：恐是如來初成道竟，未轉法輪，乃為提謂長者說五戒法。
若未是轉法輪相者，何得收歸鹿苑？
況妙玄云：爾時未有僧寶，不應以提謂為初教，然後如來即趣波羅柰，轉四諦法輪，僧寶現前，人天得道，方名轉法輪。
提謂既非轉法輪相，何輙判歸鹿苑？
自來共許此之一說，今覈其旨，未為善矣。
或曰：判歸方等，以由此經結四教益故。
評曰：所言方等者，四教並談曰方，四機普益曰等。
今此經中但說戒善小法，豈是方等所收？
若謂經中結四教益，收歸方等者，斯葢不識化意，致茲謬說。
經結四益，乃是不定，今明判教，須約說法定教以判，一家規矩，何得不遵？
今判此經，頓與舊異，應知提謂一經，非其五時所收，乃是八教所攝。
且非五時收者，此經既是未施漸教之前所說，安可以五時收之？
何者？
始欲收歸華嚴經中，不說別圓二教；若以鹿苑收之，提謂不說三藏小法；若收歸方等，不曾四教竝談。
非五時收，其義明矣。
是八教攝者，以不定教判？
以三藏教攝？
且不定判者，葢由如來為提謂長者說其戒善小法，其有四機，因聞戒善，宿習聞發，得四教益。
故玅玄云：住於戒中，見諸佛母，即是乳中殺人。
籤云：不定教者，今世發習，且以提謂為首。
豈非此經是不定教判？
復以三藏教攝者，此經說其戒善，當須攝歸三藏菩薩事六度中戒善一度。
以戒善對戒善，以戒善攝戒善，如四教義中。
問曰：若不開人天善，何得法華明三草二木稟澤耶？
答：三藏教明世間布施、持戒、禪定，即是人天之教，並是正因緣所生善法。
此以為三藏所攝，故不須為五也。
準此文旨，提謂攝歸三藏教事六度中戒善一度者，其義明矣。
四、餘妨問：所判提謂一經，非五時收，是八教攝。
既是八教，安非五時？
既非五時，豈是八教？
若爾，莫五時外別有八教耶？
答：然此疑者，但由不曉五時經部化用，聞此之說，惑耳驚心。
當知此經，未施漸化，已有四機，而得四益。
如玅玄引經，三百人得信忍等，豈非五時之外，四教泠然？
化意淵遠，宜善思詳。
儻其不然，願從良導。
問：既判歸不定一教，其義已畢，復以三藏戒善攝者，其意云何？
答：若約機得益，大小不同，故須不定教判。
復以三藏攝者，此約如來當初所說戒善，乃屬定教。
今判經部約定教判，攝歸三藏，故知秪一戒善，義有二途，應須兩存。
問：玅樂云：教若唯小顯露，終無結得大益。
且提謂經中秪說人天小善之法，何故經中顯結四教益耶？
答：妙樂、提謂兩處文旨化意不同。
玅樂因明鹿苑顯露為五人說生滅小法，於當座間八萬諸天因聞生滅而悟無生，雖得大益，鹿苑小經恐妨部旨及以化用，但結三藏法眼淨益不敢結大，故云教若唯小，顯露終無結得大益。
玅樂又云密得大益教不可傳者，此約空中無量諸天密聞般若則不可傳，非此中意。
今提謂經結四益者，此經既非五時収攝，顯結四益是不定教，不妨部旨及以化用。
三疑權實原夫三疑說者，斯葢如來滅度之後，結集法藏將興，迦葉擊其楗槌，大眾畢集窟中，唯有阿難一人，結惑煩惱未盡。
於是迦葉遣出，遂乃涕淚悲哀，頭枕石間，朗然大悟。
然後歸窟內眾，請結集群經，纔至座間，言猶未啟，感得相好，與佛無殊。
因此一千無疑羅漢，並皆競起三疑。
自來講學之家，每以斯文為患，既曰無疑却有疑，抑亦權實意難說。
雖多異論，熟為是非？
今示大綱，略分為四：初、昔疑，二、異解，三、正義，四、料揀。
初、昔疑者文句云：眾疑阿難身與佛相似，短佛三指。
眾疑釋尊重出，或他方佛來，或阿難成佛。
若唱我聞，三疑即遣。
若爾，既曰無疑，羅漢那忽有此三疑？
且小乘灰斷，不談後報，何疑釋尊重出？
小無他佛之談，何疑他方佛來？
小教不談二乘作佛，何疑阿難成佛？
有此諸義，云何遣之？
二、異解者一曰：準大論云：但於四諦無疑，於一切法有疑，唯佛無疑。
或曰：於大不疑，於小有疑。
葢由若是大乘根性，是故無疑。
小無他佛之談，因見阿難成佛，是以生疑。
或曰：阿難潛登法座，眾共不知，所以生疑。
或曰：此是權疑，非實有疑。
今評四說，義皆不然。
雖各有據，未合其旨。
若謂四諦無疑，諸法有疑，以大論為據者，全無所以。
此文自判聲聞雖證四諦無疑，由塵沙未斷，法門不了，猶尚有疑，安得以證三疑為例齊耶？
若謂疑小不疑大者，既是大乘根性，應了小乘之法，那云於小尚復生疑？
若謂權疑非實者，既是權疑，何往不通？
既無的據，何得自欺？
若謂潛登法座，人所不知，故有疑者，此乃戲劇之談，非教門講論之者。
但由不讀祖文，自任𮌎臆而說，徒增爭競，安合聖心？
三、正義者今云無疑解脫羅漢者，以由能了四韋陀典籍，於內外皆悉無疑，故曰無疑。
葢緣如來滅度之後，結集法藏之時，恐其外道而來作難，故用此人以為外護。
無疑之名，從此而得。
人不見之，自為質礙。
今於結集之場，忽有三疑起者，但以阿難相好異常，是則於事而有此疑。
故合論云：阿難高昇法座，結集法藏之時，其身如佛，具足相好。
眾見此瑞，遂生三疑，但短佛三指而矣。
纔唱我聞，三疑頓遣。
下法座已，復還本形。
準此知之，於事有疑，其義明顯。
請其達者，自宜詳鑑。
四、料揀問：一千無疑羅漢已經開顯，那得有此三疑？
答：雖經開顯已是圓人，今明結集且附小教，於事有疑爾。
問：阿難法華開顯，佛記號曰山海慧自在通王如來。
準此，已破無明，登圓初住，至於滅後，結集法藏。
何得未證四果，而被迦葉所呵？
答：秪緣附其三藏教旨以論，由給侍故，未證四果，不可以開顯而為妨也。
問：今此三疑，於三惑中為是何惑？
若云見思，羅漢已斷；若是別惑，教旨不詮。
答：約小則是見思習氣，於大則是塵沙無明。
義有二途，不可一準。
阿難乞乳如來鹿苑現病，即遣阿難乞乳。
方至婆羅門家，便被維摩詰斥。
是則二聖共熟眾生，權示砧槌，器諸淳朴，化意幽隱，自古為疑。
阿難既成道夜，方生鹿苑，何以便能乞乳（云云）？
異論未有指歸，今覈根源，粗分四意：初、所出，二、敘疑，三、伸釋，四、料揀。
初、所出者淨名經云：佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。
阿難白佛言：世尊！
我不堪任往彼問疾。
所以者何？
憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳。
我即持鉢詣大婆羅門家門下立。
時維摩詰來謂我言：唯！
阿難！
何為晨朝持鉢住此？
我言：居士！
世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。
維摩詰言：止！
止！
阿難！
莫作是語。
如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？
當有何惱？
默往！
阿難！
勿謗如來，莫使異人聞此麤言（云云）。
二、敘疑者如來鹿苑之中，示患風疾，當用牛乳。
即遣阿難求之。
且以阿難尊者，乃佛成道夜生，年滿二十，方為侍者。
阿含十二，方等八，據理應在方等之後，般若之前。
豈在鹿苑，便能乞乳耶？
三、伸釋者一曰：機見不同，不須和會。
如佛成道，所見不同，或云七歲，或云三十，或曰二十九出家，或見三十五成道。
究而言之，秖是三十成道，餘並機見不同。
乞乳亦爾。
或見鹿苑出家，便為給侍；或見方等之末，始為侍者。
次曰：鹿苑雖未出家，阿難是佛堂弟，是故便能乞乳。
或曰：阿難乞乳，非次第五時，是互徧攝。
實而言之，但在方等出家。
今云鹿苑者，是方等徧前耳。
或曰：出家名通，侍者名局。
通在鹿苑出家乞乳，局在二十方為給侍。
然此四說，義皆不然。
若為機見不同，引佛為例，義則未齊。
若云是佛堂弟未出家，既未得果，安可彈斥？
若是互徧五時，全迷逗機用與？
若以通局伸之，說義未為盡理。
此亦非要兼避繁文，略點其非，故不委斥。
若知今意，始見前非。
然今意者，良以阿難雖是佛成道夜生，小始便施鹿苑之化，於十二年說小乘法。
今明阿難乞乳之事，乃在鹿苑七年之後。
葢由阿難根利，七歲便即出家，受具足戒，乃行乞乳。
何以知之？
如禪門中明十種戒：一、自然得戒，乃至第十、中國人多，十人受具足戒。
於十種中，第六、論義得戒，即須陀耶沙彌與佛論義，佛問其無常等義，事事能答。
後佛問：汝家在何處？
答佛言：三界皆空。
世尊！
云何乃問我家？
佛語阿難：將還僧中，為受具戒。
于時年始七歲。
第七、善來得戒，道機時熟，佛呼善來，即便得戒。
以此例之，何妨阿難根利機熟，七歲之年即受具戒，如沙彌七歲論義得戒，及呼善來而得戒法耶？
又復侍者不局二十，如大論阿難是佛成道夜生涅槃，明佛成道過十二年方為給侍，自爾之前說經，阿難不聞。
準此之意，鹿苑出家即受具戒，為僧之後便行乞乳，未為侍者，此亦無妨。
不了斯旨，徒諍何為？
今既明之，頓袪滯塞。
四、料揀問：戒經云：年滿二十，方得受戒。
何云阿難七歲出家，便得受戒？
答：佛初成道，不以二十為拘。
後為比丘破戒，隨犯而制，不可以後而妨於前。
問：阿難乞乳，正為維摩所彈。
釋籤那云：淨名安慰阿難云：但為佛出五濁惡世，為眾生故，現行斯事。
一彈一慰者何？
答：還是但明彈斥，非謂一彈一慰。
今云慰喻，乃是空中之聲慰喻，非淨名爾。
問：文句云：昔經記人不記畜，何以乳光經中授記犢子作佛，號乳光如來？
答：此是權記，非其實記。
既是權記，化意無妨。
台宗精英集卷第二