性善惡論 第4卷
性善惡論卷之四天台山幽谿沙門傳燈著文殊師利菩薩降魔緣（此猶屬分真，即性惡法門第五緣。
）魔逆經云：文殊師利菩薩與大光天子演說大法。
天子聞已，報曰難及（云云），至未曾有。
文殊師利！
今所說者，微妙巍巍無極之慧，超異如是。
而魔波旬不來至此，欲廢亂之，行於逆乎？
適說是已，須臾未久。
時魔波旬在於虗空興大雲雨，謦揚大音，其音普聞一切。
時眾各心念言：何等聲流溢乃爾？
爾時世尊告文殊師利：仁寧見魔所興亂乎？
答曰：唯然，天中天！
文殊師利即如其像三昧思惟，令魔自然五處見縛。
尋便墮地，喚呼稱怨，恚恨罵詈：文殊師利！
今當祖械鎻縛我身。
文殊答曰：咄，魔波旬！
復有繫縛，堅固難解，逾過於此。
今者所被，如卿不覺。
何謂堅縛？
吾我顛倒，恩愛邪見縛，因緣繫縛。
卿常為此枷鎻所縛，不自覺知。
魔又啟曰：惟見原赦，使得解脫。
文殊答曰：汝當興造行作佛事，我能令卿從縛得脫。
魔即對曰：我於佛法無所妨廢，亦無所壞。
當以何因興作佛事？
文殊答曰：波旬！
欲知興作佛事，乃為菩薩智慧變化。
假使如來興作佛事，不足為難。
魔作佛事，斯乃為奇。
於是文殊師利即如其像三昧思惟，使魔波旬變作佛像，三十二相莊嚴其身，坐師子床，智慧辨才，所說如佛，而宣此言：所欲問者，一切眾生諸所狐疑，自恣所啟，當為發遣。
時大迦葉問魔波旬：比丘修行，以何為縛？
魔尋答曰：計我禪定而志寂然，則是有想。
無想品第。
想空為要，毀眾見想；想於要想；興於眾念，御無願想；壞諸所願，為泥洹想；而樂無為，毀生死想。
是迦葉修行比丘之繫也。
所以者何？
迦葉當知，不當毀壞諸所獨見因而行空也，所謂空者諸見皆空。
不當毀念未於無相。
所以者何？
敢可所念悉為無相。
不當毀願而求無願，其所願者悉亦無願。
不當毀生死而求泥洹，曉了生死不可得處則為泥洹。
迦葉當知，其行泥洹不起思想，當於眾著令無所起，毀壞滅盡泥洹本淨，無所起生乃為無為。
說是語時，五百比丘心逮清淨。
如是乃至須菩提、舍利弗、目揵連，其尊弟子五百人等，各各自問己身所知，時魔波旬各各分別而發之。
於是諸天天眾有一天子，名曰須深，問魔波旬：文殊師利！
屬者講說諸魔事業，仁豈堪任重復理議？
何謂菩薩之魔事？
時魔答曰：天子當知，菩薩魔事則有二十。
何謂二十？
恐畏生死欲得解脫，遵修玩習於佛正法，稽首歸命而有望想，則為魔業。
如是菩薩魔事凡有二十，具說如經。
於時世尊讚魔波旬：善哉，善哉！
快說於斯菩薩魔事。
假使有人論此法事，聽省奉行不從魔教，其人則建佛大道法，說講經典獲諸二十事。
何為二十？
大慈大哀。
如是凡有二十條，具如經說。
於是須深天子問魔波旬：怯哉，善利！
巧為如來之所嗟歎。
時魔報曰：吾身不用。
快哉，善利！
譬如男子鬼神著之，當可所說，計實不是其人所語、鬼神所言也。
如是，仁者！
今吾所說，文殊師利之所發動，不當宣傳言是我說。
天子問曰：今仁變成佛身形，不以歡乎？
又復相好莊嚴其身，坐師子床講說經法，不以樂耶？
魔復報曰：卿等見我相好嚴身，我還自觀枷鎻繫縛。
天子告曰：波旬！
自歸悔過伏罪。
文殊師利！
文殊師利威神原赦波旬。
波旬答曰：不當首悔學於大乘菩薩大士。
所以者何？
行菩薩者，不見缺漏瑕穢之界興嗔恚者，設壞冤恨乃當對悔稽首自歸。
天子又問：菩薩忍辱為何等類？
其魔報曰：菩薩忍辱有十二事。
何謂十二？
志性忍辱而無瑕玼。
如是有十二種，如經具說。
於是須深天子問魔波旬：卿若尋說此二十事至十二忍，寧踴躍乎？
答曰：歡喜。
須深即啟文殊師利：仁者！
原赦魔波旬罪。
文殊問魔：誰為繫汝？
報曰：不知。
誰為縛我？
答曰：波旬！
卿不被縛，自想為縛。
一切愚癡凡夫之士其亦若茲，心本悉淨無所思念，志在想著，不知無常計有常想、苦為樂想、無身計身、不淨淨想、無色色想、無痛癢思想生死識而想五陰。
如今，波旬！
惡畏繫縛，何因得脫？
又曰：今我不復得解脫乎？
答曰：如是，波旬！
已得解脫者不復更脫。
何因得脫？
由緣從於虗偽之想而致繫縛，蠲除此穢名曰解脫。
於是文殊師利捨所建立威神感動，令魔波旬即復如故。
文殊師利復與須深天子說法將畢，爾時魔波旬心懷憂戚，泣淚如雨而說此言：若此經典所流布處，諸魔波旬不得其便，脫有受持斷絕魔事。
魔說此語即便沒去。
魔界行不汙，菩薩化魔緣首楞嚴三昧經云：舍利弗白佛言：世尊，未曾有也。
今說首楞嚴三昧，而是惡魔不來嬈亂。
佛告舍利弗：汝欲見魔衰惱事不？
唯然，已見。
爾時佛放眉間白毫相光，一切眾會皆見惡魔被五繫縛，不能自解。
佛告舍利弗：汝見惡魔被五縛不？
唯然，已見。
此惡魔者，為誰所縛？
佛言：是首楞嚴三昧威神之力。
爾時會中有一菩薩，名魔界行不汙，白佛言：唯然，世尊。
我今當現於魔界中，自在神力，令魔得住首楞嚴三昧。
佛言：隨意。
時魔界行不汙菩薩即於會中忽然不現，現於魔宮，語惡魔言：汝寧不聞佛說首楞嚴三昧，無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，出汝境界。
亦復當度脫餘人，出汝境界。
魔即報言：我聞佛說首楞嚴三昧名字，以被五縛，不能得往，所謂兩手、兩足及頭。
又問惡魔：誰繫汝者？
魔即答言：我適發心，欲往壞聽受首楞嚴三昧者，即被五縛。
我適復念：諸佛菩薩大有威德，難可壞亂。
我若往者，或當自壞，不如自住於此宮殿。
作是念已，即於五縛而得解脫。
菩薩答言：如是。
一切凡夫憶想分別，顛倒取相，是故有縛。
動念戲論，是故有縛。
見聞覺知，是故有縛。
此中實無縛者、解者。
所以者何？
諸法無縛，本解脫；諸法無縛，本無脫故，常解脫相。
世問愚癡，如來以此法門說法。
若有眾生得知此義，欲求解脫，勤心精進，則於諸縛而得解脫。
時魔眾中七百天女，以天香華、末香、塗香及諸瓔珞，散魔界行不汙菩薩，而作是言：我何時於魔境界而得解脫？
菩薩報言：汝等若能不壞魔縛，則得解脫。
云何名為魔縛？
謂六十二見。
若人不壞此諸見者，即於魔縛而得解脫。
天女復言：云何名為不壞諸見而得解脫？
答言：諸見本無所從來，去無所至。
若諸知見無去來相者，即於魔縛而得解脫。
諸見非有非無，若不分別有無，即於魔縛而得解脫。
若無所見，是為丘見。
如是正見，無正無邪。
若法無正無邪，無作無受，即於魔縛而得解脫。
是諸見者，非內非外，亦非中間，如是諸見亦復不念，即於魔縛而得解脫。
七百天女聞說此法，即得順忍，而作是言：我等亦當於魔界中行無所汙，度脫一切魔所縛者。
爾時，魔界行不汙菩薩語惡魔言：汝諸眷屬已發阿耨多羅三藐三菩提心，當從此縛而得解脫。
時諸天女慈愍魔故，皆作是言：可發阿耨多羅三藐三菩提心，弗於安隱生怖畏想，弗於樂中而生苦想，弗於解脫而生縛想。
爾時，惡魔生諂曲心而作是言：若汝捨離菩提心者，我當發心。
時諸天女以方便力而謂魔言：我等皆已捨離此心，汝便可發阿耨多羅三藐三菩提心。
若一菩薩發菩提心，一切菩薩亦同是心。
所以者何？
心無差別，於諸眾生心皆平等。
爾時，惡魔謂魔界行不汙菩薩言：我今當發阿耨多羅三藐三菩提心，以是善根令我脫縛。
說此言已，即自見身從縛解脫。
時魔界行不汙菩薩以神通力放大光明，現淨妙身照於魔宮，魔自見身無有威光猶如墨聚。
時魔眾中二百天女深著婬欲，見此菩薩身色端正起染愛心，各作是言：是人若能與我從事，我等皆當隨順其教。
時此菩薩知諸天女宿緣應度，即時化作二百天子，色貌端嚴如身無異，又作二百寶交露臺勝魔宮觀。
是諸天女皆自見身在此寶臺，各各自謂與此菩薩共相娛樂，所願得滿婬欲意息，皆生深心愛敬菩薩。
菩薩即時隨其所應而為說法，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
時魔界行不汙菩薩謂惡魔言：汝可詣佛。
魔作是念：我縛已解，當詣佛所壞亂說法。
爾時，惡魔眷屬圍遶行詣佛所，白言：世尊！
弗復說是首楞嚴三昧。
所以者何？
說是三昧，我身即時被五繫縛，惟願如來更說餘事。
時堅意菩薩謂惡魔言：誰解汝縛？
答言：魔界行不汙菩薩解我繫縛，汝許何事而得解脫？
魔言：我許發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時，佛告堅意菩薩：今是惡魔為解縛故發菩提心，非清淨意。
如是，堅意！
我滅度後後五百歲，多有比丘為利養故發菩提心，非清淨意。
堅意！
汝觀首楞嚴三昧勢力、佛法威神，是諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以輕戲心、貪利養心、隨逐它心，聞是三昧而發菩提心，我皆知此心與阿耨多羅三藐三菩提得作因緣，何況聞是首楞嚴三昧，能以淨心發阿耨多羅三藐三菩提？
當知此人於佛法中已得畢定。
堅意菩薩白佛言：世尊！
今此惡魔聞說首楞嚴三昧，為解縛故發菩提心，亦得具足佛法因緣耶？
佛言：如汝所說，惡魔以聞是三昧福德因緣及發菩提心因緣故，於未來世得捨一切魔事、魔行、魔諂曲心、魔衰惱事，從今以後漸漸當得首楞嚴三昧力成就佛道。
堅意菩薩謂惡魔言：如來今已與汝授記。
魔言：善男子！
我不以清淨心發阿耨多羅三藐三菩提，如來何故與我授記？
如佛言曰：從心有業，從業有報。
我自無心求菩提道，如來何故與我授記？
時佛欲斷眾會疑故，告堅意言：菩薩授記凡有四種。
何謂為四？
有未發心而與授記，有適發心而與授記，有密授記，有得無生法忍現前授記，是謂為四。
惟有如來能知此事，一切聲聞、辟支佛所不能知，廣如經說。
爾時，魔界行不汙菩薩所化天女，令發阿耨多羅三藐三菩提心者，各以天華散於佛上，白佛言：世尊！
我等不樂密得授記，我等願得無生法忍現前授記。
惟願世尊！
於今與我授阿耨多羅三藐三菩提記。
佛時微笑，口出種種妙色光明，照諸世界，還後頂入。
阿難白佛言：世尊！
何因故笑？
佛告阿難：汝今見二百天女合掌敬禮如來者不？
已見，世尊！
阿難！
是諸天女已曾於昔五百佛所深種善根，從是已去當復供養無數諸佛，過七百阿僧祇劫已，皆得成佛，號曰淨王。
阿難！
是諸天女命終之後得轉女身，皆當生於兜率天上，供養奉事彌勒菩薩。
爾時，惡魔聞諸天女得授記已，白佛言：世尊！
我今自於所有眷屬不得自在，以聞說是首楞嚴三昧故，況餘聞者？
若人得聞首楞嚴三昧，即得畢定住佛法中。
爾時，天女以無怯心語惡魔言：汝弗大愁，我等今者不出汝界。
所以者何？
魔界如即是佛界如，魔界如、佛界如不二不別，我等不離是如。
魔界相即是佛界相，魔法界、佛法界不二不別，我等於此法相不出不過。
魔界無有定法可示，佛界亦無定法可示，魔界、佛界不二不別，我等於此法相不出不過。
是故當知，一切諸法無決定，無決定故，無有眷屬，無非眷屬。
爾時，惡魔憂愁苦惱，欲還天上。
魔界行不汙菩薩謂惡魔言：汝欲何去？
魔言：我今欲還所住宮殿。
菩薩謂言：不離此眾即是汝宮殿。
爾時，惡魔即自見身處本宮殿。
菩薩語言：汝見何等？
惡魔答言：我自見身處本宮殿，好林園池是我所有。
菩薩語言：汝今可以奉上如來。
魔言：可爾。
適作是語，即見如來、聲聞、菩薩、一切大眾皆在其中說首楞嚴三昧。
爾時，阿難語惡魔言：汝得大利，能以宮殿施佛令住。
魔言：是魔界行不汙菩薩恩力所致。
堅意菩薩白佛言：世尊！
是魔界行不汙菩薩住首楞嚴三昧，神力自在乃如是乎？
佛言：如爾所說。
今此菩薩住是三昧，能以神力隨意自在，示現一切行魔界行，而能不為魔行所汙，與諸天女現娛樂，而實不受婬欲惡法。
是善男子住首楞嚴三昧，現入魔界而身不離於佛會，現行魔界遊戲娛樂，而以佛法教化眾生。
觀世音菩薩化面然餓鬼緣燄口經云：爾時世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍所，與諸比丘并諸菩薩、無數眾生周帀圍遶，而為說法。
爾時阿難獨居靜處，一心繫念，即於其夜三更之後，見一餓鬼，名曰面然，住阿難前，白阿難：而後三日，汝命將盡，即便生此餓鬼之中。
是時阿難聞此語已，心生惶怖，問餓鬼言：我此灾福，作何方計，得免斯苦？
爾時餓鬼報阿難言：汝於晨朝，若能布施百千那由它恒河沙數餓鬼，并百千婆羅門及仙人等，以摩伽陀國斛各施一斗飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。
阿難見此面然餓鬼身形羸瘦，枯燋極醜，面上火然，其咽如針，頭髮髼亂，毛爪長利，身如負重。
又聞如是不順之語，甚大驚怖，身毛皆竪。
即從座起，疾至佛所，五體投地，頂禮佛足，身心戰慄，而白佛言：救我世尊！
救我善逝！
過此三日，命將終盡。
昨夜見一面然餓鬼，而語我言：汝於三日必當命盡生餓鬼中。
我即問言：以何方計得免斯苦？
餓鬼答言：汝若施於百千那由它恒河沙數餓鬼，及百千婆羅門并諸仙等飲食，汝得增壽。
世尊！
我今云何得免此苦？
爾時，世尊告阿難言：汝今弗怖！
有異方便令汝得施如是餓鬼、諸婆羅門及仙等食，弗生憂惱。
佛告阿難：有陀羅尼名曰一切德光無量威力，若有誦此陀羅尼者，即成已施俱胝那由它百千恒河沙數餓鬼，及六十八俱胝那由它百千婆羅門并諸仙等前，各有摩伽陀斛、四斛、九斗飲食。
佛告阿難：我於前世曾為婆羅門時，於觀世音菩薩及世間自在德力如來所受此陀羅尼，我當以此陀羅尼力，便得具足施於無量無數餓鬼及婆羅門并仙等食，以我施諸餓鬼食故，捨離此身得生天上。
阿難！
汝今受持此陀羅尼，當自護身。
即說呪曰：那麼薩縛。
怛它揭多。
縛路枳帝。
唵。
三㕹囉。
三[口*友]囉。
虎吽。
佛言：阿難！
若欲作此施食法者，先取飲食安置淨盤器中，誦此陀羅尼呪呪食七遍，於門內立展臂戶外，置盤淨地彈指七下。
作此施已，於其四方有百千俱胝那由它恒河沙數餓鬼，於一一餓鬼前各有摩伽陀斛、四斛、九斗飲食，如是鬼等遍皆飽滿。
是諸餓鬼喫此食已，悉捨鬼身盡得生天。
復言：阿難！
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若能常誦此陀羅尼并奉飲食，即為具足無量功德命得延長，即成供養百千俱胝如來功德，顏色鮮潔威德強記。
一切非人、步多鬼等，夜叉、羅剎并諸餓鬼，皆畏是人心不忍見，是人即為成就具足大力勤進。
復言：阿難！
若欲施婆羅門及仙食者，當取飲食滿置鉢中，誦此陀羅尼呪，呪食七遍寫流水中，具足奉獻無量俱𦙁百千恒河沙數婆羅門并仙人等。
喫此食已，諸根具足圓滿吉祥，各發其願讚歎施人。
其施食人心得清淨，而便疾證梵天威德常修淨行，具足成就供養百千俱𦙁恒河沙數如來功德，於諸怨敵而常得勝。
若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若欲供養一切三寶，應當具辦香華飲食，誦此陀羅尼呪，呪所施食及香華等二十一遍供養三寶。
此善男子、善女人等，具足成就諸天妙供及無上供，尊重讚歎一切如來剎土三寶，諸佛憶念稱敭讚歎諸天擁護。
佛言：汝去，阿難！
當自護身并及廣為諸眾生說，令諸眾生成就具足無量功德，所生之世常值百千俱胝諸佛。
第三、相似即性惡法門舍利弗尊者降六師緣賢愚經云：外道六師聞如來欲來舍衛國，往白國王言：長者須達買祇陀園，欲為瞿曇興立精舍，聽我徒與共角術。
沙門得勝，便聽起立。
若其不如，不得起也。
王召須達而問之言：今此六師云卿買園，欲為瞿曇起立精舍，來共沙門弟子較其技術。
若得勝者，聽立精舍。
苟其不如，便不得起。
須達歸家，著垢膩衣，愁惱不樂。
時舍利弗明日時到，著衣持鉢，至須達家，即問之曰：何故不樂？
須達具答：此六師輩出家來久，精誠素有，所學技術無能及者。
我今不知尊人技藝能與角不？
舍利弗言：正使此輩六師之眾滿閻浮提，數如竹林，不能動吾足上一毛，欲角何等？
自恣聽之。
須達歡喜，更著新衣，沐浴香水等，即往白王：我以問之，恣聽其意。
王告六師：今聽汝等共沙門角術。
六師宣告國人：却後七日，當於城外與沙門角術。
舍衛國中十八億人。
時彼國法，擊皷會眾。
若擊銅皷，八億人集。
若打銀皷，十四億人集。
若擊金皷，一切皆集。
七日期滿，至平博處，推擊金皷，一切皆集。
六師徒眾，有三億人，是時人民，悉為國王及其六師，聚設高座。
爾時須達，為舍利弗而施高座。
時舍利弗，在一樹下，入諸禪定，而作是念：此會大眾，習邪來久，憍慢自高，艸芥群生，當以何德而降伏之？
思惟是已，即立誓言：若我無數劫中，慈孝父母，敬尚沙門婆羅門者，我初入會，一切大眾，為我作體。
六師見眾已集，而舍利弗獨未來到，便白王言：瞿曇釋子，自知無術，眾會既集，怖畏不來。
王告須達：角時已到，佛弟子宜來談論。
時須達至舍利弗所，長跪白言：大德！
大眾已集，願來詣會。
時舍利弗，從禪定起，更正衣服，以尼師壇，著左肩上，徐詳而步，如師子王，往詣大眾。
是時大眾，及其六師，忽然起立，如風靡艸，不覺作禮。
時舍利弗，便昇須達所敷之座。
六師眾中，有一弟子，名勞度荖，善知幻術，於大眾前，呪作一樹，自然長廣，蔭覆眾會，枝葉鬱茂，華果各異。
眾人咸言：此變乃是勞度荖所作。
時舍利弗，便以神力，作旋嵐風，吹拔樹根，倒著於地，碎為微塵。
眾人皆言：舍利弗勝。
復作一池，其池四邊面皆以七寶，池水之中生種種華。
舍利弗又作一大六牙白象，其一一牙上有七蓮華，一一華上有七玉女。
其象徐詳往詣池邊，并含其水，池即時滅。
復作一山，七寶莊嚴，眾池樹木華果茂盛。
舍利弗又化作金剛力士，以金剛杵遙用指之，山即破壞，無有遺餘。
復作一龍，身有十頭，於虗空中雨種種寶，雷電震地，驚動大眾。
舍利弗又化作一金翅鳥王，擘裂噉之。
復作一牛，身體高大，肥壯多力，觕脚利角，跑地大吼，奔突來前。
舍利弗又化作師子，分裂食之。
復變其身作夜叉鬼，形體長大，頭上火然，自赤如血，四牙長利，口目出火，騰躍奔趣。
時舍利弗自化身作毗沙門王，夜叉恐怖，即欲退走，四面火起，無有去處。
惟舍利弗邊涼冷無火，即時屈伏，五體投地，求哀脫命。
辱心已生，火即還滅。
眾咸唱言：舍利弗勝，勞度差不？
如舍利弗身昇虗空，現四威儀，作十八變。
作是變已，還攝神足，坐其本座。
時會大眾見其神力，咸懷歡喜。
時舍利弗即為說法，隨其福行，各得道迹。
六師徒眾三億弟子，於舍利弗所出家學道。
目連現二神足力降二龍王緣降龍經云：佛命長者阿那邠坻當行布施，即起長跪，叉手白佛：願佛眾僧明日降神到舍，欲設麤飯。
佛默然受。
佛告諸比丘：明早當上天投日中，下會邠坻舍飯。
佛以明旦與諸比丘如彈指頃，即昇虗空。
時有羅漢名曰私檀，即正衣服，於虗空中白佛言：我數上天，未曾闇冥。
如今佛言：有兩龍王大瞋吐霧，是故冥闇。
復有羅漢名曰受波，即白佛言：余欲止之。
佛言：此二龍大有威神，汝往必當興惡吐水，沒殺人民蠕動之類。
目連白佛：我欲往諫。
佛言：大善。
目連即到龍所。
龍見目連，即口出煙。
須臾出火，圍目連一重。
目連以道意，亦化出火，圍龍三重。
復變身入龍目中，左入右出，右入左出，如是次第從耳鼻入。
出或飛入其口，龍謂目連在其腹中矣。
目連復變身遶龍十四重，以身勑兩龍。
龍大恐怖，毛扇海水，動須彌山。
佛遙告目連：此龍尚能吐水，沒殺天下人，汝且慎之。
目連白佛：我有四禪神足，常信行之。
我能取是須彌山及兩龍著於掌中，挑擲它方。
又能以手撮磨須彌山，令碎如塵，令諸天人無覺知者。
兩龍聞之，即便降伏。
目連還復沙門，龍化為人，稽首作禮悔過。
目連愚迷狂惑，不識尊神，觸犯雲霧，乞哀原罪。
兩龍懺悔，前受五戒，稽首佛足，作禮而去。
優波笈多出家降魔緣阿育王經云：舍那婆私於大醍醐山起造寺，賣香商主名曰笈多。
舍那婆私以方便力教化賣香商主，令其精進。
時舍那婆私獨入其家。
笈多問言：聖人何故獨無弟子？
我樂在家，愛五欲樂，不欲出家。
若我生兒，當隨長老。
乃至笈多生兒，名阿波笈多。
至其長大，舍那婆私往至笈多所，語言：汝先有願，若我生兒，當與長老。
今已生兒，汝當聽其隨我出家。
笈多言：我今惟有一兒，若第二兒生，當與長老。
乃至第二兒生，名阿那笈多。
復從其求，如是不與。
第三優波笈多亦從其求。
答言：我當作誓，令優波笈多治生。
若長若退，不得出家。
不長不退，乃聽出家。
是時魔王令摩偷羅國一切人眾悉買其物，令其得利。
時優波笈多正自賣香。
時舍那婆私長老語言：汝心心法云何為善？
云何為惡？
答言：不知。
長老又言：若心心法與貪瞋癡相應，是名為惡。
與不貪不瞋不癡相應，是名為善。
是時長老以墨土白土各各為九，而語之言：若汝黑心起，取黑丸。
若白心起，取白丸。
時優波笈多即依其言，心不生善，乃至不得一枚白丸。
如是漸進取丸，一分黑丸，一分白丸。
復更思惟半黑丸，半白丸。
次第念善，遂不起惡，取白丸。
時摩偷羅國有淫女，名婆婆達。
其有一婢，往優波笈多處買香多得。
其主問言：汝於何處得此多香？
將不偷耶？
俾言：有賈客名優波笈多，形色具足言語微妙，以法賣物。
其主聞已起婬欲心，復令其婢至優波笈多處：汝當語彼云：我欲與汝共相娛樂。
優波笈多答言：相見未是其時。
如是至三猶故不聽。
時又召長者子往至其所，商主從北天竺來，將五百匹馬及種種物至摩偷羅國。
至已問摩偷羅國人：此國何處有第一端正女人？
國人答言：有一女人第一端正，名婆婆達多。
商主言：我今欲以五百銀錢及種種物往至其處。
是時婬女貪其物故殺長者子，取其身骸置不淨處，與其商主共相娛樂。
是長者子親善知識，於不淨處覓得身骸，往白國王語言：汝可取彼婆娑達多，截其手脚及以耳鼻散置野外。
即如王教。
是時優婆笈多即便思惟：我於本時不樂見之共受五欲，今者欲見觀其手足及以耳鼻。
便往觀之為說偈頌。
婆娑達多既聞其言，深畏生死聞佛功德，乃變其意樂於涅槃，即便說偈答優波笈多：優波笈多說四諦，臾觀其身得厭欲。
界得阿那含果，婆婆達多得須陀洹果。
優波笈多去已未久，婆娑達多即便命終生於天上。
時長老舍那婆私往笈多所語言：汝當聽優波笈多隨我出家。
笈多答言：我先有誓，今其治生不利不鈍乃聽出家。
舍那婆私乃以神力，令其治生不利不鈍。
是時優波笈多即自思惟，稱量筭計不利鈍。
舍那婆私更至笈多所而語之言：今汝此兒是佛所記，我入涅槃百年後當作佛事，汝當聽其隨我出家。
笈多即聽。
舍那婆私將優波笈多往那哆寺，與其出家受具足戒，至第四羯磨，除一切結得阿羅漢果。
是時舍那婆私語優波笈多言：善男子！
汝佛所記，我入涅槃百年後，有比丘名優波笈多，當作佛事，後當作佛名曰無相，如是說法。
是時魔王於大眾中雨於真珠以亂人心，眾人亂故無有一人能見諦者，即自思念知是魔王。
至第二日倍多人來，魔王雨金又亂眾心。
第三日中倍多人來，魔雨珠金及作天樂。
是時眾人未得離欲，見色聞聲其心變動不復聽法。
是時魔王即以華鬘繫優波笈多項，乃至優波笈多思惟：誰作此事？
即知是魔。
優波笈多即生此意：世尊何故不教化之？
即自思惟：是我所化，佛記於我為無相佛教化人民。
優波笈多取三死屍：一者死蛇，二者死狗，三者死人。
以神通力變三死屍以作華鬘，往魔王處而繫其項。
爾時魔王往摩醯首羅及帝釋等三十三天、四天王天，求為脫死屍而不得脫。
復往大梵天處，大梵語言：善男子！
十力弟子神力所作誰能脫之？
如大海岸水不能破。
魔王語言：云何教我？
我於今者當歸誰？
大梵言：汝今速往歸依優波笈多，如人於此地墮即於是起。
是時魔王方知佛子神力為大，即便說偈讚佛自貴：欲界魔王，即捨慢心，自說往罪，七歲沙彌降外道緣阿育王經云：昔阿恕伽王深信三寶，常供養佛法僧。
諸婆羅門外道等皆生嫉妬，共相聚集，揀選宿舊，取五百人，皆誦四韋陀典，天文地理，無不愽達。
共集議言：阿恕伽王一切盡供養剃頭髮人，我等宿舊未曾被問，當設何方便，使彼意迴？
有一善祝婆羅門語諸婆羅門言：諸賢，但從我却後七日，我當以祝力作摩醯首羅身，飛行至王宮門。
汝等皆當步從我後，我能使其大作供養，汝等都得。
諸婆羅門皆共然可。
到七日頭，善祝婆羅門即自祝身，化作魔醯首羅，於虗空中飛到王門。
諸婆羅門亦皆侍從。
到王門頭，遣人白王言：虗空中有魔醯首羅，將四百九十九婆羅門從空來下，今在門外。
餘婆羅門在地而立，欲得見王。
阿恕伽王便喚來前，坐於兩廂休上。
王言：小坐，共相問訊。
即語之言：魔醯首羅何能屈意，故來相見。
欲何所須？
答言：須飲食。
王即勑命擎五百案飲食着前。
魔醯首羅等皆手推言：我從生已來，未曾食如此食。
阿恕伽王答言：先不約出，不知當食何食？
魔醯首羅等皆同聲言：我之所食，食剃頭人。
阿恕伽王即勅一臣往雞末寺，語尊者耶奢：王宮內有五百婆羅門，一自稱言魔醯首羅，不知為是人？
為是惡羅剎？
請問所以，願阿闍黎來，為我駈遣使去。
所使之人，是邪見婆羅門弟子，到彼眾中，情不稱實，如王所言，以語眾僧。
阿恕伽王，所有五百婆羅門，貌狀似人，語是羅剎，惟作是言：正欲得汝沙門作食。
上座耶奢，即語維那，鳴椎集僧，起辭眾僧言：我年老耄，我為眾僧，當如此事，眾僧安隱護持佛法，聽我使去。
第二上座言：上座不應去，我身無所堪能，惟我應去。
如是展轉，乃至沙彌，十六萬八千僧中，其最下頭，七歲沙彌，起至眾僧中，長跪合掌，而作是言：一切大僧，不足擾動，我既幼小，不能堪任護持佛法，惟願大眾，必聽我去。
上座耶奢，極大歡喜，手摩沙彌頭言：汝應合去。
使人不待，即於先去。
阿恕伽王言：頗有來者不？
使人答言：更相推致，令次最下沙彌來。
王作是言：大者羞耻故，使小者來，使作酧對。
王聞沙彌來，即出門迎，坐此沙彌，著御座上，諸婆羅門，皆大瞋恚，阿恕伽王，大不識別（云云）。
沙彌問王言：何必見喚？
答言：此魔醯首羅，欲得阿闍黎為食。
沙彌言：我年幼小，朝來未食。
王先施我食，然後當與彼食。
王即勅厨宰：擎食來與。
食一案食，悉皆都盡。
如是擎五百案食與，皆都未足。
王復勅厨宰言：所有餘食，盡持擎來與。
沙彌得食，忽爾都盡。
問言：足未？
答言：未足。
饑渴如本。
厨監白王言：庫中飲食都盡，更無有食。
沙彌言：撮下頭婆羅門將來，我欲食之。
即時噉盡。
如是悉食四百九十九婆羅門，悉皆令盡。
惟有魔醯首羅，極大驚怖，飛句虗空欲去。
沙彌即時座上舉手，從虗空中撮頭，復噉使盡。
王即時驚怖：見噉諸婆羅門使盡，復不噉我不？
沙彌知王心念，即語王言：王是佛法檀越，終無損滅，慎莫驚怕。
即語王言：王能共至雞頭末寺不？
王言：阿闍黎將我上天入地，皆當隨從。
沙彌即時共王到寺。
王見沙彌所食之食，諸眾僧等皆分共食。
所食五百婆羅門，皆剃除鬚髮，被著法衣，在諸眾僧下行末坐。
最初食者，最在上座，魔醯首羅最在行末。
五百人見王沙彌，極生慚愧：我等尚不能與此沙彌共戰，何況與諸大眾而共捔力？
猶如鶴尾俟於鑪炭，猶如蚊子與金翅鳥觕飛遲疾，猶如小兔共師子王觕其威力。
如此之比，不自度量。
五百婆羅門心生慚愧，得須陀洹道。
摩騰竺法蘭二大尊者降五岳道士緣法本內傳云：永平十四年正月一日，五岳諸山道士朝正之次，自相命曰：天子棄我道法，遠求胡教。
今因朝集，可以表抗之。
其表略曰：五岳十八山觀太上三洞弟子褚信等六百九十人死罪上言：臣聞本上無形無名，無極無上，虗無自然。
大道出於造化之前，上古同遵，首王不易。
今陛下道邁義皇，德高堯舜。
竊承陛下棄本追末，求教西域。
所事乃是胡神，所說不參華夏。
願陛下恕臣等罪，聽與試驗。
臣等諸山道士，多有徹夜遠聽，愽通經典。
從元皇已來，太上群錄、太虗符祝，無不綜練，遠其涯極。
或筞使鬼神吞霞飲氣，或入火不燒，或履水不溺，或白日昇天，或隱形不測。
至於方術，無所不能。
願得與其比較，一則聖上意安，二則得辨真偽，三則大道有歸，四則華俗不亂。
若比對不如，任聽重決。
如其有勝，乞除虗妄。
勅遣尚書令宋庠引入長樂宮，以今月十五日可集白馬寺。
道士等便置三壇，壇列開二十四門。
南岳道士褚善信，華岳道士劉正念，恒岳道士祖文度，岱岳道士焦得心，嵩岳道士呂惠通，霍山、天目、五臺、白鹿等十八山道士祁文信等，各賷靈寶真文、太上玉訣、三元符錄等五百九卷，置於西壇。
第成子、許成子、黃子、老子等二十七家子書二百三十五卷，置於中壇。
饌食奠祀百神，置於東壇。
帝御行殿，在寺南門。
佛舍利經像，置於道西。
十五齊訖，道士等以柴荻和沉檀香為炬，繞經泣曰：臣等上啟太極大道、元始天尊、眾仙百靈，今胡神亂夏，人主信邪，正教失踪，玄風墜緒。
臣等敢置經壇上，以火取驗，欲使開示蒙心，得辨真偽。
便縱火焚經，經從火化，悉成煨燼。
道士等相顧失色，大生怖懼，將欲昇天隱形，無力可能。
禁效鬼神者，呼䇿不應，各懷慚恧。
南岳道士費叔才，自感而死。
大傅張衍語褚信曰：卿等所試無驗，即是虗妄，宜就西來真法。
褚信曰：茅成子云：太上者，靈寶天尊是也。
造化之作，謂之太素。
斯豈妄乎？
衍曰：太素有貴德之名，無言教之稱。
今子說有言教，即為妄也。
信默然。
時佛舍利，光明五色，直上空中，旋環如蓋，遍覆大眾，映蔽日光。
摩騰法師，踊身高飛，坐臥空中，廣現神變。
於時天雨寶華，在佛僧上。
又聞天樂，感動人情。
大眾咸悅，歎未曾有。
皆遶法蘭，聽說法要。
并吐梵首，歎佛功德。
亦令大眾，稱揚三寶。
說善惡業，皆有果報。
云道三乘，諸相不一。
又說出家功德，其福最高。
初五佛寺，同梵福量。
司空陽城候劉峻，與諸官人士庶等千餘人出家。
四岳諸山道士呂惠通等，六百三十人出家。
陰夫人、王媫妤等，與諸宮人二百三十人出家。
便立十所寺，七所城外安僧，三所城內安尼。
傳有五卷，略不備載。
南岳大師降道士緣佛祖統紀云：大師初住南岳時，九仙觀道士歐陽正則覩山有勝氣，謀於眾曰：此氣主褐衣法王，彼盛則吾法衰矣。
乃鑿斷岳心，釘石為誣蠱事，埋兵器於山上，因詭奏曰：北僧受齊募而為之。
宣帝遣使考驗，初度石橋，有兩虎號吼，使者驚退。
次日復進，師曰：檀越前行，貧道當續至。
越七日，度使者尚未至，始飛錫而往金陵，四門皆見師入。
使者既至，遂同進謁。
帝坐便殿，見師乘空而下，梵相異常，驚悟其神，一無所問。
以道士誣告罔上，令案治之，罪當棄市。
師請曰：害人之命，非貧道意。
乞放還山，給侍僧眾，亦足小懲。
帝可之，敕有司治錢為十四券，識道士十四名，周回其上，封以敕，即令隨師還山。
將行，餞以殊禮，稱為太禪師。
思大之名，蓋得於此。
初敕寓棲玄寺，甞往瓦官精舍，遇雨不濕，履泥不污。
僧立慧暠遇諸塗，歎曰：此神異人，何以至此！
自是舉朝道俗傾心歸仰。
大都督吳明徹每親道論，欲奉以犀枕，未敢言。
師曰：欲與枕便可。
明徹蓋大驚異。
師既復還山中，說法如故。
道眾以老病告，願奉田數頃充香火，用贖老身。
師曰：欲留田，當從汝願。
因名留田莊。
所賜銕券悉收藏之，勒石記其事，名曰陳朝皇帝賜南岳思大禪師降伏道士銕券記。
智者大師華頂降魔緣寺北別峯，呼為華頂。
登眺不見群山，暄涼永異餘處。
大師捨眾，獨往頭陀。
忽於後夜，大風拔木，雷震動山。
魑魅十群，一形百狀。
或頭載龍蚢，或口出星火。
形如黑雲，聲如霹𮦷。
倏忽轉變，不可稱計。
圖𦘕所寫降魔等變，蓋少小耳。
可畏之相，復過於是。
而能安心，湛然空寂。
逼迫之境，自然散失。
又作父母師僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕。
但深念實相，體達本無。
憂苦之相，尋復消滅。
強輭二緣，所不能動。
明星出時，神僧現曰：制敵勝怨，乃可為勇。
能過斯難，無如汝者。
既安慰已，復為說法。
說法之辭，可以意得，不可以文載。
當於語下，隨句明了。
披雲飲泉，水日非喻。
即便問曰：大聖是何法門？
當云何學？
云何弘宣？
答：此名一實諦。
學之以般若，宣之以大悲。
從今已後，若自兼人，皆吾影響。
智者大師玉泉山降魔緣大師初至當陽，望沮漳山色推藍，欲卜清溪以為道場，意嫌迫隘，遂上金龍池北百餘步，有大木婆娑偃蓋，中虗如菴，乃於其處趺坐入定。
一日天地晦冥，風雨號怒，妖恠殊形，倐忽千變，有巨蠎長十餘丈，張口內向，陰魔列陳，砲矢如雨，經一七日，了無懼色。
師憫之曰：汝所為者，生死眾業，貪着餘福，不自悲悔。
言訖，眾妖俱滅。
其夕雲開月明，見二人威儀如王，長者美髯而豐厚，少者冠帽而秀發，前致敬曰：予即關羽，漢末紛亂，九州瓜裂，曹操不仁，孫權自保，予義臣蜀漢，期復帝室，時事相違，有志不遂，死有餘烈，故王此山。
大德聖師，何枉神足？
師曰：欲於此處建立道場，以報生身之德耳。
神曰：願哀愍我愚，特垂攝受。
此去一舍，山如覆船，其土深厚，弟子當與子平建寺化供，護持佛法，願師安禪七日，以須其成。
師既出定，見湫潭千丈，化為平址，棟宇煥麗，巧奪人目，神運鬼工，其速若是。
師領眾入居，晝夜演法。
一日神白師曰：弟子今日獲聞出世聞法，願洗心易念，求受戒法，永為菩提之本。
師即秉鑪授以五戒，於是神之威德照布千里，遠迸瞻禱，莫不肅敬。
客曰：誠如師引，則吾儒黃帝之戰蚩尤，成湯之放桀，伊尹之放太甲，禹王之殛防風氏，武王之伐紂，孔子之誅少正卯，獨不得稱性惡法門歟？
予對曰：以逆犯順，以邪干正，謂之修惡；以順誅逆，以正袪邪，謂之修善。
然則蚩尤、桀、太甲、紂、防風氏、少正卯，現世則造三途之因，以受征、放、殛、伐之華報；將來必墮三途，以受剉、燒、舂、磨之果報，皆修惡也。
而聖人以大公至正（〔之道〕）征之、放之、殛之、伐之、誅之，皆人倫道中之修善也。
至於歷代帝王，或以王師而破逆，或殺一夫以定天下，或殺千萬人以安百姓，皆修善也。
其若中間容一毫私心以拂乎天理，或幸而有天下，或不幸而失天下，皆修惡也。
或王道、伯道以兼行，仁義、詐力而雜用，則善惡為之混，邪正為之淆矣。
若夫性惡法門，譬如轉輪聖王能破一切怨敵，亦不有所破者。
是故一切如來雖示現乎殺，而實未甞有所殺，不過無量劫來所修慈善根力，令一切眾生見如此事，而獲乎種種利益。
矧此道理，在昔之世，如來之所未甞闡；方今之時，天台之所未甞弘，則此方儒聖烏足以知之？
而況全性以行之乎？
性善惡論卷之四