終南家業 第3卷
終南家業卷下（本）論心用雙持犯結制罪學者皆云：心用雙持，犯但論化業，不犯制罪。
余昔亦同。
此見於會元等處，並約化業註釋。
今詳諸文，義則不可。
既云持犯，犯則結罪。
但教行則臨事約教，須遵法式。
心用依修，對治常時攝念。
二種持犯，教相不濫，罪各有歸。
何不依明，但從臆說。
教行雙持，如別已明。
心用雙持，於茲略敘。
如戒疏云：（一上）若據心用以明持犯，一切諸戒並二持犯。
何者是耶？
且如淫戒，順戒禁防，即止持義。
觀厭現前，無思染穢，縱有境逼，三時不樂，名為作持。
違作止犯，違止作犯。
（疏文）順戒禁防，顯非托事造境。
觀厭無思，即是對治。
攝念記云：凡持一戒，必起護心。
望離過邊，名成止持。
望起護邊，復是作持。
兩犯亦爾。
違教作惡，必無對治。
（記文）此記文約持戒顯心用之相。
其實心用，一則通一切戒，二則通一切時。
以凡對境持一戒淨，皆心用、止作二持之功。
若非操履有常，何能對境無染？
對境持戒，即止持。
此從教判。
起心防敵，即作持。
治念離犯，即止持。
此二約心用。
論記中，凡持一戒一句，即對境具緣。
持戒教上，止持必下，並出心用義看。
讀者不可魚魯。
言離過者，即離不作治念，律制犯吉之過。
起護者，即作觀對治也。
違教者，即違諸戒對治，及常爾一心之制，乃止犯也。
作惡者，即作犯也。
作惡之言，有淺有深。
淺據忘念起妄，深據造境為非。
此中正據忘念。
當知造境為非，亦由忘念不攝也。
又疏（二上）云：言對治者，對婬，制學離染行、不淨觀等；對盜，制學少欲知足行；對殺，制修慈悲愍物行；對妄，制修實語行等。
（疏文）此云制行，不行違制也。
又疏（同上）云：起對治行，明不犯法。
如諸戒對治（此指慈悲少欲等為不犯法也），依修成就（不犯行也），則據不犯法起不犯行。
若於此法生情厭背，懈怠不修，即是托不犯法以成犯行。
（疏文）詳彼疏文，初約犯法，明犯行、不犯行；次約開不犯法，明犯行、不犯行；後約對治不犯法，明犯行、不犯行。
前二並據犯制，豈得對治獨不論犯制乎？
此言對治，即前疏云觀厭義也。
以後照前，則前心用言犯，犯制明矣。
又疏（同上）云：大妄開戲笑，婬摩開淨授，離衣開念捨等。
若忘失念，皆有小犯，是名犯行。
當自攝持，名不犯行。
（疏文）若心用對治，念力堅強，忽逢上緣，定不失念。
失念少犯，豈非心用結制之明據也？
記云：失念者，非謂染著前事，但遇此緣，彌須謹護，忘念即犯。
（記文）記家雖有此語，亦未見明指心用犯制，致使從來而無定論。
又事鈔引律云：佛制攝持威儀，比丘若出若入，屈伸俯仰，攝持衣鉢，若飲食，若服藥，大小便利，若睡若覺，若來若去，若坐若臥，若語若默，常爾一心。
若違此制，並結其犯。
又如母論：利根比丘，房則入入作念，食則口口作念，衣則著著作念。
若鈍根者，初得衣食，總作一念等。
（彼文）切觀常爾一心，即對治之異名也。
常爾既云結犯，違治豈不有罪？
又復須知，對治非唯在戒，常爾不但房衣。
是則對治常爾，通於善惡諸境，制令一心攝護。
雖云諸境用但一心，只就一心顯於持犯。
作念攝持即作持，無違教制即止持（教制即律中制令攝念之文也）。
失念妄覺即作犯，故違律制即止犯。
止犯即違教吉羅，作犯亦吉。
即惡覺餘思，染心看女，并懈怠忘念等，皆犯吉是也。
遠離兩犯，即成二持，義極明矣。
問：此與教行雙持，有何異耶？
況復對治常爾，皆律所制。
今依修奉，即是依教而行，豈非教行？
答：雖皆依教，結犯有異。
心用據平時用心勤隋，約教有違順，顯雙持犯。
教行據臨事造作，約教有違順，顯雙持犯。
的實明義，心用約心，教行據法。
如衣鉢之有三，如羯磨之須四。
緣制聽一切事法，皆有制作法式，作須遵依。
豈不見疏云：若據教行，必托境生。
依教奉行，作而無犯者是也。
資持云：心用雙持，通一切戒觀修止。
緣通約化業，並非制教。
彼指觀念之法，是化教行業。
如行宗問云：觀行屬化，那云制學？
答：制名乃通，約罪可判（彼文）。
彼意謂心用但犯化罪，故判觀行屬於化也。
今意不同，對治教念雖屬化教，律制須修，不修違制，如前引示，義豈不明？
問：疏云教行，即是依教奉行之義，何以鈔云教謂律教，行謂對治？
與疏不同，未知何意？
答：作者隨時，兩皆合法。
鈔云教者，即收教行，記約眾、共兩行，衣、鉢、行、護等釋之；行謂對治，正召心用，記約衣、食、四儀，常爾一心等釋之。
疏中具明心用教行，收教出義，二種無濫。
鈔中不分二種之別，故以教、行二字兼而收之，各有意也。
推此鈔文，一、可證上，謂心用教行，並約行相，有違有順；二、可證上，謂常爾一心與於對治，其義是一也。
又如戒疏三輪判教，正取於憶念，判於律藏，蓋取律中佛制比丘常爾憶持之義；亦可證前對治常爾，並通一切違，皆結犯也。
問：憶持之制，通於經論，如善思念之作是觀等是也。
若然，則乃通被道俗之教。
若比丘有犯，則應俗眾亦有犯耶？
答：勸憶之語，雖通經論，然俗在事亂，犯非力分。
推佛所制，正為內眾。
況對治常爾，及當思惟是，莫思惟是，當念是，莫念是等，明載律文，正制內眾。
既是正制，違則有罪。
俗非正制，違與不違，一切無過。
故得疏云：道則反俗，常有時功。
近遣塵欲，遠清諸惑。
若不念持，何能通會？
（疏文）此明制內，違則有犯，義又明矣。
問：對治觀念，為事為理？
答，凡佛設教，為存出離。
然恐極鈍之機，未達空理。
但以有作之心，憶持攝念，止成事行。
縱以空慧憶持，亦未稱佛本志。
要須圓機上達，真正出家。
菩薩以唯識妙觀，照於舉心動念，無非究竟一實境界。
是為域心於處，方見常爾之妙也。
問：失、念、結罪，三宗何分？
答：如釋五例及答芿師文中，略已辨明，無惜一見。
嘉熈庚子歲佛忌日誌。
辨二止并八九名義止犯一位，準疏鈔文，標名有二：一不學止犯，二事法。
并句分八九，罪列本枝，顯持犯重輕，廣識心之明昧。
文義雖然詳委，講學寡於討論。
今略申明，大科分二：初明二止犯，次辨八九句。
初中又三：初標據，次略釋，三決疑。
初中鈔云：止犯心中有作犯，如人畜衣過日，造房不乞是。
若望不學止犯，無作犯等。
記云：止犯有二：上明事法止犯，若下簡不學止犯。
次略釋記主，正據此文，分二止犯。
記文科節，甚相顯然。
初為事法者，即一切制聽事法也。
文明房長，且舉別戒，以顯止中有作之義。
若通而言之，凡作一事，舉一法，持則雙持，犯則兩犯。
故違教制即止犯，妄行造修即作犯。
而此二犯，從一事生。
止則一品吉羅，作則隨篇輕重。
作歸前位，止在此收。
皆因事法而有，乃名事法。
（此止犯，即教行雙持犯中止犯也。
）不學者，一下壇場，違本志願。
或頓心棄善，或漸起慢求，或懸思教行不明，或臨事造修有昧。
不學無知，二罪並得。
蓋由不學，致茲成犯。
召斯二罪，名不學止犯。
但不學人，智有昧明，心分漸頓。
凡於事法，識疑不識，三心差降。
故此二罪，歷四行二九之中，彰輕重有無之相，令知罪網難逃，俾識犯懺不濫故也。
三決疑又二：初決事法問：不學止犯，名出鈔文，前引可見。
事法止犯，出何文耶？
答：鈔云：對事造（去呼）修，以名止犯。
疏又云：所對事法，怠而不修，皆名止犯等。
是則據文立號，絲毫無妄。
問：對事造修，何名止犯？
答：此示教行雙持犯義，略見前釋，廣在諸文。
問：怠而不修，即止息不作，此止何得兼作？
答：不修之名，通作不作。
此據造作，故違教制，即是不修。
如不乞不說，豈不然耶？
行宗云：事法止犯於善，事法故違不作（文）。
亦是此義，不可錯消。
問：可名事法作犯否？
答：作犯體通善惡，事法雖通善惡，望作義一，故無異號，但名作犯。
止犯一位，論犯義別，一於教行愚昧，二故違教制。
據斯以分，乃立二目，請究祖懷，必不徒爾。
次決不學。
問：不學止犯通惡事法否？
答：如作婬盜犯根本外，更得不學無知二罪，豈不通耶？
問：不學止犯，通二持否？
答：前云不學、無知，歷四行、二、九，豈不通耶？
但持有等差，義須詳示。
當知利器精持，方得名為學者。
設有疑、妄，並開不犯。
不學、無知，唯結不學。
然不學人亦有三品，疏鈔具顯，此不繁引。
雖是不學，對境止非。
本罪不犯，亦名持律。
不妨愚昧，教行自得。
不學、無知，資持云非謂不學一向無持，非謂學人永無有犯，但望學心有進有止，故兩分之等。
問：戒疏總義云：對教不學止犯，對事不學止犯。
九十別義云：翻解止犯，翻修止犯，并及鈔中教行不學止犯，對事以明止犯。
記主但立不學事、法二止犯名，比對祖師三處所標，為同為異？
答：二三雖殊，通收無異。
不學即對教翻解，事法即對事翻修，恰然相符，在文可見。
問：事、法、不學二止犯，義在諸文，何獨引鈔通塞文耶？
答：實通諸文，但記家因釋此文立二止號，故今特引令知所出。
大科第二明八、九句，又分三：引據，引釋，決疑。
初且引據，鈔云：次論止犯，或八，或九。
又云：言八句者，對教不學以明。
若對事明，亦有兩箇九句等。
疏云：對教不學唯八句，對事不學九句通有等。
次引釋八、九句法。
欲知其相，請以資持止犯中可學九句照之，可見。
但八則除本列枝，九則本、枝並結。
鈔中又云：九句者，上品四句者，有十六罪；中品四句，有八罪；下品一句，但犯根本，無不學、無知等。
（十六及八罪，且舉枝，不說根本。
此九句中，自〔含〕根、條並列。
尋圖，可見也。
）資持云：八句中，此謂隨對事、法，心緣不解，結不學、無知。
犯門解義，必須有罪。
既無根本，下品不立，故唯八句等。
是則或八，或九雖殊，不學、無知不別。
當知句法之興，為顯不學之罪。
故行宗釋戒疏四行二九位列文云：第四門中唯明不學無知止犯罪相，有無輕重隨一，事法皆須二九等。
如此指明，文相無濫。
苟或未達，更詳示之。
言八句對教者，此謂懸思教相，事法冥昧，意思說戒，不曉行事，心緣製衣，三如未識籌量，羯磨罔知四緣等。
九句對事者，斯乃臨事造修，不明行相，如臨說恣，錯謬行事，造作衣鉢，不識制量，造房愚於妨難，畜長暗於日限等。
將懸思歷於八句，結不學無知枝條之罪。
第九下品既非造修，不犯根本；既識事犯，又非冥昧。
犯門唯據有罪無罪，此句不立。
若於造修行事錯謬，亦先於八句歷顯根條。
下品第九明白心犯，雖無枝條，乃有根本，故得立之。
對教對事，或八或九，其相顯明。
如斯分釋，粗可知之也。
三、決疑。
問：疏：鈔：八、九句法乃是昔解，去取如何？
答：祖師既無斥奪，焉可私心去取？
細推其義，亦是相因而用。
且如對教八句，於義自分承用，豈分今昔之殊？
復於對事九句，例分二九，豈非相因耶？
問：古今列句，同異如何？
答：古謂惡事法，上聖不制學，故止持作犯，通可不可。
於善事法，聖制須學，無不可學。
今謂善惡事法，並是可學，臨事迷忘，非學可得。
是故可不可學，遍該四行，類通法界也。
問：上云八、九句法並顯不學、無知，何以二記以八句屬不學止犯，九句屬事、法止犯，是則八句收不學、無知，九句但收違教耶？
又乃公違疏文，八、九並云不學。
答：疏文八、九並云不學，正為皆顯不學無知也。
記將八、九分對二止，亦據鈔云：八句對教不學，九句對事以明。
今詳分對，不無意焉。
須知止犯位中，根本是違教罪，枝條是不學罪。
八句中唯顯枝條，不該根本，故將八句屬於不學。
九句中正犯根本，傍得枝條，且從正犯以收，故以九句屬事法止犯（此即違教罪也）。
要須得意，莫滯名言。
如懸思教門，不曉事法，此則八通事法。
又如造修事法，昏昧教制，斯乃九通不學。
是則事法及與教門，不學之與無知，並通八九。
但以懸思對八，造修對九，故為異耳。
問：疏鈔止犯八句，並引房長，其義如何？
答：斯蓋造房不乞，畜長不說，皆由不學愚教，犯根本殘提之外，更得不學無知。
下品一句，既識達教行，但犯根本，無有枝條。
疏鈔特舉為顯下品有本無枝之義。
前示可見。
問：有人見止犯位中房長殘提，便謂此罪屬於止犯。
其義如何？
答：不然。
由彼不曉文中為顯下品有本之義，故此妄消。
殊不知殘提自屬作犯根本之罪。
若謂止中列殘提便屬止者，亦應作中列不學無知枝條之罪便屬作耶？
文中所舉房長等戒，具雙持犯，隨舉無在，妄傳久矣。
如拆四難，已為辨之，無惜一觀。
問：止中列作，莫是止犯，心邊有作犯麼？
答：前云於止犯中列房長殘提，乃顯下品罪相有無。
如前答，可見。
若止犯心邊有作犯，乃雙持犯義。
如過量造房心，故違尺量；妄作衣鉢，必故違三如之類。
由妄作一事，二犯並起。
違制即止，妄修即作。
由止有作，由作成止。
故云止犯心邊有作犯事。
鈔：通塞門，約教行、心用二種論通，義可見也。
須知持犯一章，諸門意別。
若雙持犯義，當見疏鈔持犯體狀門及鈔通塞，備而明之。
若諸句法，約根本歷於三心，對顯不學、無知、有無、輕重之相。
如此分之，粗知蹊徑。
問：妄修一事為得幾罪？
答，妄修作犯，違制止犯，更得不學無知，四罪具矣。
又四行列罪，自有等差。
兩持二九，并止犯八句。
唯顯枝條，不列根本。
兩犯二九，根條並列。
根本據隨成輕重，句法不因此義。
枝條據三心不同，分句由此而作。
識則一向無犯，疑則二皆吉羅。
不識之心，不學結吉，無知犯提。
更有事開犯結，並見諸文。
可謂持犯之相實深，非積學洞微，窮幽盡理者，斯義難見也。
寶慶三禩仲冬於靈芝為客書。
重釋事鈔持犯篇通塞文鈔云：若就修行解止持者。
對境䇿持，為修行也。
此中止持，正據隨對惡境，具緣持戒者是也。
與下心用教行中，二止持名月義別也。
如止殺盜，先修慈悲少欲等行，以行成故名作持，望境不起名止持，即止中有作也。
止殺、盜，即遵制持戒；修慈等，即起觀對治。
欲臨境不犯於戒，須平時對治有功，治功成故，對惡不作，故云望境不起也。
是則由作成止，止不離作，故云止中有作。
止據臨境離過，作據用心對治。
又復須知止持有二：一、對善事，作無違制，此止歸下，作持論通也；二、對惡境，順戒離過，正是此位，與心用作持論通。
如上可見。
若就修行解作持者。
此作持對制聽善事善法，依教䇿修，名作持。
與前止門作持，名同義別。
前約心用起觀，此據隨對事法，依教而作也。
如欲誦戒羯磨，先止外緣，望離麤過名止，後善行成名作，即作中有止也。
誦戒等，稟制教也。
止外等，修對治也。
事法乃多，且舉誦戒羯磨是常行，故人事往反，懈怠作惡，並名外緣。
以平時憶本受願，有善必行，橾履既堅，故臨眾事，能止於外緣也。
望隨對事法，各有離過之止為細，此乃平時通止名麤也。
此中作據教行，乃依教而行也。
止屬心用，乃止息外緣也。
假止成作，作不離止，故云作中有止也。
若細論通塞，此心用止持，與前心用作持，自可論通。
教行作持，望無違教，即兼止持，亦止作自通。
鈔家且約相成，故以心用止持，與教行作持，論於通也。
作犯，心邊有止犯。
如人作惡，先不學善，是等類也。
上句論通，如下釋義。
作惡即作犯，翻上修行止持，於殺盜等事具緣成犯者是也。
不學等即止犯，翻上止中作持，謂不修慈悲少欲等對治行也。
作犯據違戒，止犯據心用，由止成作，故作通止也。
問：此中作犯與下作犯同異如何耶？
答：此於惡事法造境為非，下於善事法故違妄作，此二作犯並屬根本，隨篇輕重也。
問：心用作犯犯相如何？
答：由對治心劣故，乃隨緣動念觸境生情，如惡覺餘思、染心看女等，皆犯吉羅是也。
問：此中止犯與下何異？
答：此屬心用，下據教行，此二止犯並是違制，皆吉羅也。
但心用約心，教行據法，如前心用結制文中可見也。
止犯心中有作犯，如人畜衣過日，造房不乞是。
上句標通，如下釋義。
畜衣過日，作犯也；違不說淨，止犯也；造房，作犯也；不乞，止犯也。
亦由止成作，故作通止也。
何耶？
因故不說淨，致過日犯提；由故不乞法，致房成犯殘。
問：此中合云作中有止，何云止中有作耶？
答：欲異前科作惡與心用論通，此中教行止作論通，隨舉無在，亦是由止成作之義也。
問：此中止犯，理合翻前修行依持，何故前持中以止外緣心用論通，今犯中以房長教行止作論通？
又復前舉制法，此舉聽事，未審何意？
答：此作持止犯門中，凡修事法，或違或順，具有心用、教行二種持犯。
前作持中，在文雖以教行作持與心用止持論通，於義亦可教行作持與教行止持自論於通，心用止持亦可與心用作持自論於通。
今止犯中，在文雖獨以教行止作自論於通，約義亦可心用止作自論於通。
以凡舉一事，持則具教行、心用二種，雙持犯則具二種雙犯，所以文中互舉也。
又復教行雙持犯，若別據戒本，止有二十六戒，具雙持犯；若通一律藏，但是制聽善事善法，臨事造修，有違有順，並具雙持犯。
故得持中據通舉制法，犯中據別舉聽事，以犯照持，前後交映，顯並具也。
問：止犯有幾？
答：不學事法二種別也。
此中正屬事法，教行止犯，義兼心用；不學止犯，無兼通義，非此中論也。
問：記釋此文云：二持即心用雙持，二犯即教行雙持。
其義如何？
答：此記家考文不細也。
鈔中二持論通，亦非全據心用。
且如止持止殺盜等，乃即犯戒，教上止持慈悲少欲，方屬心用。
又如作持說戒羯磨，乃屬教行，止外緣等，方為心用。
豈可一槩云二持據心用耶？
斯蓋凡持戒淨，必假對治，故以止不犯戒與對治心用論通。
欲行眾法，須止外緣，故以教行作持與心用止持論通也。
二犯中，若作犯翻上心持，文理極順，如前可見。
記云：作惡論犯戒，不學據制科。
此釋義迂，學者難曉。
余注會元，雖且順記，心實未安。
又止犯中，雖非翻前作持，於義兼通，亦如前示。
問：此止犯與殺盜等作犯，論通得否？
答：此事法止犯與殺盜等作犯，無相成義，不可論通。
所以此位獨約畜長、造房等論通，蓋有相成之義故也。
由此等事法，持則雙持，犯具兩犯，不相捨也。
嘉熈己亥日山出。
重答欽師境想問行宗殺戒境想句，欽依止立問，作圖刊以易之。
後因宗師答而闢之，復板如舊。
今於講次略考諸說，欽老之作固無可取，因師之答亦多不明，世雖傳寫，莫詳是非。
或依文讀句，意趣冥然，故不得已又如答釋，并決彼圖，激發學者小留心哉。
并境想通相亦出於後，幸為一覧。
嘉熙己亥台州日山敘。
欽師問， 因師答， 日山又答。
一問：直疑為涉幾境？
若唯一境，疑起無從。
且如張作王疑，祇由張起王疑，心不涉張，如何得疑？
若云涉張，則兼二境，與後互疑，為張為非，如何分異？
答：言直疑者，謂於一境猶預莫分，心不異緣故言直也。
如云為張人耶？
非張人耶？
乃至杌木作句例同。
是以圖中但云張疑、非疑、畜疑、杌疑，斯言謂矣。
由此而知，則與互疑逈然天別。
又答：直疑唯專一境，略如前答。
或於本境起疑，或直於異境起疑。
須知此圖諸直疑句，並就異境起疑作句。
問家不曉，舊答不明，轉添昏暗。
且如圖中，單缺張是本境，故有王疑等句；雙缺王是本境，故有張疑等句；大漫雙缺人、非、畜三，皆是本境，故有杌疑一句。
並就異境，此義最明。
若於本境起疑，如諸戒境想第二句，事義分曉，不勞具出。
問：單缺直疑，著張作字；雙缺直疑，何無王作、非作等語？
答：著、無、不著，皆亦無在。
但單缺直疑，著張作者，為顯境定心差故；雙缺直疑，不著王作等語，為表心境俱差故。
必竟此疑皆就異作，在文可見。
二、問：單缺直疑中，何故不立張作張疑句者？
若既不立，互疑中何立張疑句？
互疑既得立，直疑何不立？
又單缺直疑既不立，雙缺直疑何以立耶？
答：單缺張作王，疑心差境定。
若標張姓不應本題，由是張疑逈不可立。
雙缺疑之語正是俱差，若改從王即為當境，故於二處不可混同。
又互疑作句非獨互張，三趣當心應須減半，豈得却將為張之語例同張疑句耶？
又答：單缺直疑，不立張疑句者，蓋問家不曉圖中直疑盡就異境作句，故有此疑也。
互疑心涉二境為張等語，有何不可？
雙缺直疑，張是異境，作句當然。
問：單缺直疑，若立張作張疑句，有何過耶？
答：此即境想第二句，立有何過？
舊答不思，謂不可立者，非也。
蓋此中直就異論，故無此句。
如前已示，後當更說。
三問：單缺直疑中，既有王疑句，雙缺直疑中，何無王疑句耶？
答：單缺心差，境定王疑，人類無殊，乃結重夷，自成根本。
雙缺境差，心轉王疑，又是相當，若起王疑，不成雙缺。
是則前為心轉，可立王疑；後是雙差，不應稱境。
又答：單缺直疑，王是異境，故可以立。
雙缺直疑，王是本境，故不可立。
餘如前說。
舊答不明，未克再示。
若爾，非畜杌中，何得立耶？
答：如後可見。
四、問：互疑中何以不立為張為王句耶？
若不立者，則攝境不盡。
又若立者，句法則多，如何會通耶？
答：直疑則四境各辨，互疑乃四趣迭論。
各辨須立於王，四境方足迭論。
四趣參作，方得互名。
若更加王，則同人類，既非交雜，互義安成？
是知直立互除，其義方顯。
若或更加王句，又是心境相當，不唯句法仍多，抑亦不成於互。
若云張王境別，殺戒悞犯錯開，既成重夷，豈不參雜？
即知此句定不可加。
又答：互疑中為張、為王，義亦可立。
但疏中列句局（疏云疑有十句），判罪定（疏云一夷、九蘭）。
若立為張、為王，人境不殊，罪合是夷，應改疏云二夷、八蘭耶？
若更添一句，應云十一句耶？
二途有妨，故不可立。
克心論境，張、王自別。
心緣二境，猶豫不決，豈非互義？
但疏家別有深意，是故不立此句。
記依疏出，不敢妄加。
問：何為互疑？
答：切詳互義，必緣二境，交互不決，故云互疑。
如圖中諸互，皆立六句。
前三就本異生疑，後三於異境起互。
後三句中，若通本境，即涉三境。
又究前後諸文，及思世間事義，多於一事不決，或緣二事不決，少有緣三而起疑者。
設或有者，自歸後三句攝。
問家列句，於互疑中牒境重重，太成穿鑿，又無所據。
復乃直疑，與互相濫，並非可取。
問：單、雙二缺，互疑列句，上下一同，未審何意？
答：缺心單、雙雖殊，至於論互，無非四境交雜。
且約本異，互涉作句，故得上下一同，無別所以。
五、問：雙缺中王境來差，不立王疑句者，何以非畜杌來差，乃立非畜杌句耶？
答：若立王疑句，不成心境差；人類隨相應，還成究竟罪。
三趣非人類，三境正未差；前心既緣人，後轉為非畜。
不妨心境轉，方便結偷蘭；以故不立王，三趣應須列。
又答：雙缺王差，直疑不立。
王是本境，作句起異，故不可立。
互疑不立，句不可多，罪不可改，如前已示。
非畜杌差，非疑等句，雖有與本相當，句法須爾，不可不立。
若不立者，何應疏中四十之數？
又且無妨雙缺之義。
非等來差，即境缺也。
為非等疑，即心缺也。
是知記圖列句，深有其意。
六、問：尅心、雙缺、直疑中，並以張本境立句，何故大漫、雙缺、直疑不用？
三本境立句，大漫既不用，尅心何得用？
又大漫互疑中，亦以三本境立句，直疑何不用耶？
答：大漫之設，其境至寬。
三趣有心，杌為異境。
其或三趣皆列直疑，正是相當。
但起杌疑，始成方便，所以圖中唯存一句。
尅心既局四境，當前各趣生疑，應須別列互疑。
心涉兩境，句法不可一端。
直則一境獨明，互則三趣交作，是顯上義。
明若秋蟾，前合後開，深有所以。
又答：此盖不曉記圖，直疑就異作句，互疑二境交涉，故有此問。
如前已決，非不了然。
大漫雙缺，直疑三是本境，故唯就異，但立杌疑一句；互疑既涉二境，故立為人為杌等句，有何不可？
七、問：小漫中疑但九句，除尅心中初句者，今若改張為人，亦合具十，何但九耶？
答：小漫人趣，皆害前境，不簡張王。
若或改張為人，正是有心當境。
既云心差境定，不應又作人疑。
是則還依記中，除初一句。
又答：若改張為人，合有人作人疑句，此句理亦應立，正是境想第二缺心結蘭之句。
但疏家前後辨缺，文中恐濫，心、境相當，並不出此一句，欲使學者易曉，皆就本異互涉作句。
如前盜戒疏中小漫辨疑云：為人非人物，為人畜生物，為人無主物。
下妄戒云：漫心辨疑有六。
記云：漫即小漫，疑兼有互，直有三句。
記出互中三句，並就異境論互，如云為非為畜等。
上引盜戒，疏自作句，乃就本異論互。
準此二文，則互具六句，并作中三句，即疑心具九。
此圖準上諸文立句，不敢妄作，故無人疑之句。
設有此疑，則準境想第二，自可知矣。
立句出沒，作者通變，豈宜偏局耶？
八問：雙缺直疑中，並立張疑者，未審此疑相狀如何耶？
答相狀如初答中，既有準繩，無疑再惑。
又答：直中論疑是張非張，其相易見，問家意欲妄作，故有此問，無足議也。
九、問：文中直疑者，單就異境而立，何故疏文盜戒立句，為人為非？
此則本異兩兼，豈獨異境耶？
若云此是互疑者，下妄語小漫互疑，何就異境立三句法？
若或更加本境，則有六句耶？
答：直疑起心，本異俱得。
異境如前王等，本境如後張疑，但不異緣，皆通作句。
盜、妄兩戒，俱是互疑。
盜戒但出本境前三，妄戒唯論後三異趣，應知六句前後相成。
若加直疑，恰為九句，則知疏記出沒互彰，不曉來由，張為妨難。
又直疑局一境起，通於本異。
圖中就異作句，如前已明。
盜妄立句，並就互論。
如舊答：就盜戒涉本異互論（舊答云盜戒但出本境者非），圖中前三句是也。
妄中就異境論互，圖中後三句是也。
準文立句，豈虗托乎？
十、問：疏文妄戒，自有小漫句法，今此依何而立，與後疏文不同耶？
答：妄戒句法與此應同，但單缺互疑，通略人趣，記文於此具足出之。
下順疏家且分六句，影略互現製作常規，良由不曉直疑，故使作句有多有少。
如前盜戒小漫，想、疑雙缺，但各立三，總有九句，亦應以妄戒疑中六句返破祖師不合立三，前後異同以為無據耶？
準彼驗此，人、異互彰，一代雄詮莫不皆爾。
故律中境想唯二十六戒具足出文，自餘諸戒疑、想並同，但是略之無別，所以聖心明斷，豈得致疑？
又答：妄戒但云漫心，辨疑有六，不分大小之殊。
盜戒明云小漫，疑無直互之別。
今此殺中，方標直四互六，據文唯局克心大小二漫。
復令準作記家，考覈諸文，詳究義理，具而出之，何有不同之疑乎？
【圖】【圖】【圖】詳上圖中，一違祖教，二乖義意。
且直疑為張為王等句，乃緣二境，互涉起疑，豈得云直？
又詳互句，牒境重重，不遵祖典，穿鑿太過。
又小漫中，直疑濫互，如前已行。
互疑二句，上半本異論互，下半就異論互，與記何殊？
豈特改作，公違師訓？
又大漫中，唯立直句，據何文義？
疏云：餘大小漫，心境缺想，並准克論。
句法多少，約義斟酌。
直互大槩，須準繩規。
設謂疏無明文，理義亦難偏局。
如三趣通害，杌替其處。
或直緣杌起疑，或緣非杌互起。
機情萬別，心念千差。
如何一定，單雙二缺，唯論互三？
至於作句，又濫於互，全成戲論。
記圖所立，於教有憑，於義周足。
直於一境上起，互收二境，乃至多境。
但使心涉彼此，名名為互，豈非義足？
後紹興年中，有會稽定師，亦出圖相，大略與上欽師是同。
但於大漫，想疑各唯一句，與上為異。
今但破欽師之義，定師所出，自然無取。
學者亦不須傳，從費紙墨。
請知之。
予因觀疏記，具缺初二兩緣，出義立句，無非本於諸戒之未境想之文。
學者討論，少懷通貫。
又復諸戒境想句數，四五不定，如疏簡辨。
且依轉想，皆具五句。
今先以具缺初次二緣，收於境想五句。
次以境想後四，通收缺想缺境，及單雙直互等疑。
庶使枝文，易知指掌。
且依殺戒，餘戒例此，正出小漫克心，大漫亦隨決明。
【圖】【圖】上圖中境、想二五疑句：二就本境起，五從異境生。
據是直疑，若唯依文，詮相不了。
是故疏家更分直、互，歷境顯異，乃有多句。
缺想亦爾。
餘義見前答文。
諸句之下，結罪輕重，並在記中，更不細出。
㭊然夢庵持犯四難持犯一門，義趣幽隱，非積學洞微，誠難通解。
一日，忽得夢庵之文，題曰持犯四難，謂雙單難辨，止作難明，句法難定，事法難顯。
初得之，寶而藏之。
近與同儔議論持犯，因究彼文，但得破他一端，全非祖意。
且持犯之難，傳來乃久。
自古義學之家，知難釋難者，斯人解矣。
而夢庵乃知持犯之難，猶為達者，而於釋難，義理偏僻，似無可取。
今將疏鈔明文，對㭊彼語，使雙單止作顯然，曲直是非昭矣。
庶幾後銳不墜於邪坑，俾同舟善知於誠教耳。
嘉定癸酉春，滄洲出。
終南家業卷下（本）終南家業卷下（末）四難云：雙單難辨者。
㭊云：久聞師意，唯以制中有開法，聽中有制法。
如離衣造房等，方具二持犯。
如斯立義，特捨通而執局，唯屈祖而罔時。
今乃先錄祖文，然後立義釋疑。
戒疏云：止持對制門，可學事中，制必作者，如衣鉢體量也。
言可學法者，制必須作，如三羯磨等。
又問云：此止持中，但得守戒而已。
若有作者，便同作持。
今明作者，豈非合亂？
答：今言制作，即成止持。
若不依行，則是作犯。
今順教作，便成止持。
如三衣一鉢，法須具有，故制畜之，豈非作也？
望無犯故，名為止持。
依教奉行，又是作持。
乃至云：具二持犯，其致在茲。
（近有同輩，指上一節之文，是明心用持犯。
以下若據教行等文，方明教行。
此無稽之論，不足可道。
）行宗云：為欲顯示雙持犯義。
發揮云：雙持犯義，理在茲矣。
（此二記文，並是釋上同答等文之末。
）疏又云：若據教行，必托境生。
依教奉行，作而無犯。
何者是耶？
且如三衣，教遣備具。
（夢庵謂：此中明三衣等者，乃是預出離衣戒，持護離失之義。
今有隨流之者，猶以為是，豈為識達耶？
）不敢違悔，名為止持。
如教䇿修，順行不犯，名為作持。
違此二持，便成兩犯。
又云：言可學者，並制修學。
事謂衣鉢等，法謂教行等。
並托事法，進用修成，而無違犯，名為作持。
不敢違越，又是止持。
又云：前對惡法，無由可作，名為止持。
此就善法，必不違越，名為止持。
鈔中制止門中云：如衣鉢體量等。
制作門中云：法謂教行也。
教謂律藏，行謂對治。
事唯可學衣鉢體量等是（云云）。
觀上祖文，豈宜偏局？
須知但是制作聽作，善事善法，造境䇿修，或有違順，具二持犯。
制作事者，且如三衣，比丘道具，制必須作。
其於臨事營理，當須觀量財體，染淨色量。
如非依佛誠教而作，即是作持。
不敢違教，即是止持。
違越而作，即是作犯。
不順教故，便成止犯。
若一向不作，但有止犯，難成雙義。
制作法者，且如說恣結受等，欲行羯磨，應須評量人法事處。
如非審定綱骨緣兆是否，撿而行之，作持成矣。
望無違教，止持成矣。
不撿冐為，成於作犯。
懈惰違教，成於止犯。
止作兩犯，名異體一。
二持亦然，並就一事，相番乃成。
祖意如此，且非臆說。
制作事法，如上可悉。
不作斯論，盡成虗偽。
聽中事法，疏鈔具彰。
恐有惑者，更為明之。
如疏止持對聽門，則以房長淨法等出相；作持對聽門，復以房長淨法等出相。
豈非但是聽作，善事、善法皆具雙持？
故發揮云：順制、聽兩教中，制作、聽作邊說有二持。
反此，無聖教制作、聽作者，並是單持。
行宗云：是則一切作持，其必兼止。
若但止持，未必有作。
自餘羯磨、依鉢等事，並見廣律。
文舉三衣，其相甚顯。
此等誠言，與夫疏鈔恰然相同。
只緣祖師文義坦然，致此二記用與無改。
何故特異，反成破斥？
巧事一時之唇吻，搆裝千古之謬辭，翳昧後昆，誰之過耶？
彼之徒以為正說，此宗義士尚有隨流，稍逢如上所錄祖師明文，如何消遣？
問：如斯立義，亦所未安。
戒疏明云：無聖教聽，並是單作。
豈不然耶？
答：子迷此語，故成質礙。
今為通之，自然明曉。
言無聖教聽者，聽即是許。
有聖教許作者，莫非善事法乎，並是雙持；無聖教許作者，無過惡事法矣，盡屬單持。
今文云：無聖教聽，乃是婬、盜、殺生等不許作者之謂也。
反顯衣、鉢、羯磨等有教、聽、作者，皆具双也。
疏云：可同殺、盜，有教開作，名作持耶？
會上諸文，疑自釋矣。
（已上示通義，此下問答及㭊彼義中用別義也。
）問：若依通論，則制聽二教，事法皆然。
祖師何獨明二十六戒具双持耶？
答：此據戒本有開制羯磨法者，故就法上歷顯四行，唯二十六有法可歷彰於雙義，餘並單論。
戒疏隨篇精揀，數極於此，不可妄通。
故得行宗云：此據戒本具雙持犯者，餘並單持。
豈不然耶？
其於戒疏總義通論持犯，則舉衣鉢及諸羯磨者，豈非雙持犯不局戒本耶？
隨篇且據有法總義通論律藏，故行宗云：自餘羯磨衣鉢等事，並見廣律者也。
源流正傳，妙若於此，未裔監觴，豈宜輙議？
問：過量房戒，事上雙持。
既別無法，如何更顯？
答：祖師自云：就房事明，何關於法？
所以二十五戒例於法上顯雙持犯，唯此一戒重就事明者，乃有二義：一者事法相對，法就處分以明，事就度量以顯。
如疏云：此則約其度量顯於違順，及論結犯，並據房成，是犯分齊。
二者房是聽事，就一房事明雙持犯，則顯一切聽事並可雙論。
若爾，雨衣、瘡衣亦是聽事，何不具雙？
答：此之二戒，固是聽事。
戒本不列者，無法可歷。
故所有尺量之文，乃約造作邊，自成雙持，義在通論也。
又如過量佛衣、過量坐具，乃是制事。
尺寸數量，自屬制中。
造作違順，明二持犯。
戒本不出，亦歸通中。
如發揮云：制作聽作邊，說有二持。
又資持云：教制奉行，或事或法，或制或聽，且如三衣等。
然斯二記，並約通論，文義可見。
為不了者，更略示之。
二十六戒，並聽中有制法，如造房處分等。
制中有聽法，如離衣羯磨等。
緣有此法，故就法上相從，歷顯持犯四行。
雨衣、瘡衣等，此聽事也。
佛衣、坐具，及毛、綿等戒，並制事也。
如是諸戒，各於制聽、造作順違邊，論於雙義。
是故戒本，唯據有法，止二十六，餘所不出，義婦通說。
問：犯雨衣等戒，還得一罪耶？
二罪耶？
答：如上略示諸戒，推詳戒本，或因求畜違限，或因造作乖方，既各違教制，豈無違教心犯罪耶？
是則順成二持，違得兩犯，如前已示，可以明也。
但以無別聽法，戒本更不重出也。
若爾，過量房事如何重示？
答：請觀前文具二義故，故須別顯四難，指尺量即法以成雙義，此由不究通論之意，故此妄釋。
問：上云二十六戒並就法上歷顯雙義，至論結罪，還就事耶？
還就法耶？
答：事法相假，乃成本罪。
且如雖不乞法，若不造房，難成其犯。
要須造房事成邊，全於不乞之罪。
如疏云：此之不乞，及以過量，緣雖兩望，果由房結。
離衣入聚等，可以例之。
如云：身違事，合名作犯等。
問：如上立義，須於造境造作違順方成持犯者，此領何義？
答：如疏云：若據教行，必托境生。
又云：並托事法，進用修成。
又云：如造房、衣鉢、達相、了知等，及諸篇總義，皆就造境違順，以明持犯。
行宗釋：緣雖兩望，果由房結。
二句云：既有二作，必兼兩止。
並望身業，造作過量，具兼四犯。
又云：業不自有，必假行成。
行即行心，無非造作。
若都不作，但是無記，焉能成業？
明文更廣，恐繫不引。
斯示文義，次㭊難辭。
行宗云：自餘羯磨、衣鉢等事，並見廣律。
四難云：若此立義，敢問與二十六戒有以異否？
（云云）。
㭊云：亦同亦異。
若二十六戒有開制羯磨，則與衣鉢等異。
若論持犯，雙義則同。
何者？
且二十六戒則就羯磨法上以顯雙義，衣鉢羯磨則就制作度量上以示雙義，豈非同耶？
四難云：今不作三衣，或體量不如，及不行一切羯磨，具二犯否？
若云須具，比前諸戒，理有不同（云云）。
又云：今不作三衣，則有事上止犯。
若望不依教邊結法上止犯者，二犯同名，不成雙義。
㭊云不作三衣及不行一切羯磨，但有止犯，不成雙義，固不在言。
須約造境營構，或三如違順，或四緣是非，方成持犯，乃有雙義。
如上立義，示相可了云云之文，不攻自破。
四難云：若爾，疏引衣鉢體量一切教行，歷顯雙持，那云不具？
答：衣鉢體通，單、雙須簡。
故文云：若據教行，必托境生；依教造修，作而無犯。
今不作衣，是不造境。
但有事上，番修止犯。
若論造作，如非，亦有商量。
且如衣鉢，體須聖制。
衣以麤布，鉢須瓦、鐵。
今用絹、木，則是體乖聖教，正屬作犯。
既無教聽，無法可止，故無止犯。
乃至云：此據造作以顯單犯。
既以造成，理須加法。
今不受持，准鈔得吉。
約義定之，此屬止犯。
既無造作，作犯不成。
既加法已，必謹護持。
有緣聽離，要須乞法。
今既不乞，即是止犯。
違教故離，又是作犯，方成雙犯。
若此以明衣鉢行護，必具二持。
（前註云夢庵約持護論者，文見此也。
）㭊云：觀此一節，要以疏中衣鉢體量等文，即就乞法離衣上明雙持犯，乃是預指離衣戒，非就造作以論也。
如此看讀，豈為上達？
如此樹文，從費紙墨。
戒疏明云：今言制作，即成止持。
若不依行，即是作犯。
今順教作，便成止持。
如三衣一鉢，法須具有，故制畜之，豈非作也？
望無犯故，名為止持。
依教奉行，又是作持。
乃至云具二持犯，其致在茲。
若依彼意，此等文相，如何消釋？
及撿離衣戒雙持犯義，但就羯磨法上歷顯四行，則與前文略無相似。
所言既無聽法，故無止犯者，且無主房事上雙持，豈有法耶？
可細思之。
四難云：問：文云：且如三衣，教遣備具。
正據造作，豈唯行護？
答：文相含畜，裁斷實難。
若約通論，義含造作（云云）。
㭊云：今詳彼立，問雖符義，答又乖文。
疏云：不敢違侮名止持。
彼作二意註之：一意云：如體乖佛制，不敢造作。
（彼文）此謂不作名止，於義甚疎。
今與改云：佛制三如，違則犯罪。
今欲造作，順行不犯也。
一意云：不得羯磨，不敢擅離。
（彼文）此又不然。
此制門中，於造作邊，歷顯雙義，妄將聽法註顯，可非雜亂耶？
疏又云：依教䇿修名作持。
彼亦二意註之：一意云：如體依佛教，如法造作。
（彼文）此如其理。
一意云：有緣欲離，從僧乞法。
（彼文）斯由穿鑿，全非祖意。
制聽雜亂，如前已明。
又復彼謂止據不作，作據䇿修。
此論二持，名異體別，是古師義，如三十義門已破。
今雙持犯，止據造作離過，作據依教䇿修，名體不監，今義成矣。
只由不善思文，故有胸談臆說，如實自昧，其猶可恕。
知而故違，謗法咎深。
彼又云：若約翻犯，則造作邊，單有作犯，無別止犯，是何言歟？
翻上二持，以成兩犯，四行足矣。
便顯造作，自成雙義。
如何強云無別止犯，此非謗法乎？
彼文更廣，不必盡㭊。
識者觀之，自成無用。
四難云：問：離衣有聽，可云雙犯。
房事過量，有何聽法？
答：量雖佛制，是佛所許。
雖無現作之法，然有尺量之文。
即此律量，便是聽法。
此法與離衣等戒，羯磨不殊。
㭊云：然房之有尺量者，乃是聽中制作度量也。
豈謂尺量便是聽法？
若便是者，聽中又聽，是何佛意？
又復尺量若是聽法者，則與處分白二何別？
若云是同祖師，不應事法分二耶？
且衣鉢亦有度量，可是聽法耶？
疏云：就房事論，何甞言法？
全成戲論，略無可探。
繁文雜義，顛亂難㭊。
總究彼文，則有二意：一、惟約有開制法者，屬雙持犯，局二十六戒，餘則不可。
二、將戒疏衣鉢體量等，文迃曲釋，歸離衣戒，非就造作以論。
其文雖多，不過二意。
如上引文立義，明如指掌。
公心看讀，可自鑒之。
義假文顯，莫訝觀縷。
右㭊雙單難辨竟。
四、難云止作難明者。
㭊云：彼以教行雙持，犯隨戒本，罪屬於止犯，樹文立義云云久矣。
隱連二師，雖詞而闢之，其奈狐疑尚擁，再有此作，誑惑脫生，為害不少。
今亦先謄祖誥，然後立義決疑，使止作不濫，根條自分。
疏云：就房事明，依教不越止持，撿教知量作持，出於教量作犯，不順教故止犯。
次就法辨，如法無違止持，從僧乞法作持，故違不乞作犯，即此違教止犯。
止據無違，作據順教。
乃至問云：準此，持犯與前既乖，約事明作，身營可悉，故犯僧殘。
約法明作，其相如何？
答：此之過量及以不乞，緣雖兩望，果由房結，對相思事，隨有四違。
纔一舉乎營稱土木，即有偷吉，四罪隨生，安有過量偏屬作犯？
若如此問，後戒無過，無作犯矣。
準此，誠例身業是過。
行宗云：此約方便，二作犯兩蘭，二止犯兩吉。
又云：並望身業，造作過量，具兼四犯。
發揮云：四罪釋上四違，謂作心不乞，造過量房，結二蘭（與行宗同）。
知是妨難，二處得二吉（與行宗別）。
又云：知不乞罪是僧殘。
鈔云：但不依戒相，造行成辦，悉名作犯。
所對事法，怠懈不學，為止犯。
疏又云：如有羯磨說麤罪，是作持；不違教說，名止持；無教輙說，是作犯；抑教不求，止犯（云云）。
審詳祖意，定以教、行雙持犯，隨戒本罪，結屬作犯。
何者是耶？
如上所引，不乞、過量，並約身業造作違越而成，得二僧殘。
在文極顯，何事遲疑？
疏中又云：出於教量，名作犯。
此戒本云：過量作者，僧殘是也。
又云：故違不乞，名作犯。
（此謂不乞屬作）。
又云：由於僧殘，有乞無犯。
（反顯不乞犯殘）。
據此二文，不乞屬作犯殘，明矣。
正同戒本云：不將諸比丘指受處所，僧殘者是也。
疏又云：既從僧乞，名作持；於僧殘罪欲犯不得，名止持。
請以此文翻持說犯，豈非犯殘屬作犯耶？
又如離衣、入聚等，不乞羯磨，不作白知，更不離衣，又不入聚，可獨結法上止犯罪耶？
由不乞，不白，擅離，擅入，約身業輒為，成於本罪。
事法相假，此罪屬作止。
據違教，通得吉罪。
二十六戒及一切制聽事法，皆例此明。
鈔：疏文義明如皎日。
記文申釋，意亦無昧。
彼何特異？
強生分別，剛欲伏從，奈道理迃疎，從之是難。
斯提大略，問答㭊難，更為明之。
問：鈔云：止犯心中有作犯，如人畜衣過日，造房不乞，収作歸止，屬止明矣。
又資持云：作持止犯，但引房長。
可不然耶？
答：此止犯中列聽作事者，乃顯双持犯義。
但止就離過，作就䇿修，故為二持，犯則反之也。
如上聽止中以房長出相，聽作中亦以房長出相，即其義也。
況引鈔文，乃出通塞，二犯皆通，止作無在。
若爾，戒疏三十義門云：九是作持，止便成犯。
據此之文，屬止又明。
答：若觀大意，文亦無害。
良由此九具雙持犯，隨舉無在，何苦執文？
又復此且一往就䇿修奉行，名作持；違教不作，名止犯。
及下分釋，止作自明。
如說淨云：故違不說，名止犯；越於期限，名作犯。
至論結戒本罪，正據違限。
故戒本云：齊十日不淨施，得畜。
若過者，尼薩耆波逸提。
又取尼衣云：番止受納，名作犯。
及於戒本，正約貪心受納，結於本罪。
據斯以論，教行持犯。
若就持說，則以作持為本。
如云：依教奉說，名作持。
又十三云：撿教知量，從僧乞法，皆名作持。
若就犯說，則以作犯為本。
如云：約事明作，身營可悉，故犯僧殘。
又云：出於教量，名作犯。
如上云：越於期限，身違事合。
又疏前文房、衣、財、食，作法而生，近表作持，遠防作犯等。
如斯引示，作持、作犯雖非相番，道理當然。
明文朗義，屬作顯矣。
問：戒疏云：有人解：止犯位中對教不學，則唯八句，除事、法俱識也。
對事不學，九句通有。
如造房舍、衣鉢，雖達相了知，何妨不乞處分、受持、加淨，皆獲殘提等罪。
豈非止犯屬於本罪？
（鈔中止門，文亦同此。
）答：子迷久矣。
前雖㭊顯，猶乃執文。
且止犯位中所引房長、衣鉢，由屬雙持，故得止、作皆列。
文中雖云不乞，乃屬止犯；及犯僧殘，還據作成。
如前引示，文義甚明。
衣不加持，長不說淨，正屬作犯，指提顯然。
何為執此，妄云止犯？
當知此文所引，別有其意。
蓋由造房不乞衣鉢，及長不加不說，皆因不學愚教，疑及不識犯根本殘提，更得不學無知下品一句。
既識達教行，但犯根本，無有枝條。
疏鈔特舉為顯下品有本無枝之義。
須知句法為顯何事？
豈可將出相之文，便同本位結犯？
只緣教眼不明，看讀多滯文相。
尚有聞義不能從者，其奈之何？
如辨止犯名義中，又為明之。
四難云：若謂作犯，且四行不乞犯殘，判歸止犯（云云）。
由此諸戒，本屬作持，正翻止犯；傍収止持，翻屬作犯。
㭊云：疏云：故違不乞名作犯，何云歸止耶？
由此諸戒，並據依教策修為作持，違教輙作為作犯。
如上以示，此非相翻，道理當然。
四難云：若謂止犯，且造房、過量、足食、杖囊等，並據作成，何云止犯？
今准行宗，定屬作犯，故釋二房偷吉云：二吉止方便，二偷作方便。
乃至云：若作此，定之向引，明言教相，皆有相違。
㭊云：行宗正順，明言教相，即非相違。
何耶？
疏云：約事明作，身營可悉，故犯僧殘。
乃至云：不乞過量，緣雖兩望，果由房結。
亦如彼言足食、杖囊，並據作成，非誠言耶？
四難云：故知本罪，定屬止犯。
戒疏文云：翻修止犯，挓相具九。
如九十中，不作教法，輙行輙食，輙語輙取等（云云）。
㭊云：只由不觀疏文大體，句法之作，是為何事？
故有妄消文相，誑惑學從。
然不知止犯位中，番不解，得不學無知；番不修，得違教之罪。
此二止犯，罪名相監，故須顯示。
如上問答，義已條理。
今此文相連綿，重分句讀（音逗）。
文云不作教法者，此句正得違教之罪，屬於本位止犯。
如疏云抑教不求，名止犯是也。
輙行等四，正犯根本，乃歸作犯。
又疏云無教輙說，是作犯是也。
由此諸戒，不作教法，輙造前事，止作雙結。
止據違教，作據身為。
今位正論止犯，必須雙列四輙。
故結歸云：望不作法名止，隨作即違名作。
在文自顯，何不釋然？
四難云：若爾，諸戒有法可止，故名止犯。
無主房中過量之罪，就事論犯，犯是作成。
文云：過量作者，僧殘。
准此，作犯明矣，何云止犯？
答：事雖在房，犯還據法。
乞法驗量，皆是作持；不乞不驗，並屬止犯。
准此，不乞處分，不依教量，二犯屬止，皆結僧殘。
故違不乞，故出教量，二犯屬作，並結吉罪。
㭊云：所言事雖在房，犯還據法者，正與明言教相，實有相違。
疏云：緣雖兩望，果由房結。
又云：纔一舉手，營構土木，即有偷吉，四罪隨生。
准此，不乞、過量，並就房事成時，雙結二犯，何言據法耶？
所言不乞處分，屬止結殘；故違不乞，屬作得吉者，兩句不乞是同，何強分二？
又此不乞，屬作屬止，結殘結吉。
如此顛亂，是何見解？
祖師明云：故違不乞，名作犯，何言止耶？
又云：即此違教，名止犯，何甞將不乞屬止耶？
鈔云：若不乞法，便結僧殘，誰言吉耶？
彼又云：故出教量，屬作得吉者，是何言歟？
此乃正就過量房成，結作犯殘，不應得吉。
文如前示，義亦可領。
後諸問答，盡是如峨投火，如蠶作蠒，自焚自毀，自縛自纏。
若得上義，不㭊自明。
誠由只攻他短，不覺己非。
祖誥明規，不肯依奉。
輙乃巧生穿鑿，樹文立義，云云極多。
既非教意，盡是閑言。
伏請高達，審詳祖訓，莫看人情。
右㭊止作難明竟。
四難云句法難定者。
今㭊云且事。
鈔：戒疏止作句法，破古立今，分句節目，明如皎日。
資持行宗，依而申釋，問答決疑，又加分曉，如秋水映日，表裏明營。
彼言難者，只由不依祖教，強生分別，使直而却迃，明而却昧，如日之被雲，大地昏暗，雲之過也。
而言新記尚有失者，請陳失相，且莫背後捻拳，浪稱勝負矣。
右㭊句法難定竟。
四難云事法難顯者。
今㭊云：所言教行者，該乎事法也。
何耶？
且制作、聽作、善事、善法等，有教令作即教，依教行之即行。
如疏云：並托事法，進用修成。
又云：莫過事法等（云云）。
四難云：及論二房，乃云事法分二。
有人准此，別立事法，雙持犯義，乃至云則子所立，自成無用等（云云）。
今㭊云有人之義，未知是誰，便依彼立事法雙者，亦無大過，如上所引可以自通。
又如就房事明，次就法論，豈非事法耶？
言教行則通也，言事法則別也，収別歸通名於教行，從通分別可云事法。
又復應知，就稟教行行說名教行，若就造境說名事法，立為事法理之有在，何強撗攻？
此門文繁且無急要，恐費紙墨更不盡㭊，覽者宜詳鑒諸。
右㭊事法難顯竟。
徵顯定道二戒定共道具有漏無漏總別解脫諸文之中，或就機揀異，或發體有無，或約證之有聖凡，而於修之分理事，文義交參，學者難曉。
今為敘之，更不分科，廣陳由致，但直引諸文，令知差別，略伸問答，以決異同。
業疏（三下二紙）云：定、道二戒約心論業，別脫一戒從緣發生。
記云：定、道二戒不從緣受，隨入禪、定，斷惑證道，任運發起，故名定共、道共，亦名禪、無漏。
對下別脫，亦名總脫。
又疏（十二紙）云：八者、隨心無作，入定、慧心，無作常起。
如成論云：有人言：入定、入道有禪、無漏律儀，出定則無。
又云：出、入常有，常不為惡，善心轉勝等。
記云：定、慧心中所發無作，兩宗不同。
（兩宗即上成實二義。
）事鈔：（中一）引多論云：木叉戒，佛在世有，希現故勝；禪、無漏戒，一切時有。
二、有漏木叉通情、非情，寬故言勝；餘二局情，狹故不如。
三、有漏木叉從慈心發，故勝，為佛道作因。
四、木叉戒者，被及七眾，紹續三乘、三寶、三道住持功德；餘二無能，故劣。
五、木叉戒者，唯佛弟子有；餘禪戒者，外道亦有。
記云：定、道從心為因，與定、慧二心同時，故並言共，亦名為俱。
此辨名也。
二、別定並有漏，道共唯無漏；別脫欲界業，定共上二界業，道共非三界業。
此論體也。
三、別定通凡、聖，道共唯局聖。
此位分也。
四、別脫假緣受，定、道隨心發。
此明因也。
五、別脫但隨身，要期盡形故；定、道名隨心，生死不絕故。
此示功也。
又鈔引成論云：一日之中受七律儀，隨得道處，更得律儀，而本得不失，勝者受名。
又戒疏（一上五紙）云：如論所引，道戒名解脫，事戒名別脫等。
問：定、道二戒發戒體否？
若不發者，何以前諸文中並云發耶？
若云發者，何有白衣、羅漢耶？
答：所言發者，乃於昔受體上增發勝解。
前若不受，無體可發，如白衣羅漢者是也。
若爾，白衣羅漢全無戒耶？
若既無戒，何生定慧？
答：必有五八之戒為其行本，或往世曾受習氣相連，入定道時任運離惡，故名定道戒也。
且據今生十具無因，故不發體與俗是同，故名白衣也。
若爾，破結一受何發戒？
答：此蓋前有要誓，期在證果，感發具戒，不同定道。
前無方便，復無要誓，體無從發，但於前受，增發勝能。
如前成論云：本得不失，勝者受名是也。
問：戒以對境防非為義，入定入道，何得名戒？
答：如入定之心，具二義故：一者凝寂，此即是定；二離非惡，此即是戒。
體是一心，二不相捨，名定共戒。
又如入道，亦具二義：一者虗無，此即是道；二離非染，此即是戒。
二不相捨，名道共戒。
須知戒義，由昔曾受別脫無作功力，於藏識中，任運離惡，故名戒也。
若爾，離惡名戒，何以前引諸文云發無作耶？
答：前云無作發者，由昔戒力，隨其道品，任運增發無作，非謂有心稟受，別有體發也。
如前可見。
問：何無道共定耶？
答：亦有此義。
入道之時，凝寂不散，即是定義。
蓋因修三學，果上證道，亦具三義。
隨位進登，勝則俱勝。
問：言入定入道者，定有出入，義則易見。
道體平等，那分出入？
答：小乘所證，於事未融。
其入觀也，人法俱亡，與道體合，故云入道。
及其出也，不無事礙，故云出道。
若爾，出觀之後，都不合道耶？
答：既證聖位，動必合道。
但不如入觀，能所俱亡，藥病皆捨，猶如虗空，了無罣礙，正與道體合也。
若在大乘，出入皆如，故非所辨。
若爾，前引成論出入常有，今何分異？
答：須知小乘增進果位，並於入觀見其深淺。
戒與道俱，亦從觀判，故分出入。
增發戒德，隨心無絕，故言常有也。
問：前引鈔云有漏木叉通情非情，定道局情，其義如何？
答：有漏木叉，五、八、十具，遮性通禁，是故戒境通情、非情。
定、道離惡，境局有情，以遮境非情，體非惡故。
問：前引資持云：別脫欲界業，定共上二界業，道共非三界業。
此論體也。
所言體者，未審何體。
答：乃戒之本體也。
謂別脫戒，教限本體，只是散善。
依此所修，止生欲界。
定體凝寂，依此而修，生上二界。
道體虗融，依此所修，得證聖果。
若爾，別脫全非道耶？
答：此有二義：若據教限，戒即散善；若約機修，隨其行力，有事有理。
兩凡薄地，順戒集業，是事亂故；若登聖位，以觀融行，戒屬無漏。
前引婆論，指別脫為有漏木叉。
又資持云別定並有漏者，乃據教限判也。
如戒疏引伽論云戒是有為有漏世間法者是也。
問：總脫、別脫，其義若何？
答：定、道二戒，入定、道時，總離諸過，故云總脫。
如戒疏云舉法類遣是也。
木叉一戒，對境起持，別別離過，故云別脫。
問：律儀據教，戒乃屬行，定、道二戒乃據行，論可云禪無漏律儀耶？
答：律者，法也。
儀，謂軌式。
定道二戒，由昔受戒法，無作功力，任運軌範防非，故亦得名律儀也。
問：道共名無漏律儀，何分同異？
答：約位體則同，以義推則異。
何耶？
道俱及別脫名無漏者，並據初果已去，此位同也；皆以無漏慧為體，此體同也。
道俱乃約入觀之時，任運離非，以得其名；別脫據位見理，雖名無漏，至論離非，還須對境約教以論也。
如初果故，遮悞性等，豈不然耶？
此為義別也。
問：行宗記（一上十一）以道俱戒，指同八正。
道中語、業、命三，亦是道戒。
其義如何？
答：不同也。
豈不曉語、業、命即是身、口、意？
前引業疏，定、道二戒，約心論業，入定、慧心中，任運發起，而與身、口、意戒天然有異。
何得指同？
但由初果已去，見真諦理，所修三學，皆得名正，亦名聖行，亦名無漏功德。
至於諸戒，不同凡地，歷事別持。
約具總論，云語、業、命，乃就三業攝一切戒，即是在因所受別脫。
行與理合，持無所持，業非界繫，名無漏戒也。
問：定、道二戒既是前受無作發現，即與別脫體相是同，何以前引鈔中特分優劣？
答：推究來因，必由前受。
功用既別，教門不同，豈無優劣？
如上略明：一、見定道，發體無由；二、知道俱，與破結及八正道戒，義無相濫；三、達道俱，無漏與別脫無漏，名監義別。
會諸文之異同，顯行相之深淺，豈無益於學者乎？
略辨正用相從正用相從者，壇上教師入眾白召一白，自恣五德出眾和僧一白，此二為正用。
羯磨師對眾問難一白，捨墮懺主和僧一白，更有上闌懺主和僧一白，此三為相從。
上之五法，僧須滿五，方堪秉行。
於五人中，四正是僧，故不在言。
今所論者，唯論第五秉法一人耳。
正用據全具僧能，相從約少分入數。
大論僧能，略有三種，謂能秉、能量、能忍也。
如教師白召，能秉一也。
彼受戒事，既與教授，必量可否，能量二也。
彼既應法，事合忍可，能忍三也。
是則教師具足諸能，正充僧用。
五德和白，法是能秉。
彼自恣法，亦同量可，亦同忍成。
三能既具，正用亦然。
問：既全僧能身外三人，便遂前事，何須五耶？
答：為釋疑故。
如白召一法，若唯四人，則疑三坐一立，坐立既乖，僧數不滿，何秉眾法？
白和一法，四雖皆坐，恐疑五德，既是所差，何足僧數？
大聖懸鑒，欲除疑情，制此二法，五人方行。
言相從者，如戒師問難，懺主受懺，既並在眾，無宜輙作，故須作白告僧，量可問僧忍否。
如戒師白云：聽我問難。
懺主白云：聽我受某懺悔。
義可見也。
但此白法，非別人可秉，乃具能秉一義，故得相從，入僧數攝。
略述如斯，餘義具見疏鈔，宜自尋之。
略議第七非體第七非體，古今未定，今略出之。
還對前六，次第簡顯，方見其的。
且如初非，總括四緣；第二唯據人、法俱非；三下四位，亦唯人、法如非互作；唯第七之非，四緣無乖，作而依教。
是故經疏皆標如法也。
七雖如法，至論非體，唯據得呵、人呵、止不止別也。
故疏云：無問情涉違順，緣通是非。
德人吐辭，義須依住。
住則是別，法不可非；不住乖法，人法俱非。
（疏文）法雖如法，人雖德人，想差見別，謂是為非。
臨事迷到，聖猶未免，況在凡乎？
疏文情涉違順之語，正對古義。
第四師云：約人明呵，情不同故；（此謂能呵，情見異也。
）約法不止，欲同詳秉。
（此謂眾僧執法為是，聞呵不止也。
）今不問彼情之違順，既是德呵，自合依止，不止成非。
故濟緣云：然止順呵，故法不非，即如法別；不止違呵，故兼法非，同非法別。
此之兩相，即非體矣。
（文）。
問：止與不止，其義自別，何得共為一體？
答：斯謂七下義兼二種，及正論體唯歸其一，止以如法別為體，不止以非法為體。
問：經中但云呵不止羯磨，則應一種為體，何得兼二？
答：據文求體，乃有二種。
蓋七文下，註止、不止二義別故，所以疏記兼二為體。
約非考體，只有一種，謂非法別，故得經中但云不止二皆有以。
問：詳斯二義與前相濫，若如法別即濫第四，非法別者同前第二，其義若何？
答：上以前六次第簡顯，已見第七與前非濫。
子猶未達，故與此問。
須知前二白此為彼，法體全非，七本如法，德呵不止，故成非法，其義自別。
前四以白此為此為如，此七順呵即止為如，相亦無濫。
問：法之如非，其異可知。
二、四及七皆云別眾，豈無濫耶？
答：別雖有濫，對法如非，前後義殊。
若就文簡，不無少異。
前之言別，具兼不來等三；七之言別，唯據德呵一種而言也（今更因簡前六濫非濫別）。
問：中間五非，人、法二種，與初非中人、法何異？
答：在文所列，前後無濫。
恐入捨性，更略述之。
二、三法非，白此為彼。
如戒場、衣界，雖白二中事，不應一法前後各牒。
白四、單白，各牒亦爾。
若白二牒白四事，單白牒白二事，並初非攝。
第四如法，反前可見。
五、六二似，誦文無差，但倒作故。
此亦白二、白四，當體自倒，不通單白。
若三羯磨全法，增減互倒，並歸初非。
前總後別，尋文可見。
若論人、非五種，並指三別。
初非中人，自論僧、別，舉相與五不同。
又二、三兩位，非法雖濫，人分和別，交絡出體。
人、法俱非，為第二體；法非人是，為第三體；法是人非，為四非體；五亦人、法俱非；六亦法非人是，問：非法別中德人不忍呵，則理當如法別中德人何呵？
答：事法雖如，人處有異，況呵起情見，見有萬差，是故呵相不可一定。
德人既呵，或來、或欲不欲，人乖四準，法為非法。
若爾，何名如法？
答：白此為此，豈非如法？
就體立名，故標如法；約緣定法，還入非位。
略辨如此，餘見疏記。
淳祐壬寅歲華嚴閣下出。
辨略教結犯略教結犯。
汶州訥庵脗師章門中，第列三家：一云：未落廣教者，但心違三善。
未犯廣教小罪，先犯略教吉羅。
廣教有犯，則無犯略。
此則但以廣略二犯，結有前後，以出未落廣教之相。
又人云：略教唯被利機，當須常爾一心，守護三業，勿違三善。
微有懈怠之心，似涉有違之意，即結違略之罪。
又自徵云：與瞥爾何異？
答云：瞥爾據初念，違略屬重緣。
又云：與律中發心心念何異？
答：發心惡覺，乃對前惡境而起。
今此違略，不約對境，微有違心，即結其罪。
此約起心對境不對境以出，未落廣教之相。
又人云：今此略教，利鈍俱攝，不可唯約利機以明等。
未審此師，約何明於略廣之義？
已上三師，並未詳究疏記略教結犯之義。
故此意言，皆非可取。
脗師云：違略結犯，唯就利機而論，廣教約鈍明犯。
又引四依四開為例，上根遵四依本制，中下遵四依四開聽教。
可證上利根唯奉略不稟廣，鈍根唯稟廣不稟略。
此師雖云利鈍各稟，未明約位，復昧兼通。
又復四依開聽，通被三機，俱為道緣。
廣教一制，三根俱奉，豈有利機唯稟略耶？
道緣制法，義不相當，何得例同？
今之所立，先引疏記，後為決明。
戒疏（一下十八）云：未制廣前，有犯略者，心違三善（不貪、不嗔、不癡）。
況制廣後，而無犯耶？
（據疏所定，犯吉羅也。
）行宗：問云：此明犯者，犯在何時？
有云：隨犯廣制，更兼犯略。
細尋諸部，及悔法中，都無此說，未可準的。
意詳心違三善，未落廣教，隨七佛偈所詮行相，有違即結。
詳此記文，語意通漫，學者遲疑。
今依此文，更以四意決而明之：一、究七偈結犯之相；二、定稟略是何位人；三、明二教被機通別；四、伸問答，略決疑擁。
一、初佛偈唯戒忍辱，忽被他辱，應忍不嗔，起嗔返報，即是違犯。
二、佛偈制離險惡，險惡有二：世間來報分之，全身修道，二皆遠離，苟不念離，非貪即癡。
三、佛偈戒不謗嫉，知足精進，謗嫉即貪嗔，知足由貪犯，精進多癡違。
四、佛偈乞食戒多求，違則因貪癡，於眾慎增愛，返必在貪嗔。
五、佛偈戒輕縱放逸，放逸雖通三業，以心為業主，故偏戒之，違多癡慢。
六、佛偈止惡修善，常戒觀意，苟有縱墮，無非三毒。
七、佛偈戒調三業，能調是心，於心有違，即是犯略。
上且據文，以三毒別對諸行，若論犯時，不無相兼。
二者、諸文雖云略教被利，利亦通於淺深，更以二意定於稟略，位必內凡。
初且約義，佛成道後，五年之內，善來三語，所度之人，非聖即凡，聖乃初果已去，凡即內凡位人，故說略教，普被聞修。
次據文定，經中初偈，明言於忍；第五放逸，疏判增忍。
舉二例餘，則七偈行相，非內凡而不可及也。
且內凡四位，煖、頂於行，尚有退失。
業疏引多論云：於戒不羸，始終堅固。
知是內凡者，乃忍及世第一也。
前二行淺，違略起非，故佛為鈍，制廣補之。
若據二教本制之緣，略唯被利，廣為鈍興；末世多鈍，略本無用。
但以時雖不競，機變難倫。
儒中尚云：五百年有王者興，十室之邑必有忠信。
況佛法中，聞教開解，待時托緣，悟入前後，豈容測量？
略教末世，豈無當機之人？
故疏云：微被少機，不可不用。
又云：且順別機，故須後說。
略教行在內凡，末世既稀，故云少也。
間有依奉，與鈍不同，故云別也。
三者、諸文或有二教通被利鈍之語，及疏（四下）云：故列七法，同成一禁。
又云：通有攝心之能，理須齊奉。
故曰：是中應當學。
（文）雖云通被，而有當機、不當機之異；雖云齊奉，而有結犯、不結犯之殊。
且佛制並陳，意使齊奉，豈簡利鈍？
況七佛偈，攝心入道之要，前機誰不願依？
但行功既淺，力分不堪。
機教既不相當，有違不名為犯。
不妨微有攝心之益，故曰齊奉。
利是當機，聞必依修，違定結犯，理當然也。
若論廣教，起雖為鈍，一制之後，聖凡利鈍，悉須稟行。
違教結犯，未見開利。
阿難懺七吉羅，豈不明耶？
四者、問：內凡利器，唯稟略耶？
兼奉廣耶？
答：廣略俱也。
豈有上根故違教制？
如上已明。
問：未落廣教，其相如何？
答：鈍根之人，略非當機，違則無犯，故不須論。
利是當機，違有濫廣，應究起心。
對於二教，犯相自別。
犯略之時，於廣無違，故云未落也。
或可違略縱心，自此滋慢，致後犯廣。
初違略時，未即犯廣，故云未落也。
問：利機於廣如何持護？
答：據事鈔持犯篇說，內凡等人，持奉別脫，名護根戒。
此但通攝六根故也。
問：約心持犯，為重緣？
為瞥爾？
答：且據教限為重緣也。
向在日山曾出，今於福源又書，且略提利鈍廣略相濫之義，餘見疏記。
終南家業卷下末（終）以洛北觀音寺之本，補寫上本一卷。
因以彼本校讎悉竟，則亦句讀訓點畢。
旹寶永六秊龍集（己丑）無射十六日。
老比丘 宗覺 誌