西方直指 第3卷
西方直指卷之下一念居士 編往生證驗誦經往生（見蓮池疏鈔）誦此經者，如舌根不壞，天樂西迎，方解冤而往生，未終卷而坐脫。
歸如入定，終覩白蓮，銀臺而易金臺，麤樂而來細樂。
舌根不壞者，《智論》云：有比丘誦彌陀經，命欲終時，語弟子言：「阿彌陀佛與諸大眾俱來迎我。
」後從火化，舌根不灰，色相自若。
天樂西迎者，宋唐世良，誦《彌陀經》十萬過。
一日謂家人曰：「佛來迎我。
」言已，作禮坐逝。
其夜有利行人在道味山上，夢西方異光，旛華繽紛，音樂嘹喨，空中聲云：「唐世良已生淨土。
」解冤往生者，宋上虞民馮珉，少事遊獵，見巨蛇持稍，將往刺之。
時蛇在岩下，欲噬黃犢，珉推岩石壓之至死，蛇屢為祟。
珉修懺念佛經年，蛇不能害。
一日請同社淨侶誦《彌陀經》，合掌而化。
未終坐脫者，晉智仙法師，號真教，住白蓮寺十三年，西向十念，十二時不暫廢。
一夕微疾，命觀堂行人誦《彌陀經》，未終卷，安然坐脫。
歸如入定者，宋釋處謙，精修淨土。
一夕誦《彌陀經》畢，稱讚淨土，告眾曰：「吾以無生而生淨土，如入禪定。
」奄然而化終。
覩白蓮者，宋嘉禾郡鍾嫗，日誦《彌陀經》十徧，念佛不輟。
一日語其子曰：「見白蓮華無數，眾聖迎我。
」遂端坐聳身化去。
銀臺金臺者，懷玉禪師，台州人。
布衣一食，常坐不臥，精進念佛，誦《彌陀經》三十萬徧。
一日見西方聖眾，多若恒沙，一擎銀臺，從窓而入。
玉曰：「吾一生精進，誓取金臺，何為得此？
」銀臺遂隱。
玉感激，倍復精進。
三七日後，見佛滿空中，乃謂弟子曰：「金臺來迎，吾生淨土矣。
」說偈含笑而逝。
郡守段公異之，作詩讚美，有「枝低只為罣金臺」之句云。
麤樂細樂者，元子華禪師，大曆九年，於潤州觀音寺誦《彌陀經》。
六月忽得疾，夜聞香氣，樂音空中告曰：「麤樂已過，細樂續來，君當往生。
」良久念佛而化，異香連日不散。
又若書寫則化被蒼生，講演則祥符白鶴。
書寫者，唐善導大師，凡得嚫施，用寫《彌陀經》十萬卷，勸人受持。
亦有讀誦至十萬徧者，五十萬徧者，僧俗歸仰。
至有感極，焚身供養，得念佛三昧者，不可勝紀。
講演者，宋沈三郎，晚歲回心念佛，因病請僧講《彌陀經》，易衣而終，縮膝欲起。
二子局于名教，以易龕為難，曳其脛直之。
將入殮，忽舉首出衣被，矍然而坐，舉家大驚。
二子急前扶衛，乃以肘節捶之。
子曰：「助父坐脫耳。
」竟坐逝。
茶毗，有白鶴二十九隻，飛鳴雲表，久之西去。
現前感應，則寶地遙觀；尅取往生，則涅槃非比。
如斯感應，屢見古今。
寶地遙觀者，唐大行禪師，初修普賢懺，後入大藏，隨手取卷，得「彌陀經」，日夜誦咏。
至三七日，覩琉璃地上佛及二大士現前。
僖宗聞其事，詔入內庭，賜號常精進菩薩。
後琉璃地復見，即日命終。
異香經旬，肉身不壞。
涅槃非比者，梁道珍法師，講《涅槃經》。
天監中，憩錫廬山，慕遠公淨業。
禪坐中，忽見海上數百人，乘寶舫前邁。
師問：「何之？
」答曰：「往極樂國。
」因求附載。
報云：「法師雖善講《涅槃經》，亦大不可思議。
然未誦《彌陀經》，豈得同往？
」師遂廢講念佛，誦《彌陀經》及二萬徧。
將終四七日，前夜四更，見西方銀臺來至空中，皎如白日，聲云：「法師當乘此臺往生。
」時眾咸聞天樂。
異香數日，香猶未散。
其夜，峰頂寺僧遙見谷口火炬數十，明燎徹夜。
次日，乃知師逝。
如上所錄，皆修因證果，此感彼應，疊見層出。
自古及今，未易枚舉。
持名往生若持名者，或一念而飛一光，或一聲而出一佛，或響彌林谷，或音徹宮闈，或六時繫念而依正盈空，或十字標心而聖賢入會。
洎于昭代，續有名流。
此正明執持名號也。
淨業諸賢，多不繁載，姑舉昭灼世人耳目者一二，以為激勸。
飛光者，唐善導大師，人問：「念佛得生淨土否？
」答曰：「如汝所念，遂汝所願。
」于是導乃自念阿彌陀佛一聲，則有一光從其口出，十聲至百，光亦如之，光明滿室。
帝聞其事，勑所居為光明寺。
後登柳樹，端坐而化。
出佛者，少康法師，在鳥龍山建淨土道場，勸人念佛。
眾見師念佛一聲，口出一佛，至于十念，十佛次出，猶若連珠。
臨終之日，口旋異光數道，奄然而逝。
響彌者，唐道綽禪師，平居為眾講《無量壽經》將二百徧，人各掐珠，口稱佛號，或時散席，聲播林谷。
音徹者，唐法照，於并州五會念佛，感代宗皇帝宮中聞念佛聲，遣使遙尋，見師勸化之盛，遂詔入宮。
宮人念佛，亦及五會，號五會法師。
六時者，晉慧遠法師，居廬山，製蓮華漏，六時念佛，澄心繫想。
後十九年七月晦夕，於般若臺方從定起，見阿彌陀佛身徧虗空，圓光之中無量化佛及菩薩眾水流光明，演說妙法。
佛言：「我以本願力故來安慰汝，汝七日後當生我國。
」至期端坐而逝。
十字者，宋長蘆宗賾禪師禪理洞悟，宗說兼通，而遠遵廬阜之規，建蓮華勝會。
其法日念阿彌陀佛，或千聲萬聲，各千日下以十字記之。
一夕夢一男子，烏巾白衣，風貌清美，謂賾曰：「欲入公彌陀會，乞書一名。
」賾問：「公何名？
」曰：「普慧。
」又云：「家兄普賢亦乞登名。
」言訖遂隱。
賾覺而語諸尊宿，皆云：「《華嚴．離世間品》有二菩薩名。
」乃知聖賢幽贊，以二大士書於錄首。
昭代者，今代也。
如西齊空谷、天奇、毒峰等，皆近世高僧，篤信精修，匹休前古，相續不絕。
稍詳《往生集》中，葢千萬中紀其一二而已。
至於感護則宿冤得度，惡鬼不侵；靈應則瞽目重明，俘囚脫難。
冤度者，唐邵彪，鎮江人。
為諸生時，夢至一公府，主者問：「汝知所以不第否？
」彪對：「不知。
」因使人引彪前行，見大鑊中有蛤蜊作人語，呼彪名。
彪怖，遂念阿彌陀佛，蛤蜊變黃雀飛去。
彪後及第，官至安撫使。
鬼却者，佛世有一國，鄰於羅剎。
羅剎食人無度，王約自今國中家以一人次第送與，勿得枉殺。
有奉佛家，止生一子，次第充行。
父母哀號，囑令至心念佛。
以佛威力，鬼不得近。
明晨往視，見子尚在，將之而還。
自是羅剎之患遂息。
目明者，宋崇氏女，雙瞽，念佛三年，精勤不替，雙目重明如故。
難脫者，元末張士誠攻湖州，江浙丞相與戰，擒四十人，囚檻送戮。
夜宿西湖烏巢寺，大猷謀禪師徐步廊下，囚見師神觀閒雅，持誦不輟，因求救㧞。
師教令至心念南無救苦救難阿彌陀佛。
中有三人信受其語，念不絕口。
天曉發囚，易枷鎖，至三人刑具不足，惟繫以繩。
既而審鞫，知良民被虜者，遂得釋。
又復惡人則善和十念，地獄現而化佛空迎。
畜生則鴝鵒稱名，形骸掩而蓮華地發。
何況身無重慝，報在最靈。
信願薰修，寧成虗棄。
惡人者，唐張善和屠牛為業，臨終見羣牛索命，於是大怖，喚其妻云：「速延僧為我念佛。
」僧至，論云：「經中說臨終惡相現者，至心念佛，即得往生。
」和云：「地獄至，急取香爐來。
」即以右手擎火，左手拈香，面西專切念佛。
未滿十聲，自言佛來迎我，即化去。
畜生者，宋黃岩正等寺觀公畜鴝鵒，常念佛不絕。
一日立化籠上，觀塟之。
已而土土出紫蓮華一朵，尋土中則華從舌端而發。
靈芝照律師為之讚，有「立亡籠閑渾閑事，化紫蓮華也太奇」之句。
慝者，惡之匿於心者也。
最靈者，人為萬物之靈也。
未復結言，惡人念佛尚得往生，何況惡未必如善和。
畜生念佛尚得往生，何況靈而號為人類。
以此比況，知必生也。
信願熏修，所作唐捐，無有是處。
往生持戒口業勸戒龍舒王居士曰：人生不過身、口、意業。
殺、盜、婬為身三業，妄言、綺語、兩舌、惡口為口四業，貪、嗔、癡為意三業，總之十惡。
若持而不犯，乃謂之十善。
據佛所言，口業果報多于身、意二業，以發意則未必形于外，出口則遂見矣。
舉身為惡，猶有時而難阻，不若口之易發故也。
未問隔世之事，且以現世言之。
今人有一言稱人，其人終身受賜，福及子孫者；有一言陷人，其人終身受害，累及子孫者。
口業豈不重哉？
永嘉集淫戒於諸女色，心無染着，凡夫顛倒，為欲所醉。
躭荒迷亂，不知其過，如提華莖，不悟毒蛇。
智人觀之，毒蛇之口，熊豹之手，猛火熱鐵，不以為喻。
銅柱鐵牀，燋背爛腸，血肉縻潰，痛徹心髓。
作如是觀，唯苦無樂。
革囊盛糞，膿血之聚，外假香塗，內惟臭穢，不淨流溢，蛆蟲住處，鮑肆廁孔，亦所不及。
智者觀之，但見髮毛爪齒，薄皮厚皮，血肉汗淚，涕唾膿脂，筋脉腦膜，黃痰白痰，肝膽骨髓，肺脾腎胃，心膏膀胱，大腸小腸，生藏熟藏，屎尿臰處，如是等物，一一非人，識風鼓擊，妄生言語，詐為親友，其實怨妬，敗德障道，為過至重，應當遠離，如避冤賊。
是故智者觀之，如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。
何以故？
毒蛇殺人，一死一生，女色繫縛，百千萬劫，種種楚毒，苦痛無窮。
諦察深思，難可附近。
經云：若更有一，惑如淫慾，大地眾生，無一人得道。
戒殺臆說雲棲和尚曰：天地生物以供人食，如種種穀、種種果、種種蔬菓，可謂千足萬足，何苦復將同有血氣、同有子母、同有知覺、覺痛覺痒、覺生覺死之物而殺食之，豈理也哉？
尋常說：只要心好，不在齋素。
嗟乎！
戮其身而啖其肉，天下之言凶心、慘心、毒心、惡心孰甚焉？
好心當在何處？
此數語最為痛切，余請申之。
夫釋氏之所為齋者，以眾生造殺業者定招殺報，故於十戒中首重戒殺，即救此殺命之人，非特慈心於物己也。
且六畜總皆我屢世眷屬，不應以物命視之，故不應食肉。
今且就世情論之，人非木石，豈不知愛惜物命？
亦非不念及輪迴，乃不能持素，其故有二：一者躭芻豢之悅口，二者慮藜藿之損身（此二語出蓮池師）。
豈知養德養身皆宜食素，葢滋養胃氣全憑水穀，魚肉動火，《本艸》言之甚詳。
孫真人著衛生歌流行于世，並未齒及于肉，如云：「鴈有序兮犬有義，黑鯉朝北知臣禮，人無禮義反食之，天地神明皆不喜。
」此等議論為何如乎？
近時好事者籍口養老，廣述殺命等事，刊成書冊，混行於世，殊可痛恨。
蓋七十非肉不飽之說，乃孟夫子論王道中之一語，非如《本艸》等書專門之論也。
不然，七十者不應衣帛耶？
五十者不應食肉耶？
其意若謂衣帛食肉，後生家不可享用，惟五十以上乃可耳。
然未甞教人恣意殺戮，極窮口腹，如今人之所為者。
縱使殺命養命，壽過彭祖，然且仁者不為，況無益而有損乎？
究竟而論，人與萬物皆屬上帝生靈，上帝好生，豈有生物養人之理？
惟是洪荒之世，禽獸逼人，天生人以養萬物者，不知幾世代矣。
後世聖人始教人網𮊁以歒禽獸，不意流毒至今，殺害無厭，有俗人所不忍聞者，詎可令聖人見耶？
且人食虎，虎亦食人；人食蚫，蚫亦傷人。
今日且然，何論洪荒？
生物養人之說，不辨而自明矣。
余甞竊思，末劫瘟疫流行，痘症酷烈，皆是殺氣上于天知，亦是殺冤業報，而人猶不悟，苦哉苦哉。
或曰：汝極陳殺生之戒，似矣。
惟肉不養人之說，實難遷就。
葢食肉人肥，食菜人瘦，汝不能食肉，便禁人食肉，人誰汝信？
予曰：非肉能肥人，以肥人能食肉耳。
譬之健漢能行淫，非淫慾能健人也。
又不見山中有辟糓神仙，市井無百歲屠行，世人一日不再飯則餓，終年不食肉未死，此予所自信者，雖聖人復起，不易吾言矣。
惟是富貴之家，習慣不能遽革，一飯無肉，便覺氣餒，此由自心，非關肉故。
如藥本對症，而病人惑于人言，自起疑惑，則藥便不靈。
無肉覺餒，亦復如是。
豈惟飲食，一切山河大地，皆由心變。
如大河水，人視為水，鬼視為火，水族如居宅，諸天如琉璃。
即自人論，病熱則思水，病寒則惡水，水性本同，而眾生業感不同，故所見亦異。
須知一切世間可愛憎物，原無可愛憎者，作如是觀，名為正觀。
古今戒殺文字，不啻牛毛繭絲，慚余狂瞽，無能宣揚萬一，惟諸名公進而教之。
西方直指卷之下余病痰晝寢，而應門忽以淥田一念居士所撰《西方直指》三卷傳來，曰：「子其弁之。
」蓋病夫當強艾年，亦大有意於西方。
而今久荒此課，得居士此提，真於我心有戚戚焉。
雖不斐，亦當出游夏一贊詞。
夫此經不但以帶業往生下品歆博地凡夫，亦究竟一生補處菩薩多從此出。
而近有執著《六祖壇經》及《方山合論》之權說者，輒小淨土一門，等諸禪門之空觀菩薩，以為未入最上一乘。
則古德既有四料簡矣，曰：「有禪無淨土，十人九蹉路。
無禪有淨土，萬修萬人去。
有禪有淨土，猶如帶角虎。
現世為人師，將來作佛祖。
」此不易之論也。
然此案固重修淨，尤重禪淨兼修。
以愚膚見，竊有味於孔門志於道、志於仁兩案，真見其一而二，二而一也。
道非毗盧性海乎？
仁者，道中之一德，而仁外實無餘道也。
故曰：「元者，善之長也。
」舍唯心淨土之外，別求毗盧性海，亦無是處。
故孔聖之教志仁，乃所以志於道也。
志於道者，恐道其所道，入於外道。
小道而志仁，却有實德可據。
況據德而依仁人，則必無道其所道之虞。
《西方直指》一書，其出世依仁之案乎？
在吾儒，則不但是志於道之大因，亦游於藝之一助也。
當知居士學道，愛人仕優，而提此指，蓋有深至之意云。
萬曆丙午孟冬乙卯管志道子登甫題