御製揀魔辨異錄 第3卷
御製揀魔辨異錄卷三魔忍曰：濟用處如巨靈擘華嶽、女媧鍊石補天，無堅不破、無迹不絕，而後世驚駭，以為荒僻怪誕不稽之語。
即信然者，又謂神妙莫可測識，非己智所窺，安知不欺之力本自具足？
但學者望崖不前耳。
妙喜偈曰：龜毛拈得笑咍咍，一擊萬重關鎻開，慶快平生在今日，孰云千里賺吾來？
語曰：不入虎穴，難得虎子。
夫臨濟一後生也，三年不知問話，使其進道之不篤、師友挾持之不力，與庸眾何異哉？
後來建大法幢，如十日並照，輝映古昔。
當是時，出其門者皆獅子王，哮吼一聲，精邪辟易，真可以典型百代、冠冕五宗。
然而法運久湮，弘護之人借緣而起，是故三峰唱於前，而天童闢於後。
闢者，唱之機；唱者，闢之響。
如鐘之受杵，愈扣愈鳴、愈擊愈莫能掩，吾又從而和焉，使臨濟眼光於是乎在。
倘出格高流，向佛法無多子處，萬戶俱洞，是旦暮遇之也。
然則天童、三峯二老子者，果可以世法論哉？
古德云：臨濟大似白拈賊。
此等言句，豈是呵辱臨濟？
到此地位，豈同世諦流布？
乃以巨靈擘嶽，女媧補天頌之，臨濟聞之，當必揜耳而走。
這箇沒縫塔子，容誰擘耶？
如何補耶？
又曰：後世驚駭，以為荒僻怪誕不稽之談，即信然者。
又謂：神妙莫可測識，非己智所窺。
此二種不了漢，何足挂齒？
從上諸禪德，雖復同中有異，異中同然，以此二種不了漢視之，凡其言句，無不可驚可駭，無不神妙莫測，豈但臨濟為然耶？
濟之施設處，不是臨濟，若以此為臨濟，鈍置煞臨濟。
乃云：安知不欺之力，本自具足，但學者望崖不前。
學者若從施設處學臨濟，正是夸父逐日矣。
又如典型百代，冠冕五宗等語，皆屬謬論。
世尊七處九會，豈不典型百代？
末後道：吾未甞說一字。
然則世尊不欲以七處九會為百代典型，明矣。
凡屬門庭施設，即非典型。
儒門事事是實法，所以有典型之說。
典者，可載於書冊者也；型者，以合土範金之模格為喻，言其可用為定式者也。
禪宗無語句，亦無一法與人，然則何所為典型百代耶？
若論五宗，俱是門庭邊事；若論本分，則是達摩西來，光發千燈，盡未來際，無盡之燈，並是一般，照天照地，尚不得謂達摩為典型百代，冠冕五宗，何況臨濟。
若有冠冕，即有裳衣，既有冠裳，即有階級，此事可有如許差別相耶。
又魔忍於此篇，復作解紛之語，回護天童，將魔藏之倒戈，與天童之攻擊，謂俱非世法，正是巧於回護魔藏，正是世法，豈能逃明眼人之覷破。
又謂兩人彼唱此闢，己又從而和之，然後臨濟眼光不墜，而出格高流，向佛法無多子處，萬戶俱洞，是旦暮遇之，尤可嗤笑。
夫嘉禾惡莠，沒陰陽地上，總不能生，而清淨大海中，活物死物，俱不能住。
此唱彼闢，若皆世諦流布，則此沒陰陽地上，兩皆不著。
若是較論宗乘，則無論藏忍，固屬魔論，天童亦已全身落草，帶水拖泥，雖有死活之別，要之俱不得住清淨大海中矣，安得於此有佛法無多子可證耶。
且未論門庭，先泯人法，人空法空，則何是何非，離非於百非，非所不能非也，超是於萬是，是所不能是也。
非所不能非，則無非矣，是所不能是，則無是矣，即到無是無非境界，尚未踏百尺竿頭一步在。
今乃於是非堆裏，索取佛法無多子，何異向大火聚中，求一滴水耶。
魔藏黃檗三頓棒。
頌曰：層疊樓高一步登，未梢撩著迅騫騰。
角尖迸出元中要，萬古真師貴所承。
若喻程途，則百尺之樓，離地雖遠，究亦因地而起，初級頂級，平等無二，步步踏實，即是步步登空，步步登空，何非步步踏實？
如欲騫騰，即是脚跟不點地漢。
若喻了悟，則一心法界，法界一心，圅蓋十方，不露絲髮。
今既有箇樓在，又有箇登樓之人在，又說箇重疊之高，一步之捷，撩著之末梢，騫騰之絕頂在，豈非人法並執，能所兩粘，揑目生華，迷頭認影？
無怪其寶死鼠為美玉，指山鷄為鳳凰，將臨濟納敗闕處，奉為無上真宗，而有角尖迸出元中要，萬古真師貴所承之頌也。
永明云：人聞佛傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覔法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，歷千劫終無得日。
今以三元三要為極，則是心上別有一法可證可取矣。
若以此為悟，則所悟者與九流百家之所學所悟何殊何別？
豈有不用識神分別而能入者乎？
縱使推到大含無際，攝到細入無間，總是入海算沙，與吾靈覺有何交涉？
世尊四十九年說法，末後示人曰：我未甞說一字。
可知三藏十二分無一字可為真師，無一字可取以授受臨濟。
何人說得箇一句中具三元門，一元中具三要，便可稱萬古真師，便可將此二語子子孫孫繼繼承承奉以不墜，便可將無量無邊廣大佛門收拾在裏許耶？
學人若未能真參實悟，自信得及，且將世尊與臨濟、三藏十二分與三元三要相較看，自當不惑於魔說矣。
魔忍曰：臨濟當時在黃檗處喫棒，只得盡大地草木一時放大光明，帝釋梵王讚歎不及，可惜許被大愚老婆驀面印破，未免平地上喫交。
而今諸方老宿道臨濟悟得棒頭拂著底道理，且道臨濟還肯麼？
諸仁者，只如臘月三十日到來，眼光落地了，鋸解斧削又不知痛，金抹香塗又不知喜，正當與麼時，這棒頭拂著底向甚麼處著？
還會麼？
我恁麼道，且作死馬醫。
臨濟云：我二十年前在黃檗處三度喫棒，如蒿枝拂著相似。
此語有二義：一、自述當年漆桶不快，受三頓痛棒，如蒿枝拂著不知痛癢；二、示學人果能為一大事因緣真參實悟，雖三度痛棒，如蒿枝拂著相似，則能所忘、人我泯、是非絕、解惑寂，自然銀山鐵壁一築百雜碎。
所以大愚一句當下憬然，若不到此地位，終不得少分相應也。
今魔忍死在密雲棒頭拂著的道理句下，乃謂：而今諸方老宿道：臨濟悟得棒頭拂著的道理。
且道臨濟還肯麼？
諸仁者！
只如臘月三十日到來，眼光落地了，鋸解斧削又不知痛，金抹香塗又不知喜，正當與麼時，這棒頭拂著底向甚麼處著？
此等言語不過欲裝誣密雲，不知自己擔枷過狀。
且如臘月三十日未到來，眼光未落地，雙眸炯炯，說著鋸解斧削便怕痛，說著金抹香塗便生喜，正當與麼時，這棒頭拂著底又向甚麼處著耶？
且臨濟在黃檗處喫棒，不過是箇不會，待得大愚印破，方纔㘞地一聲，有甚奇特異人之處？
魔子意欲擡高臨濟，以誇詡自己是臨濟下兒孫，可憐臨濟千百世後受此不肖魔孫塗污鈍置。
魔忍曰：陸州三勸問話，而黃檗三打既不悟，又指參大愚，正見三老鉗錘妙密處。
臨濟立宗旨，盡在此也。
今人但知黃檗三問三打，遂倚一棒為極則，若無郢匠之手，雖萬打安能活人？
曹溪傳衣之後，黃梅送至九江驛邊。
曹溪云：只合自性自度。
黃梅云：如是，如是。
自性自度者，此十方薄伽梵一路涅槃門也。
雖有世尊大威神力，能他性他度否？
夫歸元性無二，方便有多門。
從上古德種種施設，有時行棒行喝，有時瞬目揚眉，或時架箭張弓，或時吹毛竪指。
雖時節因緣不同，偏圓頓漸各異，折合歸來，究是學人自了自心，何嘗舉起一絲毫與人？
何嘗於自性自度外有甚奇特秘密？
能強不了自性、不肯自度者，如果蠃之化螟蛉，全不由己，直賴伊力之事。
如其有之，即是邪魔外道；如曰有之，即是謗大法輪。
今魔忍謂睦州、黃檗、大愚三老鉗錘妙密，乃能陶鑄出箇臨濟來；又謂臨濟因此而立宗旨；又謂若非郢匠之手，雖萬打安能活人？
恰似睦州、黃檗、大愚、臨濟實實有箇奇特秘密之法可以度人者，牽累四老不少。
夫密雲亦未甞以一棒為極則，但千問千打、萬問萬打，又如何便不能活人？
如俱胝一指、石鞏一箭與密雲一棒是同是別？
若謂是別，豈不從指上箭上換却眼睛？
若謂是同，豈得許俱胝、石鞏而不許密雲？
且不許密雲，猶是餘事。
強立宗旨，使漆桶未破漢妄認宗門實有奇特秘密之法，不關己躬，真參實悟，只要高手阿師口傳面授。
如此沿流不止，豈不斷傳燈之慧命？
魔忍曰：趙簡子欲驗諸子之賢，一日謂曰：吾藏寶符於常山上，先得者賞。
諸子馳之常山上，求無所得。
少子母䘏曰：已得符矣。
簡子曰：奏之。
母䘏曰：常山上臨，代代可取也。
簡子賢之，乃廢太子伯魯，而立母䘏為太子。
嗟乎！
黃檗、臨濟所示者，深於簡子之言百倍。
近世之學者，機器不妙，去母䘏又百倍，遂認直打到底，為後人標榜，其錯謬豈特求符於常山而已耶？
代者，趙簡子女所嫁國也。
代夫人，母䘏之親姊也。
趙簡子貪其土地，不顧代之人民，不顧代之祖宗血食，并不顧己之壻與女，處心積慮，成乎殺。
乃以寶符密試諸子，孰為同心，惟母䘏能濟其惡，不䘏其姊。
一至常山，便識取代之形勢，又無一毫回互，即決取代之志願，虎子應須。
虎憐簡子，遂以為賢而立之。
厥後果滅代之宗，而取其地，殺人盈城，其親姊摩笄自殺。
如此惡行，世人顛倒，轉以為賢，此釋迦之所不忍聞也。
閻浮提界，乃五濁惡世，信已。
此無論性宗，在六度萬行中，可著此等污穢否？
今若有人取佛經典，為屠坊拭刀，為酒肆覆甕，則無論緇流俗子，莫不惻然曰罪過。
今趙簡子母䘏之事，其穢污過於屠坊酒肆萬倍，而魔忍引喻佛祖向上邊事，豈不墮無間地獄乎？
又謂密雲機器不妙，去母䘏百倍，一何顛倒至此？
縱一市井愚人，苟祝髮出家，雖懵懂一生，一無所知，但能不肯萌諸惡念，少少有所顧忌，無顯然殺盜淫之跡，則此人已過母䘏百倍矣，況密雲耶？
又謂黃檗、臨濟所示者，深於簡子之言百倍，若然，則黃檗、臨濟之機械變詐，深於趙簡子又百倍，不特佛法之所不容，在世法論，亦所為不待教而誅者也，何至塗污黃檗、臨濟至於此極？
總之，魔忍父子未識禪宗為何物，全以心意識推測佛祖向上邊事，遂成佛界大魔，況復關人心世道不淺，不但宗門修學事，其烏可已於辨論哉？
魔藏曰：原來臨濟不曾自立宗旨，亦不但是黃檗宗旨，逆而推之，迦葉、釋迦、七佛威音一派宗旨，幸從這裏建立，不被斷貫索禪壞却。
只今還有抹得殺者麼？
箇箇縛來，好與三十棒，貴圖天下太平。
復頌云：三日前，三日後，普化克符俱漏逗。
如今臨濟到三峰，與他一鏃三關透。
臨濟謂克符、普化二人曰：我欲於此建立宗旨，汝且成褫我。
二人珍重下去。
三日後，普化却上來問：和尚三日前說甚麼？
濟便打。
三日後，克符上來問：和尚前日打普化作甚麼？
師亦打。
然則臨濟果曾建立宗旨否也？
如云打普化、打克符即是建立宗旨，則密雲一棒不作一棒用亦即便是宗旨，又有何種種區別、種種辨論？
若謂別有，則臨濟打克符、普化落處何在？
克符、普化一番啐啄落處又何在？
三古錐何甞絲毫𦊱礙？
何得矯誣之耶？
魔藏乃云：自臨濟推至迦葉、釋迦、七佛威音一派宗旨，幸從這裏建立，不被斷貫索禪壞却。
意欲推尊臨濟，不道鈍置不少箇事，葢天葢地、古之今之，橫該十方一切處、竪徹三際一切時。
如海無自性，而全體是水；如水無自性，而全體是海。
以針鋒沾一滴水，而全海不欠；以大海傾入大海，而本水無餘。
無起無滅，無作無止，無前無後，而安得有成有壞？
無論一黃檗、一臨濟，即使千釋迦、千迦葉亦成不得，而又豈可壞哉？
必有成時，而後有壞時；必有所壞者，而後有能壞者。
本無成，則安有壞？
本無所壞，則誰其能壞？
至云不被斷貫索禪壞却，足知伊死在古人句下，全未會在妄建宗旨，只因未悟斷貫索禪。
若會得斷貫索禪，自然不妄建宗旨。
肯於斷貫索直下承當，一生參學事畢，𨚗得起能貫之妄，成所貫之幻？
從此千差萬別，奇名異相，直至於塗污黃檗、臨濟，以及於釋迦、迦葉七佛威音一派，造大妄語耶？
於此少分相應，自必瓦解冰消，珠迴玉轉。
即臨濟克符普化一番漏逗，尚屬門庭之遶，又況建立宗旨種種謬說耶？
魔忍曰：風穴和尚對南院曰：凡語不滯凡情，即墮聖見。
學者大病，先聖哀之，為施方便，如楔出楔。
曹山有四禁曰：莫行心處路，不挂本來衣。
何須正恁麼，切忌未生時。
四病皆聖見，古人為設種種法藥，因其病而禁治之，待病去而後除藥可也。
夫藥可除也，醫不可除也。
醫者，聖人預設以待天下後世之病者也，必欲滅宗旨，是除醫矣。
况今亂統之病，方熾然於叢林師家，頭破額裂而不能禁，對打還拳而不能辨，裨販滿途而不能制止，反汲汲焉以抹殺宗旨為務，是猶疾患滿門而叱醫却藥，豈佛祖付囑之意乎？
且德山鑒禪師呵實法之甚者也，而有第一句，其他雲門、溈仰、曹洞、法眼固不待言，若宗旨便是實法，則諸老自立而自呵之，病狂喪心不至如是。
古德曰：但須明取綱宗，本無實法。
然則綱宗者，鍛鍊實法之罏鞴也，又何疑焉？
有身則有病，身等處空，病於何著？
有識則有病，識即真如，病於何住？
肉身之病還從身起，以大地所生之藥醫之，藥者非身，非身者大身，故謂之身醫身可也。
法身之病為有識在，以本分所具之藥醫之，藥者唯識，唯識者即識，故謂之識醫識可也。
從上古德為人解粘去縛，令彼當處解脫得大安隱者，即將本人自有不粘不縛唯識真心撤其粘縛，故曰化毒藥為醍醐。
若於本分外別有神方妙七，預設以待天下之病，縱使出自藥師瑠璃光如來親手炮製，總為毒藥耳。
然則藥固不離學人本所自有，如何可強立宗旨以為醫乎？
亂統固是叢林陋習，然其獘由於最初發心，並非必要真參實悟了明此一大事，徒思濫竽法席、挂名衲僧而起，此種謬妄之徒何足比數？
五戒不持，遑問一乘？
若到明眼人前，猶如五金入冶，毫髮不淆，豈有混銅錫為金銀之理？
若己眼不明，欲藉口傳手授之作為實法以辨驗之，則自己先屬應行揀出者矣，何得揀別他人？
以此揀別，正是野干揀別野狐，若遇真獅子兒，又何從識得？
乃云：亂統之病方熾。
然於叢林師家，頭破額裂而不能禁，對打還拳而不能辨，裨販滿途而不能制止，反汲汲焉以抹煞宗旨為務，是猶疾患滿門而叱醫却藥，豈佛祖付囑之意？
說得宗門掃地，此種豈得算入學人數內？
若此類亦須斤斤研辨，則推而廣之，閻浮提界五濁惡行罄竹難盡，豈亦說立箇宗旨便能令行而禁止乎？
又云：德山鑒禪師呵實法之甚者也，而有第一句，其他雲門、溈仰、曹洞、法眼固不待言，若宗旨便是實法，則諸老自立而自呵之，喪心病狂不至如是。
此一段議論，魔忍直以病狂喪心，謗佛謗祖，墮無間獄矣。
眾生顛倒，是則名為可憐憫者。
即如德山鑒云：騎虎頭，收虎尾，第一句下明宗旨。
此第一句究是何句耶？
有句則早落第二了也。
雲門、溈仰、曹洞、法眼種種落草之談，全為慈悲之故，豈得釘樁搖櫓，誣為曾立宗旨？
且世尊四十九年說法，末後却云不曾說一字，每道爾謂吾曾轉法輪耶？
明明說得三藏十二分，而作如是言，豈非自立而自呵之乎？
魔忍病根全在一箇自字，蓋過去、未來、現在有一箇自，便不見十方三界無非心，於是轉以不狂者為狂，轉以明心者為喪心，種種顛倒，總為不識從上古德自立而自呵落處，總為執著一箇自。
既已執著一箇自，則從初參學未曾大死大活來，直是無處說起，譬如朝堂中禮樂刑政，可向屠肆鼓刀人商確耶？
又引古德但須明取綱宗本無實法，而謂綱宗者鍛鍊實法之罏鞴。
夫古德之意，謂綱宗本非實法，而魔忍乃欲將綱宗為鍛鍊實法之罏鞴，一何剌謬！
實法猶如毒草，雖加炮製，豈能活人？
實法猶如沙礫，雖加鎔鑄，豈能成器？
五宗語脉若不作實法會，則皆可利益學人；若作實法會，則已失五宗本旨，全成毒草沙礫，豈是另有一種實法，而欲以綱宗鍛鍊之耶？
然則什麼是實法？
什麼是綱宗？
空本無華，眼翳而有，入大海而覔泥牛，有甚了日？
魔藏曰：打趁橫流一掌行，先師禪板最分明。
當時若與親相見，不致如今嘆不平。
此魔藏作黃檗付臨濟禪板几案頌也。
蓋自言深達臨濟宗旨，堪受百丈付囑。
若使身在其時，親受臨濟付囑，便不至有密雲、廣通輩種種不平之說也。
大我慢、增上慢畢具，世諦流布，有何禪宗耶？
且臨濟明明說箇侍者將火來，來已，早知千百世後，有如魔藏輩者，出而豫遮豫簡，於黃檗語聲纔絕之際，何猶漫不訾省，仍復死在禪板几案上，炫轉熒惑，生出許多不自在耶？
如此則與盜名竊利、貪位慕祿之流，有何分別？
最初發心出家，究何為者？
佛鑑語默涉離微，如何通不犯？
頌曰：彩雲影裏神仙現，手把紅羅扇遮面。
急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。
若魔藏者，所為看扇人歟？
天童闢書曰：慈明頌曰：一喝分賓主，照用一時行。
一喝既分賓主，則一棒豈非三要印開朱點窄，未容擬識主賓分者乎？
魔忍曰：此語似是而非，七闢三闢諸引證，往往類此。
夫百骸九竅，五藏六府，只在一身，兒童可曉也。
問其子母生尅之義，經絡運行之狀，雖盧扁猶富佇思，况臨濟宗旨，千牢百固，誠如闢書所訓，又何必參而求悟，悟而求大悟哉？
深心於此道者思之。
學人固忌囫圇吞棗，顢頇佛性，然若藏忍輩，齊文定旨，逐語分宗，將一片常寂光土，畫界分疆，向毗盧遮那頂上，捨非取是，以此為不顢頇，則又爭得岐黃之術？
如何可喻宗乘？
方底圓蓋，曷能強合？
夫百骸九竅，五藏六府，子母生剋之義，經絡運行之狀，其中五運六氣之周流，氣血陰陽之衰旺，南北東西之異質，老少男女之殊情，千差萬別，細密難分，十方薄伽梵，一路涅槃門中，那得如許絡索？
宗旨之細密難分，果與相似，則其所為宗旨，寧得不謂之邪魔外道乎？
臨濟宗旨，直是百雜碎，說箇百雜碎，猶屬蛇足，今乃謂之千牢百固，不知如何密織細縫，乃得如此？
千牢百固，豈非全是造作？
何曾夢見絕學無為之藩籬耶？
師家既全以智力製造，得箇宗旨千牢百固，則學人自必全以心意識用事，然後能推求測度。
正如岐黃之術，若不口傳手授，而欲自證自求，何路可入箇事？
若可以岐黃喻，必全不由參悟而後可，豈不與從上佛祖之語大相背違耶。
既謂臨濟宗旨千牢百固，又曰參而求悟，悟而求大悟，不知此全憑造作成之千牢百固之宗旨，如何參，如何悟，又如何悟而求大悟耶。
種種謬說，實為學人未了者之大害，較之囫圇吞棗，顢頇佛性者，其害之輕重懸殊。
蓋顢頇者，果能奮起根本無明，真參實悟，自有不顢頇之一日。
若此謬說，入人八識田中，參學愈勤，去道愈遠，所為首越之燕，抱薪救火也。
天童以一棒為三要印，開朱點窄，未容擬議，主賓分魔，忍嫌其顢頇，故曰似是而非。
不知天童此論，無有是處，尚安得非天童一棒顢頇一半，不顢頇一半，臨濟一句亦顢頇一半，不顢頇一半。
顢頇者自顢頇，不顢頇者自不顢頇，與天童之棒，臨濟之句何交涉。
今以一棒為似是而非，一句為千牢百固，所為朝三而暮四，則眾狙皆怒，改為朝四而暮三，則眾狙皆喜也，豈非眾生顛倒相乎。
魔忍曰：闢書謂三元三要不過臨濟一時上堂語，臨濟滅後，諄諄拈提者盡是狂狗逐塊。
嗚呼！
不覺其言之過歟？
且臨濟因僧問真佛、真法、真道而示三句，因三句而曰一句中具三元云云，則三元三要非一時偶然語矣。
闢書既以三元三要為偶然，而又扯三要印，開朱點窄，未容擬議。
主賓分以配一棒為全賓全主，去取何嘗定耶？
自無定見，專以私意斥逐先聖，從上法式殆掃地矣。
覺範洪禪師曰：予昔庵於高安九峰之下，有僧問余曰：臨濟會中兩僧一日相見，同時下喝。
臨濟聞之，陞座曰：大眾要會臨濟賓主句，問取堂中二禪客。
僧便問：那箇是賓？
那箇是主？
臨濟曰：賓主歷然。
予方欲酬之，頓見三元三要之旨，於是再拜曰：大哉！
無為寂滅之光明幢也。
雖百千世有聞之者，偷心死盡，况余去大師餘二百年哉？
作偈曰：一句中具三元門，一元中具三要路，細看即是陷虎機，忽轟一聲塗毒鼓。
偷心死盡眼麻迷，石女夢中毛卓豎。
闢書遂引陷虎二字證三元三要是權，謂權設此語以陷學家耳。
覺範之意果如是乎？
汾陽曰：只須明取古人意旨，然後自心明去，更得通變自在，受用無窮，喚作自受用身。
夫謂之自受用身，定非權設明甚。
蓋虎不陷則偷心不死，心不死則女毛不豎，惟證乃知。
若因陷虎二字遂謂權設，則毒鼓女毛又當云何？
古德曰：依文解義，三世佛冤。
教乘且不可義解，况教外別傳之旨乎？
天童闢書，謂三元三要，不過臨濟一時上堂語。
此是天童報臨濟恩，不啻巴陵三語。
而魔忍謂為言之過，不但不識者箇，且亦不識三元三要也。
臨濟因僧問真佛真法真道，而云：佛者，心清淨是。
法者，心光明是。
道者，處處無礙淨光是。
夫岐佛法道而三之，已是不可救藥。
乃又於其中分別真假，而欲求其真者，此僧尚可與語否？
臨濟隨緣布施，作此三語，隨自遮曰：三即一，皆是空名而無實有，已是明明道破。
又曰：如真正道人，念念心不間斷。
自達摩西來，祗是覔箇不受惑的人。
後遇二祖，一言便了，始知從前虗用工夫。
山僧今日見處，與佛祖不別。
如此說得罄盡，正如將照乘夜光，傾出一栲栳。
而這僧眼目定動，夢中入夢，於是更與一杓惡水道。
若第一句中薦得，堪與佛祖為師。
若第二句中薦得，堪與人天為師。
若第三句中薦得，自救不了。
撥著這僧無明，欲待薦得第一句與佛祖為師，便問：如何是第一句？
濟曰：三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。
這僧不薦，乃問第二句。
濟曰：妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。
如此說明，而不了者仍不了，又問第三句，則真是傀儡一般，全被心意識抽牽者矣。
故曰：但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。
如此問去，有甚了期？
乃自下注脚曰：大凡演唱宗乘，一句中須具三元門，一元中須具三要，有權有實，有照有用。
汝等諸人，作麼生會？
然則三元三要，誠所為偶然者耳。
而歷代拈提不休，認為向上，尚為識得臨濟否？
天童判作偶然語，許具隻眼。
而魔忍以為非一時偶然，真乃薰蕕不同器也。
且偶然二字，亦一句中具三元門，一元中具三要，有權有實，有照有用。
魔忍輩究作麼生會？
既是偶然，即非偶然。
既非偶然，便是偶然。
何偶然？
何不偶然？
道是偶然，已不偶然。
即不偶然，斯真偶然。
偶是其然，何然非偶？
偶乎偶，不偶乎不偶。
然乎然，不然乎不然。
即今辨別偶然二字，是偶然耶？
非偶然耶？
於此薦得，未容擬議主賓分。
此猶未明，直是棚頭弄傀儡矣。
天童以一棒為全賓全主，以配三要，印開朱點窄，未容擬議主賓分。
魔忍乃謂既以三元三要為偶然，又何得牽合其說？
於是斥其去取不定，謂其掃滅祖宗之法式。
夫無取無捨，謂之圓宗，說甚去取定不定耶？
三元三要，不得謂為臨濟之法式。
而密雲一棒，亦不得謂為密雲之法式。
若作法式會，兩家俱是傀儡。
若於無一定之法式處薦得，則說一句中具三元門，一元中具三要也可，一棒不作一棒用也可。
究竟一句與一棒，相去多少？
一句許具三元三要，一棒又豈得不具三元三要？
又豈得執句為非棒，執棒為非句耶？
然則所為從上法式掃地者，是何言歟？
總之，佛法不是這箇道理。
即如只今判這僧問臨濟處，道是啞羊，是據臨濟以簡點這僧耳。
然這僧別未措一語，又安知不是過量大人？
若據這僧以簡點臨濟，臨濟通身敗闕，向這僧露布，尚何法式之有？
僧問：如何是真佛、真法、真道？
知他是何心行？
臨濟曰：佛者，心清淨是；法者，心光明是；道者，處處無礙淨光是。
豈不是向毗盧遮那頂上著楔？
多見其不知量，乃自知慚愧，即道箇三即一，皆是空名而無實有。
三且不問，這一又如何舉？
還說箇皆是空名而無實有，者箇尚可說空說有否？
自己通身泥水，却說達摩祇覔箇不受惑的人。
又道：山僧今日見處，與佛祖不別。
若本分事，則這僧又與佛祖何別？
奚得向龍王鬬富？
若道見處，則未開口以前，早白雲千里萬里也。
又復分別三句，謂第一、第二堪與佛祖人天為師，若落第三，即自救不了，所謂轉見不堪。
這僧旋聽旋問，觀其作劇，乃道箇三要印開朱點窄，未容擬議主賓分，謂之第一句；妙解豈容無著問，漚和爭負截流機，謂之第二句；但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人，謂之第三句。
自以為這僧鼻孔在自己手裏，不知自己鼻孔却在這僧手裏。
且第一句薦得真，乃自救不了。
一句纔立，便是就他人而求自法，取彼眼而作圓通矣，豈不自救不了？
若第三句薦得正，堪與佛祖為師。
佛祖何師？
佛祖之所師者，即眾生耳。
這僧聞此三語，亦如鶯啼過耳，又安知其非真到不疑之地，一任他人門外歷亂者？
臨濟末後道出三元三要，把箇圓伊三點、太一含三、一般閑家具盡情搬演出來，這僧終無一語不見不聞無盡，臨濟方纔線斷一時休，豈不是平生第一場敗闕哉？
如此判斷，不知魔忍輩聞之，當取前論為法式乎？
抑當取後論為法式乎？
是則俱是，非則俱非，亦是俱是，俱非亦非，俱非俱是，定當得出，方許看古人言句，亦方許看臨濟言句，正臨濟所云：爾等諸人作麼生會也？
三元三要本是不了之談，覺範之頌又何足取？
但覺範意亦正非魔忍輩之所能曉者，觀其為細看，即是陷虎機。
忽轟一聲塗毒鼓，偷心死盡眼迷麻。
石女夢中毛卓竪，下注脚曰：虎不陷則偷心不死，心不死則女毛不竪。
真為可笑。
此等語句猶自作實法會，不但宗風掃地，即語言文字又如何可通？
女毛不竪是何等言語耶？
乃以斥天童權設三元三要以陷學人之說為非，天童此說固有滲漏，而魔忍之謬則更為謬中之謬矣。
魔忍曰：宗旨之設，本為胡喝亂棒者禁。
如曰：汝等諸人總學我喝。
又曰：已後不得學老僧喝。
可謂彰明較著矣。
今闢書倒持此說，以禁綱宗，無乃不可乎？
予嘗竊評之曰：譬夫多男之人，病且死，以其券付諸子曰：吾少子多在外，惟此可以驗之。
與券合者，即吾真子也。
諸子受命，於是展轉相驗，而誤託舍於隣人。
彼隣人者，據其舍，焚其券，凡諸子之遠還者，皆拒而絕之。
鄉黨不為怪，朋友不為異。
何則？
久假不歸，其所來濟矣。
夫濟上之綱宗，券也；祖宗之源流，舍也。
自興化至雪巖、高峰二十餘世，即展轉相驗之真子也。
三峰先師，即真子之遠遊而後還者也。
嗚呼！
彼隣人者，吾不忍言之矣。
以券合識真子之喻。
魔忍供狀具，鐵案定。
蓋圓宗之不可以實法傳，即同父子之不憑文券合也。
夫法嗣之義，誠以慧命絕續所關，故曰：從佛口生，為佛真子。
雖然，盡十方三界覔箇不是佛不可得，則欲覔箇不是真子亦不可得矣。
從上相承，即用世法父子之道以報本返始，不忘其所由生，而有法嗣之說。
蓋世諦即是第一義諦，無不可者。
若乃同於晉唐間人，以門第之甲乙相誇尚而起爭端，以己之得法為榮，以人之得法為憾，說己是真，斥人是偽，則宗風掃地，與佛法料掉沒交涉矣。
既與佛法料掉沒交涉，則何所逃於世法之外？
那許伊不父其父而父他人，說真說假，誑惑閭閻，妄自尊大，稱佛祖兒孫，豈非世法之所不容者耶？
從上佛祖展轉囑累以至於今，代不乏人，真參實悟，大死大活，與佛祖同一鼻孔。
只為自己本命元辰本來如是，不過佛祖如是，我亦如是，豈得別有一法可宣可秘、可受可傳？
魔忍只欲斥天童不得為臨濟兒孫，謂如鄰人之據舍焚券，明已得魔藏之真傳，如遠遊真子之後人，俾拍盲啞羊吠聲，士夫相與尊崇禮敬之，而不顧人天慧命之塗污，所為大妄語，成墮無間獄者。
魔忍曰：臨濟有四賓主，有賓主句，同中有別，而別中自同，不可混也。
故先師云：兩堂同喝，為四賓主之母。
至於臨機勸辨之際，魔宮佛國，一時現前。
譬夫觀音大士，百千手眼，或慈或威，或定或慧，隨學家立地處，與之奪之，如珠之走盤，圓轉橫斜，千態萬狀。
所言四者，珠不出盤之候而已。
昔善財童子，徧參五十三人大善知識，於知識所，各得恒河沙等無量法門，及見無厭足王之慘虐，勝熱婆羅門之熾然，婆須密女之淫艷，諸外道種之差別，未免望崖自屈。
何故？
垢淨未忘，而三昧之量未銷也。
故云：但可入佛，不能入魔。
直至大樓閣中，從三昧起，忽然打失布袋，便將從前所得元妙，盡底揚却，十方坐斷，一法不留，方契善財本來面目。
然非五十三老，驅耕奪食，擒縱變化，不能至此耳。
闢書。
往年禁先師曰：賓主者，爾我之謂也。
近又解曰：你喝我喝，喝牛喝馬，亦是賓主歷然。
蓋始則安於不知，近則強不知以為知，首尾支牾，不顧後世。
嗚呼痛哉！
不謂臨濟之道，至如此也。
臨濟四賓主與本分沒交涉。
所以當時說四賓主竟，即呼大德而為注破曰：山僧所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。
蓋謂不可於此認作己躬下事也。
夫曹溪以前，圓頓心宗尚未普傳於震旦，故或一句半句直截透徹，便相印可。
迨臨濟之時，雖光發千燈，而末流亦濫觴矣。
念言語漢處處有之，若不更換面目接人，止憑一句半句知他是何心行。
故種種門庭施設，不過欲揀魔辨異，知其邪正，何甞將此作自己脚跟下工夫？
又何甞謂人能學得恁般施設，便可了得生死也？
魔藏父子於此等處，未具頂𩕳隻眼，一向認奴作郎，却來誑嚇閭閻，豈免無益自己，有損他人？
此是伊本心不正，到底皆邪處。
夫兩堂同喝，賓主歷然。
賓則全賓，主則全主，一主一賓，一賓一主，豈不歷然？
天童曰：賓主者，爾我之謂也。
又曰：你喝我喝，喝牛喝馬，亦是賓主歷然。
二說並無同異，而魔忍斥其首尾牴牾，乃奉其師魔藏兩堂同喝為四賓主之母之說為指南，真所為寶魚，目為明珠者。
四賓主與兩堂同喝，都盧是箇沒交涉，何直得再三拈弄？
且謂其中有子母相生之義，豈非夢中囈語？
又云：善財未入彌勒樓閣以前，但可入佛，不可入魔。
益屬謬論。
魔與佛雖如火與水之不相入，却如面與背之相比附。
佛界如眾生界，眾生界亦如魔界，魔界亦如佛界。
了則無魔無佛，不了則但有魔而無佛。
無魔無佛，則真佛矣。
但有魔而無佛，佛亦未甞欠少分毫，只是見為有佛，即已入魔耳。
安得有但可入佛，不可入魔之程途宿旅耶？
果其但可入佛，不可入魔，則其人已證佛位，又何有更上一層境界？
若更上一層，別有境界，則所為但可入佛者，正是入魔耳。
魔佛尚未分明，智眼未開，遑問脚跟點地與否？
以此推測，善財、彌勒豈非豆棚麥隴間人，談中書堂內事？
魔忍既說得打失布袋，將從前所得元妙，盡底揚却，十方坐斷，一法不留等語，又何有無文密印，雙頭獨結，四法交加，種種奇名異相？
可知伊將古德一片婆心全身落草，喫緊為人之談，都作文字念讀了也。
無論魔忍，即較伊高出百倍者，若不自己摸著鼻孔，翻轉面皮，斷却命根，於這裏少分相應，縱使說也說得，解也解得，判斷公案也例斷得，總謂之業識茫茫，無本可據。
何況魔忍輩一腔子全是元妙，却學古人說話，道箇所得元妙，盡底揚却，真乃數他人寶，不濟己貧，守著飯蘿邊餓死漢。
只因伊不曾真要飯喫，所以不知蘿內是飯也。
學人參須真參，悟須實悟，若不如是，即使多聞如阿難，濟得甚事？
不過多記得若干貝葉龍藏之文，與書廚有何差別？
轉不如書廚沒些心意識，却是一尊古佛，縱使說得依稀似曲，亦只是箇說禪匠，與世間博學士夫有何分別？
且與能言鸚鵡又有何分別？
舉足下足，日日在道場中，却未踏得道場一步。
要知禪不是口舌紙筆間事，學者慎勿將此一大事作口舌紙筆上生活，此乃謗大般若，罪業無窮，魔忍即是前車之鑒。
御製揀魔辨異錄卷三