御製揀魔辨異錄 第8卷
御製揀魔辨異錄卷八魔藏五宗原曰：嘗見繪事家圖，七佛之始，始於威音王佛。
惟大作一○圖相之後，則七佛各有言詮。
言詮雖異，而諸佛之偈旨，不出圖相也。
夫威者，形之外者也；音者，聲之外者也。
威音王者，形聲之外，未有出載，無所考據，文字已前最上事也。
苦龍樹所現，而仰上所謂無相三昧，然燈以前是也。
密雲以魔藏揑造一○為千佛萬佛之祖，自悔座下有此魔外弟子，貽累方來。
於是一闢再闢，以至七闢。
魔忍後而救之，作五宗救。
密雲復作闢妄救以辨之。
此篇蓋密雲法藏一段公案之緣起也。
魔藏謂七佛之始，始於威音王佛。
惟大作一○圓相之後，則七佛各有言詮。
今且不必備舉七佛偈旨，只舉第一毗婆尸佛偈第一句言之。
佛不云身從無相中受生乎？
魔藏一○獨非相乎？
即魔藏自言，亦未嘗不名之為圓相。
然則業已顯悖佛旨，不知魔藏何以自解也。
又謂言詮雖異，而諸佛之偈旨不出圓相。
夫古德明明道個不在內，不在外，不在中間。
今謂諸佛偈旨不出圓相，則是偈旨在圓相之中，而圓相有內外及中間矣。
若圓相有內外及中間者，則威音王以前，此圓相何處安著？
威音王以後，此圓相又何處安著？
豈不成戲論乎？
又謂威者，形之外者也。
音者，聲之外者也。
威音王者，形聲之外，未有出載，無所考據，文字以前最上事也。
夫形聲之外，亦是今世門頭，豈是威音那畔？
且威音二字，如此依文解義，則正在文字之中，又何得謂文字以前？
猶之形外有威，而威究從形起。
聲外有音，而音究從聲出。
則亦正在形聲之中，又何得謂形聲之外也？
仰上所謂無相三昧然燈以前者，豈謂此形外之威，聲外之音耶。
若云兩儀未判以前，謂之形聲之外，如世儒之所云者，則尚未識如來二字在，又何從說起威音那畔乎。
夫去住同時，古今一貫。
法華經云，我觀久遠，猶如今日。
維摩經云，法無去來，常不住故。
若了此無所住之真心，不變異之妙性，乃可從無分別中，彊分別個威音那畔，今世門頭。
夫所為威音那畔者，豈太古鴻荒之謂哉。
時因法立，法本自無。
所依之法體猶空，能依之古今奚有。
即此今世門頭，便是威音那畔。
若舉威音那畔，不得復舉今世門頭。
唯證乃知，非言可說。
今法藏謂威音王佛，惟大作一○。
至於七佛，乃有言詮。
然則當威音王住世之時，亦是威音王之今世門頭，又何所為無相三昧乎。
則其所為大作一○者，即便是威音王之文字，又何所為文字以前最上事也。
依文解義，三世佛冤。
凡世間生死，出世涅槃等，無量差別之名，皆知見文字所立。
若無知見文字，名體皆空。
本妙明心，更何所有。
古德只為世人迷真棄本，執相徇名。
故於語言文字之外，別作方便示人。
如○如∴，如●如◎等，皆是不得已而為之。
今乃復以語言文字之法，為之詮注。
且謂西天七佛，曾經詮注此一○。
又謂此一○，乃威音王佛所作，如伏羲畫卦者然。
誠所為癡人說夢也已。
魔忍曰：形聲之外云者，非定指法華所載之威音與授記釋迦之然燈也。
仰上宗有三然燈：然燈前，然燈後，正然燈是也。
大作一○象示也，如太極圖以示天地萬物未形之際，非定執此圖為太極也。
闢書謂先師妄捏一○以葢釋迦，謂釋迦既出然燈之後，此相不合在然燈之前故也。
噫，是烏知仰上所謂然燈也哉。
茲法中深旨，論之無益，姑論其淺者，以開先師之罪云。
夫威音那畔，古德葢累言矣。
如曹山和尚有偈曰：威音王未曉，彌勒豈惺惺。
又畫此●，今謂曹山妄捏一●以葢威音、彌勒，可乎？
聞之曰：荷旃被毳者，難與道純錦之麗密；羮藜含糗者，不足與論太牢之滋味。
夫先師所示，皆臨濟、德山共證之旨也。
行周於魯，人且笑之，況行臨濟、德山之道於後五百歲乎？
法華？
常不輕菩薩品。
佛告得大勢菩薩：古昔過無量無邊不可思議阿僧祗劫，有佛名威音王如來，劫名離衰，國名大成。
其威音王佛，於彼世中說法。
是威音王佛，壽四十萬億那由它恒河沙劫。
正法住世劫數，如一閻浮提微塵；像法住世劫數，如四天下微塵。
其佛饒益眾生已，然後滅度。
正法、像法滅盡之後，於此國土，復有佛出，亦號威音王如來。
如是次第，有二萬億佛，皆同一號。
此密雲所謂世尊法華所載威音王佛事跡也。
法藏謂威音在七佛之前，然則世尊所說，如是次第，有二萬億佛，皆同一號。
且謂常不輕菩薩親見威音，豈異人乎？
我身是者，盡屬齊諧之論耶？
即經一字，三世佛冤；離經一字，即為魔說。
今將法華所載威音事跡，與七佛然燈，釋迦、彌勒編年紀月，作佛國春秋，豈非即經一字，三世佛冤？
若謂非定指法華所載之威音，別有個威音王佛，又復大作一○，謂之象示，豈非離經一字，即為魔說？
畢竟世尊所說威音事跡，何以是如語實語，而非齊諧之論。
於此尚未洞明，乃謂威音尚無文字，七佛已落言詮，杜撰妄談，如盲人說象。
既不知威音七佛究竟是何義旨，定不知授記釋迦之然燈，即是仰上所言然燈，前然燈，後正然燈也。
且釋迦牟尼佛於此經中，既明明說常不輕菩薩即是釋迦，乃至他經所說鴿髓鵝珠等，亦俱是釋迦，於此只作寓言會取，無怪將仰上三然燈，謂非授記釋迦之然燈也。
又引曹山威音王未曉，彌勒豈惺惺，畫此●相公案，以解法藏，謂威音王大作一○之失。
然曹山何嘗謂威音彌勒作此一●也。
曰未曉，曰豈惺惺，而作此●相以示，則其為曹山所作明甚。
豈若法藏妄謬揑造，謂威音大作一○，七佛各以言詮之也。
魔忍又牽連周濂溪太極圖說，以附會外護，謂此一○象示，如太極圖示天地萬物未形之際，更為鄙倍。
夫威音那畔，並非天地萬物未形之際，不得作此解會。
若可作此解會，即說個天地萬物未形之際便得，何必說個威音那畔。
且天地萬物未形之際，威音王佛又如何大作一○。
且無天地無萬物之先，但有此一大○，果孰聞之而孰傳之耶？
今且姑勿置論，只以太極圖言之。
天地萬物同一太極，各一太極，而此太極即是無極。
太極有也，無極無也。
此有乃不有之有，故曰太極本無極也。
此無乃不無之無，故曰無極而太極也。
俗儒不會，乃言天地萬物未形之先，則有五行；五行未布之先，則有陰陽；陰陽未分之先，則有太極；太極未成之先，則有無極。
不知此無極、太極、陰陽、五行，於天地萬物未形之際，於何安著耶？
且天地萬物俱尚未形，人乃萬物中之一，而作此謬解者，又是萬萬人中之一。
伊亦尚自未形，何由知得爾時有如許層次，如許絡索，乃大言不慚，作此判斷耶？
一人傳虗，千人傳實。
魔忍拾得此遺漦，便以此說救法藏。
法藏拾得此遺漦，便以此說模擬威音。
七佛所為，以違順想風，動搖覺海；貪癡愛水，滋潤苦芽；瞖目生華，轉用花為目之自性；迷頭認影，又從影裏索取本頭；沒入深泥，自投叢棘。
可憐憫者，莫過於斯矣。
魔藏曰：圖相出於西天諸祖，七佛偈出於達摩傳來，葢有所本也。
密雲曰：漢月反抹殺世尊法華所載威音王佛事跡，謂未有出載，無所考據者，無根妄作一○相，反以為然燈已前。
既謂然燈已前，豈可謂圓相出於西天諸祖？
既曰出於西天諸祖，皆釋迦老子之後者，以何為然燈已前耶？
則漢月如是自語相違，自相乖戾者，欲人不謂漢月妄作妄說，而老僧則不信也矣。
魔忍曰：長沙岑大蟲曰：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。
光未發時，無佛無眾生，乃至尚無生佛消息。
先師所謂無文字考據已前，葢此意也。
棗栢論華巖，寂音論法華諸經，其間名號事跡，多以象示，豈刻舟求劒者同年而語哉？
夫威音者，諸佛之母也，西天祖師託圓相以示之也。
屏山居士曰：天地未生之前，聖人在道；天地既生之後，道在聖人。
斯可與象示之端矣。
必規規然以先後之跡求之，不亦勞且惑乎？
且闢書自曰：威音者，一切眾生之容威，舉目了然者也。
今無論其理之未當，姑就闢書二說以問之。
其一以為眾生之容威，其一執定法華之事跡，亦自語相違乎？
亦眼光之未定乎？
古德曰：流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻。
臨濟曰：無依道人是諸佛之母。
棗栢以文殊配艮卦為小男，普賢配震卦為長子，此等垂示，皆非經籍所載，豈獨疑三峯一○相為妄捏乎？
古德云，若有一法可信，即是邪見。
一切不信，方成其信。
夫一切不信，又成何信。
豈古德又是自語相違耶。
果其自證得徹，始成圓信。
既成圓信，自然無一法可信。
無一法可信，自然無一法可簡。
若有一法可信，必有諸法可簡。
既有簡有信，何成圓信。
見相橫前，仍沿此岸。
果能識得七佛偈，則○內○外，都盧是摩訶般若光，奚問其有何所本。
若有所本，即是邪法。
若信為本，即是邪見。
即與西天諸祖所示，七佛所傳，恰相違背，亦無須再論。
○相之未必出於西天諸祖也。
心是根，法是塵。
覓心尚了不可得，何況對根之塵，緣心之法。
若於此起法見，成法執，正所為一向狥塵，罔知返本者。
法藏謂此○與偈，葢有所本，足見伊之迷本逐末矣。
密雲斤斤與論威音事跡，載在法華，不得謂無所考據。
○相既出西天諸祖，不得又謂在然燈已前。
捨其大謬，闢其小謬，固亦無足道者。
而魔忍救之，謂法藏之說，即是長沙岑。
三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。
光未發時，無佛無眾生，乃至尚無生佛消息之義。
是則並未救得法藏，徒然塗污長沙岑不少耳。
長沙岑此語，豈謂摩訶般若光既發，則有文字可考據。
摩訶般若光未發，則無有文字，無可考據耶。
亘古亘今，亘上亘下，亘東亘西，亘南亘北，並是摩訶般若光，將何為未發？
並無摩訶般若光，將何為既發？
會得，則三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。
光未發時，無佛無眾生，乃至尚無生佛消息。
會不得，道個摩訶般若光，便是法執。
道個光未發時，更屬子虗烏有之妄論。
何況將天地未生以前，為摩訶般若光未發；天地既生以後，為摩訶般若光既發。
如此分疆畫界，去長沙岑更添冤苦。
乃舉屏山天地未生以前，聖人在道；天地既生以後，道在聖人之語，以為注解，轉見不堪。
天地未生以前，如何爾時便有個道，裝載聖人在裏許？
天地既生以後，如何便將此道屬之聖人，而一切有情無情不得而與？
不特與佛祖言教大相剌謬，即與儒門所論性與天道，亦大相剌謬。
此明代天啟以後，秀才時文中荒唐繆悠之論，乃亦取以救法藏，滅密雲。
韓愈蝦蟆詩有云：無理祇取閙。
斯之謂矣。
密雲因法藏揑造威音王，大作一○，故以法華事跡正之。
又因法藏將威音王與七佛論長幼，敘履歷，故以威音者，眾生之容威，舉目了然者曉之。
而魔忍遂謂其自相悖謬，何嘗會得密雲之意？
密雲意尚未會得，何況世尊法華所說威音王佛意？
古德云：舉一不得舉二，放過一著，落在第二。
威音那畔，即是舉一；放過一著，落在第二，則一正在裏許。
若一向舉一，不特失却二，并失却一。
故舉眾生之容威，舉目了然者言之，而威音即在裏許。
此正法華所載之威音也。
而魔忍議之曰：自語相違耶？
眼光未定耶？
執文泥字以刻責密雲，密雲又有何說以解免？
又舉古德流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻之語，臨濟無依道人是諸佛之母之語，棗栢以文殊配艮封為小男，普賢配震卦為長男之說，謂均與法藏所言一○相不殊。
今無論法藏一○相為千佛萬佛之祖之說，固不可與三說同年而語。
即三說中，又奚得渾同一致？
臨濟曰：目前聽法，無依道人是諸佛之母。
然則威音王佛，不離眾生舉目了然處矣。
古德謂流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻。
作此語句，不特親見威音，並且親見常不輕菩薩矣。
魔忍果能悟此數句，定不執威音大作一○之謬見，妄生議論。
至於棗栢震艮之說，以之論易，尚且不可，何況於宗？
葢易義亦不得謂震中無艮，艮中無震。
以義有分屬，斯在艮言艮，在震言震耳。
震，動也。
艮，止也。
無不止之動，亦無不動之止。
止是不止之止，動是不動之動。
今將以文殊為止，而以普賢為動，其又奚可？
內外教典，兩處負墮，奚得與前二說連類並觀耶？
魔藏曰：嘗試原之，圓相早具五家宗旨矣。
五家各出一面，然有正宗。
第一先出臨濟宗旨，此相拋出，直下斷人命根，於一○中賓主輥輥，直入首羅眼中，所謂沿流不止問如何，真照無邊說似他，離相離名人不稟，吹毛用了急須磨是也。
次則雲門三句一字關也，溈仰圓相本於此也。
法眼談教義於六相之外，曹洞分回互於黑白之交，只一○中五宗具矣。
魔忍曰：五宗各出一面，謂各出○相之一面以接人也。
如曹洞宗以五位回互，或因偏以顯正，或即正以攝偏，或兼至而背觸俱非，或兼到而通身尊貴，皆即一面而通諸面者也。
至臨濟宗則直下拋出矣，故以臨濟為正宗，非簡偏也，猶曰五宗之長也。
闢書謂五宗各出一面，則當分此○相為五面，既分為五，則臨濟安得而直下拋出耶？
觀其意，是以此○相為蠢然一物耳，不知此○相出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹，法如是耳。
昔吉祥元實禪師依天衣聰，偶失笑喧眾，衣擯之。
夜宿田里，觀星月燦然，有省。
曉歸趨方丈，衣見之，乃問：五位君臣如何話會？
實曰：我這裏一位也無。
衣令參堂，而謂侍者曰：這漢有個見處，奈不識宗旨何？
入室次，衣預令行者五人分敘而立。
實至，俱召實上座。
實於是密契奧旨，述偈曰：一位纔彰五位分，君臣合處紫雲屯。
夜明簾捲無私照，金殿重重顯至尊。
知此者，可與言○相之開合矣。
知相之開合，可與論諸宗之同異矣。
噫！
道固無爭也，而有爭之者，見不同耳。
如實公之初悟，謂之無見可乎？
謂之徹見亦可乎？
非天衣鉗錘之妙，是又與宗旨豎一勁敵矣。
雖然，非嫉宗旨也，不知有宗旨也。
不知焉而毀之，彼安得不自以為救世乎？
夫七闢之有近於理者，闢其所謂不知者也；三闢之有近於理者，亦闢其所謂不知者也。
此外則橫爭狠罵之辭矣，姑不備載，以存厚道云。
實際理地不立一塵，萬行門頭不捨一法。
必於實際理地不立一塵處，得個消息來，然後可與向萬行門頭不捨一法中，舉足下足去。
既在萬行門頭，自然無漸次中有漸次，無階級中有階級。
若言實際理地，則十方平等，一道清虗，不落言思，豈容區別？
今藏忍父子之論五宗，以臨濟為正宗第一先出，而雲門次之，溈仰又次之，法眼又次之，曹洞又次之。
圓宗有如是區別相耶？
不過欲推尊臨濟為五宗第一，以見己為第一宗之嫡子，至榮至貴，至尊至勝而已。
此豈武將論功，秀才對䇿，而有甲乙之科目，先後之殿最耶？
據伊之說，則曹洞最為末後矣。
乃洞山云：這個猶不是，況復張三李。
真空與非空，將來不相似。
了了如目前，不容毫髮擬。
永明云：只如云這個猶不是，豈況諸餘狂機謬解。
然則所謂一○直下拋出，斷人命根。
○中賓主輥輥，直入首羅眼中者，正洞山所為張三李四，永明所為狂機謬解耳。
縱饒果是第一正宗，恰恰成得這個猶不是，何得將張三李四狂機謬解，區別四宗，橫分次第？
魔忍自覺所評五宗次第，難免明眼人檢點，於是回護其說，謂以臨濟為正宗，非簡偏也，猶曰五宗之長也。
將個鬍張三，來換黑李四。
宗若可以長幼論，則必幼不及其長明矣。
其與宗旨偏正之說何異？
五十步笑百步，宗尚不得以是非言，況可以長幼論乎？
密雲謂五宗既各出一面，則當分此○相為五面。
既分為五，則臨濟安得而直下拋出耶？
只因我王庫內無如是刀，不勝捧腹，而為是說，究亦祇成戲論。
而魔忍又謂此○相出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹，所為紫色淆朱，蛙聲乱耳，又引吉祥實五位君臣公案以回護之。
不知既云此○相出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹，則臨濟、雲門、溈仰、法眼、曹洞諸古德，不能與此○相分內分外、分同分異亦明矣，又如何臨濟能舉此○相直下拋出？
其餘四家又如何能各出一面耶？
如此○相可以直下拋出，可以各出一面，則除非實有是○相始得。
既實有是○相，則此○相直是蠢然一物，又何能出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹乎？
惟宗無相，惟宗無體，今曰相曰體，即已非宗。
惟宗無同，惟宗無異，今曰同曰異，又已非宗。
夫相與體，同與異，皆是世間言語，但有虗名而無實際，何得以不定之虗名，欲定無名之妙性？
欲以○相之開合，論諸宗之同異？
譬如取音聲而繪畫之，音聲何由肯受汝畫？
夫臨濟、曹洞二宗，傳至於今不絕，而臨濟獨盛。
雲門、溈仰、法眼三宗，無人承嗣，此如世法門祚之盛衰，於宗旨有何交涉？
若就雲門、溈仰、法眼、曹山五人平生為人機緣語句而論，皆優於臨濟，豈得以其子孫蕃衍而遂居五宗之長乎？
五宗亦出後人之強名，豈宗之果五？
同此不二法門，故稱為宗。
若其有五，則是差別魔外矣。
且如吉祥實云：我這裏一位也無。
此語亦何得謂非徹見天衣，預令五人分敘而立，同召實上座？
實於言下契旨，而述偈云云。
究竟五人與實上座同是一位也無，何得從實上座偈語邊換却眼睛，便乃說一說五，又成實法？
又曰：道固無爭也，而有爭之者，見不同耳。
夫見即是邪魔，爭即是眾生。
既興見刺，又起爭情，則五戒已破，尚何一乘之有？
如是而欲明宗旨，何異首越而之燕，抱薪而救火？
又謂密雲七闢三闢，其尚可救者，皆闢其所不知，其餘則橫爭狠罵之辭，姑勿具錄，以存厚道云，更屬可笑。
夫密雲七闢三闢，正為魔藏父子之多所知，而失却正知。
伊謂密雲不知，密雲果何知耶？
魔藏父子若能悔却平生如許邪知，即不為所知之相縛，而能徧知一切，折合歸來，如許邪知皆成正知，而亦無所知矣。
其如執著無明所熏情識之知，轉以人所不知為己所獨知，業識茫茫，有何了日？
夫既論宗旨，則何者為厚？
何者為薄？
何者為能厚能薄？
何者為所厚所薄？
乃曰姑勿具錄，以存厚道，則全是眾生相、世間法矣。
如果本分相應，即橫爭狠罵，又那許作罵會？
如不然者，橫爭狠罵固不得，甘言綺語又爭免墮無間地獄耶？
魔忍曰：雲門於衲子淘鑄聖凡，情見盡淨，不留絲忽。
是故嗣其法者七十餘人，臨生死若門開相似，率多坐脫。
德山密、洞山初、香山遠、巴陵鑒四老，其超類者也。
世人情見熾然，業緣輪轉。
愛河涌地，慢阜撑天。
甘五濁而冥行，處重昏而罔覺。
憎欣反覆，貪畏回環。
就中欣而貪者，莫過於生。
畏而憎者，莫過於死。
祖佛楊葉止啼，苦塗斷乳。
為說生死事大，無常迅速。
俾其從空無我，得真如性。
亦是先以欲鉤牽，後令成佛智耳。
本無生死，又說甚生死。
文殊問菴提遮女曰，生以何為義。
女曰，生以不生生為生義。
殊曰，如何是生以不生生為生義。
女曰，若能明知地水火風四緣，未甞自得，有所和合，而能隨其所宜，是為生義。
殊曰，死以何為義。
女曰，死以不死死為死義。
殊曰，如何是死以不死死為死義。
女曰，若能明知地水火風四緣，未甞自得，有所離散，而能隨其所宜，是為死義。
魔忍謂雲門弟子，臨生死若門開相似，率多坐脫，以為奇特。
以此歸功雲門，鉗錘之妙，埋沒雲門不少。
雲門弟子七十餘人，豈皆於地水火風四緣自得，有所離散，而不能隨其所宜者耶。
生晝也，死夜也。
雖貪生怖死，永墮輪迴之者。
到此地位，那一個不門開相似，不了生死？
而曰：臨生死若門開相似，以為奇特。
若奇特者，臨晝夜若門開相似，亦奇特耶？
天王悟臨終時呌：苦！
苦！
又云：閻羅王來取我也。
院主問曰：和尚當時被節使拋向水中，神色不動，如今何得恁麼地？
師舉枕子云：汝道當時是？
如今是？
古德慈悲，留此因緣，垂示後人，照天照地，乃猶向饑時喫飯，倦時睡處，作奇特商量。
癡雲黮黮，慧日朦朦，有甚了期？
不見洞山价臨行，因眾戀慕，復開目示訓，並令營齋。
眾故延之七日，而齋始成。
价亦隨齋，乃云：此齋可名愚癡矣。
夫戀慕者，眾生相也。
於坐脫生奇特想者，外道見也。
眾生許喫愚癡齋，外道則愚癡齋亦不得喫。
昔南方禪客道：此身即有生滅心性，無始以來未曾生滅。
身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。
南陽忠斥之曰：若然者，與彼先尼外道無有差別。
古德明訓灼然，何得了不契悟，流浪生死？
於此粗淺見處，尚不分明，何得妄談宗旨哉？
魔忍曰：予在萬峯參雲門折足公案有省，作頌曰：石處𥋇睛也大奇，夢中翻轉髓和皮。
這回月向泉根出，照見雲門跛阿師。
余門人利根見而驚曰：奇字不可，請易之。
余曰：何謂也？
曰：和尚最怪人說奇特元妙。
余笑曰：不虗你先見和尚也。
嗟乎！
先師禁學者奇特解會，使人畏憚如此。
因提濟上元要，遂以元妙誣之，無乃精鑑未至耶？
魔忍。
弟子利根，畏法藏平生惡人言奇特，而謂魔忍偈中奇字不可用。
魔忍舉以為法藏並未說元說妙證，且謂密雲之闢，乃屬冤誣所為，欲葢彌彰者。
夫心不負人，面無慚色，奇即是常，常即是奇，奇與常皆屬法相邊事，與清淨妙覺有何交涉？
清淨妙覺中，無一法可取，無一法可捨。
今法藏畏奇特元妙如是，必將以平常淺易為歸耶？
捨奇特元妙，而取平常淺易，亦是失心。
況又實以奇特元妙魔魅學人，而勒令不許說奇特元妙，則非止奇特元妙之謬說，直是機械變詐之奸謀矣。
且此正可以識其切中所忌，內慚於心，而惡聞人言，實則有何益處？
詐者必愚。
如是如是，乃魔忍轉取以為並未說元說妙之證。
譬如哺糟啜醨，醉舞僛僛，載呌載呶，曰：我平生禁酒甚嚴，而人猶謂我酒狂耶？
其為可笑，何以異是？
且所作雲門折足頌，何甞窺見睦州雲門絲毫許，而自誇有省？
石虎撑睛也大奇，夢中翻轉髓和皮。
為著語曰：夜夢不祥，題門大吉。
這回月向泉根出，照見雲門跛阿師。
為著語曰：一箇眼花，終身見鬼。
魔忍曰：睦州尊宿，黃檗嫡子也。
識滹沱於陸沉之中，接韶陽於門臼之內，可謂克振家聲矣。
而生平接人多用言句，闢書曰：臨濟三度問法，黃檗只痛棒三頓。
故濟出世，惟以棒喝接人，是之謂的骨。
信斯言也，是睦州不得在的骨之例耶？
且雲門既折足於睦州，則當時時推門損人之足，肖其形似可也，何乃斤麻疋布之語，雪峰聞而喜之？
雪峰亦於德嶠棒下如桶底脫，又不專用德嶠之棒，而立三句如近代之論，則睦州、雪峰、雲門三大老俱不得為克肖之子矣。
昔俱胝和尚凡有問話，但豎一指，自曰：我得天龍一指頭禪，一生受用不盡。
有童子效之，俱胝潛利刀斷童子指。
夫五家綱宗，即俱胝之利刀也。
今無論棒喝言詮，真者如角，似者如毛，不以宗旨，烏能盡斬其臂哉？
密雲謂臨濟惟以棒喝接人，故為黃檗的骨。
葢言臨濟所謂三元、三要、四喝、四賓主等，皆屬門庭施設，學者不可於此著相分別，剜肉成瘡耳。
今魔忍遂謂睦州平生接人多用言句，豈便不是嫡骨？
雪峰於德嶠棒下透脫而立，函葢乾坤、截斷眾流、隨波逐浪三句，何甞專一用棒？
以此刻責密雲，其口頭固滑利矣，奈破妄語戒何？
棒喝言句是同是異？
於此未明，無怪言句是言句、棒喝是棒喝，且棒喝亦非棒喝、言句亦非言句矣。
密雲接人亦何甞不用言句？
若不用者，即今所稱臨濟出世惟以棒喝接人云云者，又是什麼？
可不謂之言句耶？
睦州、雪峰平生接人處，渠乃作言句會𨚗？
即如所為雪峰三句，何以便不是棒喝？
只今即與一棒，豈不函葢乾坤？
再與一棒，豈不截斷眾流？
復與一棒，豈不隨波逐浪？
魔忍作麼生分別？
若分別者，早被東海鯉魚鱗甲裏帶過新羅國去也。
俱胝斷指因緣，正是密雲證佐。
若以密雲之棒作童子竪指觀，而以綱宗比俱胝斷指者，則正伊所為。
雲門既折足於睦州，則當時時推門損人之足者也。
凡三元、三要、四喝、四賓主等，皆是推門斷指一般，偶爾成文，適逢其會。
今執之以為宗旨，何異時時推門損人之足、時時袖刀斷人之指耶？
若云此異於彼，則是以斷人指足為重，而以斷人慧命為輕矣。
魔忍曰：雪峰禪師有函葢乾坤句、截斷眾流句、隨波逐浪句。
雲門生平用此接人，如風馳電轉，自非透明大法、死盡全心者，難為湊泊。
葢自家立地處不漏絲髮，故應機垂手，不期然而然。
余出峽時，過夔門，江邊有數堆亂石，傳云諸葛孔明所遺陣圖。
今不知書者，但以為亂石；即知書者，亦不過曰陣圖而已。
既不遠出生入死之門，擒縱變化之數，圖安所用哉？
雪峰三句與臨濟四喝同是門庭施設，雪峰鼻孔那許從三句中摸著？
魔忍於此眩轉熒惑，謂非透明大法、死盡全心者不能湊泊，既死盡全心，又湊泊這野孤涎作麼？
若有一法可得，雪峰即是弄泥團漢，何得以透明大法塗污雪峰？
縱饒不受天下老和尚舌頭瞞，於行解尚無交涉在，何況遇三元三要即被三元三要轉，遇四喝四賓主即被四喝四賓主轉，遇三句又被三句轉，平生受臨濟舌頭瞞不了又被雪峰瞞，自飲狂藥而狂又復以狂藥飲人，誠何苦耶？
正如俗儒不知八陣為何物，見說天、地、風、雲、龍、蛇、鳥、虎，便道風、雲附天，蛇、虎附地，龍與鳥在天地之中作種種依文起義，不知天、地、風、雲、龍、蛇、鳥、虎不過如今之鑲黃、正黃等八旗旗色，用以為軍營之誌別耳。
雖名天、地、風、雲、龍、蛇、鳥、虎，而與天、地、風、雲、龍、蛇、鳥、虎八者了無交涉也。
魔忍自謂曾過夔峽見武候陣圖，而歎不知書者以為乱石，其知書者亦止以為陣圖，無人知其出生入死、擒縱變化之妙，以比宗旨，實有出生入死、擒縱變化如武侯八陣圖者，非極麤一棒可以了事，此正魔忍自具供招，承認謗大般若罪業處。
正法眼藏中豈以出生入死、擒縱變化為究竟也？
只緣不知宗匠為人，俱是如語實語，即其門庭施設，亦是如語實語，其不可近傍處，皆由學人自將得來。
擒者汝自擒，縱者汝自縱，種種變化，皆在汝邊，本分中有何絲毫許交涉？
若先自辦個出生入死擒縱變化之機，以待學人之來，豈不自先失心？
如何為人如此，而曰為人有何利益，只是與人舌戰耳。
且凡物之圓而轉者，皆必無根，若有根如毫髮許，則從其毫髮許之根處，便不成圓，而此根如毫髮許不斷，亦便不能轉。
不寧惟是，今既鼓動無明業識，講求所為小法之大法，大法之小法，根牢蒂固，塵壅土埋，業已墮入大鐵圍山，豈能圓轉？
其所為出生入死擒縱變化者，徒妄語耳。
且使果能出生入死擒縱變化，以與天下人舌戰，則託諸空言，是一場利口，見諸行事，是一片機心，尚何宗旨？
尚何佛法？
必如是乃稱宗旨明，則是明於宗旨者，皆王法之所必誅者耶？
八陣圖之說，尤與宗旨了無交涉，且魔忍亦只取為譬喻，本無足深辨，但其好以外典顢頇一時，禪和子且以慢侮不識字之密雲，而實則自亦未甞了了，今一併揭露，以消天下後世禪和子之惑。
世傳諸葛亮八陣圖有三：一在夔州，一在新都，一在沔陽。
而其在夔州魚復浦者，水發則沒，水落復出，歷數千年不圮壞，世以為神。
葢天地間物如是不可思議者甚多，或亦亮精誠之所固結也。
但所為圖本非出自亮作，葢八則虗中而成方，七則實中而成圓，此自然之數，非人力所能為。
而陣用八數，世傳出自風后，亮以前竇憲亦曾用之，則其非自亮始明矣。
且此聚石為圖，留示後人，又豈能使人知兵？
亮又豈好為身後名而為是無益之舉耶？
葢不過當時訓練士卒所立之綿蕞耳。
後之人思亮而奉為召公之甘棠，則曰：武侯陣圖，其中何甞有出生入死、擒縱變化之妙耶？
譬如召公甘棠，學者欲於甘棠樹內求周南之美政，雖枝枝葉葉而索之，了不可得也。
且八陣亦止是戰時士卒之行列、守時營伍之位置而已，何所為出生入死？
然則魔忍所為出生入死云者，惑於奇門休死傷、杜開驚生景之邪說，謂敵若入死門則必死也，極為迂愚可笑。
且魔忍所為擒縱者，葢出亮征孟獲故事，亮欲大折孟獲之心，使其不為內擾，故七縱之而七擒之，此與夔州魚復浦陣圖何涉？
魚復浦即永安宮，乃與劉先主圖吳時訓練士卒所立之綿蕞，其在今日究竟是一堆乱石而已。
魔忍認為武侯用以七擒七縱孟獲者，恰與誤認雪峰三句作宗旨絕相似也。
魔忍曰：古之言悟者曰：如蓮華開，如夢忽覺。
余於溈山信然。
而百丈更為說法曰：此是暫時岐路，時節若至云云。
又曰：悟了同未悟，無心亦無法。
方其深撥得火，慶快之際，心華發明，是故聞理最易深入。
只此數言之下，一了百了，若待拋迷就悞，執成窠臼，雖百方磨治，卒難脫洗，是之謂法乳之恩也。
若仰山者，懸應西天祖師付囑圓相之記，實果位聖人，猶曰得體於躭源，得用於溈山，豈其智弗若今日歟？
葢不自瞞耳。
父父子子，交互增輝，開鑿人天眼目，以垂範百世，宜乎！
溈山云：從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。
魔忍遂謂：方其深撥得火，慶快之際，心華發明，是故聞理最易深入。
此等言論所為，如蟲蝕木，偶爾成文，究竟蟲不識字。
若溈山當百丈撥火次，尚滯理境，則有何發悟之處？
百丈何得顢頇眾生，妄為印可？
古之言悟者曰：如蓮華開，如夢忽覺。
如蓮華開，則不立一塵，若尚有理竟之可深入，則蓮華尚在污泥中，何甞得開？
如夢忽覺，覺後夢中所見之物，所行之事，究在何處？
若尚有理境之可深入，則是夢中說夢，何甞得覺？
圓宗若可從理得者，祖師即不道：以心傳心，不立文字。
釋迦即不道：佛語心為宗，無門為法門矣。
何則？
理從言顯，言藉文彰，雖有甚深之理，必有甚顯之文以發之。
如文不能發明，自是文不至，文之所以不至，自是理之未曾透明，斷無有透明此理，而無文字可以達之者。
何得因噎廢食，因文不能明，遂乃不立文字？
且理字之義，本借木之文理以為言，事物之有理，如木之有理，理即是木之窾隙處，雖緊密至極，循其理則斤斧可入，其入處即其門也。
既有理之可名，必有門之可入，百思不得千思之，千思不得萬思之，畢竟心思斤斧能入事理窾隙，入其窾隙即開其扃鐍，何得謂無門為法門？
所以言語道斷而不立，文字心行處滅而無門。
為法門者，佛祖豈屬虗語？
夫此盡大地是門而無門，恒河沙數劫轉妙法輪而無字者，尚從何處說個理字耶？
若果心華發明，即已逈無所有，豈得轉入業識，復步昏衢？
直因魔忍自未心華發明，而卜度其境界料應如是，遂乃妄判溈山，豈非三家村裏漢，說中書堂內事？
世傳永明為彌勒，寒山、拾得為文殊、普賢，以至近世䒢溪為大通佛等，不一而足，奚止仰山為小釋迦？
若為了徹者言，則是實有其事，纖毫不爽；若為未了徹者言，可云皆為揑怪，直是塗污諸古德。
今魔忍執著其說，謂仰山懸應西天祖師付囑圓相之記，實果位聖人，良屬夢囈。
圓相既是西天祖師付囑，仰山何以又焚却？
若仰山平生只此九十七圓相是者，仰山則為疑誤眾生，何足濟美溈山？
豈堪垂範百世？
魔忍曰：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。
確乎先哲之言也。
仰山為沙彌時，一見此圖，即能了然於心，又重錄一本，毫無差謬，豈初根淺識所能而闢？
書引執本二字，盡欲抹殺，是未辨躭源，在子即得之語矣。
且本之存也，非有訓詁言理可以傳授，但欲學者提脫心智，於無門無縫處更進一步耳。
風穴曰：若立一塵，家國興盛，野老顰蹙；不立一塵，家國喪亡，野老安貼。
今人於無住本強生節目，反以宗旨為贅瘰，譬夫患瞖之人，投藥而眩，不自咎其內熱諸病，而遺罪於黃帝、盧、扁之書，惑益甚矣。
仰山不可及處，在一見躭源九十七圓相，即便燒却。
至於重錄一本呈躭源，毫無差謬。
不過是伊能解能會，有何足重？
且能此者，奚必仰山？
當日躭源謂仰山曰：南陽國師當時傳得六代祖師圓相，共九十七個，授與老僧。
乃曰：吾滅後三十年，南方有一沙門到來，大興此教，次第傳授，無令斷絕。
我今付汝，汝當奉持。
爾時仰山若非真實慶快平生，了無一法可得，尠有不生奇特想者。
乃一見便燒却，則真乃用得九十七圓相也。
至於一覽便知其意，重集一本，不爽毫髮。
古今聰明彊記之人，不但垂於記載，亦且著在耳目間者甚多。
若以此為小釋迦，始能佛法掃地矣。
然與這個了無交涉。
宋朝同時兩宰相，一則每日只食餅半個，卷作筆管，細啖過六分，即不能復嚥；一則每日食不知飽。
庖人竊記之，每食一器，飲一器畢，即如數傾入大甖。
凡傾數十器，大甖滿溢流地，而飲啖自若不休。
二人同相同壽，皆八十餘。
夫摶食與壽，尚兩無交涉，何況法食正命耶？
若言過目不忘之奇特，則古今之人，不知其名始者多矣。
略舉史冊所載，如漢王充，魏荀悅，唐韋述、張巡、李嶠，宋胡松年、汪應辰、何涉、黃庭堅、元不忽术等，並能為仰山之所為，豈亦會受西天佛祖授記耶？
至謂欲學者提脫心智，於無門無縫處更進一步，亦屬強作解事。
若欲起學者疑情，令於無門無縫處更進一步，又何必九十七圓相，方可為人作方便耶？
又引風穴家國野老公案為證，不知風穴平生敗闕此段公案為最，將家國與野老打成兩橛，既違世理，即背真宗。
別立一野老於家國之外，則此野老即是一塵，何云不立一塵？
正所為於無住本強生節目者，早於無住處住著，堅固不拔。
此等不了之談，深違佛祖之意。
自未具眼，乃妄欲為人投藥，即是佛祖真詮，亦必化為鴆毒，何況此等以謬傳謬耶？
魔忍曰：如金鑄器，鐘盂鼎鼐皆金，而鼎不是鐘，盂不是鼐，所用異也。
干將、莫邪用在斬割，臨濟、雲門近之。
秦宮、寶鏡用在兼攝，曹洞、溈仰似之。
而法眼則鼎也。
易曰：鼎折足，覆公餗。
葢鼎三足而立，廢一則傾。
巖頭謂∴伊字三點，略似宗門。
法眼以華嚴六相立為宗旨，慮後世學者偏局於一，其意深矣。
六相者，總、別、同、異、成、壞是也。
而總不是別，異不是同，互為子母，以盡法界廣大之性、開合之變，如織錦迥文，詩一字百咏。
祖師之全體大用，至五宗各立，發揮盡矣。
眼嗣地藏琛，琛嗣元沙備，備嗣雪峰存，存嗣德山鑒，鑒嗣龍潭信，信嗣天王悟，悟嗣馬祖。
元沙宗旨有用處，不換磯與六相義相為隱顯，琛公善之。
至法眼專以此機接人，故元沙之道至眼始大。
但學者未能細心研究，不數傳而宗鏡出焉。
義解沙門倚以為說，可歎也。
凡有對待者，皆有所似。
即無所似，必有所反。
惟有反也，則亦似也。
易之所為反類是也。
如陰之與陽，欲舉何者為似陰，何者為似陽，而不可也。
然而陰與陽正相反，則陰固反類乎陽，而陽固反類乎陰也。
若此正法眼藏，涅槃妙心，則何有對待乎。
無有對待，則何有似乎。
若舉其正似，雖以大海量墨，須彌聚筆寫之，百分不及一，百千萬億分也。
何也，葢悉與此如也。
若舉其反類，雖以大海量墨，須彌聚筆寫之，而亦百分不及一，百千萬億分也。
何也，又悉與彼如也。
唯其悉與之如，而悉不與之一，是以總不可謂之相似也。
今魔忍欲舉物類以喻宗旨，已屬愚甚。
又況分臨濟雲門之宗旨為似劒，溈仰曹洞之宗旨為似鏡，法眼之宗旨為似鼎，是果何等魔說耶。
夫劍固利於斷割矣，而有活人劍，豈亦斷割之義乎。
鏡固利於兼攝矣，而鏡無自性，誰為兼攝者。
至於華嚴六相，該攝一切，以消斷常之見，固是佛語。
然不了無門為法門，而執著六相義，即落識心分別矣。
況六相義，如何可成三足。
即成三足，又何所見是鼎之三足耶。
其牽合支離，於語言文字，尚未圓成在。
乃於不涉語言文字之真宗的旨，妄為擬議耶。
佛法廣大，無量無邊，不可思議。
雖釋迦牟尼佛，說法四十九年。
迦葉阿難，從畢鉢巖中，述佛所說，多至三藏十二分。
迨後西天四七，東土二三，各述佛旨，垂示方來。
以及歷代宗師，為人機緣，年歲既久，日益日多。
象負之而難勝，龍藏之而不盡。
然謂已足盡諸法門，則竊恐百分不及一百千萬億分也。
若乃頓了自心，直達寶所。
則古德有云，相逢不拈出，舉意便知有。
永明下一轉語曰，何待舉意。
此則實乃圓明了知，不因心念，大地全收，涅槃不二。
是故若言其總，祖師一語一默，並是全提，並無一塵一絲，尚有滲漏。
何待五宗各立，方始盡其發揮。
若言其別，雖至慈氏下生，並且盡賢劫千佛，住世轉輪，亦不能盡其廣大。
五宗雖皆古德，然豈能遠邁釋迦，預超慈氏。
而其一時擎拳豎拂，對機下語，便可誇為無量無邊，不可思議之佛法，於此發揮已盡乎。
法眼傳韶國師。
韶國師傳永明壽禪師。
永明平生，行解相應，純粹以精，無少罅漏。
而性地圓淨，如杲日在空，光明普照。
豈特比之法眼益、天台韶，實為青出於藍。
直是釋迦牟尼佛以後，佛法入震旦以來第一導師。
即其生無緣之慈，起同體之悲，合宗教律為一貫，示天下後世學人正修行路。
集天台、賢首、慈恩三宗上首，共舉三藏要文的旨，設為更相問難，編綴成書一百卷，名曰宗鏡錄。
使學者於無上秘密法門，舉目便見，舉足便行。
如貧子之入龍藏，信手拈來，足富十世。
如病者之值神香，隨風過去，徹體康寧。
震旦所有宗門文字，斯實最尊最勝。
魔忍何甞開卷涉獵，轉謂永明不能細心研空元沙之宗旨，遂妄造宗鏡錄成義解。
沙門如此謗佛滅祖，直是抉人天之眼目，傷眾生之慈父，斷如來之慧命，焚醫王之藥庫矣。
盡世間惡業，尚有大於此者乎？
永明宗鏡錄功德，雖有阿難之無礙辨才，盡其心力，廣說譬喻，所不能盡。
然則魔忍毀宗鏡錄之罪業，亦雖有阿難無礙辨才，盡其心力，廣設譬喻，所不能盡矣。
恒河中所有沙，如是沙等。
恒河中沙，數之猶尚可盡。
如是沙雖至多，其數有定。
伊之罪業，方來無窮。
本無定數，奚可盡耶？
刀山劒樹，鑊湯罏炭，鐵繩熱灰，阿鼻無間，種種地獄，當亦與之無盡耳。
達摩從南天竺來，雖以不立文字，傳大乘一心之宗，然亦以楞伽為印。
楞伽云：佛語心為宗，無門為法門。
楞伽獨非文字乎？
佛語心者，今語即是心語，心語即是佛語。
達是心語，別無佛語。
永明不云乎？
文字性離，即是解脫。
纔得見性，當下無心。
若迷一切諸法真實之性，向心外取法，而起文字見者，還以文字對治，示其真實。
若悟諸法本源，即不見有文字絲毫許發現。
方知一切諸法，即心自性。
則境智融通，色空俱泯。
當此親證圓明之際，入斯一法平等之時，又有何法是教而可離，何法是祖而可重，何法是頓而可取，何法是漸而可非耶？
夫如是，則尚何義解之有？
今魔忍之意，若有一文一字，即屬義解。
然而離文離字，一棒不作一棒用，則又曰極麤。
然則惟有伊師所揑一○為千佛萬佛之祖者，方為葢天葢地乎？
正同瞎驢轉磨，遶盤而走。
即此一大妄語，魔藏父子，必墮無間阿鼻而無疑。
魔忍曰：單傳之道，自大鑒已後，裂為五宗，言詮雖異，未有不因事建立者，據悟繇可考也。
師初見雲巖，已悟無情說法之旨矣，又於默然良久處，沉吟不决，非得其半而昧其全乎？
故雲巖宗旨曰：如臨寶鏡，形影相覩，汝不是渠，渠正是汝。
師後過水覩影，方大徹，作偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疎，我今獨自徃，處處得逢渠。
渠本不是我，我今正是渠，應須恁麼會，方得契如如。
曹山亦有偈曰：渠無我即死，我無渠即餘，渠如我即佛，我如渠即驢。
父子祖孫，立言垂教，何其似與？
近世老宿輙曰：三峰扯盡，三擊三撼，以配元要。
若曹洞五位，又安得五數而配之？
噫！
是自無目而廢天下視也。
晟不云乎？
重離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五。
晟得法於藥山，山得法於石頭，石頭著參同契，多明暗回互之旨，晟實闡明之，而洞山父子大彰其道，師法淵源，其來上矣。
魔忍父子錯認定盤星，謂五家各立宗旨，遂謂大鑒以下裂為五宗。
葢惑於一花開五葉為五宗靈讖之說，既被所愚，還以自愚者愚人。
不知宗有五性，豈亦有五耶？
一花開五葉，與五宗有何交涉？
又謂五宗言詮雖異，未有不因事建立者。
夫實際理地不立一塵，豈有因事而建立宗旨之理？
一事立一宗旨，何止五宗？
百千萬億恒河沙事，即有百千萬億恒河沙宗矣。
然百千萬億恒河沙事，即百千萬億恒河沙宗，轉是一即一切，一切即一，重重無盡之門，轉尚不為無義。
若謂因一事而建立一宗旨，五事建立五宗旨，五宗既建，宗旨發揮，遂盡如是謬論，則自漢明帝世佛法入震旦以來，從未聞者。
不但達摩西來，將直指人心，見性成佛之正法眼藏，涅槃妙心明出以後，不容如是鼾睡作囈語也。
又將雲巖、洞山、曹山所作我渠偈，謂父子祖孫立言垂教相似，以為淵源師法，尤為囈中之囈。
若然，則是五家宗旨，如舉業家習詩經者之言賦比興，習易經者之言彖象爻耶？
然則亦可以五宗命題，開科取士，俾習臨濟者說元要，習雲門者說鑒咦，習法眼者說同異，習溈仰者說圓相，習曹洞者說黑白耶？
俗儒謂天有五星，地有五行，是以儒有五經。
今復恰有五宗相配，法藏以三擊三撼配三元三要，伊若作曹洞子孫，亦當以此為五位君臣配耶？
伊等謬見與此等實相伯仲，何甞了得自心？
徒然狂狗逐塊，放出見聞覺知，咬嚼語言文字，猜詳卜度，組織雕鎪，不知五家同是無義味語，若費心思作麼？
不如改業窮經，尚可為有益世間事，何苦於野狐涎唾內妄加分別，著意推求？
在宗門則緣木求魚，畢生無分，徒使儒門知其來寄廡下，笑之齒冷，佛祖宗風掃地盡矣。
密雲謂法藏扯盡三擊三撼以配元要，若曹洞五位，又安得五數配之？
實為切中病根。
魔忍不肯捨其所執，轉牽合雲巖晟語為證，豈不自己再加一重枷鎻？
夫雲巖寶鏡三昧詞，魔忍何不向伊背觸？
俱非如大火聚，但形文彩，即屬染污處領會，而向重離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五處打之遶耶？
魔忍所著五宗救，凡十卷。
首列總論三篇，明伊師所揑一○為千佛萬佛之祖等魔說，為西天四七、東土二三歷祖相傳之宗旨。
次敘七佛以至黃檗。
次敘臨濟宗，自臨濟以至法藏，凡三十一人。
次標餘四宗，惟載雲門、溈仰、法眼、曹洞六人。
其大意皆所以申法藏之魔說，而其最要眼目，在臨濟為五宗之長，而法藏為臨濟之嫡骨，且使天下後世知伊又為法藏之肖子也。
密雲者，法藏所由得，廁臨濟源流之所自也。
然而密雲闢法藏，則法藏之位不固矣，其勢不得不滅密雲。
既滅密雲，而仍奉密雲所得諸龍池以上者為祖宗，則臨濟嫡骨之說，天下後世必有疑之者也。
於是從東明海舟以下，即為微辭刺譏，而別奉高峰覺範為法藏得心印法之師，以見伊父子所傳臨濟之道，別從高峰覺範得來。
而其所以能從高峰覺範得來者，因伊師係果位中人，出自夙根，不可思議，用以魔魅當時無慧僧徒，耳食外護，釣取後世名，正如王莽偽作符命，雖漢兵舉火焚之，猶執玉斗按方位而坐，曰天生德於予，漢兵其如予何者也。
二人者，實為空王之乱臣，密雲之賊子，世出世間法並不可容者。
雍正十一年四月初八日特頒上諭，既深著其罪狀矣，茲將五宗救中擇其尤悖謬者，逐條指出，以發十方禪子之矇。
俾誤飲其毒乳者，作大黃巴豆猛下之劑。
冀讀之者，毒盡而命乃徐蘇，或亦不無小補也。
南陽忠國師云：禪宗法者，應依佛語一乘了義，契取本原心地，轉相傳授，與佛道同。
不得依於妄情，及不了義教，橫作見解，疑誤後學，俱無利益。
縱依師匠領受宗旨，若與了義教相應，即可依行。
若不了義教，互不相許。
譬如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。
非天魔外道，而能破滅佛法矣。
南陽忠此語，直從唐代早為判定。
楞伽經云：諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。
乃至有心轉，諸乘非究竟。
若彼心滅盡，無乘及乘者。
無有乘建立，我說為一乘。
夫聲聞緣覺諸佛如來乘，尚須直了無有建立，始明一乘之旨。
何況魔忍父子，私自揑造之一○，雙頭獨結之宗旨，橫生分別之鑒。
咦，我渠元要賓主之野狐涎唾乎。
況其所由，絕非為佛法利益於人起見。
祇以誤於不知，而為是擾擾。
直因自己名利起見，以貢高我慢之心，為壟斷居奇之術。
假佛祖言句，逞胸臆邪思耳。
如是謗大般若，塗污慧命之魔外，何忍聽其邪說橫流，而不思迴狂瀾於既倒。
是以辭而闢之，非好辨也。
況護正法，以簡魔辨異為本，亦朕報恩之所當為者。
用茲以示天下後世。
揀魔辨異錄卷第八（終）