永覺元賢禪師廣錄 第10卷
永覺和尚廣錄卷第十嗣法弟子 道霈 重編法語下示茅蔚起居士本來面目，體自常明。
纔落言詮，便成千里。
所以諸佛不敢正眼覷著，諸祖不敢一語犯著。
但今曲為方便，不免饒舌一場。
葢真如不守自性，故無明突起，能所橫生。
能所既生，謬成四見。
或見為有，或見為無，或見亦有亦無，或見非有非無。
四見既興，百非斯作，而去道日遠矣。
正如睫在眼前，而長不能見，豈睫之果遠哉？
是知祇此四見，便是生死之根。
脫此四見，便無生死可出。
然要脫此四見，非在經書講究上得來，非在師友商量上得來，非在修止習觀上得來，非在作善崇福上得來，的須反己而參，看箇父母未生前是甚麼面目。
這話頭乃香嚴已驗之良方。
昔香嚴在百丈會中，問一答十，馳騁知解。
後到溈山，山問渠：如何是父母未生前本來面目？
却答不得。
乃將從前所學所解底，一拋在東洋大海去，向南陽結茅以居。
一日因擊竹大悟，作偈呈溈山，溈山乃撫而印之。
居士但將此語著實究心，直須勇猛精勤，如救頭然，則疑情自切。
疑情既切，則靈機自豁。
譬之窮冬閉極，故一陽來復，三陽啟泰，乃理之自然，亦勢之自然也。
勉之。
示尼淨光禪學之弊，大都有二：一則失於儱侗，一則失於支離，而吾道喪矣。
失於儱侗者，守著箇顢頇佛性，一味虗驕，逢人則胡喝亂棒，強作主宰，於差別門庭全過不得，祇成箇擔板俗漢。
失於支離者，逐件商量，用盡心力，批判益精，支離益甚，於本源中依舊黑如漆桶，祇成箇鹽鐵判官。
欲免儱侗之弊，非是從商量學解中得；要免支離之弊，非是從癡守一橛中得。
須是百尺竿頭透出一步，自然日輪當空，山河無隱，七縱八橫，通身是口，於諸法門或立或掃、或開或合，罔不自在，所謂二弊不遣而自無矣。
太倉尼淨光執紙請法語，聊書數語以勉之。
示瑞雲上人曦輪在天，無有弗照，而覆盆之下，其暗自若，此豈日照之弗徧哉？
則盆之為障深也。
上人若參有年，而大事未明，此亦非他能障汝，祇緣汝自己昏散二魔，日為之葢覆耳。
此之二魔，來於何所？
去於何方？
有何種姓？
有何形迹？
而能為汝障乎？
其病皆由汝主人精力不猛，故客邪得乘隙而入。
若能猛力提撕，看箇話頭，如捄頭然，如拯子溺，如父母忽喪，如大敵忽臨，有此誠切，則昏散二魔無隙可乘矣。
更能乾乾不息，如萬里一條鐵去，久之慮漸清，志漸一，一旦磕著撞著，打翻窠臼，便能頂門開眼，腦後放光，而三千諸佛、千七百祖皆不勞一麾而退矣，況昏散二魔乎？
上人勉之。
示約心上人天下之至約者莫如心，天下之至博者亦莫如心。
何以言其約也？
以其體之至微而為萬有之所共宗也。
何以言其博也？
以其用之至廣而非虗空之所能囿也。
然則求心者將安所致力乎？
亦惟致力於約而已。
致力於約者，毋分其志，毋淆其神，終日亟亟焉如有所失，務必得之。
且持之以久，守之以純，如水之必東而逝者弗回也，如日之必運而照者弗息也。
誠如是，則可以默契其約之體。
既契其約之體，則其用之博自能彌綸宇宙、焜燿古今，又何待修而後成、學而後得哉？
上人勉之。
示孫冶堂居士禪之道微矣，非語言之所能傳，心思之所能及，而況倣效於聲容之際，擔當於氣魄之間，又奚異卜肆而掛羲皇，山雞而冒鳳冠也。
必須識得古人道底，如古有僧問：如何是禪？
答曰：碌磚。
又有問：如何是禪？
答曰：猛火著油煎。
又有問：如何是禪？
答曰：猢猻上樹尾連顛。
此三轉語，一人能殺不能活，一人能活不能殺，一人殺活雙行，若能辨得，方許向老僧處喫痛棒去也。
示頥浩寺禪堂大眾法當末運，魔風熾盛，人多懈怠，樂於放逸，營世緣則百難而不厭，修正道則三拜而猶煩，況復各懷輕薄之心，好逞無根之見，以貢高為事，唇舌爭長，考實則半點全無，論過則千尤竝集，不知慚愧，妄作人師，自謂高登祖域，下視塵寰，一旦祇遭一芥子，便打得七花八裂，全無主宰了也，況生死乎？
此等非獨佛祖門庭非渠可濫，即泥犁苦趣應自難逃。
諸仁者，若是好心出家，此等魔民切莫相近，先以戒德律身，秋毫勿犯，然後或參禪而求妙悟，或念佛而冀往生，老實精勤，自然到家有日矣。
示汪子野居士娑婆火宅，是五濁竝聚之鄉，五欲奔馳之境，眾生生居此中，若無佛法為之拯拔，鮮有不淪墮者。
今欲出此火宅，更無別法，止是自淨其心而已。
淨心之法，佛有多門，求其簡徑易行，直出輪迴者，無若念佛之一門也。
此門不須多學問，不須多才幹，不論是老是少，是貴是賤，是男是女，是僧是俗，祇要你會念得一句阿彌陀佛，將此四字，如一產須彌山相似，一切時無能搖動他，亦如一把金剛寶劒相似，一切境緣，逢之即破。
有如是之功力，則現生即見彌陀踞蓮華臺，遊清淨七寶池中，更不消問往生了也。
如其功力有間，亦須急自鞭逼，將娑婆世界事，日生厭離，日至澹泊，急急忙忙，求生淨域，如雛兒憶母，如久客思歸，借此欣厭二情，便為往生舟楫，臨命終時，必能移神極樂，終至菩提矣。
示王心宰居士山河大地以及無邊虗空，謂之萬法。
此萬法全同泡影，虗幻不實，皆不出一心之所變現。
但今人皆知一心變現，而不知此心果在何處，以為身內乎？
以為身外乎？
以為不在內外，將在中間乎？
悉屬妄見，無有是處。
又況以為心者，念起念滅，倏忽不定，乍善乍惡，變遷靡常，將以何者為心乎？
既此等處各不是心，將以為無心乎？
豈有人而無心哉？
居士可於此中著實參究，討箇下落處。
但恁麼參去，不得作解說，不得生卜度，不得求人說破，不得或進或退，一味死心究去，不管二十年三十年，力參無間，自然徹去有日也。
勉之。
示黃爾巽居士學無多術，祇要識得自己真心而已。
今觀此身之內，四大假合，日趨於盡，所謂真心者何在？
意念紛起，生滅不常，非真心也；或善或惡，遷變靡定，非真心也；又全因外物而現，外物若無，此心安在？
非真心也。
況此心於一膜之內，不能自見，是暗於內，非真心也；一膜之外，痛疾全不相干，是隔於外，非真心也。
若曰回光內照，覺有幽閒靜一者，將以為真心乎？
殊不知此幽閒靜一，乃由妄心所照，有能照之心，有所照之境，則此幽閒靜一，總屬內境，即楞嚴所謂內守幽閒，猶為法塵分別影事，豈真心哉？
既此等俱非真心，將以何者為真心乎？
居士試於二六時中，看如何是自己真心，不用生卜度，不用下註解，不用求人說破，不用別求方便，不用計年月久近，不用計己力強弱，但如是默默，自追自究，畢竟如何是我自己真心聻？
有朝忽然撞破，方知三教九流決無二致，萬聖千賢決無異轍，為儒為釋，經世出世，無一毫頭許可為間隔也。
居士勉之。
示善侍者鼓山禪與諸方大不相同。
諸方要人學偈頌，這裏不要人學偈頌。
諸方要人學答話，這裏不要人學答話。
諸方要人學上堂小參，這裏不要人學上堂小參。
所以諸方禪易參，老僧禪難參。
老僧只要你向解說不通處，憤憤地如捄頭然，如喪考妣，急著力鑽研。
鑽研來，鑽研去，忽然大地平沉，通身脫落，跳出虗空之外，跨上毗盧之頂，方稱真正參學人。
若委委瑣瑣，向他人脚跟後步趨，向他人㖒唾下咀嚼，向他人門壁外倚靠，正如生盲倚杖，却道我是臨濟宗，我是曹洞宗，不知面皮厚多少。
古人云：不慕諸聖，不重己靈。
若是當家種草，自然不入他家社火。
勉之！
示羽吉居士眾生本有之性，無不輝天鑑地。
怎奈無明橫起於無起之中，由是妄識突生。
既有妄識，則有妄境。
既有妄境，則有好醜。
既有好醜，則有愛憎。
既有愛憎，則有去取。
既有去取，則有善惡。
既有善惡，則有升降。
善惡相傾，起輪迴性。
如汲井輪，無有斷絕。
雖曰苦樂天殊，實皆虗妄。
諸佛愍之，為說出苦之要，只在破最初無明而已。
然此無明，非道理可遣，非言語可除，非禪定可克，非苦行可銷，非諸佛之力可去，非積善之功可滅。
要在當人自發肯心，切己推窮。
如擒賊必須擒王，殺草必須殺根。
推來推去，窮來窮去，自有到家之日，如古人大有樣子。
昔大慧常教人看僧問趙州：狗子還有佛性也無？
州云：無。
眾生皆有佛性，因甚道無？
這箇無字，直是聰明過於顏閔，也無你領略處。
今但向這無字上推窮，不可將道理解說，不可將心思卜度。
但恁麼疑去，有朝捉敗。
趙州識得渠面目，自然七通八達。
所謂輝天鑑地者，不可昧也。
示尚實上人老僧自出頭來，歷經四剎，說出許多玄言險句，無非要諸人不落知解，得正知見而已。
如今看來也不消得，不若就平常吃緊處說與上人去。
上人欲學道，先須歇却攀緣心、知解心，使心同木石，自然與道玄會。
德山云：汝但無心於事，無事於心，自然虗而靈，寂而妙。
龐居士云：但願空諸所有，慎勿實諸所無。
百丈云：心地若空，慧日自現。
此等皆是先德誠諦之語。
葢以心自靈明，一切智慧神通無不具足，但為外物所蔽，所以弗露。
所蔽若遣，更有何事？
正如治鏡者，但磨去其垢，則本明自現，又何待假明於外？
如銷金者，但鍊去其鑛，則本金自純，又何待借色於他？
明心之法亦復如是，非有待於外也。
今時學人多是向外假借許多閑骨董，怎奈轉增障礙，與斯道千里萬里也。
上人思之。
示靈生上人予年十八時，偶得六祖壇經讀之，見其所說圓妙超曠，得大歡喜，自以為有得也。
但於諸師語言誵訛處，却全不會，意謂是後人穿鑿，作此隱語耳。
一日，見信心銘云：境由能境，能由境能。
始知前之所得，乃是意根領略法塵，前境全同影事，非為真實，由是始下參究之功。
近日諸人參禪稱悟者，大率在這裏作活計，更兼商量公案，習學偈頌問答，以為操履，弄得知解日多，口頭漸滑，自謂得大辯才，而去道益遠矣。
葢參禪祇要你忘情絕解，死盡偷心，得箇無念心體而已。
今轉向外邊，搬入許多骨董，正所謂祇名運糞入，不名運糞出也，如何了得？
大事上人若肯相信，但將從前所得所學底一坐坐斷，單單向一句死話頭上究將去，這死話頭不可知解處，正與本分事相近，要你向這裏磨來磨去，忽然解心銷盡，則本有光明，自然輝天鑑地去也。
今人却在不可知解處商量，討箇路走，豈非大錯乎？
老僧當此時說此等話，誰人肯聽？
但此心自不可欺，祇得依實吐露，聽與不聽，非我之咎也。
示時中禪人覺皇之道，莫尚乎參禪。
參禪之法，貴乎妙悟。
所謂妙悟者，非可以一毫人力與於其間，惟是天然神照，冥契於不思議之表而已。
今日學人，十箇有五雙俱要參禪，而卒流於不肖之歸者，何哉？
以不求妙悟也。
不得妙悟者，何哉？
以不知所避忌也。
汝今欲學斯道，須知有四種避忌。
一者立心不可不正。
以立心乃造道之本，如造屋之有基也。
若立心不正，則基先缺陷，雖有禪定智慧，皆為魔業，豈可以入聖人之道哉？
故今入道之始，一切希名譽、圖利養、起生滅、競人我等心，悉皆屏除可也。
二者用心不可不專。
無上妙道，非粗心浮氣可入，必須一其志，凝其神，專以求之，庶可企及。
若分心於他岐，則方寸既雜，而濁智流轉，邪氣外乘，與斯道背而馳矣。
三者宿解不可不捐。
學人昔於經卷上分別，或師友邊商量，起種種見，執之為實，則靈機窒礙，妙悟弗彰。
必須蕩去，方能發起新悟。
四者新解不可不除。
鑽研之久，忽然新解頓生，或遇境便成四句，此乃聰明境界，正是陰魔作病。
行人不達，以為妙悟，其禍非細，必須自覺。
大抵此解雖極其巧妙，要之必緣境而發，故非真實。
若不急於剗除，神機何由廓徹？
此上四種，竝是生死之重病，隨犯其一，功必唐捐。
必須深自省察而剪滅之，然後方可稱宗門下真實用心者也。
勉之。
示渾朴禪人今之學道者多，而明道者少，豈道之果難明哉？
弊在有所明故也。
葢道體幽玄，不可以有心求，不可以無心會，不可以言語得，不可以寂默通，其要在於忘情泯見，則體自昭然。
譬之太虗湛湛，豈有去來？
忽雷電橫生，則失其本有，必雷收電寂，始見湛湛之體也。
禪人參究有年，不可謂全無所見，但見諦弗淨，為障非少，直須掃空葛藤，單單向全無縫罅處痛下死功，自然有一條活路，通天徹地去也。
祖師云：不用求真，惟須息見。
此乃古聖誠言，豈欺人哉？
示無生禪人學道之士，先須虗靜其心。
葢心必虗靜，然後可以玄會妙理。
心若不虗，則如盛驢乳之瓶，又安能盛師子乳？
心若不靜，則如當風之燭，起浪之水，又安能鑑照萬形？
故學者先須息慮省緣，使心虗靜，然後造道有基。
德山云：汝但無心於事，無事於心，自然虗而靈，寂而妙是也。
但不可安於虗靜，悠悠蕩蕩，坐在無事甲裏。
必須有一念真實懇切之心，勤究力參，如救頭然，然後迷關可破，大事可期。
但人從無始劫來，習氣深重，今日要與和根翻轉，不是易事。
必當具堅固志，常加䇿勵，不計歲月，勉進其功。
習之既久，自然寧一，豈可更別求方便哉？
勉之。
示法珍禪人予昔丙子之歲，開法溫陵，見城中諸衲，多重福緣，崇淨業，於少林門下事，少有留心者。
及今庚寅之春，法珍禪人訪予於石鼓山頭，則見其留心祖道，不入他家社火，亦可謂卓然有志，不囿於俗者也。
但今世衰道微，禪風大壞，學者多祇重知解，習見聞，少有能以妙悟為期者。
夫悟之一字，古人所重，即悟後尚當掃除，況全未悟者乎？
葢以識心對境，一一分別，了了能知，雖似有禪可會，有道可學，然而絲毫纔動，即便相違。
所以世尊喻為欲以螢火燒須彌山，終無得理。
石霜喚作朝生之子，非人王種。
雲居謂其頭頭上了，物物上通，祇喚作了事人，終非尊貴。
當知尊貴一路自別，古人作如是言，豈欺我哉？
昔僧問石霜：如何是頭？
霜曰：直須知有。
後有僧問九峯：如何是頭？
峯曰：開眼不見曉是知。
開眼不見曉，方謂之真知有，豈識心對境，了了分別之事乎？
然此知有，尚當掃除，到無有變易之地，方可謂之大休歇地。
法珍立志，誓明祖道，豈可以路途茶飯自足乎？
法珍勉之。
示石岐上人淨土法門惟是一心，能淨其心則土無不淨。
所謂淨心之法，但當將六字聖號念念純持，將許多閑思雜想消歸六字佛上，久之閑思不生、雜想不發，則此一片潔白境界便是生淨土時也。
更能猛加精進，踏破此潔白境界，則花開見佛，又豈更有別時哉？
此之法門最為徑簡，人多以好奇之心自失殊利，所以先佛苦口勸人廣在諸經，即後代祖師若遠公、永明、慈受、中峯、天如等皆極力贊揚，非為妄語。
祇如近日雲棲大師，其把定題目不肯少開別徑，豈其智有不及哉？
至於近日參禪者半成外道，罪過彌天，有何益乎？
葢參禪而不求妙悟，專圖拂子以欺人，皆地獄業也。
雖已得妙悟，尚當剷除見病，深加保養，方可少分相應，可容易乎？
公當諦信斯法，守之不變，便是佛之肖子。
不然，則虗棄一生也。
勉之。
示寒輝禪人近年以來，世運晦冥，而法運亦湮滅無存矣。
以故諸方號為知識者，全無真實為人之心，祇圖門庭熱閙，由此不問可否，亂付匪人。
渠雖付至一千二百，總是破滅道法，玷辱宗風而已。
汝今既到鼓山門下，切莫思作這樣勾當，祇宜守著古人之訓，參一句無義味話，不管年月遠近，直頭做去。
亦不必用意卜度他，亦不必去問人，但于自己疑情上切上加切。
亦不必愁我根器太鈍太利，亦不必要取靜避喧，但日用中常常提起可也。
若年久月深，未得開悟，切莫中道退還，自失大法。
久久鑽研，如水投石，自有穿日。
葢此工夫，是將你無始無明，要你當下開交，不是易事。
若欲求易，自有諸方在。
朝入禪堂，暮得拂子者多矣，何必老僧乎？
示梵珠禪人人心佛心，無二無別，但由悟迷之異，而凡聖分焉。
人具有靈知，因何有迷？
則以外為物蔽，內為情掩，所以先聖苦口叮嚀，非有別說，祇要你明自心，見自性而已。
唐宋以來，諸祖教人，或用言說，或用棒喝交加，無非要你得箇入處，或不得已作死馬醫，教人看箇話頭，後來因此得入者甚眾，此誠方便中之方便也。
但看話頭一著，須是具真實心，辦堅久志，又不誘于外物，方有發明之日。
若無真實之心，則此念先迷，何可求悟？
若不辦堅久之志，則乍作乍輟，如鷄抱子，煖氣不續，何由可得？
若誘于外物，則雜念紛飛方寸，如猨猴燥急，何由得入？
所以人人說參禪，百無一悟者，祇此三者之故也。
汝今若能依我所教，驀直行去，何有久參而不得力者乎？
勉會侍者學道之士，先須奉戒清淨，然後或參禪，或念佛，各隨其便。
若參禪，則須日夜孜孜，惟以大事未明為急，看箇話頭，一心究窮，直到大休歇處，方為了當也。
若有些毫未了，切不可自欺欺人，作假知識。
若念佛，祇要六字常常自提，一切世間之事，一刀兩段，不復留戀。
有此實心，勤修不歇，不患不生安養，不成聖果也。
勉之！
示非鏡侍者學道之士，莫要於見性。
性無形迹，云何可見？
祇要你息盡馳求，不為諸妄所惑而已。
所以古人云：不用求真，惟須息見。
可見古人真實為人處也。
後人見學者全無入頭處，教他看公案。
凡看公案者，切莫生別念，生別念便是偷心，驢年也未有入處。
所以但于公案上起疑情，念念不捨，如鷄抱卵，煖氣相續，年久月深，自然透脫。
但將悟未悟之際，若被邪境所轉，則前工盡唐捐矣。
慎之！
示恒光上人人人具有本性，常自返照，則昭然現前。
若逐外緣，則昏迷不醒矣。
所以古人看箇話頭，便爾念歸一處，不被外境所牽，久之境忘緣泯，而本有之光自然透露了也。
若妄生卜度，便入錯路。
若要問人，亦增迷悶。
所以看話頭之法，只在念茲在茲，疑情不散，大疑則大悟，小疑則小悟，不疑則不悟，此是決定之事。
今人不肯看話頭，只管三箇五箇商量，某話頭是如何，某話頭是如何，說得明白了，便謂大悟也。
師家既無真正眼目，見他語言相似，便把冬瓜印子印之，謂之得人。
師徒互相欺誑，所以今日宗風衰冷，而狐羣狗隊到處稱尊，以欺天下，其入地獄如箭射矣。
上人要參禪，切不可落他家魔黨裏去也。
勉之。
示漢章禪人我法本無語，我語不是法。
但知法無法，便是真實法。
何以故？
纔涉語言，反成染汙。
須知解絕情忘一句，自然鑑地輝天。
若祇在言句上逐一揣摩，正如螢火欲燒須彌山，無有是處。
今汝發心參究，但將一句無義味話常常提撕，久之自然雲開日現，又何患虗空之不朗照哉？
東警語為僧首要老實，接物必重慈悲。
澹泊安心，乃毓德之要道；精勤鍊行，實作聖之良規。
願往蓮邦，切莫留情欲界；思明祖意，必須先斷偷心。
發言休可傷人，臨事尤宜觀理。
惟寬必能得眾，惟儉方可養廉。
亂世當善藏身，退而守默；薄福何由免悔，靜而寡營。
要崇中正之標，宜親益友；思消邪僻之習，莫狎匪人。
恭以與人，何往弗利；傲而恃氣，觸途難安。
大言必自招尤，小心終是寡過。
輕毀戒律，必是無賴禪和；好說世榮，豈為高尚大德。
見利必趨者忘義，有恩不顧者鮮仁。
眼暗何可為人，終成悞己；力小休思任重，必至傷生。
聖賢之轍可遵，蒭蕘之言毋忽。
西警語既入僧倫，宜遵佛制。
莫隨庸劣之侶，借潤邪資。
勿學狂妄之流，貪求放逸。
立志定須倣古，檢身切莫狥私。
時閱古聖之書，無非寶訓。
確遵毗尼之軌，的是明師。
恕字終身何行，孔言非謬。
謙卦六爻皆吉，易教毋忘。
莫妒他長，妒長則己終是短。
莫護己短，護短則己終不長。
言語輕浮，決非成器之士。
步趨端謹，方是任道之資。
禪風已頺，宜守固窮之節。
世道久喪，休圖盛化之名。
好大喜功之人，少成多壞。
寡廉鮮耻之輩，雖得何榮。
寧可守己以隨緣，豈得忘身而狥物。
智者達觀三世，念念知非。
愚僧祇重目前，憧憧造惡。
試思鐵城之苦，宜省藥石之言。
永覺和尚廣錄卷第十