紫柏尊者全集 第7卷
紫栢老人集卷之七明 憨山德清 閱法語地水火風空，見識與覺聞知，名為十大。
究其所自，則十大不離阿賴耶識而有也。
阿賴耶此言含藏，葢此識能含藏覺義不覺義與見相二分。
若地水火風空五大，乃因此識相分而建立也。
見識覺聞知五大，亦因此識見分而建立也。
又此識本自無體，體本不動智而有也。
何以故？
以不動智，智本無性。
無性之義，古今難明。
此義唯棗栢大士於華嚴論發泄殆盡矣。
然學者心識粗浮，論雖曾閱，了知此義者，不殊麟角焉。
予雖不敏，試且解之。
葢此智智外無智，了知此智有性無性，又智不知智有性無性，於此不了，即名無明。
無明即屬生滅，無明無性，即屬不生滅。
以生滅與不生滅，似一非一，似二非二，此二和合而成阿賴耶識。
此識覺義，即屬不生滅氣分攝。
此識不覺義，即屬生滅氣分攝。
又覺與不覺，初無別故。
以本智無待無外，故要須本智隨緣。
於緣生中，樂極苦生，苦極思本，思極心開，方始知我。
此極苦本極樂來，極樂本有待來，有待則物我亢然相搖，而成苦樂。
今我悟有待，初本無待，於無待中求樂，尚不可得，安得有苦？
回觀物我相搖之夢，譬如醒中笑夢顛倒，雖夢熟，餘習未能頓除。
以我所悟無待、無物、無我，廓然而靈者，治夢餘習，譬如春陽之照殘雪，雪豈能久留哉？
即此觀之，八識不覺義具於待先，故曰：本淨本不覺，由茲妄念起。
此識覺義開於有待之中，故曰：能迷非所迷，安得常相似？
既不相似，則不免樂極苦生，苦極方求出苦之智。
出苦智入，直下了知有待如氷，無待如水，雖質礙融通，似不相即，而離水無氷，離氷無水，故氷現前時水無涓滴，水現前時氷無毫毛。
自是以此了知周旋五位，盤根錯節，置身心於死生禍福之中，𢬵性命於逆順境風之際，橫磨豎煉，豎煉橫磨，磨煉既久，行不負知，身心𪹼落，生死門開，乘悲智輪，浮沈於十方三世，展轉於三世十方，若一闡提不乘此輪者，我不得佛。
又此識見分第七識，計而為內，自我七識又為六識後半細相分之源，故引滿二業，雖隔生不昧也。
故六識頌曰：引滿能招業力牽。
葢七識為源耳，若動身發語獨為最。
又此六識粗相分也，若前五識皆八識相分，相分即氣分也，非相分之相分也。
此種種識妙達法界，緣起無性，俱不動智也。
雖然，先起信發心難，證發心易，葢先起信發心貴在緣知，證發心但在現知故也。
吾嘗因照鏡見己之影，吾作何狀？
影亦作何狀？
既而究能作吾狀者，畢竟是何物？
吾瞋狀即瞋，吾喜狀即喜。
始求之於六根，再求之於九竅，至於五臟六腑八萬四千毛孔，長求短求，內求外求，精粗皆狀。
惟能狀狀者，具六根九竅於徧身毛孔。
根有根虗，竅有竅虗，毛孔有毛孔之虗。
狀即是色，虗即是空。
若能狀狀者屬於空色，便與空色為一，則空色不知空色。
何以故？
一不知一故也。
一若知一，一是所知，知即是能，此成二矣。
一義何在？
吾種種求能狀狀者，始悟其初不屬空色耳。
渠既不屬空色，豈可以內外古今遠近求之哉？
雖然，能求之能若不廓落，則此能雖精於空色，而實粗於能求之前者。
故曰：若以知知寂，此非無緣知。
若以自知知，亦非無緣知。
亦不知知寂，亦不自知知。
即此觀之，則能求之前者，斷不可以智識窮，功力到，惟契無生者自知也。
昔有一僧，平生為常住務，擔閣了修行。
一日，鬼使催捕，僧曰：煩鬼使奏聞閻羅，乞假七日修行，雖死無恨。
鬼使曰：奏淮則七日後來，不准即至矣。
僧修行七日後，鬼使復來勾當前案，則覓僧不可得矣。
噫！
死生亦大矣。
此僧七日精進，雖酷烈如閻羅王，尚柰何伊不得，況陰陽造物能陶鑄耶？
汝等既發心持偈，若精進之心不如此僧決斷，縱持七百日無益也。
中印聖人，其名曰佛。
其所設教，凡攝眾人，必先三歸，然後授與五戒。
三歸者，謂歸佛、法、僧是也。
五戒者，即不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒是也。
其意以為，不歸佛則出世無主，不歸法則開悟無門，不歸僧則教授無師，故三者闕一不可。
如三歸雖備，若不嚴持五戒，則樹德無基。
不殺即孔之仁，不盜即孔之義，不邪婬即孔之禮，不妄語即孔之信，不飲酒即孔之智。
此五者，凡學出世法者，既授之後，無有破犯，則謂之優婆塞，葢有實然後有名也。
又歸依佛，佛者覺也。
歸依法，法者範也。
歸依僧，僧者和也。
覺而不範，如但知土可以為器，若不經模，則器終不成。
如範而不和，如有模而不解調治，則器成不美。
是故世出世法，聖人設教不同，然三歸與三綱，五戒與五常，初無別也。
近世有等妄庸之徒，假佛門為逋逃之藪，其初入門，既非真心，則既入之後，靡所不為。
一旦惡滿事敗，陷於王難，波及無過之僧，及真心齋戒者。
上之人又不察其真偽，凡見髠其首者，即謂之僧，殊不知首髠而非僧者眾矣。
故執政者，又不可不精辨其真偽也。
倘一忽之，則㘅冤者，雖百千萬世，終不免雪之，然後其冤始解耳。
汝既歸依佛、法、僧三寶，又從性天老師授持五戒，若不知好惡，少有破犯，則韋䭾尊天，現在戮害汝身，死後復誅汝神。
此真實語，情不敢私，私則在上在下，罪不容赦。
（示禪人三皈五戒）毗盧遮那佛，此言光明徧照一切處，吾於此未嘗不痛心也。
何故？
既言光明徧照一切處，則凡血氣之屬，屙屎放尿，一動一靜，無一剎那頃不在此光之中，如何十惡熏之則地獄相現，乃至緣因佛性熏之則現如來之身？
且道現地獄相時，如來之身畢竟在恁麼處？
現紫金聚時，地獄相何在？
於此揀得出，見得透，則雖蚤虱臭蟲螻蟻之屬，其威神光明不讓毗盧遮那如來一毛頭許。
今若虗發大誓願，轉根本法輪於一微塵中，此一微塵如可剖破，塵無頭腦；如不可剖，則根本法輪轉亦未易。
大凡學出世法，先要洞明自心，然後昭廓心境，窮內外典籍而大其波瀾，則化風自遠矣，人天自嚮矣。
然欲洞明自心，貴在情死。
葢情不死，性不活，則於博地凡夫欲其直下轉識成智，心徑圓通，安有是處？
吾與汝先授五根本戒者，亦願汝根門潔白，攀緣自斷，情亦漸死耳。
設情不死，夾帶修行，謂之野干種。
何哉？
以其自生至死，若靜若動，若穢若潔，若精進若懶墮，無非情故。
故曰：萬物浮沈於生死者，情為其累焉。
且道情死一句子又作麼生舉揚？
是佛是魔皆蠱毒，非魔非佛總冤讐。
直饒棒下番身漢，未入黎奴白牯流。
古德曰，若人識得心，大地無寸土。
我則曰，若人識得大地，身心不可得。
顧朗驅烏曰，古德說得是，我說得是。
汝莫瞞心，試說看。
朗曰，皆說得是。
又問朗曰，汝曾讀楞嚴經不。
曰，讀。
曰，汝讀楞嚴經，記得佛告阿難，我常說言，汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
云何汝等，迷失本妙圓妙明心，寶明妙性。
聚緣內搖，趣外奔逸。
昏擾擾相，以為心性。
一迷為心，決定惑為色身之內。
不知色身，外洎山河虗空大地，咸是妙明真心中物。
譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體。
目為全潮，窮盡瀛渤。
朗曰，記得。
曰，汝再試說看。
我與佛及大德三樣說，畢竟那箇說得好。
朗曰，檢別不得。
曰，汝這儱侗蠓蟲，作這個解。
管取他生異世，改頭換面，償他信施始得。
何以故。
只解順水推船，不能逆風把舵故。
故曰，若能轉物，即同如來。
如佛解祖解，與極玄極妙，古德謂之閨閤中物。
如打疊不淨，早晚上床下地，終不免礙人脚手在。
（示正朗）稜稜鴈塔標雲外，混混龍泉續洞宗。
二檜芬芳，五燈圓照。
此等家聲，寂寥久矣。
皮毬道人每念及此，未始不痛心扼腕，冀大振祖道。
且嘗慕申包胥為人，彼覆我存，赤心耿耿，無須臾斷。
葢疾惡習重，來自多生。
或謂：佛祖聖賢，盡虗空為量，遍法界垂慈，何示人不廣乃爾？
道人笑而應之曰：若豈不聞生處要熟，熟處要生？
夫疾惡不重，即向善不真。
向善不真，則觸境逢緣，利害相關處，脚跟便立不定。
故五持與五犯，當知犯持之際，申包胥哭秦庭光景，若不現前，決定敗績矣。
人天小善，持志不真，尚不能成就，況出世無上菩提乎？
萬歷丙戌春，皮毬道人由路南達燕山，距都城八十里，為古潭柘，幽勝絕天下，瓶錫因留之。
隆冬未已，春風忽動，千山煖回，萬壑氷消，則峨嵋之興，油然而生。
諸檀越有相慕而不捨者，躡跡重雲，大開祖帳，悲歌薦茗，感慨竹風。
皮毬亦悵然囑曰：若等果向善心真，秉持初志，堅克有終，豈獨人天小果決定成就，出世心燈定當續焰。
雖然，不談六經，安知王道？
不讀佛書，豈知佛心？
柳宗元信不我欺。
或者聞言，進曰：靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。
道人之言，甚哉其膠柱鼓瑟也。
且言說害道，障蔽自心，有不可勝言者。
今之緇素，不求之經而求之疏，不求之疏而求之鈔，不求之鈔而求之音義。
少林實宗風所繫，比來委靡，更不堪觀。
大都以秘要為直指，以評唱為資托，以頌古為過路，以機緣為剩語。
是嘈嘈之徒，號稱參禪者，不求之機緣而求之頌古，不求之頌古而求之評唱，不求之評唱而求之秘要。
嗚呼！
語言之為害，一至於此。
而道人復示人以語言文字，豈非救火而油之也？
皮毬道人又笑而應之曰：豈語言之為害哉？
特求之者不善耳。
三藏十二部，千七百則葛藤，皆佛祖深遠廣大之心。
參禪者求之於機緣，習教者求之於佛語，則語言文字乃入道之階梯，破暗之燈燭。
今乃宗教陵遲，祖道蕭瑟，咎在棄本逐末，重輕輕重。
如習教以佛經為本，明宗以機緣為本，弘闡宗教以道德為本，以戒行輔之，以學問大之，視浮名為游塵，視金帛如糞土，秉志堅貞，憎愛關頭，死生以之，管取宗雷大震，教雨滂沱，昏者醒而槁者潤。
不爾，躆法王之座，披如來之衣，傳我佛之言者，所謂狐嘷耳，焉足為法門輕重一時開？
侍者暨慧輪、中光、覺天、浴慈、田湛、鎮潔、明宗，俱列祖帳之前，共獻此茗，受者進者皆非小緣，人人當生悲感之心，誓期出世，無以富貴為懷，決以道德為本，學問資之自然。
此別之後，有志者必遂。
若等不見潭柘之祖塔乎？
碑銘琅琅，餘光烈烈，使我讀之而殞淚，拜之而毛骨寒。
彼其未得道前，皆臭凡夫耳；既得道已，師範人天，流芳千古。
如此之名，名終不朽；如此之功，功葢天地。
上之人天，下之螻蟻，皆受其恩澤。
較淮陰、夷吾，彼皆生死之因，此乃無墜之本。
奇男子必以吾言為不謬，且道萬里長途臨行一句作麼生？
雞園競秀春風暖，柱杖橫擔日月行。
（龍泉別眾示）言無廣略，義無淺深，顧其人得旨行持何如耳。
是以善星比丘雖聰慧過人，不特博通大藏，亦無書不窺，以心術不佳，遂招生陷之報。
如摩訶比丘、蛇奴乞士，唯持摩訶般若一句，苕箒二字尚記不全，皆生身得果，以其天資湻朴，一念萬年，神凝方寸，用志不分所致也。
曇衡梅禪人一朝辭紫栢道人於清涼山中，將由燕京而圖南，乞一言以為資糧。
道人囑之曰：若所持誦禪宗永嘉集言略義要，此永嘉大師已驗之方，依之行持，必然出苦，道人何言。
而禪人猶低首長跽不起。
復次，囑之曰：眾生日用無往而非昏動，菩薩日用無往而非止觀，諸佛日用無往而非定慧。
謂之三耶，則外昏動本無止觀，外止觀本無定慧。
謂之一耶，則昏動不即止觀，止觀不即定慧。
果一之耶，果三之耶。
若於一三之閒未能判然了徹，豈唯永嘉集不能資汝出苦，一大藏教亦皆長物矣，何況非法。
又巖頭奯老一日有僧問曰：起滅不停時如何？
奯老喝曰：是誰起滅。
其僧得旨而退。
今時有一般野狐魔屬便道：我會也，起滅者是某甲本來佛性。
嗚呼哀哉。
如此妄會，一人傳十，十人傳百，百人傳萬，吹徧世閒，滅佛種族，滿眼皆是。
禪人來前，設於巖頭句下未能徹去，且依永嘉大師此集行持，終不悞汝。
勉之勉之。
夫鉢之為器，翼三寶，備六德。
何以明其翼三寶？
葢微此則僧無所資，僧無所資則慧命斷，慧命斷則佛種滅矣。
彼其能清、能容、能儉、能廣、能尊、能古，則六德之謂也。
古由佛授，尊由天獻，廣則普利一切，儉則過中不食，容則施受精粗而福利平等，清則舉世不忍以葷投之。
如是而吾曹敢不寶重哉？
嗚呼！
去佛日遠，魔外充斥，髠其顱而毀其容，偽其僧而真其俗。
至於祖宗標格，法道綱常，破壞殆盡，反以操瓢為便捷而安之。
若鉢則視為滯貨，皆棄而不持矣。
既作佛子，凡百所行，須遵佛勅，故特為提三輔而申六德，使吾曹即名制器，即器昭義，得義崇古，振頹波而迴末俗，斥偽眾而集真流，共扶慈化，并報佛恩。
茲囑萬佛菴陳寶林居士歸而制之，或萬或千，儘自心力，承荷無忽。
此風一扇，能克終始，吾眉山轉麈，當有可觀也。
（示陳寶林）離重雲而孤明獨露，映湛水而素影全彰。
此等解會，總是撥波尋水，外塵覓地，是以古人誚之。
諸方所示佛性，皆半生半滅的，老僧這裡方是全不生滅。
或者詰之，則曰：彼皆以色身有壞，法身常存，豈非半生半滅乎？
老僧這裡即臭肉團，便是金剛不壞之身，故與諸方不同。
據皮毬道人觀之，則這老僧也未夢見金剛不壞身在。
且道如何是金剛不壞身？
咄！
日月升沈施大照，舉眸休自昧清暉。
（示顯光居士）能急於收放心，而不能知心之所在，心果能收乎？
於此不能審究下落，則心終不能知矣。
不先知其心，而欲收之，吾不知其所收者，果有心可收耶？
無心可收耶？
吾以是知不先知心所在，而能收之者，盡世未有其方。
如雞犬既放之，將欲收之，不先知雞犬所在，雖千呼萬呼，終難收也。
大抵役名昧義之習不破，而精義入神之路塞矣。
且心不可以有無求，又豈可以內外推乎？
如我現前六尺之軀，刺頭則頭知，刺足則足知，刺胸背則胸背知。
至於一身八萬四千毛孔，設有八萬四千針，一時刺之，而一時皆知。
若離毛孔一紙之厚，雖有千刺萬刺不知矣。
此知果是我心？
此心知周六尺而已，六尺之外，都無所知。
若然者，離身無知之義明矣。
倘此身一朝腐爛，則此知果隨而腐耶？
果不隨而腐耶？
如隨而腐，則身有相而可腐，心本無相，所以有無不能盡之，豈果隨身而腐耶？
死既不隨身而腐，豈未死？
但能周六尺餘，無所知者，以理折之，終難大通。
昔人有言曰：不惟真心不倚形而立，即妄心亦難必其倚形而立。
何以故？
求之內外無所故。
豈有內外無所之物，倚形而立哉？
吾以此又知收放心之要，要在先悟妄心無體，則所誘我者，自不能為待也。
噫！
物我無歸，誰為放者？
誰為收者？
收收放放，放放收收，於此豁然。
譬如牧牛而得其鼻繩矣，牽之東臯亦可，牽之南畆亦可，牽久而純，則不收不放亦可，放放收收亦可。
二生既有志於學問，不能此而能他，得非惑乎？
又此既明，儒亦可，釋亦可，老亦可。
如此不明，儒非真儒，老非真老，佛豈真佛？
二生勉之。
（示毛吳二生）學道無他要，要在偷心不生。
偷心不生，則古德機緣言句中，磕著撞著時，以宿善根力，大都悟入終易。
如偷心不死，又無痛切精進之力，復遭差別因緣阻亂之，是皆多生惡習所致。
所謂偷心者，不惟凡情，即聖情不盡，亦謂偷心。
汝忽觸病緣，善用之即入道緣，不善用即差別緣。
哀汝道緣多障，附此勵汝。
（示沈季玉）夫寒往則暑來，夜往則晝來，開往則合來。
而寒往則暑來，以一歲言之也。
夜往則晝來，即一日言之也。
開往則合來，就一瞬言之也。
眾人以一歲為長，以一日為短，以一瞬為短中之短也。
殊不知由瞬而日，由日而歲，由歲而成古今，皆念後事也。
如一念不生，前後際斷，長短路窮，則所謂歲之與日，日之與瞬，皆睡中語耳，豈大覺之境哉。
是哉。
有大夢而後有大覺。
夫覺則不睡，不睡則無夢。
而眾人眼睡於色，耳睡於聲，鼻睡香臭，舌睡味，身睡觸，意睡法塵。
一睡永睡，長劫不覺。
根塵抗然，識搖其中。
開眼合眼，雖有寤寐，而實皆睡也。
惟達者覺由塵發，知因根有相。
知初無知，相本無相。
故抗然之根塵，不待觀空而自泯。
故曰，狂心頓歇，即是菩提。
菩提，此言覺也。
嗚呼，本是一精明，分成六和合。
積執成堅，各各不化。
以睡為惺，以苦為樂。
顛倒夢想，苟不鳴以大覺之雷，則睡者終不惺矣。
且惺也者，待睡而稱。
未睡之初，惺在何處。
謂惺在塵，是塵非惺。
謂惺在根，根既是惺，孰為其根。
謂惺在惺，惺不惺惺。
江生來前，吾語汝。
推惺於三，知惺所在。
則寒來暑往，暑往寒來，皆汝眼開合。
又喚誰為睡乎，誰為惺乎。
雖然，轉得睡者，然後可使惺耳。
倘轉睡未能，則惺使江生去也。
江生勉之。
（示江生睡惺）夫木具火性，然不能自焚，必須假鑽燧而烟始生。
然烟雖非火，乃火之前茅也。
如鑽燧不休，火必繼烟而至矣。
火則木盡成灰。
嗟乎！
木始由土而生，終還於土，此理勢然也。
眾生佛性，木中火性也。
諸佛教典，鑽燧之具也。
具有而不得其人，則火終不發，火發而木然。
眾生因佛教典熏發觀照之火，焚五蘊木，終歸性土。
此葢即情而復性之譬也。
去佛世遠，祖亦不出，時劫轉濁。
故修行人最初立念，雖為生死，到頭敗闕者多。
大抵病在何處？
不在聲色貨利，不在七情六欲，只在當人一箇臭軀殻子打不破，一點妄想心覷不透，便被生死魔所役。
從無始來，天身、人身、畜鬼之身、羽毛鱗甲之身，於苦海中改頭換面，升沈無有暫止。
且道這生死魔及天畜等身，人與之耶？
自招之耶？
總來不出一點攀緣心。
這點攀緣心，看來無許大黃面老子，因地中捨金論王頭，不可勝數。
即至將證果時，更受種種惡逆之境，十生九死，𢬵命挨排，饑寒不顧，利害不管。
但知此點攀緣心不了，禍媒不淺，務必覷透方了。
不知此點攀緣心是何物件，非惟黃面老子併精著彩，不顧危亡，然後降伏得下。
自古及今，豪傑不少，扶王佐伯，成功業於涕涶之閒，百世芳名血食，未有能覷透此點攀緣心者。
既覷不透，豈能降伏得下？
故般若會中，須菩提人天眾前發個問端：云何降伏其心？
云何應住為問？
住則且止，畢竟此心如何降伏？
這點機關，不在於佛，不在於祖，不在於知識。
法師可以傳授與你，佛祖知識，只好與你作箇傍敲助緣。
若要覷透此心，悟徹了當，譬如壯士屈臂，惟在自己，不假他力。
縱有大藏聖教，亦不過是傍敲說話。
孟修若真要了此生死，於此決當發一段𢬵身捨命的志氣。
此心不悟，穿衣即是披毛皮，吃飯即是吃尿屎。
要悟此心，不知自責，便被懈怠昏沈魔所蔽，終不能到古人悟處。
如乾峰示眾云：法身有三種病，二種光，一一透得，方可說修行。
雲門出曰：為什麼菴內人，不知菴外事？
乾峰也只得呵呵大笑而已。
敢問孟修，雲門話頭，是何旨意？
乾峰笑處，有何利害？
於此二老口角頭，知些好惡，所謂降伏其心，辟如順風揚塵，有何難哉？
於此放過，不求了徹，則前所謂苦海之中，改頭換面，升沈不止，羽毛鱗甲，請孟修一一從頭做將去。
石崖云：三塗一報五千劫，出得頭來是幾時？
（示康孟修）楞嚴會上，佛告阿難：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。
此想不真，故有輪轉。
諸仁者！
此一段經，有兩種血脉：一是四聖血脉，一是六凡血脉。
遮箇關頭，辨析不真，管取十人，舉心動足，五雙錯了。
常住真心，性淨明體，此便是四聖血脉。
此想不真，故有輪轉，此便是六凡血脉。
四聖者，佛、菩薩、聲聞、緣覺是也。
六凡者，天、修羅、人、傍生、餓鬼、地獄是也。
此十者，又謂之十法界。
言法界者，法則共合，界則各別，此皆總是眾生最初發心不等，感果亦異。
若是箇大闡提漢子，直下一念不生，轉身就父，大事因緣，千了萬當，舉箇佛字，早是染污。
且道十法界者，向恁處著落？
貧道此等說話，也是鉢盂添柄，嚼飯喂人，噦心不少。
雖然未是箇闡提漢子，也須循規蹈矩，做來亦無大錯。
故末法修行者，切須明此兩種血脉，始有商量好惡分。
不然，盡是說鬼話的，人頭牛耳。
貧道與仁者，聚首此地，莫非前劫因緣，非今情識。
諸仁者！
自今而去，必當以四聖為血脉，莫以六凡為眷屬。
要以四聖為血脉，必要發四聖的心腸。
且道四聖的心腸，如何發起？
一念剖析得空，此聲聞血脉也。
即念體空，此緣覺血脉也。
即念即空，即空即念，空念歷落，此菩薩血脉也。
且道佛之血脉，如何接得？
驢胎馬腹尋常事，寶座蓮花有甚奇。
諸仁者！
一念析空，方接聲聞血脉。
不知諸仁者，逢緣遇境，逆順關頭，一念析得空否？
一念若空，則心與空相應。
心既與空相應，說恁麼軀殻子，到此時節，又喚恁麼作愛憎。
諸仁者，此箇境界，不過聲聞血脉，尚愛憎超然，何況緣覺、菩薩、佛耶？
貧道也有幾句閒淡話，聊與諸仁者解登山之勞。
眾生習氣卑劣，但提著六凡血脉分上事，即如膠如漆，藹然莫之親而親之，精神爽利，言談有味，如飲醇醪。
每提起四聖血脉分上事，不是昏沈，便是散亂，方便勉強勸他多念一聲佛，多拜一拜佛，多看兩行經，多奉事兩箇知識善友，其精神不期倦怠而自倦怠，方寸中又若芒刺，便身覺不自在，心覺不悅樂。
此無他，不過出世心輕，塵勞業重耳。
今諸仁者皆是傑然漢子，豈尋常可比？
雖然，自是而後，法脉中宜各殷重，莫因六根門頭憎愛影子，傷了血脉源頭。
若不幸有此，皆是人頭牛耳，又何足道？
貧道說此語，十方諸佛併殿上釋迦佛，國山寺裏護法伽藍，及三洲感應韋䭾菩薩，天眼遙見，天耳遙聞，他心證知諸仁者不是等閒事。
若忽略了，不惟現在遭大患苦，向後地獄不免在。
且道一念未生，地獄天堂是有是無？
有則墮增益謗，無則墮損減謗，亦有亦無，非有非無，總墮謗數。
此不管你張三李四，照律問罪將去，那管你承當不承當？
若要出此謗類，須會得水急偏留月，山高不礙雲。
（示丁南羽、繆仲純、吳康虞、于中甫）豫章黃山谷嘗嘆息學者鶩流忽源，故以機緣則驚奇而趨之，曰：諸祖西來，意舍此無從入矣。
以七佛偈則忽略而不究，殊不知舍七佛偈則禪無源矣，禪之流又惡自來哉？
七佛偈似可以義解，諸祖機緣似難乎義解。
以為義可解者，終不能超情識；義不可解者，非情識可入。
參而悟之，則一悟永悟，始千了百當耳。
是不知七佛偈亦有義解不得入處，諸祖機緣亦有可以義解者。
大槩學禪之法，法本無定。
譬如大將用兵，有時以正勝敵，有時以奇勝敵，有時以奇正兼用勝敵，有時奇正俱不用勝敵。
而學者必謂西來意在諸祖機緣，而不在七佛偈，何異用兵者必謂奇可勝敵，而正不可勝敵，得非癡乎？
若七佛偈，學者果能精而究之，方知禪不外偈矣。
於諸祖機緣參而不悟，則恐又不若持偈矣。
千經萬論，別無一事，不過說離身心耳。
如學者身心執受之障不能離，於七佛偈祖機緣不能悟入，總謂之葉公畫龍。
倘真龍現前，吾知其必投筆怖走矣。
故吾勸出家在家，有志於斷生死割煩惱者，於毗舍浮佛偈能信持之。
持久熏熟，則身心執受之障，終有消釋時在。
又身執受消時，涅槃現前。
心執受消時，菩提現前。
此二者，教中謂之二轉依果。
葢轉生死而依涅槃，轉煩惱而依菩提也。
噫，生死既轉而成涅槃，煩惱既轉而成菩提，到此時節，則我更有何事。
我既無事，可乘悲智輪，運彼一切有事者，都還無事之鄉。
此不惟山谷居士之願，亦諸佛菩薩之本願也。
又老氏曰，吾有大患，為吾有身。
及吾無身，吾有何患。
又曰，介然有知，行於大道，唯施是畏。
又顏子心齊坐忘，則曰，墮肢體，黜聰明。
墮肢體，得非老氏以身為患之意。
黜聰明，得非老氏以心為畏之意哉。
三教聖人，皆教眾生說離身心，寧唯釋氏乎。
毗舍浮佛，此言自在覺。
葢身心未離，則何往非礙。
身心一離，則何往非自在歟。
（七佛偈示眾）恭聞過去諸佛諸菩薩，現在諸佛諸菩薩，未來諸佛諸菩薩，皆以六種，攝十方三世一切眾生，無有遺漏。
未聞煉頂燒臂，㧞髮熏鼻，眠針臥棘，而能攝受眾生。
如妙法蓮華經，有然臂焚身之說，楞嚴有然指懺罪之條。
法華則以象寓意，意得而象忘，實不在然臂燒身也。
楞嚴然指，實懺己罪，非籍此以鼓惑愚夫愚婦者。
何名六攝？
一頓攝，謂諸佛菩薩，從初發心，於一切眾生，作父母想，隨力所能，直以一切樂事，饒益而攝取之，是名頓攝。
二增上攝，增上猶增勝也。
謂諸佛菩薩，既已發心，若於父母，起尊重心，種種方便，勸修善法，隨時供養，知恩報恩。
若於妻子眷屬，教修善法，令其勝進。
或諸佛菩薩，化身為明王聖帝，即攝受人民，如法正化，不加非罰，以財以法，而為饒益，隨其力能，教諸人民，令修善法，是名增上攝。
三取攝，謂諸佛菩薩，常以二種，攝取眾生。
一者常以舍心，以財饒益一切眾生，令其離於貧窮。
二者常以慈悲心，以法饒益一切眾生，拔惡邪見，教修正法，是名取攝。
惡謂十惡，身三口四意三，是名十惡。
邪謂㧞髮、熏鼻、眠針、臥棘、煉頂、燒臂、牛狗等戒，是名邪見。
四、久攝，謂諸佛菩薩攝取眾生，多歷時數，久久教化，乃得成熟，是名久攝。
五、不久攝，謂諸佛菩薩攝取眾生，教化不久，即得成熟，是名不久攝。
如善財、龍女、廣額、屠兒是也。
六、後攝，謂諸佛菩薩於前五攝之後，攝取眾生，於此生內，即能成熟，是名後攝，又名最後攝。
無論出家在家，凡有志於出生死苦海者，如上六攝，應當一一查考明白，依而行之，自然佛知見藉此而開，觀行藉此而成。
如不遵諸佛菩薩遺教，所知所行，直饒你舍恒河沙身命，歷種種難行苦行，皆為魔業。
何以故？
佛知見不開故，佛行不成就故。
佛之與魔，譬如氷水，不氷即水，不水即氷，故曰毫釐有差，天地懸隔。
又煉頂燒臂，博米飯僧，固是好事，然不若以四大觀身，四蘊觀心，身心觀熟，轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，較飯有僧名而無僧實之僧，勝劣曉如黑白。
佛言：為佛弟子，不解佛語，不行佛行，謂之髠頭俗人。
故飯髠頭俗人，與飯常人乞兒等。
若然者，未知轉生死為涅槃，轉煩惱為菩提，妄以苦身為行，鼓惑愚癡眾生，此非魔外而何哉？
（六種攝，示出家在家人。
）眾生靈知固有，而不能用者，第未知有耳。
如一知有，日用便能，惟吾自偶諧矣。
大抵知有的人，知身身化，知心心化，所以處身心而解脫有餘也。
故曰：知有有壞，知無無敗。
有無既爾，則罪福吉凶獨有性乎？
凡學佛，性宗通而相宗不通，常迷於相似般若路頭。
二宗通而禪宗不通，如葉公畫龍，形容龍之態狀，宛若真者，然終不能致雷雨耳。
於相似般若路頭不辨清楚，不免牽諸外典，附會佛書。
且性宗一味虗豁靈徹，塵勞中人少挹波瀾，懷抱便覺超放。
即如讀莊子一般，令人心魂遊揚濁世之表。
於此虗豁快活處受用了，若以為極，則永不求進。
凡見善知識敲打處，便以為生事，此病不消到底，成天然外道去也。
於治習路頭罔然不辨好惡者，良以相宗不通，八識混淆，不知何識是現量，何識是比量，何識是非量，何識兼帶三量，轉何識為智，日用逆順境上何識作觀。
既不知轉識成智階梯，饒你於性宗七通八達，只是畫餅充饑，安能得飽？
於禪宗未能究竟，則雲門打殺佛喂狗子、南泉斬猫兒等機緣，縱十地菩薩聞此等差事，亦不免生大疑怖，震旦國中。
自昔以來，每有竊謂佛經皆是抽繹莊老六經，自成一家。
如此等人，若使其於相宗中討箇分曉，何至失言如此，取後人之笑？
即如義學之徒，或於禪宗生謗，立言排斥，總是為慮不遠，執泥心重，於情識上通不去，故墮此失。
且如現前一身，於相宗究竟不清，斷不知此身下落，便識他不破。
識他不破，便被他瞞，飲食男女境上自然作不得主，便見可欲。
既見可欲，此心便亂。
心亂身惑，縱使活佛終日耳提面命，也化你不得。
葢此心此身，都成了箇欲塊，有何虗處可受醍醐。
要識破此身，亦不甚難。
生前眼不攬色，耳不攬聲，鼻不攬香臭，舌不攬醎淡，身不攬觸，則意根上便無待。
根既無待，境寧有待。
境識無待，當下寂滅。
寂滅現前，一切順逆因緣，頓化為常光。
由是推之，現前一身，不過生前五塵落謝之影子，橫計不消成此肉塊耳。
噫，生前有五塵影子，識不破，乃結成現前肉塊子。
如現前肉塊子，再識不破，則肉塊陸續展轉無窮去也。
故不管你利根鈍根，於三界二十五有之中，要求箇出頭分。
最初便把肉塊子，覷得粉碎始得。
肉塊子既能覷破，有生之患，根株拔矣。
此根既㧞，一切無累。
既得無累，凡咳唾掉臂，皆清淨梵行也。
以此梵行之光，照彼魔外，自然膽喪魂驚，歸依之不暇矣。
雖然，要覷破肉塊子，也是難事。
苟於出世之心，見未定而惑不決，豈易為哉。
又相宗之書，無有通變。
師承學一分，加一分繫縛。
故於性宗禪宗上，和會不來。
若於相宗精了，即一切外書，亦總是佛法。
故古人云，若人識得心，大地無寸土。
寸土尚無，外書非心而何。
我每常見此等病人多，故不惜勞擾，牽枝引蔓如此。
（示門人）藏教利用急於陶。
凡通教利用急於陶滅色明空之劣習。
別教急於轉通人之狹識。
圓教全始全終，吾如來初之本致也。
通人以狹言者，其斷惑止於見思，惟巧勝乎滅色耳。
別教功用殊特，非通之例，葢斷無明十二品也。
圓教則圓斷之矣。
凡內書讀之，不以六即雙融，了了不昧，其濫魔外無疑也。
將此細議，則不遷論旨，可過半矣。
（示聞郎）諸大眾，今日是臘月三十夜，梅花色上添新歲，爆竹聲中減舊年。
請各屏息緣心，諦聽慈雲說兩句淡話。
大凡人生死不切，只被箇富貴貧賤、忙迫閒散障了。
他富貴最極，人中不過輪王，天上不過摩醯首羅。
及至福盡，五衰相現，眷屬厭離，威德不振，死魔現前，他豈不要強作箇主宰，多享幾日癡福？
其如無常沒情，直下請行，到此時際，與庸人何異？
慈雲見眼前齊頭整腦、伶牙利齒、談吐便便的漢子，專心致志，莫不以功名富貴為極則，眠思夢想，必欲滿願方休。
他輪王、摩醯首羅，到頭也只是這等榜樣，何苦并盡精神，波波逐逐，斷送了一生？
又有一等富貴，籠罩他不得的，以閒散為懷，陶情高尚。
殊不知天上人閒，最閒散者，莫過神仙。
乘風往返，瞬息萬里，意有所向，莫不遂心。
一旦報謝，淪墜生死，從前神通變幻，種種逍遙，一無所仗，隨業受苦，與猪狗同倫，償也業債。
大眾上來，富貴閒散，撞了箇大年三十夜，也都結梢。
如此貧賤忙迫，又何足道？
此是三界裏苦樂榜樣，又不知三界外亦有苦樂，大眾肯信否？
若說不信，諸佛誠言，安敢不信？
聲聞斷見思惑盡，永脫分段穢軀，六通縱任無為，山壁由之直度，改身換質，稱念即成，豈不樂也？
然還有塵沙無明及根本無明在，難免變易生死，於佛性上未得洞然徹了，酣飲寂滅濁酒，觸事面墻，如枯樁死漢相似，豈不是苦？
此是三界外的苦樂，障蔽了佛性，不得受用真寂滅三昧。
何況三界裏頭，腥臊危脆之身，結業顛狂之想，戀此涕唾富貴，果是皮裏有血、眼裏有筋的漢子，聞此淡話，豈不面熱痛省，尋箇出脫這圈[袖-由+匱]的活路？
大眾，有一段極平常、極奇特的事，只自不知。
如何是極平常？
人皆固有，本自現成，只為情封識鎻，不得受用。
如何是極奇特？
不離此臭穢之軀，即就煩惱業窟裏，發一段堅固信心，勇猛精進，利害毀譽，略不顧著。
辦了此段志氣，然後見真善知識，將此懷抱直心告訴他，必不辜你此點真誠，必指你箇尋活路的方法，直下信受其言，不得揣摩，不得賣聰明杜撰。
即如初生嬰兒，惟乳是念，不知母之妍醜貴賤。
參禪的漢子，也要如是。
葢人不本色，心不純粹，決做此等事不得。
果辦了此等肚腸，繫住本參話頭，不論日月，孜孜綿密，迥迥現前，一片觸不碎的境界，情關坐斷，意識不行。
到此光景，胸中覔一點憎愛了不可得，何況軀殻上的死生？
這箇時節，并著精彩，𢬵命直前，以悟為期。
你真心不退，十方諸佛與權位天龍八部，必慈憫冥加，忽然透徹，大事了當，殺活自由，不妨就富貴以弘化，示高尚以振俗。
若必以富貴閒散為障道，此又無繩自縛，死結不少。
果到此地位，即不離臭皮袋，便是肉身菩薩，與眾生抽釘拔楔，點凡成聖，縱步於毗盧頂上，鼓化於今事門頭，叱咤死參禪豪傑之偷心，棒喝敲落無明漢子的習氣。
若也如是，不惟自了，亦且為人，豈不特奇乎？
大眾，如何是本參話頭？
趙州問投子：大死的人，却活如何？
子云：不許夜行，投明須到。
且道是何道理？
有會得的，出來吐露看。
若都不薦，各各自便。
偈曰：一念無明昧己靈，昏昏埋沒幾千生。
臭尸殻上分妍醜，虗幻門頭起愛憎。
深溺邪途誰解險，飄流苦海不知醒。
莫言此是閒饒舌，大要諸人出火坑。
（除夜示眾）夫五慾覆盆，心光不明，有能揭之千古長旦，不亦快哉！
故全生之德，莫若襲明之功也。
葢日沈則月襲其明，月沒則燈襲之，如日月燈三者照不及處，苟微不明自發之光，則諸暗相永昏我矣。
是故宗譜之設，貴在襲明。
自飲光至於震旦，鼻祖皆以不傳之妙，拋擲乎衣鉢偈頌之閒，使天資高者即妙襲明，明明無盡。
又譬諸無盡燈然，唯濟北一枝光茂特盛，似他宗莫及也。
雖然，雲門、洞山、溈仰、法眼之門，出人亦皆奇偉，又非後世黃口禪雛得而皂白者也。
五戒精持，須明三聚。
五戒者，不殺、不盜、不淫、不妄、不酒是也。
三聚者，一攝律儀戒。
律即法律，是禁止之義。
儀即儀式，是軌範之義。
持此戒者，一者不得為利養故，自讚毀他。
二者不得故慳，不施前人。
三者不得瞋心打罵眾生。
四者不得毀謗大乘經典。
持此四法，無惡不離，故名攝律儀戒。
二攝善法戒者，謂身口意所作善法，及聞思修三慧，六度萬行，無不聚攝，故名攝善法戒。
三攝眾生戒者，謂能攝受一切眾生。
能攝之行，即是慈悲喜捨。
慈名愛念，能與眾生樂故。
悲名憐愍，能拔眾生苦故。
喜名喜慶，慶一切眾生，離苦得樂故。
捨名無憎無愛，常念眾生，同得無憎無愛故。
以此等法，攝諸眾生，故名攝眾生戒。
夫五戒三聚，精博無遺。
精則五為諸戒之本，故名此五為根本戒。
博則無善不攝，故名此三為三聚戒。
是故持五而不持三，但紹人天，難繼佛祖。
然戒殺而不能放生，戒盜而不能布施，戒淫而不能教人持戒，戒妄語而不能愛語說法，戒酒而不能勸人戒飲，此名下品五戒。
反是名中品五戒。
如能五戒三聚，兼持無犯，名上品五戒。
嗚呼！
一念不生，五戒三聚，凡聖圓滿。
一念既生，五戒三聚，在道前或不聞名字，或聞名字不知義趣，或知義趣以染業障重，不能持守。
惟道中道後，道有淺深，或滿持，或分持，教有明文，茲不煩舉。
又初心之人，謂之毛道。
凡夫設觸境風逆順，心識飄忽，如墮鴻毛於康莊，微風歘起，飄忽無定。
故有志出苦持五戒者，若不發重大惡誓，痛制心識，偶觸境風，現行力故，染流易墮，淨岸難登。
故古人自知染習濃厚，於戒戒之下，一一發大重誓，扶持戒心，使無飄忽。
今可既知浮榮危脆，見幾而作，掛冠祝髮，自外及庶，自庶求真，生生世世，不受雜身，常為男子，六根完具，福慧隨願，永作比丘。
斷見思後，分身散影，淨佛國土，成就眾生。
如是戒願，豈可易發？
自受戒後，苟不以惡誓怖心，願繩束縛，戒實難持，願實難發。
故戒急願緩，戒屬生滅。
戒急願急，戒本無生滅。
如能持無生滅戒，則五戒三聚，自然於境風逆順之中，任運無犯。
倘慮三聚廣博難持，五須精持，三聚漸持。
如五不精持，戒神瞋怒，一戒五神，五戒二十五神，如影隨形，護持戒人，剎那不離。
如持戒不精，神亦無時不怒。
兩順一逆，迷悟綱宗。
綱宗不明，解行失凖。
唐宣宗大中五年，召京兆薦福寺弘辨入見。
上問曰：何為頓見？
何名漸修？
對曰：頓名自性，與佛同儔。
然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用。
如人吃飯，不因一口便飽。
帝悅，賜號圓智禪師。
此兩順一逆，綱宗之所券也。
大抵眾生本無有苦受，以性變為情，昏動乃作，萬法生焉。
昏動既作，明靜失真。
明靜既失，昏動日深。
昏動既深，靡所不至。
故瞥起一念，念不在上品十惡，則在中品慳吝十惡。
不在中品慳吝十惡，則在下品愚癡十惡。
不在下品愚癡十惡，則在五戒滿缺之閒。
不在五戒滿缺之閒，則在猜忌修十善之域。
不在猜忌修十善之域，則在純修十善之天。
此六者，雖升沈不同，苦樂各交，皆性變為情而有也。
夫性初本妙，變而為粗，故名下凡。
粗必流至於濁，濁必受苦，苦極必思本。
如人臨死生之際，不號呼父母，必哀天叩地。
諸佛菩薩乘其思本之時，遂以緣因佛性熏之。
熏熟則解，解則能了知根塵無性，孰為物我。
此無物我者，在堯不加多，在紂不加少。
堯能以解治染習，所以人欲日消，天理日全。
如陽回大地，消得一分氷，則一分水現前；消得十分氷，則十分水現前。
水既現前，氷不可得，此名一逆。
水性融通，在方而方，在圓而圓，可以為六合之靈潤，可以為三冬之霜雪，在天為雨，在地為泉，在流為江，在貯為湖，在納為海。
名雖多種，實則惟濕而已。
以其在方圓之器，而器不能留礙。
如妙覺聖人，分身散影，遍入諸趣，開迷成覺，鑄苦為樂，務莫不濟，然未嘗有累，此名妙順，又名順性起用。
然順性起用中，有逆而未全者，有逆而將全者，有逆而已全者。
如已全不能忘之，則順性之用，必不能稱性。
惟稱性之用，方能妙物無累。
往大通智勝佛，十劫坐道場，不得成佛道。
適坐此座，即佛法現前，以其忘而能起稱性之用耳。
此一逆之中，有聲聞、緣覺、菩薩、佛四法界不等。
葢聲聞厭苦集為染，欣滅道為淨；緣覺厭流轉為苦，欣還滅為樂；菩薩雖圓別殊種，皆以六度十波羅蜜淨佛國土，成就眾生。
佛則不然，頓明自性，雖臊臭凡夫，能於境緣逆順之衝，一味率性應之，如龍用水，如虎用風。
謂之有心耶？
龍虎念未起時，而風雲自生；謂之無心耶？
脫微龍虎，則風雲不起。
老龐曰：日用事無別，惟吾自偶諧。
頭頭非取捨，處處沒張乖。
朱紫誰為號，丘山絕點埃。
神通并妙用，運水與搬柴。
雲門問大眾曰，柴搬人，人搬柴耶。
小壽禪師以擔柴出市，薪忽墮地，即大悟。
偈曰，撲地非他物，縱橫不是塵。
山河及大地，全露法王身。
又陸亘大夫謂南泉曰，肇法師甚奇怪，解道天地同根，萬物一體。
南泉指庭前牡丹花云，人見此一株花，如夢相似。
嗚呼，葉公畫龍非不專，真龍現前即投筆怖走。
若紫栢見南泉恁麼道，打一摑云，和尚腦後數行白髮，曾見麼，法樹來前。
紫栢受性不耐落索，為樹郎略拈兩順一逆綱宗，兼提古德機緣一兩，則又自弄家風。
代陸亘轉一上語者，不過愍樹郎不遠登山，辭別壽母。
若不以本分事慰樹郎母子之心，得非兒女態乎。
雖然，本分事非徹骨英雄，亦不易承當。
姑以三歸培母子出世之因，五戒資人天之種。
三歸者，謂歸依佛則不迷，歸依法則不饑，歸依僧食必正。
故曰，非正命食，不足以資法身慧命。
五戒者，不殺則壽，不盜則泰，不淫則潔，不妄則信，不酒則智。
此五者，有上中下焉。
上者治心，中者束身，下者戒雖曾受，實或負名。
樹郎當斟酌上中下戒，謹自擇之。
（示朱虬菴）夫眾人為欲噉，惟聖人能噉欲，為欲噉則迷己而逐物，能噉欲則無物不轉，故曰若能轉欲，即同如來。
眾人一涉欲境，但知有境而不知有己，惟聖人即欲無欲，故能妙萬物而無累也。
世閒法精神不極，我所不化，終不能入其閫域，況出世閒法乎？
大都世閒法帶情而入，亦可得其精。
出世閒法苟不超情而入，直饒你苦心到驢年，終無有入處。
故曰：離心意識參。
若不離心意識，凡所參者，皆心意識也。
古人謂之用賊作家，非但家破，禍終不免。
憨憨子曰：吾讀棗栢論，乃知清涼之疏華嚴也，雖精且深，然不若李方山之發揮，無蹊徑可尋。
而天機深者，以不可尋為前茅，研窮不已，忽焉而入，則笑謌於彌勒樓閣之中，遨遊於無量剎海之上，得事事無礙者，如普菴、肅英、邵武輩，自唐迄明，亦不乏人也。
但於遭際有通塞，故其所得者有隱顯於時焉。
如船子不得夾山，則終陸沈於烟波中已。
夫華嚴、法華，吾大雄氏始終本懷也。
彼大經疏則有清涼，論則有方山，唯法華也。
既為華嚴之終，若不假手於天台，則玄義之作，其孰能之？
有宋寂音尊者，作論論法華，則以文字而拋擲不傳之妙於三周九喻之閒，譬如夜光之珠，宛轉橫斜，衝突於金盤之內，不可得而測其方向也。
所可必者，知其不出盤耳。
盤喻文字，珠喻不傳之妙也。
或曰：妙不可傳，既不可傳，孰知其妙？
既知妙而不可以文字語言得之，則文字語言獨外乎妙哉？
如文字語言既在妙外，則文字語言不可得而傳，妙可傳也。
妙既可傳，而文字語言不可傳者，則粗者愈精，精者愈粗矣。
子為我即之。
憨憨子應曰：精謂理也，粗謂事也。
理猶水也，事猶波也。
如必以為文字語言非妙，妙非文字語言，是離波求水也，離水求波也。
子悟波水之喻，則精粗不待吾再告而知矣。
天台建六即，六波也，即水也。
有迷波者，謂波非水也。
有迷水者，謂水非波也。
謂波非水，則凡夫甘陷無分之阱，終迷而不出矣。
謂水非波，則淺悟之徒，不免坐於忽聖之坑也。
此吾天台六即所以建也。
六即者，理即、名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即是也。
夫理即也者，謂聖凡共有也。
名字即，謂其聞名知義也。
觀行即，謂其能依解起行也。
相似即，謂其依行得相似理水也。
分證即，謂其能入初住，得與真法流水即也。
自是由等覺而成妙覺，謂之究竟即也。
是以知即外六，則即無所得。
知六外即，則六亦無所得。
能如是知者，乃謂之圓解也。
依圓解起行，始謂之圓行。
行既圓，則所證獨不圓乎。
嗚呼，藏通別皆金口所流出也，不名之圓教。
惟華嚴法華諸最上乘經，謂之圓教，葢根器異也。
如華嚴時，非鹿苑時也，乃至非法華時也，豈如來聖人有異心異言哉。
如六即之建，五位之設，總謂理可頓悟，事須漸除，故不假五位陶鑄。
無始習染至盡，則果體終不可證也。
陶鑄習染，若不先頓悟圓旨，則行屬有為，非圓行也。
唯六即，即波外無水也。
唯即，即六水外無波也。
然華嚴法華，皆以象寓意。
能得意而忘象者，指波為水可也，指理為事可也，指精為粗可也，指粗為精可也。
脫泥象而不得其意，雖清涼方山，石門復出，吾未如之何已。
夫繩之為網，則水陸之命有所逸者，未可知也。
以錢為網，則水陸之味窮矣。
夫味離舌無有，舌離身無有，身離心無有。
故至淫者化為婦人，至暴者化為猛虎。
葢其心既變，其形不得不變也。
此非心能生身乎？
人苟能因味得舌，因舌得身，因身得心，因心得性。
性得則孰為物？
孰為我？
故曰：血氣之屬必有知，凡有知者必同體。
又曰：性相近也。
世儒不知性，橫謂我性與物性不同，遂因味失舌，因舌失身，因身失心，因心昧性。
昧性則無往而非情，所以被形用而不能用形耳。
既為形用，不過窮口腹之欲，安知所謂性哉？
劉生倘薦此，則戒殺不難矣。
（勸劉生戒殺）紫栢老人集卷之七