紫柏尊者全集 第6卷
紫栢老人集卷之六明 憨山德清 閱法語汝見之與虗空者，皆徧滿十方界，不可揀空出見，揀見出空。
葢空之與見，必相待而有者，故曰空見不分。
有空無體，有見無覺者，空不自有，必待色顯，故曰有空無體。
見不自起，起藉空塵，率爾照境，如鏡照像，初無分別，故曰有見無覺。
此屬現量，微涉覺知，則墮比量矣。
（示次公）喜怒未形，性本圓滿；喜怒既形，所發不過。
不乖未發，則謂之和；微有所偏，則謂之不和。
和則吉祥駢集，不和則萬戾勃興。
吉祥駢集，則與佛祖聖賢同一血脈；萬戾勃興，則與小人種種惡類同一所習。
所習既深，雖以天地為罏，陰陽為炭，造物為力，毗嵐為鼓鞴，卒難陶化矣。
於是大覺借空水以洗之。
夫眾生所以為偏戾者，不過飲食男女耳。
得其正則為吉祥，不得其正則為咎戾。
咎戾則所召惟苦，苦則精神惶怖，魂魄顛倒。
殊不知喜怒未發者，與吾佛祖同然。
故戾於瞋者為脩羅，戾於愚者為畜生，戾於慳者為餓鬼，戾於惡者為地獄。
惟天之與人，吉以十善五戒耳。
此所謂六道者也。
然為天不覺，亦可以為人；為人不覺，亦可以為畜。
若是眾蔽，非以空水滌蕩，欲復其真，未之有也。
而不覺有三：一則見思，二則塵沙，三則無明。
凡血氣之屬，皆坐此三者。
所以不得聖道，於理不徹，於事不融，於道不妙。
徹則無往而不達，融則無事而可礙，妙則統空有而無累。
如是現成妙用，各各圓滿。
今吾人日用之中，好惡積億，人我山高。
順之則歡然而悅，逆之則勃然不快。
喜怒既生，靈臺即昧。
靈臺既昧，見色即受色迷，聞聲則被聲惑。
若香若臭，甜苦澀滑，好惡影子，斯皆由塵發知。
知迷成戾，戾則乖真。
一塊圓明，六識破碎。
既為識矣，計身為我。
男女相誑，飲食相滋。
情波浩浩，漱汩靡常。
於臭髑髏上，妄想穽中，作種種惡露。
天不能葢，地不能載。
幽縶長劫，變易形骸。
升沉萬態，苦劇難言。
若人或遭蚊蠅所唼，尚側掉而不安。
聞是劇苦，而心不動者，謂之最靈可乎。
以要言之，一切劇苦，始於不覺。
以不覺故，於無身中，妄執有身。
於無形中，妄見有心。
既見有身心，則堅者不覺是地，濕者不覺是水，煖者不覺是火，動者不覺是風。
受者不覺因境，想不覺因受，行不覺因想，識不覺因行。
故堅固執著，能所八法。
於死生榮辱，得失關頭。
小有所犯，則心魂皇怖，毛豎骨寒。
此無他病，在不解以堅歸地，以濕歸水，以煖歸火，以動歸風，以受歸境，以想歸受，以行歸想，以識歸行耳。
能力歸之，則不覺成覺矣。
然正歸之際，且道尋常所謂身心者，畢竟何在。
於此洞達，則可轉萬戾而為吉祥，化不和而為中和。
身充八極而無患，智周萬物而不勞。
此觀之門，以空為路，千里始步。
空非是道，道即家山。
且道窮子還鄉，唱誰家曲調。
咦，剪燈不借傍人力，儘有餘光照十虗。
（示元廣空觀說）在立則如候大賓，在輿則如朝至尊。
此兩句書，如不動舌根，囫圇吐出敬容來。
善則善矣，猶未盡美。
咄！
一片心光恒不昧，虎狼羣裏總春風。
（示吳元石）任運徧知。
光本無待，忽起分別，能所亢然矣。
今一切眾生，欲復無待之光。
苟不從有待之中，立大志，發大心，則本光亦不易復。
何故，良以有待之知，惟周六尺。
六尺之外隔一紙，則杌然無知矣。
寧惟六尺之外，隔膜而不知。
即六尺之閒，如髮毛爪齒之屬，亦割剪而不知也。
如吾曹求無上道，為即用周六尺之知求之耶，不用而求之耶。
若用此求，豈周六尺之知能求之哉。
若不以此求，吾曹脫廢此知，即等木石求無上道。
若此可求，則一切無情，皆能求道矣。
故曰，學道之人不識真，只為從前認識神。
識神即周六尺之知耳。
如外此而求，又坐無情求道之難。
卜郎痛究之。
（示卜生）夫心不以理養，則所見弗靈。
猶魚不以水養，則所長非龍。
至人知此兩者，必須交相養，而能事始畢。
故奉塵剎而不厭勤，循一真而非醉寂。
雖然，初不以空寂為自己，不免受七尺之累。
不以靈知為自心，不免被攀緣之牽。
空寂故，則死生禍福之橫來，如雲觸石。
靈知故，則好惡公私之倒置，如風遊空。
果有志於大事，此兩者忽而不痛，痛而不恒，恒而不化。
則繼往開來，聖賢之種子斷矣。
若然者，則天地萬物，皆失依怙也。
豈有是處。
（示法鐘）昔毗耶城中有維摩居士，以病說法，度無量眾。
今桐廬先生亦以病說法，能度無量眾乎？
若不能度無量眾，則為病所轉。
佛言：若能轉物，即同如來。
我則曰：若能轉病，即同維摩。
如不能轉，則維摩鼻孔在達觀手裏。
雖然，且道此病從堅煖濕動有耶？
離四者有耶？
若從堅煖濕動有此病者，則堅屬地大，濕屬水大，煖屬火大，動屬風大。
彼四既各有所屬，則此身果有乎？
果無乎？
有則病乃有地，無則病根何在？
先生趁此時節，須究病根所在，則生也好，死也好，不生不死也不甚奇特，即生即死也無不是好事。
噫！
身為苦本何須說，四大分張病屬誰？
（示項居士東源病中）夫鐘不撞鐘，撞不自撞，人不引人，鳴不自鳴，聞不自聞，是須三合而後鳴，五合而有聞，此眾人之情也。
殊不知離三求鳴，離五求聞，三各無鳴，五各無聞，各既無鳴無聞，豈合三五而有鳴聞哉。
夫合三五而無鳴聞，則鳴鳴聞聞，果有鳴聞乎，果無鳴聞乎。
於此洞然了知，則妄不待窮而自窮矣，真不待契而自契矣。
妄窮而真契，究其功能，非大圜為師，非撞為士，非人能引，則吾曹即緣生而入無生，功何所自耶。
然求功於鐘撞，苟微其人，則鐘之與撞，不能自鳴，苟微鐘撞，則人不能作鐘鳴。
往復推求，求功於鐘撞，微人無功，求功於人微，鐘撞亦無功也。
惟其能所無功，功無有待，功既無待，謂之無功之功，無功之功，先聖謂之內紹，有功之功，謂之外紹也。
嗚呼，昧三則有鳴，昧五始有聞，如鳴不昧三，聞不昧五，則鳴鳴聞聞，本無能所，故無說而說法，法豈有盡耶。
倘逢緣不薦，必根境抗然，因成失照，則不免流入相續相待，故曰汝應如是聞，不應如是聽。
然坡公身為宰官，而說法自在，若夜光宛轉橫斜於金盤之中，而衝突自如，竟不可以四隅測也。
渠不得事不成就三昧，理不成就三昧，則不免口縫纔開，事理鈍置。
或者誚東坡於文字禪說法多理障，吾知其未夢見坡公在也。
（釋東坡法雲寺鐘銘示元一）夫鐘懸而無撞，撞有而無人，則鐘與撞不能相鳴，必三合而鐘始鳴。
故鐘未鳴時，聞不自聞，必資鳴而後聞。
鳴與聞，并前之三者，非五合而後有聞，則缺一不能聞可知矣。
五合而後聞，聞果有聞耶？
無聞耶？
如有聞，聞應有五；如無聞，則何殊木偶哉？
惟聞而無聞，則無所不聞；無所不聞，則聞無所在；聞無所在，則眼與鼻、舌、身皆可聞也，豈耳獨能聞耶？
若然者，則正聞時，聞本無聞；聞既無聞，謂鳴有無者非也。
嗚呼！
眾人擾擾，束耳能聞，則大圜谹然，臥士擊撞，謂之無聞可乎？
然無人引之功，則兩者無用。
雖藉人引，若微兩者，人亦何功？
互而推之，皆非有功；非有功，故無所不功。
如是，則大圜廣長舌相，徧覆十虗，說無盡法。
然非以眼聞之，誰領玄旨？
又臥士與人，即舌耶？
非舌耶？
即舌，則舌不撞舌；非舌，則舌不能徧。
古德有言曰：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。
今窮舌相於是，則舌相又翻成竹篦子矣。
由是而觀，則不免礙塞天下人去也。
故問關吏可否者，未過關者也。
如慣過關者，自能掉臂而行，肯復更問耶？
如未過關，謂聞非聽，謂聽非聞，何異宰割虗空，爭其多寡，而擇其肥瘦耶？
（示元一）四方上下，謂之六合。
眼耳鼻舌身意，謂之六根。
以為方決不可易，根決不可紊，則謂之眾人。
是不知方生於無方，根生於無根。
設知之，則方之與根，果可易耶，果不可紊耶。
雖然，惟聖人在方而不為方之易，寄根而不為根之移。
故能顛倒上下，反覆見聞。
指地為天，指天為地。
以耳見色，以眼聞聲。
無為不可也。
（示觀宗）生滅滅已，寂滅為樂。
此半偈者，乃我大雄氏雙林示滅時作也。
自古諸師解有多種，有藏教生滅寂滅，有通教生滅寂滅，有別教生滅寂滅，有圓教生滅寂滅。
藏教必以撥生滅之波，取止水寂滅為樂。
通教以即波是水為樂。
別教以波可會水，水還成波，不波不水為樂。
圓教以一波無水不波，一水無波不水，以不波不水無往不波不水為樂也者。
於此既然，舉一物會通萬法，皆具四教之旨，顧其人善通不善通，善用不善用何如耳。
達觀道人則不然，別有出身之路，請有緣者火速薦取。
如何是生滅滅已，吾指解伸。
如何是寂滅為樂，吾指解屈。
伸兮屈兮，即吾指兮，離吾指兮，非即非離兮，是即是離兮，眼中有筋，骨裏有骨。
快性男子向此咬嚼得破，則三世諸佛與此人作奴兒婢子去，歷代祖師為此人為牛為馬去。
若咬嚼不破，正好向達觀栗楖棒下討分曉去。
珍重珍重。
（示知忍）此身本是血肉筋骨，及涕涶津液，煖氣動轉之風，攢凄假合，便有此相。
若能將此相識得破了，便得真身。
真身之好，不生不死，清淨乾潔，不同肉身，有生有死，有病有苦，有勤有懶，種種之苦，都是此不淨血肉之身所招來。
常當行住坐臥，諦觀審察身內，五臟之上，五臟之下，五臟之中，一一逐臟推尋，肝在何處，肺在何處，腸在何處，肚在何處，腸中所藏何物，肚中所藏何物，著實看得分明，想得分明了。
又當觀察，從足至膝，是幾節骨，從膝至上，又幾節骨，從胸前至頭頂上，種種觀察，何者為胸膈，何者為咽喉，何者為頭，頭中又有何物，觀來觀去，察上察下，一一如看掌文，如鏡照面，了了分明，自然眾苦漸息，執著漸消，此皆觀身妙觀也。
故曰：觀身厭有形也。
此身是箇苦種，癡人執著，智者實厭，諦信諦信，不可忽，不可忽，若忽了，不依我作工夫，用力觀察，現在諸病相尋，死去人身難得，至祝至祝。
上來都是觀身觀，不是觀心觀，若說觀心觀之功德，比之觀身觀，其功德勝萬倍。
現前晨朝起來，管種種事，忙忙不得停歇，心中猶豫煩惱，不知一箇時辰，起了幾番。
夜來夢中，胡夢亂夢，悲歡離合，與日裏一樣不差。
是故令人精神枯耗疲倦了也。
若能識破此心，從何處生。
查得他明白，一切苦根，拔斷無疑。
最初觀起，先觀此分別好惡之心。
夢想顛倒，從境生耶，從自生耶。
若從境生，我無知覺不生。
若從自生，境不觸我不生。
此心又以受蘊為根。
因有受蘊，便有想蘊。
因有想蘊，便有行蘊。
因有行蘊，便有識蘊。
此名四蘊。
蘊者，積聚義。
然此四蘊，窮破了受蘊，三蘊自然不生。
何為受蘊，領納前境。
曰，受境有六種，眼以色為境，耳以聲為境，鼻以香臭為境，舌以滋味為境，身以觸塵為境，意以五塵影子為境。
故受有六受，對六塵而言也。
窮破一受，諸受遂消。
故曰，以四大觀身，即得真身。
以四蘊觀心，即得真心。
真身無死生，真心無好惡。
雖曰無好惡，不同木石，一向無知。
即如明鏡，物來自照。
好醜雖分，本無照心。
能作此觀，非但現在福壽安樂，成佛成祖，亦不難也。
我說不虗，猛生信心。
我說若虗，我舌當爛。
汝不信心，汝苦當受。
一切聖凡，證明此語。
可畏可畏。
（示某居士）夫殺、盜、淫、妄、飲酒、食肉之習，初無自性。
以無自性，不能自覺。
要待逢緣，始覺無性。
一覺無性，則能履憎愛之場，觸生死之境。
此覺不昧，如定風珠，一投大海，波浪漸停。
所謂五習，不遠而復。
凡為佛子者，初心受戒，貴先知此。
知此則名性戒，不知則名事戒。
性之與事，若氷水本無異同。
融則名水，凝則名氷。
是故先知性戒，則一切事戒，無事而非性。
即如知氷為水，則無氷而非水耳。
智潭！
智潭！
汝發此心，誠為希有。
此點初心，如初三之月，終至圓滿。
雖然如是，智潭！
若未知性戒，且守事戒。
事戒積久，熏炙覺性，終有開悟之日。
事戒者，有根本事戒、沙彌事戒、比丘事戒。
智潭！
汝當先受根本五戒，培後戒之基。
根本五戒者，一不殺生云云（授智潭戒）。
初春，正光居士送𪹼竹供養三寶，因著淨人試火者三，一一皆響，如破熱之雷。
忽憶佛令羅睺羅擊鐘，鐘則有聲，不擊則無聲，此葢常情之所計也。
若以眼聽之，則擊時未嘗有聲，不擊時未嘗無聲。
例𪹼竹放與不放，聲與不聲，俱兩頭語耳。
如坐斷兩頭，中閒亦安可得？
目前大眾以此聽𪹼竹之聲，則此聲即達觀老漢廣長舌相也。
雖然，可與知言者道，不知言者管取未夢見在。
（燒𪹼竹示眾）若睡了不作夢時，果乃無我，則主出入息者阿誰？
若謂有我，我在何處？
不解作夢，卒然不知下落。
痛當屏息萬緣，一念萬年、萬年一念討箇下落，方好商略此事。
如若乘興而來、興盡而去，欲以有思惟心卜度此事，縱有一知半解，總是以網張風，徒勞無獲。
道人念公遠來，且見懷有日，所以不敢忽公好心，特俟人靜，身自問公。
公當念老病不與之期，時光不可把玩。
得功名時，不異夢中簪花；失功名時，不異夢中所簪之花為風雨摧謝。
慨花易謝而醒，醒後逆思夢中簪花、夢中花謝，及至覺來，簪者誰乎？
謝者誰乎？
醒來知簪、知謝者又誰乎？
以至推未有我時，我忽何來？
既有我時，我不能轉物，終被物轉。
畢竟病根在什麼處？
若檢得病根出，簪花也好、花謝也好、開眼妄想也好、合眼做夢也好、不做夢也好、見道人也好、不見道人也好、贊道人也好、謗道人也好。
設檢不出，儒也沒分、老也沒分、佛也沒分。
此是真實語，如黑業濃覆，便信不及；若黑業輕，見此語、聞此語，孰不感痛？
（示馬新甫）千經萬論，說離身心。
故覺有身心，即是無明。
不見有身心，即是大智慧。
噫，無明智慧，初非兩事。
但順情時，身心現前。
情消時，身心廓落。
身心現前，生死煩惱，不待而來。
身心不見，涅槃菩提，非求即證。
（示懷慈）生人之大累，莫過乎身心。
所以聖人先治自己身心之後，然後開物成務。
辟如甕外運甕，不惟一甕可運，雖百千萬甕，可以命人。
運之有餘力矣，何煩自運哉。
眾人異此，辟如身困甕中，而欲運甕，雖一甕決難運之，況多甕哉。
又治身治心，先務窮身心之始終，然後能治之。
如不窮其始終，而妄治之，終不能也。
然身粗而易窮，心精而難窮。
故先窮其易者，作離身之觀。
稍稍成熟，然後窮其精者，則心亦不難窮矣。
身者何義，身以聚為義。
心者何義，心以附麗為義。
故曰，離者，麗也。
由是而觀，先須聚五行四大身，然後成境。
未當前，則心不能獨立。
必境有以觸，然後心有以附麗。
毗舍浮佛偈曰，假借四大以為身，心本無生因境有。
與夫聚而後有身，附麗而後有心，若合符契。
但眾人不以文字語言會其妙，反被文字語言障礙。
所以通者成塞，塞者不能通也。
如善會之，何塞非通，何通非妙。
智燈來前，吾語汝，汝當精窮身心始終之所以然。
所以然得，則治身治心，若屈無名之指也。
但患不肯屈，苟肯屈之，孰不能乎。
智燈勉之，自今而後，凡遇榮辱風波，牢把柁柄，堅然自持，莫為前境所轉。
則身存而無死生之累，心有而無好惡之偏。
慎之體之，則千萬甕可運也。
（示智燈）饑火所燒，可以食救，欲火所燒，難以色拔，良以食飽則不饑，色無飽理故也。
此兩者雖難易不同，然皆同出於愚癡，故曰愚癡不破，飽復還饑，欲終難飽。
由是而觀，一切罪業，必以愚癡為母，一切福慧，皆出於自心明了，明了自心，又以般若為母。
今有人於此，視母為路人，自以為不愚者，得非愚癡中之倍人乎？
有能碎千金之璧，而不能不失聲於破釜者，有心無心之別也。
故曰：慷慨殺身易，從容就義難。
慷慨非有心乎？
從容非近無心乎？
仲尼曰：原始要終，故知生死之說。
夫禍福莫烈於死生，如知其說，則禍福乃細故耳。
何謂原始？
知生之所以然也。
何謂要終？
知死之所以然也。
知生之所以然，則生何所忻？
知死之所以然，則死何所戚？
雖然，眾人之情，有我而昧，昧以性成，堅逾須彌，苟不得其道，破其堅執，亦未易也。
予讀金剛般若波羅蜜經，至如來問須菩提曰：若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？
是微塵眾，寧為多否？
須菩提曰：甚多。
予不覺置卷，熱淚橫流。
夫何故？
慙我自無始以來，堅執一合，相計為實，有勞彼至人婆心委曲，以三千大千世界可碎，開我迷雲，奪我執恡，不異殘氷蕩漾於春海，片雪飛觸於紅爐，此恩此德，深大難酬。
我既知一合置於三千大千世界之中，有若無也，況世界亦可碎乎？
如來言世界微塵所成，即仲尼原始也；言世界可碎，即仲尼要終也。
以黑白之徒，習儒不閒儒，習佛不閑佛，致不遑會通焉。
嗚呼，惜哉！
夫千金璧可碎，破釜不能不失聲，情也；知大千可碎，微塵可合而成世界，理也。
情則有我而昧，理則無我而靈。
老人願聖香自今而去，痛以無我而靈者為前茅，庶不負如來聖人深慈慨切，聖香痛勉之。
夫惡無大小，善無淺深，而有心為之，則罪大功微。
何哉？
良以無知為惡，雖有丘山之罪，而君子察其無知，猶乃恕之。
故物莫不善於有心，有心為善則有執，有執則有邊際。
唯無心者為善，始福等虗空耳。
由是而觀，有心為善尚不可，況有心為惡乎？
易戒有心，老亦戒有心。
然觀其象而察其爻，亦未始無心也。
老亦不敢為天下先，而不敢者，寧非有心乎？
故有心無心，唯聖人善用之，無入而不可也。
自非聖人，不唯有心有過，即無心亦未嘗無過。
若然者，則初心之人，如何作功？
能辨此者，可以讀易、老。
夫梧葉落而知秋，葭灰動而知春，梧葉葭灰非可見者乎？
春與秋非不可見者乎？
然微可見之物，則不可見者終不見之矣。
苟聖人不以可見之情見不可見之性，則性終不可見也。
夫性不可見，則我固有之全失。
固有之全失，則我欲立於大全之中而運其末，亦終不可得，而易之道亦幾乎息矣。
易息而謂天地萬物存，則天地萬物皆易外有也。
雖至愚不信，予以是知性有性之體，性有性之用，性有性之相。
何謂體？
用所從出也。
何謂用？
相所從出也。
何謂相？
昭然而可接者也。
如善惡苦樂之情，此相也。
苦樂之情未接，靈然而不昧者，此用也。
外相與用，而昭然與靈然者，皆無所自矣，此體也。
昔人以性無善惡，情有善惡，殊不知性無性而具善惡之用，用無性而著善惡之相。
若赤子墮井，而不忍之心生，此善之情也。
此情將生未生之閒，非吉凶有無可能彷彿者，乃不知其為心，而遂認心以為性，所以性命之學，於是乎晦而不明也。
即易之卦爻，有謂卦寓性，爻寓情，此亦認心為性者也。
夫卦六十有四，而吉凶之情具而未著也。
具，故非無也；未著，故非有也。
非無故，則不可謂之性；非有故，則不可謂之情。
既不可謂之性與情，謂之心非乎？
故六十四卦，心之所寓也；三百八十四爻，情之唐肆也。
故內外之情，吉凶之機，雖錯變無常，然不出乎封之內外，爻之奇偶也。
內近親，外近疎；吉近善，凶近惡。
親疎具而無我，心也；善惡具而有狀，情也。
夫心與情，易之道窮於是矣。
而心之前有所謂性者，則非卦爻所能彷彿者也。
然離卦爻而求之，則又離波求水也。
然如之何？
曰：非予所知也。
知之者，非知之者也。
是何故？
良以性不知性，如眼不見眼故也。
宗教雖分派，然不越乎佛語與佛心。
傳佛心者，謂之宗主；傳佛語者，謂之教主。
若傳佛心，有背佛語，非真宗也；若傳佛語，不明佛心，非真教也。
故曰：依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。
知身可愛之知，知身不可得之知。
前知因身可得而立，後知因身不可得而立。
前知如前步，後知如後步。
前步若不起，後步安得移。
前步續後步，步步似不斷。
前知續後知，知知似不滅。
初心作觀者，此知不可忽。
痛究知知源，源得知自歇。
知歇照萬物，不勞無不徹。
只此不勞者，亦名般若德。
此德常現前，逆順湯潑雪。
入死併出生，自在不思議。
此後未及言，能到終自知。
舌板搖脚跟，無上法輪轉。
顧生寶而藏之，俟汝受用得來，方可示物。
（示聖堅）男子家不知自重自大，則靡所不至矣。
不自重，則物重而身輕。
不自大，則物大而我小。
重者大者，我則篾有。
輕者小者，却受不辭。
夫至重至大者，無擇老幼賢愚，誰不具足。
特以微名小利，浮榮輕爵，賺誤了也。
人人本來心，光照窮三際。
（示馬子善）解等火，觀等薪，薪無火而不化，火無薪而不傳。
是以大心凡夫，即熱惱心頓開；圓解之火，即生滅之心漸副。
解火如凡夫初入信，乃至十信生滅功完，始登初住，辦不生滅行，至八住始得無功用行。
斯意昧久，他種安知？
生鐵男兒欲究明此事，無擇智愚，但辦肯心，直下即得。
噫！
當昧爽之際，交生滅之時，頭面忽呈，動睛已失。
故曰：彩雲影裡神仙現，手把紅羅扇遮面。
急須著眼看神仙，莫看神仙手中扇。
心光本湛，妙物無累。
橫生知見，失彼精明。
是以眼識黏色，耳識黏聲，鼻識黏香，舌識黏味，身識黏觸，意識黏法。
奔境流逸，竟各忘返。
殊不知五識一覺，唯六熾知。
六若不熾，彼覺何咎。
故曰，初居圓成現量之中，浮塵未起。
後落明了意根之地，外狀潛形。
故全覺斯缺，能悟潛起。
痛於境緣逆順之際，是非榮辱之場。
歷然挺然，觀一切得失。
如雲觸石，如風過樹。
了無窒礙，始不負為男子漢出家標格。
設負之，生不若死也。
全其體之，則缺者全矣。
缺者全，即屙屎放溺，皆佛事也。
寧獨拈香撥火，為佛事哉。
（示全禪人）韓信白起，今昔孰不以大將稱之。
然但能戰人，不能戰己。
戰人易耳，戰己實難。
戰人如以手捉物，戰己如以眼觀眼。
想此等境界，如何下得手，想久得入。
一旦十八界魔兵，蕩除五蘊巢，踢翻一安，永安長劫，作個無事人去。
如此豪傑，將韓白較之，奚啻醯鷄之匹大鵬也。
本白本白，精進度日。
十八界未空，五蘊濃厚。
膏肓之疾未瘳，死生之夢未醒。
敢因循而偷活哉。
（示狄明叔）男子立志，必操從苦起，業就艱難。
鴆毒浮華，驪珠澹泊。
歷風霜而不變，累歲月而恒新。
擴襟抱於愛憎之關，蓄精神於榮落之際。
尊知而履，韜璧而光。
尚友千古之先，定理一心之內。
崑崙可拔，拳石難傾。
汝果能之，不負此晤。
若夫蔽日月之光於覆盆之下，窮風雲之思於閨閣之閒，而能揚音於丹桂之叢，奮翮於黃埃之上，安可得哉？
（示于潤甫）夫眾人知貴生，而不知所以養生之道，故為生之所累。
至人知養生之道本於無生，故能視生無生，無生而生生無物累也。
嗟呼，目為色之所累，耳為聲之所累，至於心為七情五欲之所累，猶曰我平生快樂無累，殊不知無累者累之久矣。
葢眾人欲重神昏，坐過而不知焉。
辟如醉夫臥於泥淖之中，人曉之曰：此泥淖非可臥之所也。
醉者瞪目而怒曰：我生平不解飲酒，汝奚誣我。
今天下俱抱醉夫之疾，安得有不醉者而與之言哉。
教、理、行、果，此四者乃黑白凡夫之模範也。
如黑白凡夫不以四者為模範，未有不遭邪小所網者。
邪則外道是，小則二乘是。
教乃圓教，理乃圓理，行乃圓行，果乃圓果。
如四韋陀、五明典籍是外道教，如阿含等教是二乘教，如華嚴、法華、圓覺、楞嚴等教是終教、頓教、圓教。
是故於邪小發心是邪小種子，於圓教發心是成佛種子。
又佛性有三：有緣因佛性，有了因佛性，有正因佛性。
正因佛性我雖固有，必待了因佛性開之。
了因雖能開正因佛性，又必待緣因佛性熏發之。
夫緣因佛性者，非他物也，即圓教所詮之理。
此圓理在凡夫分上謂之無明，如以圓教理火熏發之，則此無明以理火能熏炙之力，而凡夫無明於不知不覺之中轉而為無塵智，謂之了因佛性。
無塵智真積功終，謂之金剛無礙智。
金剛無礙智謂之如理智，非如量智也。
以如量智能開物成務，接引初機。
以如理智非理外之智，智本無功；非智外之理，契而無能。
故智與理，理如春水，智如遊魚。
水無養魚之矜，魚無樂水之趣，魚水相忘而養而遊，自然與萬物共也。
初心凡夫如金、銀、銅、鐵，教、理、行、果如大冶洪爐，金、銀、銅、鐵融而化之。
倘不假模範，欲其成佛祖聖賢之像，終不可得也。
故教必有師，開理則圓。
理圓則行不偏，行不偏必正果大備。
然華嚴文富，法華幽䆳，楞嚴微密，圓覺簡備。
此四法寶，當各寫一鬮，澡身漱口，置鬮佛菩薩像前。
嚴整衣冠，至心禱祝。
弟子某，如往昔親近佛菩薩，因緣何經。
因緣熟，信手拈之。
拈得何鬮，即鬮得經。
盡形壽受持，不敢懈怠。
如受持經後，佛知見稍開，決不敢獨善一己。
誓必如一燈之明，傳千萬明，千萬明傳之於無盡。
此初心凡夫，依教理行果之模範。
如鼻祖西來，直指人心，見性成佛。
則教理行果之窩臼，早破這缺齒老胡踢翻了也。
且問雷雨居士，教理行果窩臼，既被老胡踢翻了也。
雷雨於尋常日用之際，又將誰家窩臼棲泊。
宋別駕朱炎，一日問講僧義江曰，此身死後，心在何處。
江反問曰，此身未死，心在何處。
炎猛然有省，呈偈曰，四大不須身後覺，六根還向用時空。
難將語默呈師也，只在尋常語嘿中。
江首肯之。
雷雨於吳門天池山，初晤時，亦首問雷雨日用，能分別心，畢竟在何處。
屢問屢拶，雷雨竟無有答。
詰朝，遂別於天池。
只今天池風月依舊，而問拶話頭不知得依舊否？
如得依舊，豈有真積力久而疑團不迸破者哉？
又雷雨二次書來，有王制臺求開示之囑。
制臺於理水未深，不便裁書請益。
雖然，書雖未裁，而制臺菩提之心早發於語言文字之先矣。
此語言文字之先之心，即鼻祖東來直指之心也。
如於此能直下信而不疑，用處廓達，則天地萬物皆在制臺掌握之中，何況西蜀一省不霑制臺沛然之法利乎？
宋朱炎呈偈後，不久立化於多人之中，啟無量黑白信心。
雷雨居士能不忘吳門天池風月，則峨嵋風月又豈在天池之上哉？
古德曰：若人識得心，大地無寸土。
達觀則曰：若人識得心，心外無風月。
修山主曰：風動心搖樹，雲生性起塵。
若明今日事，暗却本來人。
達觀又曰：修山主但見錐頭利，不見鑿頭方。
達觀但見鑿頭方，不見錐頭利。
敢問王制臺與成都使君，且道修山主與達觀孰雌孰雄？
若辨得出，則教理行果窩臼不踢翻也不妨。
倘辨不出，即踢翻教理行果窩臼，管取此身直得無棲泊處。
偈曰：峨嵋風月與天池，幾處歡歌幾處悲？
心外了知無別法，境緣逆順盡吾師。
（寄示雷雨居士兼轉王制臺）偶與宇泰言及禪門宗綱，因舉機不昧終始，如王太傅勘朗上座，又如僧問青林，展轉接拍，冷然恰好。
朗公不得明昭謙代轉，不免機昧終始去也。
其臨機之際，賓主酬酢，如兩鏡交光，瀰滿清淨中，不容他如涉一毫擬議，即片雲點太清矣。
這箇境界，不可作人我會，不可作有心無心會，觸著即應，豈念慮可及？
靈然接拍，豈木女同倫？
此非見地乾淨、保任圓熟、權衡在手、殺活自由的漢子，管取張良智巧、淮陰作略，直得鄉關萬里，把柄已在別人手裏，殺活憑他脚跟，波波地隨人轉去。
如此之流，近來覓一箇半箇尚不可得，何況真沒力量漢，愈加愁人。
且道如何得懽喜去？
蕭蕭夜雨蒙頭坐，淚洒春風不盡哀。
漫山徧野野狐精，到處逢人瞎眼睛，實法與人誠漏逗，無規說法轉悲零。
（晏坐示仲來）迦葉菩薩問佛云：一切眾生見妍是妍、見醜是醜，諸佛亦見妍醜，了然不昧。
如何眾生即是妄想，諸佛便不是妄想？
佛告迦葉云：一切諸佛但有世流布想，於中不生執著。
一切眾生於流布想中妄生執著，所以被妍醜轉却。
諸佛如鏡照物，影像交羅，有何妨礙？
此是教中糟粕。
衲僧門下即不然，驢胎馬腹教誰去？
不是觀音即普賢。
信得及，入地獄有分；信不及，入魔隊有分。
若要兩家坐斷，做箇出脫漢子去，朝朝夜夜、夜夜朝朝，若此身心著何處？
行藏曾不離刀山。
（示仲來）世閒有兩種親眷：一種濃厚，滋養道種；一種濃厚，增長惡習。
若是有智慧人，惡習親眷，亦滋養得道種。
如力量不甚大，必須生處要熟，熟處要生。
這裡見不真，行不力，千生萬劫，受他累墜。
即如女色一端，父母婚配，本欲紹祖先血脉，名教良規，世閒豈可少得？
有等人兒女，既有淫慾不斷，籍此為樂，迷戀沒世，終無醒日。
堂堂男子，被這臭溺孔斷送一生。
一慾迷心，萬理斯蔽。
子本從父母生，一聽婦女之言，父母之言，永不入耳。
君臣分上，往往有犯此過，兄弟朋友，不言可知。
色慾迷人，如此惡毒，傾覆大倫，不惟增長惡習，纏綿靈識，何日得脫？
古德有言：寧近毒蛇，莫親女色。
毒蛇害人，不過此身；女色繫縛，塵沙劫波，尚難解脫。
惟有法屬之親，轉多轉益，滋養道種，終當得果。
明師良友，不言世務，但究真宗。
以般若靈津，迭相澆灌耳根。
薰蒸了因，正因漸著。
孜孜永久，一念相應。
大事了畢，生死高超，塵網頓脫。
如華鱗入海，永無羅網之患。
法友眷屬，利益如此，世人不以為重。
生死眷屬，受害如此，世人皆以為重。
如真學道人，於此不可不具眼，不可不知好惡。
若不知好惡，不是地獄種子，定是魔家眷屬。
如此等流，夢見猶驚，況聚首促膝而論道哉。
仲來此理，亦當謹慎。
自己無過，亦可將此化人。
較之粧佛造殿，濟貧拔苦，功德愈多。
何者，法屬興隆，正教得行。
正教得行，魔風殄息。
菩提種子，徧塵彌剎。
如春迴大地，百物遂生。
當來成佛，眷屬參隨。
弘大法化，必今日培植者。
噫，用力少而收功多，丈夫不可不取。
（示仲來）聖人本無常心，眾生本無常習。
是以蚖蛇蝮蝎，無非大士之分身；菩薩如來，無非眾生之本色。
聖人若有常心，何殊木石？
眾生若有常習，則佛祖永無相續。
是故觀音神頭鬼臉，凡形聖容，百千方便，泛用隨宜，一一皆菩薩悲田所出。
譬夫片月在空，影臨萬水，豈思量分別可測哉？
悟此，則菩薩隨處出現矣。
俗諦中人，入吾法中，如人溺大海，露髮髻子。
善知識！
提擕如援髮髻子相似，須自家盡命掙著。
不然，是自要沈沒，千佛出世，也難救取。
（示眾）我聞如來三十二相，凡一一福，皆自受用。
惟白毫相光，此福不受，慈惠兒孫，享用無盡。
是故檀越滴水根線，臨當受時，觀此白毫，圓照法界，無論聖凡，影現光中。
由是施者及其受者，俱現光內，了無能所，三輪體空，不昧物我。
如是作觀，一切有為，皆成無為。
（受白衲禮佛）夫佛法本平常，而世以奇特求之，故往往不得佛心也。
故曰：平常心是道。
此平常心，凡有血氣之屬，皆本有之，豈待佛菩薩傳而後有哉？
若必待佛菩薩傳而後有，則世人日用境緣，逆順好惡多端，以非為是，以是為非，熾然而分別不歇者，此又何心哉？
此即平常心也。
但眾生不善用之，而現三毒奇險之心也。
如善用之，則眾生三毒奇險之心，即是諸佛平常之心也。
雖然，眾生奇險習熟，脫聞平常心是道之說，自然承當不下，葢其平常習生故也。
是故必須待佛菩薩以寶几珍御之風，鼓吹而化其下劣之心，則荷擔之心生矣。
此一心生，又追惟往時下劣之心，鄙而惡之，於平常心則生大驚異，以為聞所未聞，得所未得。
故沒量大人知其如此，復以狸奴白牯之風，鼓吹而化其驚異之心。
至此則聖凡情盡，平常心開，開而用之，謂之大機。
機之為言，葢取照不昧用，用不昧照耳。
夫照不昧用，則謂之真照；用不昧照，則謂之大用。
故臨濟曰：沿流不止問如何，真照無邊說似他。
離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。
吹毛用了急須磨者，變而不窮之謂也。
一微涉動，則吉凶橫生。
能洞照微先，則禍福𪹼落。
但眾生迷染成性，卒難回機。
機苟能回，習染漸釋。
如習染終不能解，則過現諸佛，又從何來。
過現聖人，得道有據，則習染雖久，必有除因。
知有除因，而甘隨習染者，此一種人，自有閻羅老子不放過渠在，不勞旁人代渠擔憂。
葢此一微，不出四運。
故以四運觀之，微本不有，何況有動。
何謂四運，未微欲微，正微微已是也。
一微若實有者，豈假四運而名微哉。
雖然，四運觀微，微實不有，則涉動之時，於可意境，便覺懽悅，於不可意境，便不耐煩。
此懽喜與不耐煩，果體四運而觀有此兩者，果不能觀有此兩者。
如果體而觀有此兩者，是兩者習熟，此觀習生故也。
如此觀力強，兩者力弱，則得力不得力，觀者自知勝負。
故曰：解不難而行難，行不難而克終難，克終不難而忘又難。
故惟忘而能用者，則觸途成觀矣。
又道前道中道後，有兩順一逆，真妄工夫，不可不知者。
何謂妄順，清淨本然，而忽生山河大地是。
何謂妙順，泝而上之，緣情復性是。
何謂逆，性復而悲同體，駕慈航而拯濟萬有是。
此兩順一逆，東方出聖人，西方出聖人，上古出聖人，現在出聖人。
倘滅視而不信者，皆天魔外道，非聖人也。
夫業未嘗不真，心亦未嘗不真。
業之真即心之真，心之真即業之真。
真外無業與心，心業之外亦無有真。
即此觀之，一切眾生於顛倒七趣之中，本皆現證者也。
以眾生日用而不知，於現證中橫生分別。
故現證者，日用而不知也。
殊不知於日用不知之中，實未嘗不現證者矣。
如心不知身，則身本法身。
身不知心，心即本智。
法身如鏡，本智如光。
光依鏡有，光還照鏡。
本無所能，何事非真。
今有人謂心不知業，則業無待。
業不知心，則心亦無待。
便謂罪福皆空，我不可得。
殊不知罪福皆空，待罪福未空者之影耳。
我不可得，亦待我必可得之影耳。
是皆嗜欲情熟，研真理生，說時似悟，對境還迷者也。
如法華之妙法，法即一切萬法，妙即了達萬法之外，初無別真。
故曰：借婆衫子拜婆年。
又曰：妄想無性，將甚知業。
業亦無性，將甚知心。
心不知業，能存而無我。
業不知心，所存而本虗。
無我而虗，所能不昧。
知而能行，日用無生。
知而不能行，日用愛憎。
日用無生，陰陽雖巧，不得加陶鑄之功於我矣。
日用愛憎，根境雖無性，則無往而不搖我精。
精搖則六合，六合則一失，一失則頭迷，頭迷則心粗。
故曰：心粗亂撞頭。
又仲尼心不死，日用自然活。
顏回心死活不得，故便不能不言而信，不比而周，無器而民蹈乎前。
葢回日用之際，回必知民，民亦知回。
以兩相知，故能所橫生活者死矣。
故曰：有我，我在天地中。
無我，天地在我中。
我乃生於可欲，故有欲者不能不生。
生既生矣，不能不死。
天下有欲長生者，端以生為福，死為禍。
故曰：禍福莫烈於死生。
葢不知功德天與黑暗女，我能一心不生，彼將不待遣而俱逃矣。
然後同天下吉凶，而吉凶莫能累也。
如是者謂之正因，反是者謂之邪因。
又橫計心外有法，不能會萬物歸己，謂之外道。
以此觀之，外心則無生，無生則無滅。
如生生滅滅，動動靜靜，通通塞塞，恬恬變變，離離合合，暗暗明明，本一精明，映彼六者，流而不返。
近取諸心則為生滅，遠取諸物則為明暗、晝夜、古今、寒暑之多也。
而天機深者，悟一塵泝而上之，則餘黏齊拔矣。
故曰：緣見因明，暗成無見。
不明自發，則諸暗相永不能昏。
此指眼根脫黏而入也。
至於意根，則緣知因法，無法無知。
不法自知，則諸滅相永不能惑。
嗚呼，使貪長生者洞悟此旨，則痛悔向之所為首越而之燕也。
百尺竿頭，蹈大木而驚悸；大地之上，履寸板而坦然。
此何故哉？
竿本不虗，地本不實，一切眾生於無虗實中橫計虗實故。
皮毬子曰：有一事則有一義。
義，宜也。
如地宜堅，水宜濕，火宜熱，風宜動。
如堅者濕，濕者熱，熱者動，則非義矣。
理則不然，堅可以為濕，濕可以為熱，熱可以為動，動復可以為熱。
熱為濕，濕為堅。
葢宜者可以不宜，不宜者可以宜。
譬如輪之始終，豈果有端哉？
故地水火風，又名曰四輪。
然輪雖不可以始終窮，外鐵則輪何所有？
（義理辨）夢悟醒迷，聖凡途隔。
究其所自，不過未達本源。
故曰：達本忘情，知心體合。
即此而觀，情未忘時，不必以情忘情。
何以故？
情終不忘故。
如一達本，情不待忘而自忘矣。
如體未合，亦不必求合。
何謂體合？
無思契同也。
若然者，知心即達本，達本即知心，明矣。
是故達本知心之人，雖同眾人紛然於夢境，然其達境無性，知心無外，愈夢而愈覺。
一旦夢緣𪹼斷，覺影亦空，故不同於醒迷之曹。
如本未達，心未知，雖其人忠信廉潔，如伯夷叔齊，其情執堅固，過於須彌之難破也。
此難破之執，謂之一合相。
此一合相，是一切眾生之痛瘡疤。
雖父母妻子，稍觸其疤，則無明之發，烈如猛焰，況他人乎？
聖人知此相之難破，以為須彌雖則堅固勝一切，然以三千大千世界較之，則須彌又太倉稊米耳。
故聖人一碎三千大千世界以為微塵，使眾生知三千大千世界堅固於須彌者，尚可碎而為微塵眾。
況我蕞爾之軀，塊然之相，豈能久留而不可壞哉？
且此世界不能自有其體，必合微塵眾而成。
微塵眾亦無自體，必碎世界而有。
故以世界觀微塵眾，則微塵眾不可得。
以微塵眾觀世界，則世界不可得。
世界與微塵眾，既互觀而不可得，則一切聖凡依正二報，且道畢竟安著何處？
偈曰：兔子懷胎產六龍，不惟為雨更為風。
臨機縱奪能翻弄，一片春光萬卉融。
紫栢老人集卷之六