憨山老人夢遊集 第12卷
憨山老人夢遊集卷第十二侍 者 福 善 日錄門 人 通 炯 編輯嶺南弟子 劉起相 重較法語寂照鎧公請益八則問：經云：無礙清淨慧，皆由禪定生。
如何南岳謂馬祖曰：若學坐禪，禪非坐臥。
若學作佛，佛非定相。
於無住法，不應取捨。
此二說若為是非？
答，祖師門下，不論坐禪作佛，只貴見性。
若見自性，了了分明，自無取捨。
纔有取捨，便落是非。
問：圓覺經云：我今四大，所謂堅、濕、煖、動，各還地、水、風、火。
故曰四大各離。
今者妄身當在何處？
未審此身未死各離耶？
抑死後各離耶？
答：要未死前撇得下，故臨行不被他累，及至臨時要離，如生龜脫殻，難之難矣。
古人道：閒時做下忙時用，正謂此耳。
問：棱嚴經云：阿難白佛言：本發心路，從何攝伏，入佛知見？
佛言：汝等若欲入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺，為同為異？
若於因地以生滅心為本，修因而求佛乘，不生不滅，無有是處。
未審即今為出生死，參禪學道，是生滅心否？
答，學人參禪，先斷生滅心，及發明時，乃見不生滅性。
若以生滅心參，但逐妄想流轉，非參究也。
問百丈海禪師曰：參見善知識，求覓一知半解，是善知識魔，生語見故。
若發四宏誓願，願度一切眾生盡然後成佛，是菩薩法智魔，誓願不相捨故。
若持齋戒修禪學慧，是有漏善根。
縱然坐道場成正等覺，度恒沙數人盡證辟支佛果，是善根魔，起貪著故。
若於諸法都無貪染，禪理獨存，甚深禪定更不昇進，是三昧魔，久耽玩故。
今參禪學道者，如何出得此魔入正修行路？
答：諸修行人，只為心見不忘，故動隨魔網。
若心見消忘，則佛亦不立。
問：破四大五陰執，有先後否？
答，教說五陰漸破，必先破色陰。
若參禪打破漆桶，則先破識陰。
識陰既破，則四大無依。
故如割水吹光，了不相觸。
問：金剛四句，古今未有明言者。
或指色聲香等為四句，或指眼耳鼻舌四句，或指諸相非相等，或指有諦無諦等。
至天親則曰：吾升兜率陀天請益。
慈氏則曰：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相是也。
六祖則曰：摩訶般若波羅蜜多是也。
雙林大士又曰：經中持四句，應當不離身。
愚人看似夢，智者見惟真。
自古迄今，不曾有定辭。
何也？
答：佛說般若，如雪山眾草，件件是藥，拈來便用，必定除疾，故古人指出。
何為四句者？
各拈雪山一莖草耳。
問：古人云：直得純清絕點，猶是真常流注；直得無一法當情，猶遭仰山檢點；直得通身是照，猶在衲僧家垂手；直得七佛已前、威音那畔薦取，猶是話會在。
今之學者果到此境界否？
答：古人垂語，只是怕人落在途路邊。
學人縱到此，亦是途路邊事。
況未到此，便開口說禪，總是欺心。
問：圜悟大師曰：有祖以來，唯務單傳直指，以言遣言，以機奪機，以毒攻毒，以用破用，所以支分派別，各擅家風。
須是向上根器，有紹隆佛祖志，然後能深入閫奧，始可印證。
舍此切宜寶祕，勿作容易。
今見學者多不審自己根器，便要參究向上事，果不論根器否？
答：祖師取人論根器，即教中佛論種性。
若不是者般種性，終是粘皮搭骨。
今人根器不淨，定與此事絕分。
若肯留心此事，從此不退，久久可許造進。
此在不定性攝。
王芥菴朱白民請益問：佛說頓教漸教，禪開頓門漸門，二教二門，是同是別？
答：佛祖出世，本無法可說。
然法本無說，何有頓漸差別？
言頓漸者，特為機設，非干法也。
然教有頓漸者，如毗盧遮那初成正覺，於菩提場說華嚴經，頓示平等法界，心地法門，直示無遺。
如日初出，先照高山，後判教者，稱為圓頓法門，此佛之頓法也。
然此頓法，惟被地上一類大根眾生，於中行布四十二位，是即頓之漸也。
其餘劣根在座，如盲如聾，絕然無分。
此則法雖大，而攝機不廣，所謂唯有一門，而復狹小如此，豈佛說法獨為一人哉？
所以現應化身，隨三根施設，說三乘法，初從漸修證，所謂教之漸也。
後至棱伽、法華、涅槃，頓示佛性種子，是為由漸而頓也。
此乃教分頓漸也。
其禪一門，教中處處說菩薩六度中，有禪智二度判教，菩薩由二度開止觀二門，為修行之本，此教中用頓而漸修，是禪為頓中之漸也。
其達磨之禪，乃世尊末後拈華，迦葉破顏微笑，佛乃示以正法眼藏，涅槃妙心，遂為教外別傳之旨。
西域二十八傳，達磨東來六傳，曹谿而下，傳燈所載諸祖，乃單傳直指一心之禪，又非六度之禪可比。
以此單示一心，更無別法，直下頓見自心，不屬修證迷悟因果，特顯佛未出世一著，是謂向上一路，名為頓教大乘，此禪之頓也。
至若歷代祖師頓悟此心者，雖一言一句，一棒一喝之下，直捷了悟，此葢多世修習般若根深因緣，時至今日成熟，亦有今生參究三二十年工夫，然後得悟，如此雖頓亦從漸來。
至如溈山云：學人但能一念了悟自心，識得自己本有，是名為悟。
尚有無始無明微細流注，即將悟的淨除現業流識，是名為修，非此外別有修也。
以此觀之，頓中未嘗無漸也。
予嘗觀棱伽分頓漸四門：一頓頓，二頓漸，三漸頓，四漸漸。
知此不可執一而論，雖頓悟而不廢漸修，佛祖之心本無二也。
問：佛說諸經，俱是稱性之譚，了義之旨。
何謂達磨頻讚棱伽云：此經是我心要。
至黃梅則指金剛，餘經有何差別耶？
答：佛說諸大乘經，雖是稱性了義之譚，即其建化門頭，不離迷悟性相對待，定要返妄歸真，皆有和會，方顯一真。
至若棱伽一經，直指一心，雖有真妄，以示識藏即如來藏，不必和會。
單顯自覺聖智境界，但了自心現妄想無性，即是聖智，不用更轉。
即其修行，但直觀自心流注妄想現量，頓達自心，亦不立地位階級，故判教者名為頓教法門。
是故達磨以為心印，以此經示禪宗要訣，以此經難明，劣解難入。
傳至黃梅，則以金剛印心。
其金剛乃八部般若之一，文有六百卷，唯此卷獨合祖師心印，以般若乃入大乘之初門。
正如棱嚴所說，菩薩以不生滅心為本修因，而般若乃佛之根本實智，正是不生滅心也。
此經以無住為宗，斷疑為用，以二乘妄起眾生見、佛見、法見，種種住著，重重起疑。
此經盡㧞疑根，直到不疑之地，知見消亡，不立一法，遣盡住著之心，正與宗門解粘去縛手段相同。
斬斷意言分別，正是宗門不許擬議，不著思惟，識情乾枯，透法身向上。
故黃梅以此印心，良有以也。
諸經都有些黏帶，獨此經斬截，參禪了此，則易入耳。
問云：有如來禪、祖師禪，二禪果有同異否？
香嚴擊竹有省，呈去年窮未是窮之偈與仰山，山云：且喜師兄會如來禪、祖師禪，未夢見在。
依此語，則見有如來禪、祖師禪異也。
若從迦葉傳至初祖西來，祖祖相承，諸宗始祖即是釋迦，何得有異也？
答：如來禪、祖師禪本來無二，但如來禪就迷中說悟，要修而後入；祖師禪直指不屬迷悟一著，不假修為，要人直下頓了自心，凡落迷悟關頭，便是第二義也。
所以古德云：修行即不無，其如染污何？
是故宗門向上一路，須是个裏人始得。
棱伽四種禪中，最上一乘禪即祖師禪，其實本無異也。
若根器不淨，妄逞聰明知見，把作會祖師禪，如此連如來禪亦未夢見在。
譬如貧人妄稱帝王，自取誅戮，可不懼哉！
可不懼哉！
示蕭玄圃宗伯（天啟癸亥冬十月初六日從此絕筆）入道先要了悟當人心體，本來光明廣大，包含無外，彌滿清淨，聖凡不立，不為身心世界之所拘礙，此即向上一路西來心印，唯此而已。
既能悟徹此心，則於日用應緣一切境界，如鏡現像，來無所粘，去無踪迹。
如此，則凡所施作，皆從真心實際中流出，一一皆真實不朽之事業，不但與日月爭光也。
較彼區區迷夫妄想機械所為者，豈可同日而語耶？
此段光明，人人具足，本無欠闕，但以我見堅固，凡有所作，必以為己功，執所見為必是，是非交錯，終無一定之論。
所以然者，以無廓然大公之心，而欲建千秋不朽之業，難矣。
又吾人心體，本來圓滿光明，即今不能頓悟，不得現前受用者，葢因無量劫來，貪瞋癡愛，種種煩惱，障蔽自心，故漸修之功，不可少耳。
溈山云：學人有能一念頓悟自心，但將所悟的，淨除現業流識，是名為修，不是此外別有修也。
若學道人，但求頓悟便了，將謂無功可用，此則習氣深潛，遇境竊發，久則流入魔界矣。
然漸修之功，亦非有次第，但日用中，向未起心動念處，立定脚根，返觀內照，於一念起處，即追審此一念從何處起，追到一念生處，本自無生，則一切妄想情慮，當下冰消矣。
然所忌者，無勇猛力，不能把斷咽喉，不覺相續，則流而不返也。
示周子寅（以下海印槁附）山居。
今日大眾結制海印，據座說法華經，爾時足下手書至，且有佳果足占。
足下亦法會中人，乃先得道果者，此非瓦卜也。
前書云云，日業正此不爽，亦可漸入不二法門。
但其中日用，頭頭念念皆生滅心行，安能寂滅為樂？
若求心地一段受用，更須向讀書作文已了時種種應緣處，當下著實猛地返觀內照，觀此種種作為生滅之心，畢竟向何處起？
即今滅向甚麼處去？
如此深觀，久久漸入細密。
若更此中一切習氣潛流處、煩惱無故生起處，著實一覷覷定，看他畢竟是何物？
向何處起滅？
追到掃踪絕迹處，如沸湯鍋裏點片雪相似。
如此日用，念念不得放捨，纔有絲毫一念懶墮、懈怠、偷安、圖快活受用之心生時，此正是病根發作，便向者裡猛然剔起眉毛，不可被他纏縛住。
纔見纏縛，切不可和身放倒，與之打交滾也。
切忌！
切忌！
大段一聲菩薩或一聲佛死，急靠定與之廝挨。
若遇種種惡習起時，即將此話頭奮力提起，望空一揮，不管是魔是佛，是煩惱習氣，是善惡思量，一切情塵一齊頓斷，如斬亂絲。
如此做工夫，不妨讀書，不妨作文。
讀書處看此書讀向何處寄著，作文就看此文從何處流出，也不妨迎賓待客，喫茶喫飯，痾矢放尿，一切處無用纖毫縫罅。
如此安心，再與永嘉所說恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無，是一般不是一般。
足下不知能信海印老人不虗誑否？
請自試看。
足下儻見信不謬，始知顏子心齋三月，大為可笑。
圓覺經一部，足下讀熟，每日早晚以當功課，俟來春面時，相與決擇。
尋常與足下書，不免稍帶情識，自愧為足下未徹。
非不徹，恐足下信心未徹耳。
今見足下信心漸增，日近清淨，此時若不將此赤心剜與足下，何時得徹？
若足下因循不徹，則海印自徹去也。
何如，何如？
人世可悲，斯道可悲，望足下心更可悲耳。
又來書請益，甚是真切。
但足下於空幻二字未得諦當，故於心境不無其礙，所以工夫難做。
今為足下說破，則了然無復疑慮矣。
所謂空，非絕無之空，正若俗語謂傍若無人，豈傍真無人耶？
第高舉著眼中不有其人耳。
所謂幻者，非變怪之幻，乃有而不實之謂也。
譬若市如弄筒子，撮出許多人物一般。
然此筒中本無所有，而忽然有之，雖有而非真實也。
既非真實，即是本無。
由本無故，說空耳。
故曰：譬如幻化人，非無幻化人。
幻化人，非真人也。
人既非真，豈不是空耶？
佛說空字，乃破世人執著，以為實有之謂，非絕無斷滅之謂也。
誠恐世人淪於斷滅，復說幻字，以遣其斷滅之見。
是則一切身心諸法，因幻故空，由空故說如幻耳。
此二字相須而觀，則頓見其妙。
所言空，即幻有以觀空，名曰真空。
所謂有，乃本無之幻有，名曰妙有。
由真空故，心非斷滅。
由妙有故，境是無生。
境既無生，則心何取著？
心既非斷，則妄念何存？
妄念不存，將何心而取境？
境本是幻，將何境而牽心？
斯但心不取境，而心非斷滅。
境不牽心，而境自如如。
心境如如，於何不樂？
此所謂心本無生因境有，前境若無心亦無者。
但只看破如幻不實，名曰若無。
而靈心獨照，妄心頓歇，名曰亦無耳。
是所無者，妄心耳，豈絕無真心哉？
何以為妄心耶？
境執著不化者是。
何以為真心？
不取身心境界之相，了了常知，靈然寂照者是。
如此用心，有何罣礙？
故曰：自心取自心，非幻成幻法。
不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？
正所謂境緣無好醜，好醜起於心。
心若不強名，愛憎何由起？
斯則但情不附物，物豈礙人？
物既不能礙人，人又何礙於物耶？
世人所以不得自在者，唯其不達心境無生，如幻不實耳。
若了達一念無生如幻，則一切苦樂憂患得失愛憎取捨情狀，當下瓦解冰消矣。
故曰：知幻即離，不作方便。
離幻即覺，亦無漸次。
此所謂一念頓到佛家，非虗語也。
足下但觀一切妄念起滅處，一切境界起滅處，無非是幻化不實，則心自然不奔境，境自然不牽心矣。
往來應緣，則一念虗明，靈然獨照，照見現前身心，如幻如化，如水中月，如鏡中像，如空中雲，如野馬陽𦦨。
如此把定金剛眼睛，再莫動轉。
任他一切境界，觸之即消。
憑他甚麼妄心，一覷便滅。
如此用心，又有何妄心可以自擾？
又有何妄境而可攖心者哉？
此番說話，乃海印極力為足下通身吐露，徹底掀翻。
足下更莫懷疑，切不得思前筭後，種種思量，皆惡覺惡習，俱是障道因緣也。
必若老人此語，目前即是極樂人矣。
信手呵筆，不覺郎當。
如許婆心，漏逗如此。
珍重。
又一別，恍忽數月，流光迅速，日月欺人。
每聞足下精進倍常，歡喜沃灌心田也。
初意擬尊人行後，必得入山一晤，相與印證既往工夫而決擇之。
此想實真，不覺形諸夢事。
可笑道人，亦墮情見乃爾。
來書所云：因坐以求靜，因靜以求心。
此乃入道初門，最為切當。
但坐中未明肯綮，所以坐久而疲。
由不達心體之妙，故靜久而欲有聞。
且又疑泛然若無所歸，良以能求之心，未得祕訣。
所以求之一念，返覺為勞。
是以心覓心，正如渴鹿逐陽𦦨耳。
傳曰：知止而後有定。
以足下心未知止，故不得定。
承索所以治心條目，如四勿三省者，引此心而入，持此心而定。
此足下精心苦切處，乃鄙人所大有望於足下者。
今既肯心自許，返乃秘吝乎？
第恐足下始於吾佛法中，未得多聞，至於名言之中，多分轉為昔日見聞之陳習，致使甘露之藥，不能近取還顏之効耳。
從上佛祖教人之法，門路雖多，不出戒定慧三學，所謂因戒生定，因定發慧，其節目之詳經，不過棱嚴。
至若祖語，無如永嘉集一書，足下熟讀玩味，至於其中入定用心之訣，如云：恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。
又云：忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契本真空的的。
此用心之神符也。
如四勿三省者，正乃戒耳，此中具悉。
其實修心工夫條目，不出止觀等持三門而已。
此集中奢摩他，止也；毗婆舍那，觀也；優畢叉，止觀雙運，定慧等持也。
姑以此塞，請集中紅圈者，留神消息，如不解者，不嫌數數寄問。
至於止觀捷徑之法，容再書一紙，以償今日之欠耳。
又此段因緣，乃至易至難之事，以無量劫來，生生世世，襍染流轉，習之深且厚矣。
即今一念信心始發，斬於旦夕，而欲遏永劫之長流，其勢誠不易易，即此一念回頭之心，亦深難發。
此是積劫善根靈苗，遇時而萌芽，始抽而開華敷實，全在時時栽培而保護之，否則頓見枯焦矣。
遇境遇緣，以事處事，久久純熟，更加止觀之功，則可漸臻解脫。
然以吾人本自解脫，所以煩惱不解脫者，非法之咎，乃自心縛著不解脫耳。
良以向來世情濃厚，習染純熟，熟處難忘，故觸之便發，故曰吾未見好德如好色者也。
若以彼易此，則生處自熟，熟處自生，生則疎，疎則遠，遠則澹，澹則忘，忘則不暇求脫，而自不縛矣。
久之而此心泰定，則目前千態萬狀，視之若空華水月，陽𦦨冰河，本無可縛著，又何求脫耶？
云：肇公物不遷語得力，此非足下大根器，不能入此老門閫，獨於日月麗天句不徹。
若此不徹，則知肇公不徹，不徹則非真得力也。
此語老人疑之數年，畢竟於吾心中獨然自省。
自爾以來，應緣得力處，多借此老之語。
足下出門即見信，誠非小緣。
老人不惜為說破，第恐足下後日罵老僧也。
足下但將此句橫之在心，於一切動作云為處，一切聲色貨利處，一切逆順境緣處，一切喜怒哀樂處，一切愛憎取捨處，凡係流動之境，即便以此印一印印定，看他如何是不遷處，如何是常靜處，如何是不流處，如何是不動處，如何是不周處。
如此看來看去，忽然𪹼地。
看破此語，則知老人不欺足下，而始信本真不自欺也。
示黃惟恒足下雖云向道，而此中眼目未得明徹，往往將世法佛法與宗與教，不免話作兩橛。
若此處話作兩橛，則一切憎愛逆順、取捨好惡、窮達動靜等，宜乎一一皆作兩橛也。
海印頻頻為足下道：佛祖元無實法與人，但只為人說破各各分上本有之事耳。
宗鏡云：以一心為宗，照萬法為鏡。
特由吾人不能知一心，故佛說教以指之；吾人不能見自心，故祖假禪以示之。
二者皆不得已也。
足下今云：習教不免精神疲倦，由宗如乘順風。
此足下多生般若習氣之深。
如此大段，海印分上，二皆虗誑，總無難易之說。
苟足下不達自心，則宗為邪解邪染，皆墮識情窠臼；而教亦妄知妄見，盡落言說話柄，皆非究竟真實處。
殊不知教乃佛眼，禪乃佛心，二非兩般，豈有彼此？
海印教人看教參禪，皆不是者等知見。
足下今日作此解，不獨辜負海印，抑且辜負己靈耳。
曾記古人有問者云：古人饑時喫飯，困時打眠，便是道；今人饑時喫飯，困來打眠，為什麼不是道？
答曰：古人喫飯只喫飯，打眠只打眠，所以是道；今人喫飯不喫飯，打眠不打眠，胡思亂筭，所以背道耳。
由此看來，足下日用只將眉毛剔起，叱咤一聲，只教神驚鬼怕，天魔膽碎，陰鬼魂消，一喝喝退，落得本地靜靜悄悄，寸絲不挂，赤力力、淨裸裸，將此一段家風，要讀書便讀書，不讀則拈向一邊，不許挂一字；要作文便作文，不作便拈向一邊，不許胡思筭；乃至喫茶喫飯就喫茶喫飯，要打眠便打眠，要痾矢放尿便痾矢放尿，撞著便了，更不許過後思量，如遊魂鬼子一般，乾乾淨淨，潔潔白白，亦不許坐在乾淨潔白裡。
如此單刀直入，一念向前，則讀書親見古人作文，也只向自胸中一口吐出，更無前後，涵畜時便是吐露時，吐露時便是涵畜時，如此不為動靜明暗所轉，不為種種伎倆所移，此之謂挺特大人沒量漢也。
足下信然之乎？
若果見信，便撩起向者裡入。
珍重！
珍重！
示馬居士學道人第一要為生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造業之本；第三要真真看破世閒功名富貴、聲色貨利，都是虗華不實；第四要怕今生造下惡業，將來一墮地獄，受種種苦，無人救護；第五要知現在命根，只此一息之閒，若此息一斷，則再求今日參禪學道作福之事，永不可求，況受用富貴乎？
學道人但得此五種心，時時刻刻蘊積在懷，則目前一切虗華境界，自然冷澹，心地自然清淨，將從前一往所學知見學問、口頭伎倆，一切放下，發菩提心，永斷酒肉，不貪不愛，持戒修福，作諸功德，以為載道之本。
仍讀大乘經典，助發自心，開佛知見，方可作觀。
但觀此心廣大圓明，清淨空寂，一法不可得，妄念元無，亦無生滅，而此根身一切動作，猶幻人元無心識，目前一切境界，猶如空華，忽起忽滅，本來不有，唯只圓明一念，歷歷不昧，此念亦無，是名正念。
如是用心，二六時中，動靜閒忙，如如不動，逆順好惡，冤親平等，隨順世緣，所作功德，一事一法，皆成圓妙淨行。
如是行者，名菩薩行。
道人果能如此用心，可謂不出塵勞而作佛事，現宰官身而說法，即此是名報佛恩、報國恩者。
公稟性靈明，發心向道，故特此示之，乃贈以號曰淨妙居士。
公其無負己靈，無忘此說，珍重！
示王生求受戒更字王生，名廷佐，字子瞻。
生意謂名俗而字犯古，請幻人更新之。
幻人喜而告之曰：異哉！
子之質也。
傳有之曰：苟日新，日日新，又日新。
今子志願祛故吾而大新之，不獨新子之名，抑且新子之心。
名者，實之賓；心者，德之實。
苟不務實而尚虗名，非德也。
由是觀之，非獨子俗於名，抑且俗於心。
所謂俗者，非衣冠言貌之謂也，所謂狎習染污於性德者之謂也。
吾人性德本明，由日漸染嗜欲。
目蔽邪色，耳蔽淫聲，鼻蔽臭香，舌蔽爽味，身蔽妄觸，心蔽邪思。
六者交蔽，汩昏其中，熏陶漸染，習以成性，將謂之本有，謂之固然，是以大馳於昏迷之境。
本明之德，翻視為異物，安知有故吾故吾哉？
聖人所悲，悲在於此，故投戒水以洗滌之。
且夫戒者，非他物也，乃自心本有之智光，即儒所謂明德也。
今夫人者，智光不朗，故明德日昏。
今復明德而返天真，必須朗智光而破昏蔽。
昏蔽破，本體現；智光朗，諸障消。
此吾佛所以戒殺生以成仁，戒偷盜以就義，戒邪淫以立禮，戒妄語以敦信，戒飲酒以明智。
五戒具而五常足，六情斂而三業清。
此所謂滌舊染，進日新，捨故吾而造新化也。
故幻人亦更其名曰言，字曰子綸，將其奉佛戒如君命也。
子其勉之。
示周子潛五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，此老氏之戒也。
非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
又曰：少之時，血氣未定，戒之在色。
及其長也，血氣方剛，戒之在鬬。
及其老也，血氣既衰，戒之在得。
此孔子之戒也。
不殺，不盜，不淫，不妄言綺語，不兩舌惡口，不貪瞋癡，此佛之戒也。
噫，以吾人之性，本自靈明清淨，但以習染之污，日就汩昏，沈迷而不省者，唯在耳目口鼻身心之閒，與聲色香味觸法相對，膠固綢繆，接搆心鬬，長迷而不返也。
故聖人愍之，切為之戒，且將欲祛舊染，斷塵習，而復乎本然清淨真心也。
由是觀之，戒在我而備在心，修之以身，是謂道不遠人。
故曰：聖遠乎哉，體之即神。
吾人欲造大道之原者，唯在謹謹奉持於是而已矣。
周子少年，切志向上，歸心於此，故因書此以示之。
示祖定沙彌子嘗見世之市肆羅列割烹而過者，靡不刮目垂涎，希一臠之味，此恒情也。
每見吾徒稱沙門釋子者，身處旃檀之林，足履清涼之地，歷大法之肆，羅無上醍醐甘露妙味，則邈視之如鴆毒，可不悲歟？
雖然，葢不知味之過也。
藉使知之，豈讓嗜臠之情哉？
吾佛最初出世，即揭波羅提木叉以示人，此即以甘露陳於周道，冀人人而味之，同入不死之鄉矣。
過而味之者，幾何人哉？
予隨緣入王舍城，止慈氏園林，適開甘露之肆，有沙彌祖定從吳興來，參問莊嚴佛土最上法門，因指入林中，即得餐采此甘露法味。
所言甘露法者，即四根本重戒也。
嗟乎！
人者久矣，沈酣生死之場，成就銕床苦具，靡不依此婬、殺、盜、妄四者而立。
至於諸佛淨土莊嚴，亦皆從斷此四者而成就，故曰永斷淫心，方成佛道等。
今沙彌將欲闢瓦礫作叢林，轉穢邦成淨土，若不翻破四根作四面清涼池，豈能化三毒而為三種解脫地耶？
是故海印老人讚言：佛子！
若欲成就無盡功德法門，應當善學此波羅提木叉為第一義諦，一切法門因從此入。
示吳公敏空生問佛：云何應住？
云何降伏其心？
佛答以應如是住，如是降伏其心。
又云：應無所住而生其心。
又云：信心清淨，即生實相。
然實相無相，於何有生？
良由生即無生，則住本無住。
信心如此，則五蘊清涼，一念頓空，諸妄圓滅。
如是降伏，即非降伏，是名降伏也。
公敏信心甚篤，從余乞授菩薩戒，且問持心之方。
余即告以調伏之法，如此又更其字曰調伏。
至若相即無相，則不可以無相為無相，故又刻之以定課。
日用不移，久久純一，泯絕諸相，頓契無生。
是所謂信心清淨，即生實相也。
示澄、鋐二公語曰：君子不重則不威，學則不固。
又曰：中無主不立，外無正不行。
此言雖小，可以喻大矣。
是以世出世學聖賢之道，未有不自正心、誠意、修身而至於致知、格物、明心、見性者。
故孔氏為仁，以三省四勿為先。
吾佛制心，必以三業七支為本。
歷觀上下古今人物，成大器，宏大業，光照宇宙，表表為人師範者，未有不由此以至彼，由麤以極精，由近以致遠也。
今之學者，多以口耳為實學，以己見為真參，以游譚為順物，以縱浪為適情，以弔靡為容眾，以恣肆為養志，以安飽為調身，以緣想為正心，以束斂為苦形，以端莊為恃傲，以克念為自苦，以精持為矯飾，以道業為長物，以身世為金剛，以生死為餘事。
身之不立，心之不究，道業之不成，學問之不精，此其所以世愈下而道愈衰，心日昏而志日喪，風日靡而行日薄，教日頺而法日毀也。
捕風捉影，後學無憑，望吾人之修而見淳全之質者，其可得乎？
孔子曰：聖人，吾不得而見之矣。
得見有恒者，斯可矣。
是以周公之夢，鳳鳥之歎，有志君子豈容情於自己哉？
二子勉旃。
示江吾與與足下苦語十年，如教酒人，齋莊非不儼然肅恭，要之肅恭亦酒態也。
今讀足下手書，始恍然從醉夢中覺，令人愴然心悲，復欣然大喜。
以舉世皆醉，假而人人如足下，則不貴我獨醒耳。
嘗謂蘇子一口舌之夫耳，其所志富貴，則奮發無當；每治縱怠，則懸梁刺股，竟醻其志。
況出世聖賢，豈值一夫？
無上妙道，豈多金比？
越王遭會稽之耻，志報吳讐，乃臥薪嘗膽二十餘年，其竟以霸。
然歷劫貪愛，豈值吳讐？
幽囚生死，困辱形骸，豈值會稽之耻？
苟足下不懷切齒之恨，而忘臥薪嘗膽之心，不能以懸梁刺股自剏，又將何以醻初志、雪大耻乎？
聞之：太上立德，其次立功，其次立名。
足下誠能以太上自勵，則貧而可樂，其他又何以嬰心？
孔子曰：士志於道，而耻惡衣惡食者，未足與議也。
古人亦云：苟有道義之樂，則形骸可外；形骸可外，此外則無事矣。
又何可嬰心處之而不泰然耶？
願足下勉旃。
示王牧長周世父嘗謂天生萬物，唯人最靈，此古語也。
予則謂之不然。
何也？
葢人與萬物皆具靈覺之性，此性均賦而同稟者也，曷嘗有人物之閒？
畢竟所以異於物者，以其物具而不知，人則知其所具者耳。
知其本具而盡之者謂之聖，知其當盡而不能頓盡謂之賢，知而肯求其盡者謂之智，知而不肯返求者謂之愚，知而不真而求之太過者謂之狂，知而不明執一介為必當者謂之狷，至若不知而妄求者謂之怪。
與夫不知而不求，則物而已矣。
嗟乎，此人與物殊，惟知與不知、求與不求之閒，雖相去毫釐，其失則千里矣。
竊觀三齊之君子，孰不心憤憤、口悱悱，眇視千古，咳唾風雲，雖伊周事業猶不足觀。
及扣其心性，則瞠目結舌；及與談心之妙，亦未嘗不謦欬擊節；及與之言佛，則望望然不顧。
噫，知有心而不知有佛，是猶知二五而不知十也。
是以道術不明，而英明豪傑之士亦不免坐蔽於此。
此非知之過，其實不知之過也；又非不知之過，其實不信心之過也。
予竊謂非真不信心，葢未有以真心告之者。
假而朝夕以真心實語熏陶漸染之，雖不能自信，抑將與之俱化矣。
世之君子，生而聞見，乃耳目之常，即天縱之聰明，且將亦與彼俱化。
故曰：習俗移人，賢者不免。
斯言可畏哉！
嗟乎！
長夜之歎，為誰而興？
余今置身東海空山大澤之閒，冐險阻，履危機，幾不免虎口者，葢亦數矣。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？
此所以抱長夜之歎，而飲泣與東海競流也。
雖然，一管灰飛，而大地春生；一葉辭柯，而滿空秋至。
第感之不深，故應之不至耳。
年來茲土二三君子，具丈夫骨，見信自心者，津津汗浹兩腋，而陽和之調將見。
予將骨化長波，又復何憾？
王生牧長、周生世父，以癸巳冬日來入海，叩其道味天然，略無毫髮拘拘俗習，予深歎其為奇男子矣。
雖然，牧長牧長、世文世文，皆知其本有而肯求之者矣。
予則有望於二子，不望子作佛，而願其現宰官居士身而說法，將見般若根深，習俗濃厚，熏蒸變化，此土羣蒙，若人若物，皆位之育之，而生極樂之鄉也。
子其勉之！
子其勉之！
何以稱子？
示杜生孔子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。
又曰：隱居求志。
果何求歟？
軻之言曰：持其志，無暴其氣。
此聖賢教人披肝露膽處也。
夫螳螂怒臂以當車轍，此其志果何如哉？
吾嘗觀世之學者，每曰有志於功名，或曰有志於富貴，或曰有志於忠孝，舉似可佳。
及乎稍遇挫辱、憂患、飢寒、貧病，不如意事，則氣消神沮，呻吟困苦不可言；稍有忤逆，則忿不顧身；酒色淫蕩，則樂以忘生。
是則居常所云志者，未見如孔之所教不可奪，孟之所教持之也。
此無他，葢隱居未嘗求之耳。
嗟乎，挫辱、憂患、飢寒、貧病、拂忤、酒色，不大於車轍，而人不小於螳螂也，竟無一怒以當之，此何以故？
學者深求此，可與言志。
憨山老人夢遊集卷第十二