指月錄 第6卷
指月錄卷之六旁出法嗣▲僧那禪師姓馬氏。
少而神雋，年二十一講禮易於東海，聽者如市。
一遇二祖，遂投出家。
自是手不執筆，盡棄世典，惟一衣一鉢一坐一食奉頭陀行。
後謂門人慧滿曰：祖師心印非專苦行，但助道耳。
若契本心，發隨意真光之用，則苦行如握土成金。
若惟務苦行而不明本心，為憎愛所縛，則苦行如黑月夜履於險道。
汝欲明本心者，當審諦推察，遇色遇聲未起覺觀時，心何所之？
是無耶？
是有耶？
既不墮有無處所，則心珠獨朗，常照世間而無一塵許間隔，未甞有一剎那頃斷續之相。
滿後亦奉頭陀行，惟蓄二鍼，冬則乞補，夏則捨之。
心無怖畏，睡而不夢。
常行乞食，所至伽藍則破柴製履，住無再宿。
貞觀十六年，於洛陽善會寺側宿古墓中，遇大雪，旦入寺見曇曠法師。
曠怪所從來，滿曰：法有來耶？
曠遣尋來處，四邊雪積五尺許。
曠曰：不可測也。
甞示人曰：諸佛說心，令知心相虗妄。
今乃重加心相，深違佛意。
又增論議，殊乖大理。
後於陶冶中無疾坐化。
▲向居士幽栖林野，木食磵飲。
北齊天保初，聞二祖盛化，乃致書曰：影由形起，響逐聲來。
弄影勞形，不識形為影本。
揚聲止響，不知聲是響根。
除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影。
離眾生而求佛果，喻默聲而求響。
故知迷悟一塗，愚智非別。
無名作名，因其名則是非生矣。
無理作理，因其理則爭論起矣。
幻化非真，誰是誰非。
虗妄無實，何空何有。
將知得無所得，失無所失。
未及造謁，聊申此意，伏望答之。
二祖回示曰：備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。
本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。
無明智慧等無異，當知萬法即皆如。
愍此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。
觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。
居士捧披祖偈，乃申禮覲，密承印記。
▲牛頭山法融禪師年十九，學通經史，尋閱大部般若，曉達真空。
忽一日歎曰：儒學世典，非究竟法。
般若真觀，出世舟航。
遂隱茅山，投師落髮。
後入牛頭山幽棲寺北巖之石室，有百鳥銜花之異。
唐貞觀中，四祖遙觀氣象，知彼山有異人，乃躬自尋訪，問寺僧：此間有道人否？
曰：出家兒那個不是道人？
祖曰：阿那個是道人？
僧無對。
別僧曰：此去山中十里許，有一嬾融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？
祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。
祖問曰：在此作甚麼？
師曰：觀心。
祖曰：觀是何人？
心是何物？
師無對，便起作禮曰：大德高棲何所？
祖曰：貧道不決所止，或東或西。
師曰：還識道信禪師否？
祖曰：何以問他？
師曰：嚮德滋久，冀一禮謁。
祖曰：道信禪師，貧道是也。
師曰：因何降此？
祖曰：特來相訪，莫更有宴息之處否？
師指後面曰：別有小菴。
遂引祖至菴所，遶菴惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。
師曰：猶有這個在。
祖曰：這個是甚麼？
師無語。
少選，祖却於師宴坐石上書一佛字，師覩之竦然。
祖曰：猶有這個在。
師未曉，乃稽首請說真要。
祖曰：夫百千法門，同歸方寸。
河沙妙德，總在心源。
一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。
一切煩惱業障，本來空寂。
一切因果，皆如夢幻。
無三界可出，無菩提可求。
人與非人，性相平等。
大道虗曠，絕思絕慮。
如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？
更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。
快樂無憂，故名為佛。
師曰：心既具足，何者是佛？
何者是心？
祖曰：非心不問佛，問佛非不心。
師曰：既不許作觀行，於境起時，心如何對治？
祖曰：境緣無好醜，好醜起於心。
心若不強名，妄情從何起？
妄情既不起，真心任徧知。
汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。
吾受璨大師頓教法門，今付於汝。
汝今諦受吾言，只住此山。
向後當有五人達者，紹汝玄化。
僧問南泉：牛頭未見四祖時，為甚百鳥銜花供養？
泉云：只為步步踏佛階梯。
僧云：見後為甚麼不來？
泉云：直饒不來，猶較王老師一線道。
雲門舉云：南泉只解步步登高，不解從空放下。
僧問：如何是步步登高？
門云：香積世界。
如何是從空放下？
門云：填溝塞壑。
僧問老宿：牛頭未見四祖時如何？
曰：如條貫葉。
云：見後如何？
曰：秋夜紛紛。
僧問趙州：牛頭未見四祖時如何？
州曰：飽柴飽水。
曰：見後如何？
曰：飽柴飽水。
一尊宿答前兩問，皆云：賊不打貧兒家。
住後，法席之盛擬黃梅。
唐永徽中，徒眾乏糧，師往丹陽緣化。
去山八十里，躬負米一石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不闕。
三年，邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經，聽者雲集。
至滅靜品，地為之震動。
博陵王問曰：境緣色發時，不言緣色起。
云何得知緣，乃欲息其起？
師曰：境色初發時，色境二性空。
本無知緣者，心量與知同。
照本發非發，爾時起自息。
抱暗生覺緣，心時緣不逐。
至如未生前，色心非養育。
從空本無念，想受言念生。
起發未曾起，豈用佛教令？
問曰：閉目不見色，境慮乃便多。
色既不關心，境從何處發？
師曰：閉目不見色，內心動慮多。
幻識假成用，起名終不過。
知色不關心，心亦不關人。
隨行有相轉，鳥去空中真。
問曰：境發無處所，緣覺了知生。
境謝覺還轉，覺乃變為境。
若以心曳心，還為覺所覺。
從之隨隨去，不離生滅際。
師曰：色心前後中，實無緣起境。
一念自疑忘，誰能計動靜？
此知自無知，知知緣不會。
當自檢本形，何須求域外？
前境不變謝，後念不來今。
求月執玄影，討跡逐飛禽。
欲知心本性，還如視夢裏。
譬之六月水，處處皆相似。
避空終不脫，求空復不成。
借問鏡中像，心從何處生？
問曰：恰恰用心時，若為安隱好？
師曰：恰恰用心時，恰恰無心用。
曲談名相勞，直說無繁重。
無心恰恰用，常用恰恰無。
今說無心處，不與有心殊。
問曰：智者引妙言，與心相會當。
言與心路別，合則萬倍乖。
師曰：方便說妙言，破病大乘道。
非關本性談，還從空化造。
無念為真常，終當絕心路。
離念性不動，生滅無乖誤。
谷響既有聲，鏡像能回顧。
問曰：行者體境有，因覺知境亡。
前覺及後覺，并境有三心。
師曰：境用非體覺，覺罷不應思。
因覺知境亡，覺時境不起。
前覺及後覺，并境有三遲。
問曰：住定俱不轉，將為正三昧。
諸業不能牽，不知細無明，徐徐躡其後。
師曰：復聞別有人，虗執起心量。
三中事不成，不轉還虗妄。
心為正受縛，為之淨業障。
心塵萬分一，不了說無明。
細細習因起，徐徐名相生。
風來波浪轉，欲靜水還平。
更欲前塗說，恐畏後心驚。
無念大獸吼，性空下霜雹。
星散穢草摧，縱橫飛鳥落。
五道定紛綸，四魔不前却。
既如猛火燎，還如利劒斫。
問曰：賴覺知萬法，萬法本來然。
若假照用心，只得照用心，不應心裏事。
師曰：賴覺知萬法，萬法終無賴。
若假照用心，應不在心外。
問曰：隨隨無揀擇，明心不現前。
復慮心闇昧，在心用功行，智障復難除。
師曰：有此不可有，尋此不可尋。
無揀即真擇，得闇出明心。
慮者心冥味，存心託功行。
何（五燈作可）論智障難，至佛方為病。
問曰：折中消息間，實亦難安怗。
自非用行人，此難終難見。
師曰：折中欲消息，消息非難易。
先觀心處心，次推智中智。
第三照推者，第四通無記。
第五解脫名，第六等真偽。
第七知法本，第八慈無為。
第九徧空陰。
第十雲雨被。
最盡彼無覺。
無明生本智。
鏡像現三業。
幻人化四衢。
不住空邊盡。
當照有中無。
不出空有內。
未將空有俱。
號之名折中。
折中非言說。
安怗無處安。
用行何能決。
問曰。
別有一種人。
善解空無相。
口言定亂一。
復道有中無。
同證用常寂。
知覺寂常用。
用心會真理。
復言用無用。
智慧方便多。
言亂與理合。
如如理自如。
不由識心會。
既知心會非。
心心復相泯。
如是難知法。
永劫不能知。
同此用心人。
法所不能化。
師曰。
別有證空者。
還如前偈論。
行空守寂滅。
識見暫時翻。
會真是心量。
終知未了原。
又說息心用。
多智疑相似。
良由性不明。
求空具勞已。
永劫住幽識。
抱相多不知。
放光便動地。
於彼欲何為。
問曰。
前件看心者。
復有羅縠難。
師曰。
看心有羅縠。
幻心何待看。
況無幻心者。
從容下口難。
問曰。
久有大基業。
心路差互間。
得覺微細障。
即達於真際。
自非善巧師。
無能決此理。
仰惟我大師。
當為開要門。
引導用心者。
不令失正道。
師曰。
法性本基業。
夢境成差互。
實相微細身。
色心常不悟。
忽逢混沌士。
哀怨愍羣生。
託疑廣設問。
抱理內常明。
生死幽徑徹。
毀譽心不驚。
野老顯分答。
法相媿來儀。
蒙發羣生藥。
還如色性為。
顯慶元年。
邑宰蕭元善。
請住建初。
師辭不克。
遂命入室。
上首智巖。
付囑法印。
將下山。
謂眾曰。
吾不復踐此山矣。
時鳥獸哀號。
踰月不止。
菴前有四大桐樹。
仲夏之月。
忽然凋落。
明年正月二十三日。
不疾而逝。
窆於雞籠山。
▲牛頭山智巖禪師曲阿華氏子，弱冠智勇過人。
隋大業中為郎將，常以弓挂濾水囊，隨所至自汲用，累立戰功。
年四十遂乞出家，入舒州皖公山，從寶月禪師。
一日宴坐，覩異僧身長丈餘，謂之曰：卿八十生出家，宜加精進。
言訖不見。
甞在谷中入定，山水暴漲，師怡然不動，其水自退。
有獵者遇之，遂改過修善。
復有昔同從軍者二人，聞師隱遯，共入山尋之。
既見謂曰：郎將狂耶？
何為住此？
師曰：我狂欲醒，君狂正發。
夫嗜色淫聲，貪榮冐寵，流轉生死，何由自出？
二人感歎而去。
師後謁融禪師，發明大事。
甞謂師曰：吾受信大師真訣，所得都亡。
設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。
夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地。
汝今已過此，見我復何云？
▲牛頭山智威禪師得法於法持禪師。
法持，巖公法孫也。
師甞有偈示門人慧忠曰：莫繫念，念成生死河。
輪迴六趣海，無見出長波。
忠答曰：念想由來幻，性自無終始。
若得此中意，長波當自止。
師又示偈曰：余本性虗無，緣妄生人我。
如何息妄情，還歸空處坐。
忠答曰：虗無是實體，人我何所存。
妄情不須息，即汎般若船。
師知其了悟，遂付法。
初，忠纔見師，師即曰：山主來也。
及忠甞出參訪，師院中凌霄藤盛夏盡萎，左右欲伐之。
師曰：不可，忠還則復茂矣。
忠還，果然。
既授法，出居延祚寺，奉法益嚴。
生平一衲不易，器用惟一鐺。
甞有供僧穀兩廩，盜者窺伺，虎為守之。
縣令張遜至山謁忠，問：有阿弟子？
曰：有三五人。
遜曰：可得見乎？
忠敲禪牀三，虎哮吼而出，遜驚怖而退。
其神跡頗多，不具載。
有安心偈曰：人法雙淨，善惡兩忘。
直心真實，菩提道場。
大曆四年六月十五日，集僧布薩訖，命侍者淨髮浴身。
至夜，有瑞雲覆其精舍，天樂四聞。
詰旦，怡然坐化。
風雨遽作，震折林木，復有白虹貫於巖壑。
五年春，茶毗，獲舍利不可勝計。
▲安國玄挺禪師初參威禪師，侍立次，有講華嚴僧問：真性緣起，其義云何？
威良久，師遽召曰：大德！
正興一念問時，是真性中緣起。
其僧言下大悟。
妙喜云：一念未興時，不可無緣起也。
或云：一念未興，喚甚麼作緣起？
我也只要汝恁麼道。
▲天柱崇慧禪師僧問：達磨未來此土時，還有佛法也無？
師曰：未來且置，即今事作麼生？
曰：某甲不會，乞師指示。
師曰：萬古長空，一朝風月。
僧無語。
師復曰：闍黎會麼？
曰：不會。
師曰：自己分上作麼生？
干他達磨來與未來作麼？
他家來大似賣卜漢，見汝不會，為汝錐破。
卦文纔生，吉凶盡在汝分上，一切自看。
僧曰：如何是解卜底人？
師曰：汝纔出門時便不中也。
問：亡僧遷化向甚麼處去也？
師曰：灊嶽峰高長積翠，舒江明月色光輝。
▲徑山道欽禪師馬祖令人送書到，書中作一圓相。
師發緘，於圓相中著一點，却封回。
忠國師云：欽師猶被馬師惑。
徑山杲云：馬師仲冬嚴寒，欽師孟夏漸熱，雖然寒熱不同，彼此不失時節，忠國師因甚却道欽師猶被馬師惑？
還委悉麼？
無風荷葉動，決定有魚行。
雪竇云：徑山被惑且置，若將呈似國師，別作個甚麼伎倆，免被惑去？
有老宿云：當時坐却便休。
亦有道：但與劃破。
若與麼，只是不識羞。
敢謂天下老師各具金剛眼睛，廣作神通變化，還免得麼？
雪竇見處，也要諸人共知，只這馬師當時畫出，早是自惑了也。
師在唐代宗宮中，見代宗來，起立。
宗曰：師何以起？
師曰：檀越何得向四威儀中見貧道？
妙喜云：不向四威儀中，又如何見國一？
崔趙公問：弟子出家得否？
師曰：出家乃大丈夫之事，非將相之所能為。
崔於是有省。
▲天台山雲居智禪師甞有華嚴院僧繼宗問：見性成佛，其義云何？
師曰：清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨，體自翛然。
如是明見，乃名見性。
性即佛，佛即性，故曰見性成佛。
曰：性既清淨，不屬有無，因何有見？
師曰：見無所見。
曰：既無所見，何更有見？
師曰：見處亦無。
曰：如是見時，是誰之見？
師曰：無有能見者。
曰：究竟其理如何？
師曰：汝知否？
妄計為有，即有能所，乃得名迷。
隨見生解，便墮生死。
明見之人即不然，終日見未甞見，求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。
曰：此性徧一切處否？
師曰：無處不徧。
曰：凡夫具否？
師曰：上言無處不徧，豈凡夫而不具乎？
曰：因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨縈此苦，何曾得徧？
師曰：凡夫於清淨性中，計有能所，即墮生死。
諸佛大士，善知清淨性中，不屬有無，即能所不立。
曰：若如是說，即有能了不了人。
師曰：了尚不可得，豈有能了人乎？
曰：至理如何？
師曰：我以要言之，汝即應念清淨性中，無有凡聖，亦無了不了人。
凡之與聖，二俱是名。
若隨名生解，即墮生死。
若知假名不實，即無有當名者。
又曰：此是極究竟處。
若云我能了，彼不能了，即是大病。
見有淨穢凡聖，亦是大病。
作無凡聖解，又屬撥無因果。
見有清淨性可栖止，亦大病。
作不栖止解，亦大病。
然清淨性中，雖無動搖，且不壞方便應用，及興慈運悲。
如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。
繼宗踊躍禮謝而退。
▲鳥窠道林禪師見秦望山長松盤屈如盖，遂栖止其上，故謂之鳥窠禪師。
復有鵲巢於其側，自然馴狎，亦目為鵲巢和尚。
有侍者會通，一日欲辭去，師問曰：汝今何往？
對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。
師曰：若是佛法，吾此間亦有少許。
曰：如何是和尚佛法？
師於身上拈起布毛吹之，通遂領悟玄旨。
大溈秀云：可惜這僧，認他口頭聲色以當平生，不知自己光明盖天盖地。
妙喜曰：恁麼批判，也未夢見。
鳥窠在。
泐潭準和尚因侍者告辭，書偈授之云：鳥窠吹布毛，老婆為侍者。
今古道雖同，寶峰不然也。
二月三月時，和風滿天下。
在處百花開，遠近山如畵。
岐路春禽鳴，高巖春水瀉。
頭頭三昧門，虗明周大野。
好個真消息，書送汝歸舍。
衲僧末後句，噓，是何言歟？
通後居招賢寺，茂齡為六宮使，唐德宗甚眷遇。
春時見昭陽宮華卉敷榮，方翫賞間，忽聞空中有聲曰：虗幻之相，開謝不停，能壞善根，仁者安可嗜之？
通遂感動，哀懇德宗，求出家。
篤留不可，遂賜歸。
因韜光法師而詣林公，不納。
通乞韜光，堅白曰：通七歲蔬食，十一受五戒，今年二十有二，而志不緣世法，竝未甞娶。
今特以欲出家而休官，向願甚確，乞師拯度。
林公乃與披剃受具。
通居常卯齋，晝夜精進，誦大乘經而習安般三昧，未幾得法。
後因武宗廢教，入山深遯，莫知所如。
俗姓吳氏，名元卿，杭州人。
初，師自徑山歸，至孤山永福寺，有辟支佛塔。
時道俗共為法會，師振錫而入。
韜光法師問曰：此之法會，何以作聲？
師曰：無聲誰知是會？
白居易守杭時，入山謁師，問曰：禪師住處甚危險。
師曰：太守危險尤甚。
白曰：弟子位鎮江山，何險之有？
師曰：薪火相交，識性不停，得非險乎？
又問：如何是佛法大意？
師曰：諸惡莫作，眾善奉行。
白曰：三歲孩兒也解恁麼道。
師曰：三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。
白作禮而退。
耆域者，天竺神僧也。
晉惠末至洛陽，神通顯著。
有高足僧竺法行請域說法，域曰：眾集乃可。
法行乃集眾，域陞座曰：守口攝身意，慎勿犯諸惡，修行一切善，如是得度世。
言已便默。
法行復請曰：願上人為授所未聞，如斯偈義，八歲童子亦已諳誦。
域笑曰：八歲雖誦，百歲不行，誦之何益？
人皆知敬得道者，不知行之自得道。
悲夫！
吾言雖少，行者益多也。
長慶四年二月十日，告侍者曰：吾今報盡。
言訖坐亡。
有云名圓修者，或師諡耶？
▲嵩嶽慧安國師得法黃梅，徧歷名勝，至嵩少，云：是吾終焉之地也。
自爾禪者輻輳。
有坦然、懷讓二僧來參，問曰：如何是祖師西來意？
師曰：何不問自己意？
曰：如何是自己意？
師曰：當觀密作用。
曰：如何是密作用？
師以目開合示之，然於言下知歸。
讓乃即謁曹溪。
初，隋煬帝甞徵師，不赴。
及唐高宗徵師，亦不赴。
武后時，以師禮迎師至輦下。
后甞問師：甲子多少？
師曰：不記。
后曰：何不記耶？
師曰：生死之身，其若循環，環無起盡，焉用記為？
況此心流注，中間無間，見漚起滅者，乃妄想耳。
從初識至動相滅時，亦只如此，何年月可記乎？
后稽顙信受。
中宗即位，益加欽禮。
神龍三年，辭歸嵩嶽。
三月三日，囑門人曰：吾死，將尸向林中，待野火焚之。
俄爾萬回公來，見師猖狂，握手言論，旁侍傾耳，都不體會。
至八日，閉戶偃身而寂，春秋一百二十八。
門人遵旨，舁置林中，果野火自然。
闍維，得舍利八十粒。
先天二年，建浮圖供奉。
▲壽州道樹禪師得法於北宗秀，卜壽州三峰山，結茅而居。
常有野人，服色素朴，言談詭異，時忽化作佛及菩薩、羅漢、天仙等形，或放神光，或呈聲響。
師之學徒覩之，皆不能測。
如此涉十年後，寂無形影。
師告眾曰：野人作多色伎倆，眩惑於人，只消老僧不見不聞。
伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。
▲嵩嶽破竈墮和尚不稱名氏，言行叵測。
隱居嵩嶽山塢，有廟甚靈，殿中惟安一竈，遠近祭祀不輟，烹宰物命甚多。
師一日領侍僧入廟，以杖敲竈三下，曰：咄！
此竈只是泥瓦合成，聖從何來？
靈從何起？
恁麼烹宰物命！
又打三下，竈乃傾破墮落。
須臾，有一人青衣峩冠，設拜師前。
師曰：是甚麼人？
曰：我本此廟竈神，久受業報，今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。
師曰：是汝本有之性，非吾強言。
神再禮而沒。
少選，侍僧問曰：某等久侍和尚，不蒙示誨，竈神得甚麼徑旨，便得生天？
師曰：我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理為伊。
侍僧無言。
師曰：會麼？
僧曰：不會。
師曰：本有之性，為甚麼不會？
侍僧等乃禮拜。
師曰：破也，破也！
墮也，墮也！
後義豐禪師舉似安國師，安嘆曰：此子會盡，物我一如。
可謂如朗月處空，無不見者。
難搆伊語脉。
豐問曰：未審甚麼人搆得他語脉？
安曰：不知者。
僧問：物物無形時如何？
師曰：禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。
其僧乃禮謝。
師曰：本有之物，物非物也。
所以道，心能轉物，即同如來。
▲嵩嶽元珪禪師伊闕人，姓李氏，得法安國師，隱於嶽之龐塢。
一日，有神人率羣從謁師，師覩其貌奇偉非常，乃問曰：善來仁者，胡為而至？
彼曰：師寧識我耶？
師曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？
彼曰：吾此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？
師曰：吾本不生，汝焉能死？
吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？
苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。
汝尚不能如是，又安能生死吾耶？
神稽首曰：我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎？
願授以正戒，令我度世。
師曰：汝既乞戒，即既戒也。
所以者何？
戒外無戒，又何戒哉？
神曰：此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。
師即為張座、秉罏、正几，曰：付汝五戒，若能奉持，即應曰能；不能，即曰否。
曰：謹受教。
師曰：汝能不婬乎？
曰：我亦娶也。
師曰：非謂此也，謂無羅欲也。
曰：能。
師曰：汝能不盜乎？
曰：何乏我也，焉有盜取哉？
師曰：非謂此也，謂嚮而福淫，不供而禍善也。
曰：能。
師曰：汝能不殺乎？
曰：實司其柄，焉曰不殺？
師曰：非謂此也，謂有濫誤疑混也。
曰：能。
師曰：汝能不妄乎？
曰：我正直，焉有妄乎？
師曰：非謂此也，謂先後不合天心也。
曰：能。
師曰：汝不遭酒敗乎？
曰：能。
師曰：如上是為佛戒也。
又言：以有心奉持而無心拘執，以有心為物而無心想身。
能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。
信此，則雖娶非妻也，雖嚮非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惽也。
若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惽荒顛倒不為醉，是謂無心也。
無心則無戒，無戒則無心。
無佛無眾生，無汝及無我，孰為戒哉？
神曰：我神通亞佛。
師曰：汝神通十句，五能五不能。
佛則十句，七能三不能。
神疎然避席，跪啟曰：可得聞乎？
師曰：汝能戾上帝，東天行而西七曜乎？
曰：不能。
師曰：汝能奪地祇，融五嶽而結四海乎？
曰：不能。
師曰：是謂五不能也。
佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。
佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣。
佛能度無量有情，而不能盡眾生界。
是為三不能也。
定業亦不牢久，無緣亦是一期。
眾生界本無增減，亘（傳燈作且）無一人能主其（傳燈作有）法。
有法無主，是謂無法。
無法無主，是謂無心。
如我解佛，亦無神通也。
但能以無心通達一切法爾。
神曰：我誠淺昧，未聞空義。
師所授戒，我當奉行。
今願報慈德，效我所能。
師曰：我觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲耶？
神曰：師必命我為世間事，展我小神功。
使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，目我神踪，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。
師曰：無為是，無為是。
神曰：佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？
願隨意垂誨。
師不得已而言曰：東巖寺之障，莽然無樹。
北岫有之，而背非屏擁。
汝能移北樹於東嶺乎？
神曰：已聞命矣。
然昬夜必有喧動，願師無駭。
即作禮而去。
師門送而目觀之，見儀衛逶迤，如王者之狀。
其夕果有暴風吼雷，棟宇搖蕩。
師曰：神言徵矣，眾可無怖。
詰日和霽，則北巖松栝，盡移東嶺，森然行植。
師謂其徒曰：毋令外知人將妖我。
開元四年丙辰歲，囑門人曰：吾始居寺東嶺。
吾滅，汝必置吾骸於彼。
言訖，若委蛻焉。
▲終南山惟政禪師得法於普寂，結廬太乙。
唐文宗嗜蛤蜊，海民供遞甚勞。
一日御饌中有擘不張者，帝以其異，即焚香禱之，乃開。
見菩薩形儀梵相具足，遂貯以金粟檀合，賜興善寺，令僧眾瞻禮。
問羣臣曰：斯何祥也？
或奏師可備顧問，乃召師問其事。
師曰：臣聞物無虗應，此乃啟陛下之信心耳。
故契經云：應以此身得度者，即現此身而為說法。
帝曰：菩薩身已現，第未聞說法。
師曰：陛下覩此為常耶？
非常耶？
信耶？
非信耶？
帝曰：希有之事，朕深信焉。
師曰：陛下已聞說法竟。
帝大悅，詔天下寺院各立觀音像，留師內道場。
師累乞歸，乃詔住聖壽寺。
武宗甫即位，師忽入終南隱居。
人問何故，曰：吾避仇矣。
後闍維，収舍利四十九粒而建塔焉。
▲嵩山峻極和尚僧問：如何是修善行人？
師曰：擔枷帶鎻。
曰：如何是作惡行人？
師曰：修禪入定。
曰：某甲淺機，請師直指。
師曰：汝問我惡，惡不從善。
汝問我善，善不從惡。
僧良久，師曰：會麼？
曰：不會。
師曰：惡人無善念，善人無惡心。
所以道，善惡如浮雲，俱無起滅處。
僧於言下大悟。
後破竈墮聞舉，乃曰：此子會盡，諸法無生。
妙喜曰：爭奈在髑髏前作妄想何？
▲司空山本淨禪師絳州人，張氏子。
幼歲披緇於曹溪受記，住司空山。
後因唐玄宗中使楊光庭採常春藤至山，見師議論超遠，還奏闕庭。
詔至內道場，與兩街名僧碩學共揚佛理。
有遠禪師者問曰：禪師所見，以何為道？
師曰：無心是道。
遠曰：道因心有，何得言無心是道？
師曰：道本無名，因心名道。
心名若有，道不虗然。
窮心既無，道憑何立？
二俱虗妄，總是假名。
遠曰：禪師見有身心是道已否？
師曰：山僧身心本來是道。
遠曰：適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？
師曰：無心是道，心泯道無。
心道一如，故言無心是道。
身心本來是道，道亦本是身心。
身心本既是空，道亦窮源無有。
遠曰：觀禪師形質甚小，却會此理。
師曰：大德只見山僧相，不見山僧無相。
見相者是大德所見。
經云：凡所有相，皆是虗妄。
若見諸相非相，即見其道。
若以相為實，窮劫不能見道。
遠曰：今請禪師於相上說於無相。
師曰：淨名經云：四大無主，身亦無我。
無我所見，與道相應。
大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。
遠聞語失色。
師有偈曰：四大無主復如水，遇曲逢直無彼此。
淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。
觸境但似水無心，在世縱橫有何事？
志明禪師問：若言無心是道，瓦礫無心亦應是道。
又曰：身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。
師曰：大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知之者，非是求道之人。
經云：無眼耳鼻舌身意。
六根尚無，見聞覺知憑何而立？
窮本不有，何處存心？
焉得不同草木瓦礫明杜口？
師有偈曰：見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。
如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。
若會應處本無心，始得名為觀自在。
真禪師問：道既無心，佛有心否？
佛之與道，是一是二？
師曰：不一不二。
曰：佛度眾生，為有心故。
道不度人，為無心故。
一度一不度，何得無二？
師曰：若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。
如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。
二俱不實，總是假名。
一假之中，如何分二？
曰：佛之與道，從是假名。
當立名時，是誰為立？
若有立者，何得言無？
師曰：佛之與道，因心而立。
推窮立心，心亦是無。
心既是無，即悟二俱不實。
知如夢幻，即悟本空。
強立佛道二名，此是二乘人見解。
師因說無修無作偈曰：見道方修道，不見復何修？
道性如虗空，虗空何所修？
徧觀修道者，撥火覓浮漚。
但看弄傀儡，線斷一時休。
法空禪師問：佛之與道，俱是假名。
十二分教，亦應不實。
何以從前尊宿皆言修道？
師曰：大德錯會經意。
道本無修，大德強修。
道本無作，大德強作。
道本無事，強生多事。
道本無知，於中強知。
如此見解，與道相違。
從前尊宿，不應如是。
自是大德不會，請思之。
師有偈曰：道體本無修，不修自合道。
若起修道心，此人不會道。
棄却一真性，却入閙浩浩。
忽逢修道人，第一莫向道。
安禪師問：道既假名，佛云妄立。
十二分教，亦是接物度生。
一切是妄，以何為真？
師曰：為有妄故，將真對妄。
推窮妄性本空，真亦何曾有故。
故知真妄，總是假名。
二事對治，都無實體。
窮其根本，一切皆空。
曰：既言一切是妄，妄亦同真。
真妄無殊，復是何物？
師曰：若言何物，何物亦妄。
經云：無相似，無比況。
言語道斷，如鳥飛空。
安慙伏。
師有偈曰：推真真無相，窮妄妄無形。
返觀推窮心，知心亦假名。
會道亦如此，到頭亦只寧。
達性禪師問：禪師至妙至微，真空雙泯，佛道兩忘。
修行性空，名相不實。
世界如幻，一切假名。
作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。
師曰：善惡二根，皆因心有。
窮心若有，根亦非虗。
推心既無，根因何立？
經云：善不善法，從心化生。
善惡業緣，本無有實。
師有偈曰：善既從心生，惡豈離心有。
善惡是外緣，於心實不有。
捨惡送何處，取善令誰守。
傷嗟二見人，攀緣兩頭走。
若悟本無心，始悔從前咎。
又有近臣問曰：此身從何而來？
百年之後，復歸何處？
師曰：如人夢時，從何而來？
睡覺時，從何而去？
曰：夢時不可言無，既覺不可言有。
雖有有無，來往無所。
師曰：貧道此身，亦如其夢。
示偈曰：視生如在夢，夢裏實是閙。
忽覺萬事休，還同睡時悟。
智者會悟夢，迷人信夢閙。
會夢如兩般，一悟無別悟。
富貴與貧賤，更無分別路。
上元二年歸寂，諡大曉禪師。
▲南陽慧忠國師諸暨冉氏子。
得法曹溪，居南陽白崖山黨子谷，四十餘年不下山。
道行升聞，肅宗以師禮迎，居千福寺。
西天大耳三藏到京，云：得他心通。
帝命師試驗，三藏纔見師，便禮拜，立於右邊。
師問曰：汝得他心通那？
對曰：不敢。
師曰：汝道老僧即今在甚麼處？
曰：和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？
良久，再問：汝道老僧即今在甚麼處？
曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄胡孫？
師良久，復問：汝道老僧只今在甚麼處？
藏罔測，師叱曰：這野狐精！
他心通在甚麼處？
藏無對。
後有僧問玄沙，沙曰：汝道前兩度還見麼？
僧問趙州：大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？
州云：在三藏鼻孔上。
僧後問玄沙：既在鼻孔上，為甚麼不見？
沙云：只為太近。
白雲端云：國師若在三藏鼻孔上，有甚難見？
殊不知國師在三藏眼睛上。
一日喚侍者，者應諾。
如是三召三應。
師曰：將謂吾孤負汝，却是汝孤負吾。
妙喜云：叢林中喚作國師三喚侍者話，自此便有一絡索。
惟雪竇見透古人骨髓云：國師三喚侍者，點即不到。
喜云：灼然。
侍者三應，到即不點。
喜云：却不恁麼。
將謂吾孤負汝，誰知汝孤負吾？
謾雪竇不得。
喜云：誰道？
復召大眾云：好個謾雪竇不得。
雖然如是，雪竇亦謾妙喜不得，妙喜亦謾諸人不得，諸人亦謾露柱不得。
玄沙云：侍者却會。
雪竇云：停囚長智。
喜云：兩彩一賽。
雲門道：作麼生是國師孤負侍者處？
會得也是無端。
雪竇云：元來不會。
喜云：雪峯道底。
雲門又云：作麼生是侍者孤負國師處？
粉骨碎身未報得。
雪竇云：無端，無端。
喜云：垛生招箭。
法眼云：且去，別時來。
雪竇云：謾我不得。
喜云：却是法眼會。
興化云：一盲引眾盲。
雪竇云：端的瞎。
喜云：親言出親口。
玄覺徵問僧云：甚處是侍者會處？
僧云：若不會，爭解恁麼應？
覺云：汝少會在。
又云：若於此見得去，便識玄沙。
喜云：慚惶殺人。
翠巖芝云：國師侍者總欠會在。
喜云：猶較些子。
投子云：抑逼人作麼？
雪竇云：躲根漢。
喜云：理長即就。
復云：惟有趙州多口阿師，下得個注脚，令人疑著。
僧問：國師三喚侍者，意旨如何？
州云：如人暗中書字，字雖不成，文彩已彰。
雪竇便喝。
喜云：且道這一喝，在國師侍者分上，在趙州分上？
隨後喝一喝，復云：若不是命根，五色索子斷，如何透得這裏過？
雪竇云：若有人問雪竇，雪竇便打，也要諸方檢點。
喜云：作賊人心虗。
雪竇復有一頌云：師資會遇意非輕。
喜云：此語有兩負門，無事相將草裏行。
喜云：普州人送賊，負汝負吾人莫問。
喜云：放待冷來看，任從天下競頭爭。
喜云：只今休去便休去，若覓了時無了時。
復云：你若求玄妙解會，只管理會國師三喚侍者話。
那裏是國師孤負侍者處？
那裏是侍者孤負國師處？
有甚麼交涉？
鵞王擇乳，素非鴨類，遮個便是國師用劒刃上事。
又云：國師還見侍者麼？
侍者還見國師麼？
南泉到參，師問：甚麼處來？
曰：江西來。
師曰：還將得馬師真來否？
曰：只這是。
師曰：背後底聻？
南泉便休。
長慶云：大似不知。
保福云：幾不到和尚此間。
雲居錫云：此二尊宿盡扶背後，只如南泉休去，為當扶面前扶背後？
肅宗問：如何是十身調御？
師乃起立曰：會麼？
帝曰：不會。
師曰：與老僧過淨瓶來。
又曰：如何是無諍三昧？
師曰：檀越蹋毗盧頂上行。
帝曰：此意如何？
師曰：莫認自己清淨法身。
妙喜曰：諸人要見忠國師麼？
只在你眼睛裏，開眼也蹉過，合眼也蹉過。
既在眼睛裏，為甚麼却蹉過？
妙喜恁麼道，也蹉過不少。
肅宗到，師指石師子云：陛下！
這石師子奇特，下取一轉語。
帝曰：朕下語不得，請師下語。
師曰：山僧罪過。
後躭源問：皇帝還會麼？
師曰：皇帝會且致，你作麼生會？
玄沙備云：大小國師被侍者勘破。
肅宗請看戲，師曰：檀越有甚心情看戲？
妙喜舉云：法雲圓通禪師。
曰：且道國師在甚處著到？
妙喜敢問諸人：且道圓通禪師在甚處著到？
於斯見得三老相去不遠。
師因丹霞來訪，值睡次，乃問侍者躭源云：國師在否？
者曰：在即在，祇是不見客。
霞云：太深遠生。
者云：莫道上座佛眼也覰不見。
霞云：龍生龍子，鳳生鳳兒。
師睡起，侍者舉似師，師打二十棒趁出。
丹霞聞云：不謬為南陽國師。
天童華云：侍者喫棒出院，千載一時，然歸宗豈免眼熱？
丹霞雖是好手，爭奈落在國師網子裏？
諸人還辨得麼？
苟或未然，猶握金鞭問歸客，夜深誰共御街行？
徑山䇿云：國師幸自高眠，侍者播揚家醜，不因多口丹霞，爭見國師哮吼？
敢問大眾：國師既在，為甚麼不見客？
向這裏見得破，非唯知躭源落節，亦見自己有出身之路。
雖然如是，莫將閒學解，埋沒祖師心。
師問紫璘供奉：甚處來？
云：城南來。
師云：城南草作何色？
云：作黃色。
師乃問童子：城南草作何色？
云：作黃色。
師云：只這童子，亦可簾前賜紫，對御談玄。
妙喜云：你道國師說老婆禪，拖泥帶水，得麼？
師問紫璘供奉：佛是甚麼義？
曰：覺義。
師曰：佛曾迷否？
曰：不曾迷。
師曰：用覺作麼？
妙喜曰：若不入水，爭見長人？
供奉註思益經。
師曰：凡註經，須會佛義始得。
曰：若不會佛意，爭解註經？
師令侍者盛一椀水，中著七粒米，椀面安一隻箸，問奉：是甚麼義？
奉無語。
師曰：老僧意尚不會，何況佛意？
溈山果云：供奉先鋒有作，殿後無功。
當時纔見國師問：是甚麼義？
只對云：草本。
不勞拈出，踢倒便行，直饒國師通身是口，也無說處。
師問禪客：從何方來？
禪客曰：南方來。
師曰：南方有何知識？
曰：知識頗多。
師曰：如何示人？
曰：彼方知識，直下示學人。
即心是佛，佛是覺義。
汝今悉具見聞覺知之性。
此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中。
挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。
離此之外，更無別佛。
此身即有生滅心性，無始以來，未曾生滅。
身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。
即身是無常，其性常也。
南方所說，大約如此。
師曰：若然者，與彼先尼外道，無有差別。
彼云：我此身中，有一神性。
此性能知痛癢，身壞之時，神則出去。
如舍被燒，舍主出去。
舍即無常，舍主常矣。
審如此者，邪正莫辨，孰為是乎？
吾比遊方，多見此色，近尤盛矣。
聚却三五百眾，目視雲漢，云是南方宗旨。
把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教？
苦哉！
吾宗喪矣。
若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云：法離見聞覺知。
若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。
僧又問：法華了義，開佛知見，此復若為？
師曰：他云開佛知見，尚不言菩薩二乘，豈以眾生癡倒，便同佛之知見耶？
僧又問：阿那個是佛心？
師曰：牆壁瓦礫是。
僧曰：與經大相違也。
涅槃云：離墻壁無情之物，故名佛性。
今云是佛心，未審心之與性，為別不別？
師曰：迷即別，悟即不別。
曰：經云：佛性是常，心是無常。
今云不別，何也？
師曰：汝但依語，而不依義。
譬如寒月，水結為氷。
及至暖時，氷釋為水。
眾生迷時，結性成心。
眾生悟時，釋心成性。
若執無情無佛性者，經不應言三界唯心。
宛是汝自違經，吾不違也。
問：無情既有佛性，還解說法否？
師曰：他熾然常說，無有間歇。
曰：某甲為甚麼不聞？
師曰：汝自不聞。
曰：誰人得聞？
師曰：諸聖得聞。
曰：眾生應無分耶？
師曰：我為眾生說，不為諸聖說。
曰：某甲聾瞽，不聞無情說法，師應合聞。
師曰：我亦不聞。
曰：師既不聞，爭知無情解說法？
師曰：賴我不聞。
我若得聞，則齊於諸聖。
汝則不聞我說法。
曰：眾生畢竟得聞否？
師曰：眾生若聞，即非眾生。
曰：無情說法，有何典據？
師曰：不見華嚴云：剎說眾生說，三世一切說。
眾生是有情乎？
曰：師但說無情有佛性，有情復若為？
師曰：無情尚爾，況有情耶？
曰：若然者，南方知識云：見聞覺知是佛性。
應不合判同外道。
師曰：不道他無佛性，外道豈無佛性耶？
但緣見錯，於一法中而生二見，故非也。
曰：若俱有佛性，且殺有情，即結業互酬，損害無情，不聞有報。
師曰：有情是正報，計我我所而懷結恨，即有罪報。
無情是其依報，無結恨心，是以不言有報。
曰：教中但見有情作佛，不見無情受記。
且賢劫千佛，孰是無情佛耶？
師曰：如皇太子未受位時，唯一身耳。
受位之後，國土盡屬於王，寧有國土別受位乎？
今但有情受記，作佛之時，十方國土悉是遮那佛身，那得更有無情受記耶？
曰：一切眾生盡居佛身之上，便利穢污佛身，穿鑿踐蹋佛身，豈無罪耶？
師曰：眾生全體是佛，欲誰為罪？
曰：經云：佛身無𦊱礙。
今以有為窒礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨？
師曰：大品經云：不可離有為而說無為。
汝信色是空否？
曰：佛之誠言，那敢不信？
師曰：色既是空，寧有罣礙？
曰：眾生佛性既同，只用一佛修行，一切眾生應時解脫。
今既不爾，同義安在？
師曰：汝不見華嚴六相義云：同中有異，異中有同。
成壞總別，類例皆然。
眾生佛雖同一性，不妨各各自修自得，未見他食我飽。
曰：有知識示學人，但自識性了無常時，拋却殻漏子一邊，著靈臺智性，迥然而去，名為解脫。
此復若為？
師曰：前已說了，猶是二乘外道之量。
二乘厭離生死，欣樂涅槃。
外道亦云：吾有大患，為吾有身，乃趣乎冥諦。
須陀洹人八萬劫，餘三果人六四二萬劫，辟支佛一萬劫住空定中，外道八萬劫住非非想中。
二乘劫滿，猶能回心向大，外道還即輪回。
曰：佛性一種為別？
師曰：不得一種。
曰：何也？
師曰：或有全不生滅，或半生半滅半不生滅。
曰：孰為此解？
師曰：我此間佛性全無生滅，汝南方佛性半生半滅半不生滅。
曰：如何區別？
師曰：此則身心一如，身外無餘，所以全不生滅。
汝南方身是無常，神性是常，所以半生半滅，半不生滅。
曰：和尚色身，豈得便同法身不生滅耶？
師曰：汝那得入於邪道？
曰：學人早晚入邪道？
師曰：汝不見金剛經：色見聲求，皆行邪道。
今汝所見，不其然乎？
（雲門云：身心一如，身外無餘。
山河大地，何處有耶？
神鼎諲云：國師與麼道，龍頭蛇尾。
東禪覲云：國師與這僧，離色聲相見，即色聲相見。
若離色聲相見，何異南方知識半生半滅？
若即色聲相見，又道色見聲求，是行邪道。
眾中莫有為國師作主者麼？
我且問你，既是身心一如，身外無餘，為甚麼泡幻之身，不同法體？
）曰：某甲曾讀大小乘教，亦見有說不生不滅，中道見性之處；亦見有說此陰滅，彼陰生，身有代謝，而神性不滅之文。
那得盡撥同外道斷常二見？
師曰：汝學出世無上正真之道，為學世間生死斷常二見耶？
汝不見肇公云：譚真則逆俗，順俗則違真。
違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。
中流之人，如存若亡，下士拊掌而笑之。
汝今欲學下士笑於大道乎？
曰：師亦言即心是佛，南方知識亦爾，那有異同？
師不應自是而非他。
師曰：或名異體同，或名同體異，因茲濫矣。
只如菩提涅槃，真如佛性，名異體同；真心妄心，佛智世智，名同體異。
緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子。
有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同。
事須甄別。
曰：若為離得此過？
師曰：汝但子細返觀陰入界處，一一推窮，有纖毫可得否？
曰：子細觀之，不見一物可得。
師曰：汝壞身心相耶？
曰：身心性離，有何可壞？
師曰：身心外更有物否？
曰：身心無外，寧有物耶？
師曰：汝壞世間相耶？
曰：世間相即無相，那用更壞？
師曰：若然者，即離過矣。
常州僧靈覺問曰：發心出家，本擬求佛。
未審如何用心即得？
師曰：無心可用，即得成佛。
曰：無心可用，阿誰成佛？
師曰：無心自成佛，成佛亦無心。
曰：佛有大不可思議，為能度眾生。
若也無心，阿誰度眾生？
師曰：無心是真度生。
若見有生可度者，即是有心，宛然生滅。
曰：今既無心，能仁出世說許多教迹，豈可虗言？
師曰：佛說教亦無心。
曰：說法無心，應是無說。
師曰：說即無，無即說。
曰：說法無心，造業有心否？
師曰：無心即無業。
今既有業，心即生滅，何得無心？
曰：無心即成佛，和尚即今成佛未？
師曰：心尚自無，誰言成佛？
若有佛可成，還是有心。
有心即有漏，何處得無心？
曰：既無佛可成，和尚還得佛用否？
師曰：心尚自無，用從何有？
曰：茫然都無，莫落斷見否？
師曰：本來無見，阿誰道斷？
曰：本來無見，莫落空否？
師曰：無空可落。
曰：有可墮否？
師曰：空既是無，墮從何立？
曰：能所俱無，忽有人持刀來取命，為是有是無？
師曰：是無。
曰：痛否？
師曰：痛亦無。
曰：痛既無死，後生何道？
師曰：無死無生亦無道。
曰：既得無物自在，饑寒所逼，若為用心？
師曰：饑即喫飯，寒即著衣。
曰：知饑知寒，應是有心。
師曰：我問汝有心，心作何體段？
曰：心無體段。
師曰：汝既知無體段，即是本來無心，何得言有？
曰：山中逢見虎狼，如何用心？
師曰：見如不見，來如不來。
彼即無心，惡獸不能加害。
曰：寂然無事，獨脫無心，名為何物？
師曰：名金剛大士。
曰：金剛大士有何體段？
師曰：本無形段。
曰：既無形段，喚何物作金剛大士？
師曰：喚作無形段金剛大士。
曰：金剛大士有何功德？
師曰：一念與金剛相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得見殑伽沙諸佛。
其金剛大士功德無量，非口所說，非意所陳。
假使殑伽沙劫住世，說亦不可得盡。
曰：如何是一念相應？
師曰：憶智俱忘，即是相應。
曰：憶智俱忘，誰見諸佛？
師曰：忘即無，無即佛。
曰：無即言無，何得喚作佛？
師曰：無亦空，佛亦空。
故曰：無即佛，佛即無。
曰：既無纖毫可得，名為何物？
師曰：本無名字。
曰：還有相似者否？
師曰：無相似者，世號無比獨尊。
汝努力依此修行，無人能破壞者，更不須問。
任意游行，獨脫無畏，常有河沙賢聖之所覆護。
所在之處，常得河沙天龍八部之所恭敬，河沙善神來護，永無障礙，何處不得？
趙遙妙喜舉至殑伽沙劫住世說亦不可得盡止，復云：遮僧當下大悟，如睡夢覺、如蓮花開。
似這般底，便是金剛圈、栗棘蓬。
你若吞不得、透不得，不見古人行履處，定起謗無疑。
透得這裏，方能作大舟航，不著此岸、不著彼岸、不著中流。
善知識！
下得這般手脚、入得這般窠窟，方始為得人。
師家若不具許多差別眼目，如心性上得個解路入處底，定不愛擊石火、閃電光，却愛這般說話，又却錯做實法會了；如一機一境、一棒一喝上得個入處底，定不愛這般說話，又是錯會了。
真所謂所見不同，互有得失。
教中所謂菩薩見水如甘露、天人見水如琉璃、凡夫見水是水、餓鬼見水如膿血是也。
或有個愛高禪底衲子出來道：妙喜！
有如是等見耶？
即向他道：逢人但恁麼舉。
僧問：古德云：青青翠竹，盡是法身。
鬱鬱黃花，無非般若。
有人不許，云是邪說。
亦有信者，云不思議。
不知若為？
師曰：此盖普賢、文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。
故華嚴經云：佛身充滿於法界，普現一切羣生前。
隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。
翠竹既不出於法界，豈非法身乎？
又般若經云：色無邊故，般若亦無邊。
黃花既不越於色，豈非般若乎？
深遠之言，不省者難為措意。
於是禪客作禮而去。
又華嚴座主問大珠和尚曰：禪師何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若？
珠曰：法身無象，應翠竹以成形。
般若無知，對黃花而顯相。
非彼黃花翠竹，而有般若法身。
故經云：佛真法身，猶如虗空。
應物現形，如水中月。
黃花若是般若，般若即同無情。
翠竹若是法身，翠竹還能應用。
座主會麼？
云：不會。
珠云：若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非。
若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。
座主禮謝而去。
妙喜云：國師主張青青翠竹，盡是法身主張到底；大珠破青青翠竹，不是法身直破到底。
老漢將一個主張底、一個破底收作一處，更無拈提，不敢動著他一絲毫，要你學者具眼透國師底金剛圈，又吞大珠底栗棘蓬，具眼者辨得出，不具眼者未必不笑。
又云：眾中商量道：二尊宿恁麼切磋，一人得其體，一人得其用。
得其用者，事上建立；得其體者，理上掃除。
所謂實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。
我為法王，於法自在，或抑或揚，無得無失。
恁麼見解，喚作矮子看戲。
妙喜見處，也要諸人共知。
不見道：破驢脊上足蒼蠅。
僧問：若為得成佛去？
師曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。
曰：作麼生得相應去？
師曰：善惡不思，自見佛性。
曰：若為得證法身？
師曰：越毗盧之境界。
曰：清淨法身作麼生得？
師曰：不著佛求耳。
曰：阿那個是佛？
師曰：即心是佛。
曰：心有煩惱否？
師曰：煩惱性自離。
曰：豈不斷耶？
師曰：斷煩惱者即名二乘，煩惱不生名大涅槃。
曰：坐禪看靜，此復若為？
師曰：不垢不淨，寧用起心而看淨相？
問：禪師見十方虗空是法身否？
師曰：以想心取之，是顛倒見。
問：即心是佛，可更修萬行否？
師曰：諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？
師將涅槃辭代宗，代宗曰：師滅度後，弟子將何所記？
師曰：告檀越造取一所無縫塔。
帝曰：就師請取塔樣。
師良久曰：會麼？
帝曰：不會。
師曰：貧道去後，弟子應真却知此事，乞詔問之。
大曆十年十二月十九日右脇而逝，塔於黨子谷。
後詔應真問前語，真良久曰：聖上會麼？
帝曰：不會。
真述偈曰：湘之南（雪竇著語云：獨掌不浪鳴），潭之北（兩手鳴聒聒），中有黃金充一國（山形拄杖子）。
無影樹下合同船（海晏河清），琉璃殿上無知識。
拈了也。
復頌云：無縫塔，見還難，澄潭不許蒼龍蟠。
層落落，影團團，千古萬古與人看。
▲永嘉玄覺禪師到曹溪，語具六祖章中。
回溫江，學者輻輳，號真覺大師。
著證道歌及禪宗悟修圓旨，自淺之深。
慶州刺史魏靜緝敘成十篇，名永嘉集，並行於世。
西竺稱為東土大乘論。
證道歌曰：君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。
無明實性即佛性，幻化空身即法身。
法身覺了無一物，本源自性天真佛。
五陰浮雲空去來，三毒水泡虗出沒。
證實相，無人法，剎那滅却阿鼻業。
若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。
頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。
夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。
無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓。
比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析。
誰無念，誰無生，若實無生無不生。
喚取機關木人問，求佛施功早晚成。
放四大，莫把捉，寂漠性中隨飲啄。
諸行無常一切空，即是如來大圓覺。
決定說，表真乘，有人不肯任情徵。
直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。
摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。
六般神用空不空，一顆圓光色非色。
淨五眼，得五力，唯證乃知難可測。
鏡裏看形見不難，水中捉月拈爭得。
常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。
調古神清風自高，貌顇骨剛人不顧。
窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。
貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。
無價珍，用無盡，利物應機終不恡。
三身四智體中圓，八解六通心地印。
上士一決一切了，中下多聞多不信。
但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。
從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。
我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。
觀惡言，是功德，此則成吾善知識。
不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力。
宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。
非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。
師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。
香象奔波失却威，天龍寂聽生欣悅。
遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。
自從認得曹溪路，了知生死不相干。
行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。
我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙。
幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。
自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。
入深山，住蘭若，岑崟幽邃長松下。
優游靜坐野僧家，閴寂安居實瀟灑。
覺即了，不施功，一切有為法不同。
住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。
勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。
爭似無為實相門，一超直入如來地。
但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。
既能解此如意珠，自利利他終不竭。
江月照，松風吹，永夜清宵何所為。
佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。
降龍鉢，解虎錫，兩鈷金環鳴歷歷。
不是標形虗事持，如來寶杖親蹤跡。
不求真，不斷妄，了知二法空無相。
無相無空無不空，即是如來真實相。
心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。
萬象森羅影現中，一顆圓明非內外。
豁達空，撥因果，莾莾蕩蕩招殃禍。
棄有（應是空）著空（應是有）病亦然，還如避溺而投火。
捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽。
學人不了用修行，真成認賊將為子。
損法財，滅功德，莫不由斯心意識。
是以禪門了却心，頓入無生知見力。
大丈夫，秉慧劒，般若鋒兮金剛𦦨。
非但能摧外道心，早曾落却天魔膽。
震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露。
龍象蹴蹋潤無邊，三乘五性皆醒悟。
雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納。
一性圓通一切性，一法徧含一切法。
一月普現一切水，一切水月一月攝。
諸佛法身入我性，我性還共如來合。
一地具足一切地，非色非心非行業。
彈指圓成八萬門，剎那超却三祇劫。
一切數句非數句，與吾靈覺何交涉。
不可毀，不可讚，體若虗空沒涯岸。
不離當處常湛然，覓即知君不可見。
取不得，捨不得，不可得中祇麼得。
默時說，說時默，大施門開無壅塞。
有人問我解何宗，報道摩訶般若力。
或是或非人不識，逆行順行天莫測。
吾早曾經多劫修，不是等閒相誑惑。
建法幢，立宗旨，明明佛敕曹溪是。
第一迦葉首傳燈，二十八代西天記。
法東流，入此土，菩提達磨為初祖。
六代傳衣天下聞，後人得道何窮數。
真不立，妄本空，有無俱遣不空空。
二十空門元不著，一性如來體自同。
心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。
痕垢盡除光始現，心法雙亡性即真。
嗟末法，惡時世，眾生福薄難調治。
去聖遠兮邪教深，魔強法弱多怨害。
聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。
作在心，殃在身，不須怨訴更尤人。
欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。
栴檀林，無別樹，鬱密森沉師子住。
境靜林閒獨自遊，走獸飛禽皆遠去。
師子兒，眾隨後，三歲即能大哮吼。
若是野干逐法王，百年妖怪虗開口。
圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭。
不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。
非不非，是不是，差之毫𨤲失千里。
是即龍女頓成佛，非即善星生陷墜。
吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。
分別名相不知休，入海筭沙徒自困。
却被如來苦訶責，數他珍寶有何益。
從來蹭蹬覺虗行，多年枉作風塵客。
種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。
二乘精進勿道心，外道聰明無智慧。
亦愚癡，亦小騃，空拳指上生實解。
執指為月枉施功，根境法中虗揑怪。
不見一法即如來，方得名為觀自在。
了即業障本來空，未了先須償宿債。
饑逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥。
在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。
勇施犯重悟無生，早時成佛於今在。
師子吼，無畏說，深嗟懞懂頑皮靼。
秖知犯重障菩提，不見如來開秘訣。
有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結。
維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪。
不思議，解脫力，妙用河沙也無極。
（傳燈作此，即成吾善知識。
）四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得。
粉骨碎身未足酬，一句了然超百億。
法中王，最高勝，河沙如來同共證。
我今解此如意珠，信受之者皆相應。
了了見，無一物，亦無人，亦無佛。
大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。
假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。
日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。
象駕崢嶸謾進塗，誰見螗螂能拒轍。
大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節。
莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君決。
慈明和尚示眾云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。
諸仁者，若也信得去，不妨省力。
可謂善財入彌勒樓閣，無邊法門悉皆周徧，得大無礙，悟法無生，是謂無生法忍。
無邊剎境，自他不于隔毫端；十世古今，始終不離於當念。
且問諸人，阿那個是當念？
只如諸人，無明之性即是汝本覺妙明之性。
盖謂不了生死根源，妄執為實，隨妄所轉，致墮輪迴，受種種苦。
若能回光反照，自悟本來真性不生不滅，故曰無明實性即佛性，幻化空身即法身。
只如四大五蘊不淨之身，都無實義，如夢如幻，如影如響，從無量劫來流浪生死，貪愛所使，無暫休息，出此入彼，積骨如毗富羅山，飲乳如四大海水。
何故？
為無智慧，不能了知五蘊本空，都無所實，逐妄受生，貪欲所拘，不得自在故。
所以世尊云：諸苦所因，貪欲為本。
若滅貪欲，無所依止。
汝等若能了知幻身虗假，本來空寂，諸見不生，無我、人、眾生、壽者，諸法皆如，故曰幻化空身即法身。
法身覺了無一物，惟聽法說法，虗玄大道，無著真宗，故曰本源自性天真佛。
又曰：五陰浮雲空去來，三毒水泡虗出沒。
若如是者，是為度一切苦厄，乃至無量無邊煩惱知解悉皆清淨，是為清淨法身。
若到遮個田地，便能出此入彼，捨身受身，地獄天堂，此界他方，縱橫自在，任意浮沉，應物舒光，隨機逗教，喚作千百億化身。
與麼說話，可謂無夢說夢，和泥合水，撒屎撒尿，不識好惡。
乃呵呵大笑云：若向衲僧門下，十萬八千未夢見他汗臭氣在。
雖然如是，事不得一向，但以假名字引導於眾生。
喝一喝。
永嘉集篇目大旨。
慕道志儀第一。
夫欲修道先須立志，及事師儀則彰乎軌訓，故標第一明慕道儀式。
戒憍奢意第二。
初雖立志修道善識軌儀，若三業憍奢妄心擾動何能得定？
故次第二明戒憍奢意也。
淨修三業第三。
前戒憍奢略標綱要，今子細檢責令粗過不生，故次第三明淨修三業戒乎身口意也。
奢摩他頌第四。
已撿責身口令粗過不生，次須入門修道漸次不出定慧，五種起心六種料揀，故次第四明奢摩他頌也。
毗婆舍那頌第五。
非戒不禪非禪不慧，上既修定定久慧明，故次第五明毗婆舍那頌也。
優畢叉頌第六。
偏修於定定久則沉，偏學於慧慧多心動，故次第六明於優畢叉頌等於定慧令不沉動，使定慧均等捨於二邊。
三乘漸次第七。
定慧既均則寂而常照，三觀一心何疑不遣？
何照不圓？
自解雖明悲他未悟，悟有深淺，故次第七明三乘漸次也。
事理不二第八。
三乘悟理理無不窮，窮理在事了事即理，故次第八明事理不二，即事而真用祛倒見也。
勸友人書第九。
事理既融內心自瑩，復悲遠學虗擲寸陰，故次第九明勸友人書也。
發願文第十。
勸友人雖是悲他，專心在一情猶未普，故次第十明發願文誓度一切。
復次觀心十門，初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，五則戒其疎怠，六則重出觀體，七則明其是非，八則簡其詮旨，九則觸塗成觀，十則妙契玄源。
第一、言法爾者。
夫心性虗通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。
惑見紛馳，窮之則唯一寂；靈源不狀，鑒之則以千差。
千差不同，法眼之名自立；一寂非異，慧眼之號斯存。
理量雙消，佛眼之功圓著。
是以三諦一境，法身之理常清；三智一心，般若之明常照。
智境冥合，解脫之應隨機；非縱非橫，圓伊之道玄會。
故知三德妙性，宛爾無乖；一心深廣難思，何出要而非路？
是以即心為道者，可謂尋流而得源矣。
第二、出其觀體者。
只知一念即空不空，非空非不空。
第三、語其相應者。
心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？
身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？
依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？
心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。
身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。
依報與空不空相應，則永終貪求，貲財給濟。
心與空不空、非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。
身與空不空、非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。
依報與空不空、非空非不空相應，則香臺寶閣，嚴土化生。
第四、警其上慢者。
若不爾者，則未相應也。
第五、戒其疎怠者。
然渡海應須上船，非船何以能渡？
修心必須入觀，非觀無以明心。
心尚未明，相應何日？
思之勿自恃也。
第六重出觀體者，只知一念即空不空、非有非無，不知即念即空不空、非非有、非非無。
第七明其是非者，心不是有，心不是無；心不非有，心不非無。
是有是無即墮是，非有非無即墮非。
如是只是是非之非，未是非是非非之是。
今以雙非破兩是，是破非是猶是非；又以雙非破兩非，非破非非即是是。
如是只是非是非非之是，未是不非不不非、不是不不是。
是非之惑，綿微難見，神清慮靜，細而研之。
第八簡其詮旨者，然而至理無言，假文言以明其旨；旨宗非觀，藉修觀以會其宗。
若旨之未明，則言之未的；若宗之未會，則觀之未深。
深觀乃會其宗，的言必明其旨。
旨宗既其明會，言觀何得復存耶？
第九觸塗成觀者，夫再演言詞，重標觀體，欲明宗旨，無異言觀。
有逐方移方（方，五燈作言，上方同），移（五燈作言）則言理無差，無差則觀旨不異。
不異之旨即理，無差之理即宗。
宗旨一而名二，言觀明其弄引耳。
第十妙契玄源者，夫悟心之士，寧執觀而迷旨？
達教之人，豈滯言而惑理？
理明則言語道斷，何言之能議？
旨會則心行處滅，何觀之能思？
心言不能思議者，可謂妙契環中矣。
先天二年十月十七日，安坐示滅，塔于西山之陽。
▲西京荷澤神會禪師見六祖，語具六祖章中。
弟子光寶問：眼耳緣聲色時，為復抗行？
為有回互？
師曰：抗互且寘，汝指何法為聲色之體乎？
寶曰：如師所說，即無有聲色可得。
師曰：汝若了聲色體空，亦信眼耳諸根及與凡與聖平等如幻，抗行回互，其理昭然。
寶頓領悟，即日發去，隱於蒙山。
一日，鄉信至，報二親俱亡。
師入堂白槌曰：父母俱喪，請大眾念摩訶般若。
然纔集，師便打槌曰：勞煩大眾。
下座。
▲圭峰宗密禪師果州西充何氏子。
髫齓通明儒典，弱冠將赴舉，見圓和尚，遽落䰂受具。
一日赴府吏任灌齋，以次受經，得圓覺讀之，感悟流涕。
歸白圓，圓曰：此佛授汝耳，汝當大弘圓頓之教。
令徧參。
因謁荊南忠公（南印），忠曰：傳教人也。
復謁洛陽照公（奉國神照），照曰：菩薩中人也。
抵襄陽，得清凉國師華嚴疏，於病僧處夙未經目，即為眾講說，聽者雲集。
有泰恭者，不勝慶遇，至斷臂酬恩。
師遣書先詣清凉，敘師資禮。
講畢，乃躬詣觀國師，執弟子禮。
觀國師曰：毗盧華藏能隨我遊者，其汝乎？
師預觀之室，日臻玄奧。
筌象都亡，回住鄠縣草堂寺。
未幾，住終南圭峰寺。
太和徵至都，賜紫。
天子而下悉歸慕參扣，相國裴休獨稱入室。
師以禪教互相非毀，乃著禪源詮以通之。
其都序略曰：禪是天竺之語，具云禪那，此云思惟修，亦云靜慮，皆定慧之通稱也。
源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。
悟之名慧，修之名定，定慧通明為禪。
此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。
理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。
然今所述諸家述作，多譚禪理，少說禪行，故且以禪源題之。
今時有人但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。
然非離真性，別有禪體。
但眾生迷真合塵，即名散亂。
背塵合真，方名禪定。
若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎。
況此真性，非惟是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性。
亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識（出楞伽經）。
亦是諸佛萬德之源，故名佛性（涅槃等經）。
亦是菩薩萬行之源，故名心地（梵網經云，行菩薩道之根本）。
萬行不出六波羅蜜，禪者但是六中之一，當其第五，豈可都目真性為一禪行哉。
然禪定一行，最為神妙，能發起性上無漏智慧。
一切妙用，萬行萬德，乃至神通光明，皆從定發。
故三乘人，欲求聖道，必須修禪。
離此無門，離此無路。
至於念佛求生淨土，亦修十六觀禪，及念佛三昧，般舟三昧等也。
又真性即不垢不淨，凡聖無差。
禪門則有淺有深，階級殊等。
謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪。
正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。
悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。
悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪（上四類，皆有四色四空之異也）。
若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪。
亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。
此是一切三昧根本。
若能念念修習，自然漸得百千三昧。
達磨門下，展轉相傳者，是此禪也。
達磨未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。
諸高僧修之，皆得功用。
南嶽天台，令依三諦之理，修三止三觀。
教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。
唯達磨所傳者，頓同佛體，迥異諸門。
故宗習者，難得其旨。
得則成聖，疾證菩提。
失即成邪，速入塗炭。
先祖革昧防失，故且人傳一人。
後代已有所憑，故任千燈千照。
洎乎法久成弊，錯謬者多。
故經論學人，疑謗亦眾。
原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門。
二教二門，各相符契。
今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。
禪講相逢，胡越之隔。
宗密不知夙生何作，熏得此心。
自未解脫，欲解他縛。
為法忘於軀命，愍人切於神情。
（亦知淨名經云：若自有縛，能解他縛，無有是處。
然欲罷不能，驗是宿習難改故。
）每歎人與法差，法為人病。
時別撰經律論疏，大開戒定慧門。
顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意。
意既本末而委示，文乃浩博而難尋。
汎學雖多，秉志者少。
況迹涉名相，誰辨金鍮。
徒自疲勞，未見機感。
雖佛說悲增是行，而自慮愛見難防。
遂捨眾入山，習定均慧。
前後息慮，相繼十年。
微細習情，起滅彰於靜慧；差別法義，羅列現於空心。
虗隙日光，纖埃擾擾；清潭水底，影像昭昭。
豈比夫空守默之癡禪，但尋文之狂慧者也。
然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗；又因辨諸教而解修心，故䖍誠於教義。
教也者，諸佛菩薩所留經論也；禪也者，諸善知識所述句偈也。
但佛經開張，羅大千八部之眾；禪偈撮略，就此方一類之機。
羅眾則莽蕩難依，就機則指的易用。
今之纂集，意在斯焉。
蕭俛相公呈己見解，請師注釋。
荷澤云：見清淨體於諸三昧，八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起用，名為慧眼。
若當真如相應之時（師注：善惡不思，空有不念。
下細字皆是師注），萬化寂滅（萬法俱從思想緣念而生，皆是虗空，故云化也。
既一念不生，則萬法不起，故不待泯之，自然寂滅也），此時更無所見（照體獨立，夢智亡階）。
三昧諸波羅蜜門，亦一時空寂，更無所得（散亂與三昧，此岸與彼岸，是相待對治之說。
若知心無念，見性無生，則定亂真妄，一時空寂，故無所得也）。
不審此是見上一時起用否（然見性圓明，理絕相累，即絕相為妙用，住相為執情。
於八萬法門，一一皆爾。
一法有為一塵，一法空為一用。
故云：見清淨體，則一時起用矣）。
山南溫造尚書問：悟理息妄之人，不復結業，一期壽終之後，靈性何依？
師曰：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛何殊？
但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪迴。
然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閒，如水作氷，而濕性不易。
若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托？
靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。
然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。
真理雖然頓達，此情難以卒除，須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一主所修，便同諸佛力用？
但可以空寂為自體，勿認色身，以靈知為自心，勿認妄念。
妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能繫，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。
若愛惡之念已泯，即不受分段之身。
自能易短為長，易粗為妙。
若微細流注，一切寂滅。
唯圓覺大智，朗然獨存。
即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。
宗密先有八句偈，顯示此意。
曾於尚書處誦之，奉命解釋。
今謹注釋如後。
偈曰：作有義事，是惺悟心。
（義謂義理，非謂仁義恩義。
意明凡所作為，先詳利害。
須有所以，當於道理，然後行之。
方免同惛醉顛狂之人也。
就佛法中，有三種義，即可為之。
一益資色身之事，謂衣食醫藥房舍等，世間義也。
二資益法身，謂戒定慧六波羅蜜等，第一義也。
三弘正法，利濟羣生也。
乃至為法諸餘緣事，通世出世也。
）作無義事，是狂亂心。
（謂凡所作為，若不緣上三般事，即名無義也。
是狂亂者，且如世間狂人醉人，所徃不揀處所，所作不量是非。
今既不擇有何義利，但縱情妄念，要為即為，故如狂也。
上四句，述業因也。
下四句，述受果報云。
）狂亂隨情念，臨終被業牽。
（既隨妄念，欲作即作，不以悟理之智簡擇是非，猶如狂人。
故臨終時，牽於業道，被業所引，受當來報。
故涅槃經云：無明郎主，貪愛魔王，役使身心，策如僮僕。
）惺悟不由情，臨終能轉業。
（情中欲作，而察理不應，即須便止。
情中不欲作，而照理相應，即須便作。
但由是非之理，不由愛惡之情，即臨命終時，業不能繫，隨意自在天上人間也。
通而言之，但朝暮之間，所作被情塵所牽，即臨終被業所牽而受生。
若所作所為，由于覺智，不由情塵，即臨終由我自在而受生，不由業也。
當知欲驗臨終受生自在不自在，但驗尋常行心於塵境自由不自由。
）林間錄引師前偈曰：閱唐史，李訓之敗，被緣衣詭言黜官，走終南依密。
密欲匿之，其徒不可，乃奔鳳翔，為盩厔吏所執。
訓死，仇士良捕密詰之，怡然曰：與訓遊久，吾法遇難則救，初無愛憎，死固吾分。
予謂比丘與唐士大夫交者多，或見傳記多犯法辱教，而圭峰獨超然如此，為史者亦欣然點筆疾書，盖其履踐之明也。
觀其偈，則無不欲透脫情境，譬如香象擺壞鐵鎖，自在而去，豈若蠅為唾所污哉！
智證傳引此偈曰：朝奉大夫孫于之嫂，年十九而寡，自誓一飯終身，誦法華經不復嫁。
于守高安，嫂年已七十餘，面目光澤，舉止輕利。
政和六年夏六月，忽收經帙，料理服玩與侍妾。
于問其故，笑曰：我更三日死矣。
果如期而逝。
韓子蒼問予曰：人之將終，有前知者，何術致之？
予曰：譬如牛乳，以酵發之，雖緣緣之中無有作者，久而成酪。
非自外來，生乳中故；非自能生，以酵發之故。
緣緣成熟，忽然成就。
乃有偈，其略曰：酪出乳中無別法，死而何苦欲先知？
如某夫人華年休息，白首見効，凡五十餘年，心心無間，自然前知，化日酪出乳中也。
然觀圭峰偈語，恐于死時未得自在，以其皆理障故。
如本朝太祖皇帝將問罪江南，後主遣其臣徐鉉入對，欲以舌辯存國。
既見，曰：江南國主如子事父，以事陛下，奈何欲伐之？
太祖曰：父子異居，可乎？
鉉愕然無以對。
今平生知誦圭峰之偈語，至於臨終，為徐鉉之愕然是也。
林間錄又引師答溫尚書書，具載其辭，復列韓侍郎與晦堂問答，而覺範於後稍有所評，并錄於此。
韓侍郎宗古以書問晦堂老師曰：昔聞和尚開悟，曠然無疑，但無始以來煩惱習氣未能頓盡，為之奈何？
晦堂答曰：敬承中書諭及昔時開悟，曠然無疑，但無始以來煩惱習氣未能頓盡，為之奈何？
然心外無剩法者，不知煩惱習氣是何物而欲盡之，若起此心，翻成認賊為子也。
從上以來，但有言說，乃是隨病設藥，縱有煩惱習氣，但以如來知見治之，皆是善權方便誘引之說。
若是定有習氣可治，却是心外有法而可盡之，譬如靈龜曳尾於塗，拂迹迹生，可謂將心用心，轉見病深。
苟能明達心外無法，法外無心，心法既無，更欲教誰頓盡耶？
伏奉來諭，略敘少答，以為山中之信耳。
二老，古今之宗師也，其隨宜方便，自有意味，初無優劣。
然圭峰所答之詞，正韓公所問之意，而語不失宗，開廓正見，以密較之，晦堂所得多矣。
又林間錄曰：草堂禪師牋要曰：心體靈知不昧，如一摩尼珠，圓照空淨，都無差別之相。
以體明故，對物時能現一切色相，色自差而珠無變易，如珠現黑。
時人以珠為黑者，非見珠也；離黑覓珠者，亦非見珠也；以明黑都無為珠者，亦非見珠也。
馬祖說法，即妄明真，正如以黑為珠。
神秀說法，令妄盡方見覺性者，離妄求真，正如離黑覓珠。
牛頭說法，一切如夢，本來無事，真妄俱無，正如明黑都無為珠。
獨荷澤於空相處，指示知見，了了常知，正如正見珠體，不顧眾色也。
密以馬祖之道，如珠之黑，是大不然。
即妄明真，方便語耳。
略知教乘者，皆了之。
豈馬祖應聖師遠讖，為震旦法主。
出其門下者，如南泉、百丈、大達、歸宗之徒，皆博綜三藏，熟爛真妄之論，爭服膺師尊之，而其道乃止於如珠之黑而已哉。
又以牛頭之道，一切如夢，真妄俱無者，是大不然。
觀其作心王銘曰：前際如空，知處迷宗。
分明照境，隨照冥濛。
縱橫無照，最微最妙。
知法無知，無知知要。
一一皆治知見之病。
而荷澤公然立知見，優劣可見，而謂其道如明黑，都無為珠者，豈不重欺吾人哉。
至如北秀之道，頓漸之理，三尺童子知之，所論當論其用心。
秀公為黃梅上首，頓宗直指，縱曰機器不逮，然亦飫聞飽參矣，豈自甘為漸宗徒耶。
葢祖道於時疑信半天下，不有漸，何以顯頓哉。
至於紛爭者，皆兩宗之徒，非秀心也。
便謂其道止如是，恐非通論。
吾聞大聖應世，成就法道，其權非一，有冥權，有顯權。
冥權即為異道，為非道。
顯權則為親友，為知識。
庸詎知秀公非冥權也哉。
指月錄卷之六音釋 卷四之六姙（如禁切，音任。
孕也。
） 嶢（餘招切，音遙。
高貌。
） 聿（以律切，雲入聲。
循也，惟也，述也，日也。
） 筦（古緩切，音管。
） 滏（扶古切，音輔。
水名。
） 侃（空罕切，刊上聲。
剛直也。
） 詆（典禮切，音邸。
訶也，訐也。
） 擉（測角切，音娖。
以杈刺泥中取物也。
） 擦（初戞切，音察。
摩也。
） 獦（音葛。
獦狚，獸名。
） 獠（連條切，音聊。
與䝤同。
） 絰（姓結切，音耋。
喪服。
） 躔（諸延切，音蟬。
踐也。
） 縠（胡谷切，音斛。
羅縠。
） 䰂（此宰切，音采䰂。
髻。
） 髫（田聊切，音迢。
小兒埀髮。
） 灊（慈鹽切，音潛。
水名。
） 鄠（侯切，古胡上聲。
縣名。
） 挃（職日切，音質。
穫禾聲。
） 泐（歷德切，音勒。
） 逶迤（音威。
夷行貌。
） 訕（所晏切，山去聲。
謗也。
） 蹭鐙（音寸。
鄧失道。
又困頓也。
） 盩厔（音周。
質，漢縣名。
） 鈯（吐納切，音突。
鈍也。
） 徇（與循同。
）