雜阿含經 第5卷
如是我聞：一時，有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。
時，有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。
時，有陀娑比丘為瞻病者。
時，陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。
諸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝，身小差安隱，苦患不增劇耶？
』」時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊汝，苦患漸差不？
眾苦不至增耶？
」差摩比丘語陀娑比丘言：「我病不差，不安隱身，諸苦轉增無救。
譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼。
譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛當何可堪！
我今腹痛甚於彼牛。
如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足熱過於彼。
」時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。
時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。
何等為五？
色受陰，受、想、行、識受陰，汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶？
」時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝，世尊說五受陰，汝少能觀察非我、非我所耶？
」差摩比丘語陀娑言：「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。
」陀娑比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我所。
』」諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？
」時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？
」差摩比丘語陀娑比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。
」時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。
』」時，諸上座語陀娑比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言：「我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。
」前後相違。
』」陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢。
』前後相違。
」差摩比丘語陀娑比丘言：「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
」陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
』」諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？
為色是我？
為我異色？
受、想、行、識是我？
為我異識耶？
」差摩比丘語陀娑比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異識。
然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
」差摩比丘語陀娑比丘言：「何煩令汝駈駈往反？
汝取杖來，我自扶杖，詣彼上座，願授以杖。
」差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。
時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停脚机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞。
慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？
色是我耶？
我異色耶？
受、想、行、識是我耶？
我異識耶？
」差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異識。
能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？
為香異根耶？
為莖葉鬚精麤香耶？
為香異精麤耶？
為等說不？
」諸上座答言：「不也，差摩比丘！
非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香、非香異根，亦非莖葉鬚精麤是香，亦非香異精麤也。
」差摩比丘復問：「彼何等香？
」上座答言：「是華香。
」差摩比丘復言：「我亦如是。
非色即我，我不離色；非受、想、行識即我，我不離識。
然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
諸上座聽我說譬，凡智者，因譬類得解。
譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯，浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香，薰令消滅。
如是，多聞聖弟子離於五受陰，正觀非我、非我所，能於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅，此色、此色集、此色滅，此受、想、行、識，此識集、此識滅。
於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。
」差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。
差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂，況復重聞！
所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂汝，便堪能廣說如來、應、等正覺法。
」時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。
」時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有』耶？
」答言：「實爾。
諸尊！
」時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！
謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。
」諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！
唯此真實，異則虛妄。
」如是三說。
時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者！
當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。
』我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？
』彼答我言：『諸尊！
實爾，異則愚說。
』我即語言：『汝勿謗世尊！
世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。
』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故！
」舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。
」時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。
爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
食已，出城，還精舍舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。
時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，為執衣鉢，請令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終無所有』耶？
」焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！
」舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。
云何，焰摩迦！
色為常耶？
為非常耶？
」答言：「尊者舍利弗！
無常。
」復問：「若無常者，是苦不？
」答言：「是苦。
」復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？
」答言：「不也，尊者舍利弗！
」「受、想、行、識亦復如是。
」復問：「云何，焰摩迦！
色是如來耶？
」答言：「不也，尊者舍利弗！
」「受、想、行、識是如來耶？
」答言：「不也，尊者舍利弗！
」復問：「云何，焰摩迦！
異色有如來耶？
異受、想、行、識有如來耶？
」答言：「不也，尊者舍利弗！
」復問：「色中有如來耶？
受、想、行、識中有如來耶？
」答言：「不也，尊者舍利弗！
」復問：「如來中有色耶？
如來中有受、想、行、識耶？
」答言：「不也，尊者舍利弗！
」復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？
」答言：「不也，尊者舍利弗！
」「如是，焰摩迦！
如來見法真實、如住，無所得、無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。
』為時說耶？
」答言：「不也，尊者舍利弗！
」復問：「焰摩迦！
先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。
』云何今復言非耶？
」焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！
我先不解、無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。
」復問：「焰摩迦！
若復問：『比丘！
如先惡邪見所說，今何所知見一切悉得遠離？
』汝當云何答？
」焰摩迦答言：「尊者舍利弗！
若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。
受、想、行、識亦復如是。
』有來問者，作如是答。
」舍利弗言：「善哉！
善哉！
焰摩迦比丘！
汝應如是答。
所以者何？
漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常、苦者，是生滅法。
受、想、行、識亦復如是。
」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。
如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。
時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。
焰摩迦比丘！
於意云何？
彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？
而彼長者，不能覺知，至今受害。
」答言：「實爾。
尊者！
」舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？
彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？
」答言：「如是，尊者舍利弗！
」「如是，焰摩迦比丘！
愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。
如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。
焰摩迦！
多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受、不受故不著，不著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示、教、照、喜已，從座起去。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，有外道出家名仙尼，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。
白佛言：「世尊！
先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家，集於希有講堂。
如是義稱，富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶。
其中有極聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。
復有末迦梨瞿舍利子為大眾主，五百弟子前後圍遶。
其諸弟子有聰慧者、有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。
如是先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。
沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。
沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者。
即記說言：『某生彼處、某生此處。
』我先生疑：『云何沙門瞿曇得如此法？
』」佛告仙尼：「汝莫生疑。
以有惑故，彼則生疑。
仙尼！
當知有三種師。
何等為三？
有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。
復次，仙尼！
有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。
復次，先尼！
有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。
「仙尼！
其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見。
彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見。
彼第三師不見現在世真實是我，命終之後，亦不見我，是則如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。
」仙尼白佛言：「世尊！
我聞世尊所說，遂更增疑。
」佛告仙尼：「正應增疑。
所以者何？
此甚深處，難見、難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了，凡眾生類，未能辯知。
所以者何？
眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。
」仙尼白佛言：「世尊！
我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座，慧眼清淨。
」佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。
」佛告仙尼：「色是常耶？
為無常耶？
」答言：「無常。
」世尊復問：「仙尼！
若無常者，是苦耶？
」答言：「是苦。
」世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？
」答言：「不也，世尊！
」「受、想、行、識亦復如是。
」復問：「云何？
仙尼！
色是如來耶？
」答言：「不也，世尊！
」「受、想、行、識是如來耶？
」答言：「不也，世尊！
」復問：「仙尼！
異色有如來耶？
異受、想、行、識有如來耶？
」答言：「不也，世尊！
」復問：「仙尼！
色中有如來耶？
受、想、行、識中有如來耶？
」答言：「不也，世尊！
」復問：「仙尼！
如來中有色耶？
如來中有受、想、行、識耶？
」答言：「不也，世尊！
」復問：「仙尼！
非色，非受、想、行、識有如來耶？
」答言：「不也，世尊！
」佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等；非無間等故，慢則不斷；慢不斷故，捨此陰已，與陰相續生。
是故，仙尼！
我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處。
所以者何？
以彼有餘慢故。
「仙尼！
我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故，諸慢則斷，諸慢斷故，身壞命終，更不相續。
仙尼！
如是弟子我不說彼捨此陰已，生彼彼處。
所以者何？
無因緣可記說故。
欲令我記說者，當記說：『彼斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。
』我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。
」佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，仙尼出家見法、得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏。
從座起，合掌白佛言：「世尊！
我得於正法中出家修梵行不？
」佛告仙尼：「汝於正法得出家、受具足戒、得比丘分。
」爾時，仙尼得出家已，獨一靜處修不放逸，住如是思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」得阿羅漢。
聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，有比丘名阿㝹羅度，住耆闍崛山。
時，有眾多外道出家往詣阿㝹羅度所，共相問訊。
共相問訊已，於一面住，白阿㝹羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？
」阿㝹羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。
」諸外道復問：「云何？
尊者！
如來死後為有耶？
」阿㝹羅度言：「如世尊說，此是無記。
」又問：「如來死後為無耶？
」阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。
」又問：「如來死後有無耶？
非有非無耶？
」阿㝹羅度言：「如世尊說，此亦無記。
」復問阿㝹羅度言：「云何？
尊者！
如來死後有耶？
說言無記。
死後無耶？
說言無記。
死後有無耶？
非有非無耶？
說言無記。
云何？
尊者！
沙門瞿曇為不知、不見耶？
」阿㝹羅度言：「世尊非不知、非不見。
」時，諸外道於阿㝹羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。
時，阿㝹羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說，白佛言：「世尊！
彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？
得無謗世尊耶？
為順法耶？
為違法耶？
無令他來難詰，墮呵責處耶？
」佛告阿㝹羅度言：「我今問汝，隨所問答。
阿㝹羅度！
色為常耶？
為無常耶？
」答言：「無常。
」「受、想、行、識，為常、無常耶？
」答言：「無常。
世尊！
」如焰摩迦契經廣說，乃至「識是如來耶？
」答曰：「不也。
」佛告阿㝹羅度：「作如是說者，隨順諸記，不謗如來，非為越次；如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者。
所以者何？
我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。
阿㝹羅度！
若捨如來所作，無知無見說者，此非等說。
」佛說此經已，阿㝹羅度聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。
爾時，有那拘羅長者，百二十歲，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！
我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！
」爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉！
長者！
汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。
長者當知，於苦患身，常當修學不苦患身。
」爾時，世尊為那拘羅長者示、教、照、喜，默然而住。
那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下。
那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。
時，尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所得聞深法耶？
」那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示、教、照、喜，以甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。
」尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示、教、照、喜，甘露潤澤？
」那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：『我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。
』佛告我言：『善哉！
長者！
汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。
汝今於此苦患之身，常當修學不苦患身。
』「世尊為我說如是法，示、教、照、喜，甘露潤澤。
」尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：『云何苦患身、苦患心？
云何苦患身、不苦患心？
』」長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要。
」尊者舍利弗語長者言：「善哉！
長者！
汝今諦聽！
當為汝說。
愚癡無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受。
彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。
於受、想、行、識亦復如是。
是名身心苦患。
「云何身苦患、心不苦患？
多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所，彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。
受、想、行、識亦復如是。
是名身苦患、心不苦患。
」尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。
爾時，那拘羅長者見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏。
從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度，我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。
」爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落。
爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。
爾時，世尊為其說法，示、教、照、喜。
種種示、教、照、喜已，時西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！
我西方眾多比丘欲還西方安居，今請奉辭。
」佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？
」答言：「未辭。
」佛告西方諸比丘：「舍利弗淳修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。
」時，西方諸比丘辭退欲去。
時，尊者舍利弗去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。
」舍利弗言：「汝等辭世尊未？
」答言：「已辭。
」舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。
汝等今於世尊所，聞善說法，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？
不令彼眾難問、詰責、墮負處耶？
」彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故，來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故！
」尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：『汝彼大師云何說法？
以何教教汝？
』當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教教。
』「當復問汝：『於何法中調伏欲貪？
』當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。
』「彼當復問：『欲貪有何過患故，大師說於色調伏欲貪？
受、想、行、識調伏欲貪？
』汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂、悲、惱、苦。
受、想、行、識亦復如是。
見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。
』「彼復當問：『見斷欲貪，有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？
』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂、悲、惱、苦。
受、想、行、識亦復如是。
』「諸尊！
若受諸不善法因緣故，今得現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言：『當斷諸不善法。
亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。
以受諸不善法因緣故，今現法苦住，障礙熱惱，身壞命終，墮惡道中。
』是故世尊說言：『當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。
』「若受諸善法因緣，現法苦住，障礙熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。
受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生於善處，是故世尊讚歎、教人受諸善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。
」尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。
尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水方五十由旬，深亦如是，其水盈滿。
復有士夫，以毛、以草，或以指爪，以渧彼水。
諸比丘！
於意云何？
彼士夫水渧為多，池水為多？
」比丘白佛：「彼士夫以毛、以草，或以指爪，所渧之水少，少不足言；池水甚多，百千萬倍，不可為比。
」「如是。
諸比丘！
見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。
」爾時，世尊說是法已，入室坐禪。
時，尊者舍利弗於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！
世尊今日善說池譬。
所以者何？
聖弟子具足見諦，得無間等果，若凡俗邪見、身見根本、身見集、身見生、身見起；謂憂慼隱覆，慶吉保惜，說我、說眾生、說奇特矜舉。
如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。
「諸比丘！
何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？
愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。
「云何見色是我？
得地一切入處正受，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。
』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一無二，不異不別。
』如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。
云何見色異我？
若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。
「云何見我中色？
謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。
云何見色中我？
謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想，行，識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。
「云何見受即是我？
謂六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。
此六受身一一見是我，我是受，是名受即是我。
云何見受異我？
謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。
「云何見我中受？
謂色是我，受在其中，想、行、識是我，受在其中。
云何見受中我？
謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行、識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。
「云何見想即是我？
謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。
此六想身一一見是我，是名想即是我。
云何見想異我？
謂見色是我，想是我所，識是我，想是我所，是名想異我。
「云何見我中想？
謂色是我，想在中住，受、行、識是我，想在中住。
云何見想中我？
謂色是我，於想中住，周遍其四體，是名想中我。
「云何見行是我？
謂六思身——眼觸生思，耳、鼻、舌、身意觸生思。
於此六思身一一見是我，是名行即是我。
云何見行異我？
謂色是我，行是我所。
受、想、識是我，行是我所，是名行異我。
「云何見我中行？
謂色是我，行在中住。
受、想、行、識是我，行在中住，是謂我中行。
云何見行中我？
謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。
「云何見識即是我？
謂六識身——眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。
於此六識身一一見是我，是名識即是我。
云何見識異我？
見色是我，識是我所，見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。
「云何見我中識？
謂色是我，識在中住。
受、想、行是我，識在中住，是名我中識。
云何識中我？
謂色是我，於識中住，周遍其四體。
受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。
「如是聖弟子見四真諦，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。
所有諸色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近，一向積聚，作如是觀：『一切無常、一切苦、一切空、一切非我，不應愛樂、攝受、保持。
受、想、行、識亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。
』如是觀，善繫心住，不愚於法。
復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬，非不寂滅。
滅而不起，減而不增，斷而不生，不取不著，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側。
毘舍離國有尼揵子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢。
所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。
諸論師輩，聞我名者，頭額津腋下汗，毛孔流水；我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者！
」時，有比丘名阿濕波誓，晨朝著衣持鉢，威儀詳序，端視平涉，入城乞食。
爾時，薩遮尼揵子，有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？
以何等法教諸弟子，令其修習？
」阿濕波誓言：「火種居士！
世尊如是說法教諸弟子，令隨修學。
言：『諸比丘！
於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。
此五受陰勤方便觀，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
』」薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！
汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。
若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。
」爾時，薩遮尼犍子往詣聚落，諸離車等集會之處，語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進却迴轉，必隨我意。
「譬如士夫刈拔茇草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進却迴轉，隨其所欲，去其邪說。
「如沽酒家執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是，詣沙門瞿曇論議難詰，進却迴轉，取其清真，去諸邪說。
「如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進却迴轉，執其綱領，去諸穢說。
「譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體、四支、耳、鼻，周遍沐浴，去諸麁穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進却迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。
汝諸離車，亦應共往觀其得失。
」中有離車作如是言：「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。
」復有說言：「薩遮尼犍子聰慧利根，能共論議。
」時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所，為論議故。
爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。
時，有眾多比丘出房外林中經行，遙見薩遮尼犍子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？
」比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。
」薩遮尼犍子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。
諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。
時，薩遮尼犍子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子——教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我，此五受陰勤方便觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
——為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？
如說說耶？
不如說說耶？
如法說耶？
法次法說耶？
無有異忍來相難詰，令墮負處耶？
」佛告薩遮尼犍子：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。
所以者何？
我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子，令隨順法教，令觀色無我。
受、想、行、識無我，觀此五受陰如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
」薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！
我今當說譬。
」佛告薩遮尼犍子：「宜知是時。
」「譬如世間一切所作皆依於地。
如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。
又復譬如人界、神界、藥草、樹木，皆依於地而得生長；如是色是我人，受、想、行、識是我人。
」佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？
」答言：「如是，瞿曇！
色是我人，受、想、行、識是我人。
此等諸眾悉作是說。
」佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為？
」薩遮尼犍子白佛言：「色實是我人。
」佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。
譬如國王，於自國土有罪過者，若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？
」答言：「能爾。
瞿曇！
」佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？
」答言：「如是，瞿曇！
」佛告火種居士：「汝言色是我，受、想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？
」時，薩遮尼犍子默然而住。
佛告火種居士：「速說！
速說！
何故默然？
」如是再三，薩遮尼犍子猶故默然。
時，有金剛力鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？
我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。
」佛神力故，唯令薩遮尼犍子見金剛神，餘眾不見。
薩遮尼犍子得大恐怖，白佛言：「不爾。
瞿曇！
」佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。
汝先於眾中說色是我，受、想、行、識是我，而今言不？
前後相違。
汝先常說言：『色是我，受、想、行、識是我。
』火種居士！
我今問汝，色為常耶？
為無常耶？
」答言：「無常。
瞿曇！
」復問：「無常者，是苦耶？
」答言：「是苦。
瞿曇！
」復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？
」答曰：「不也，瞿曇！
」受、想、行、識亦如是說。
佛告火種居士：「汝好思而後說。
」復問火種居士：「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂、悲、惱、苦不？
」答曰：「如是，瞿曇！
」受、想、行、識亦如是說。
復問：「火種居士！
於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂、悲、惱、苦耶？
」答曰：「如是。
瞿曇！
如實無異。
」受、想、行、識亦如是說。
「火種居士！
譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂不？
」答言：「不也，瞿曇！
」「如是，火種居士！
身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。
火種居士！
譬如士夫持斧入山，求堅實材。
見芭蕉樹洪大𦟛直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。
火種居士！
汝亦如是，自立論端。
我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也，而於此眾中敢有所說。
我不見沙門、婆羅門中，所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議，不摧伏者。
而便自說：『我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津腋汗，毛孔水流。
』汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取，而不能動如來一毛。
」爾時，世尊於大眾中，被欝多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？
」爾時，薩遮尼犍子默然低頭，慚愧失色。
爾時，眾中有一離車，名突目佉，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！
聽我說譬。
」佛告突目佉：「宜知是時。
」突目佉白佛言：「世尊！
譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼犍子亦復如是。
世尊！
譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼犍子亦復如是。
所有才辯悉為如來之所攝受。
「譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。
薩遮尼犍子亦復如是。
諸有才辯悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論議。
」爾時，薩遮尼犍子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麁疏物！
不審諦何為其鳴？
吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？
」薩遮尼犍子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。
」佛告薩遮尼犍子：「恣汝所問，當隨問答。
」「云何？
瞿曇！
為弟子說法，令離疑惑？
」佛告火種居士：「我為諸弟子說諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。
彼學必見跡不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，且向涅槃。
如是弟子從我教法，得離疑惑。
」復問：「瞿曇！
復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏、無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』？
」佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知非我、非異我、不相在；受、想、行、識亦復如是。
彼於爾時成就三種無上——智無上、解脫無上、解脫知見無上。
成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養如佛。
世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱、令得無畏、調伏寂靜、究竟涅槃。
世尊為涅槃故，為弟子說法。
火種居士！
我諸弟子於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
』」薩遮尼犍子白佛言：「瞿曇！
猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免；瞿曇論手，難可得脫。
如盛毒蛇，猶可得避；曠澤猛火，猶可得避；兇惡醉象，亦可得免；狂餓師子，悉可得免；沙門瞿曇論議手中，難可得脫。
非我凡品，輕躁鄙夫，論具不備，以論議故，來詣瞿曇。
「沙門瞿曇！
此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提、漆菴羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提、力士寶冠支提。
世尊！
當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，長夜安樂。
唯願止此，明朝與諸大眾，受我薄食。
」爾時，世尊默然而許。
時，薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。
爾時，薩遮尼犍子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。
」諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼犍子所。
薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到。
」爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼犍子所，大眾前坐。
薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食，充足大眾。
食已，洗鉢竟。
薩遮尼犍子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床於佛前坐。
爾時，世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言：「於諸大會中，奉火為其最；闈陀經典中，婆毘諦為最；人中王為最，諸河海為最，諸星月為最，諸明日為最，十方天人中，等正覺為最。
」爾時，世尊為薩遮尼犍子種種說法，示、教、照、喜已，還歸本處。
時，諸比丘於彼道中眾共論議：「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食，彼諸離車於何得福？
薩遮尼犍子於何得福？
」爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！
我等向於路中自共論議，五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食，供養世尊、諸大眾。
彼諸離車於何得福？
薩遮尼犍子於何得福？
」佛告諸比丘：「彼諸離車供辦飲食，為薩遮尼犍子，於薩遮尼犍子所因緣得福，薩遮尼犍子得福佛功德。
彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報，薩遮尼犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。
」彼多羅十問差摩、焰、仙尼阿㝹羅、長者西、毛端、薩遮